Buddha Mountain  Phật Sơn   

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大智度论100

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卷第一百

 

No. 1509 [cf. No. 223] 卷第十七

大智度论释初品中禅波罗蜜第二十八(卷第十七)

龙树菩萨造

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉 诏译

【经】

「不乱不味故,应具足禅波罗蜜。」

【论】

问曰:

菩萨法以度一切众生为事,何以故闲坐林泽,静默山间,独善其身,弃舍众生?

答曰:

菩萨身虽远离众生,心常不舍,静处求定,得实智能以度一切。譬如服药将身,权息家务,气力平健,则修业如故;菩萨宴寂亦复如是,以禅定力故,服智能药,得神通力,还在众生——或作父母妻子、或作师徒宗长,或天、或人,下至畜生,种种语言,方便开导。

复次,菩萨行布施、持戒、忍辱,是三事名为福德门。于无量世中作天王、释提桓因、转轮圣王、阎浮提王,常施众生七宝衣服,五情所欲,今世后世皆令具足。如《经》中说:「转轮圣王以十善教民,后世皆生天上;世世利益众生,令得快乐。此乐无常,还复受苦。」菩萨因此发大悲心,欲以常乐涅盘利益众生。此常乐涅盘从实智能生,实智能从一心禅定生。譬如然灯,灯虽能照,在大风中不能为用;若置之密宇,其用乃全。散心中智能亦如是,若无禅定静室,虽有智慧,其用不全;得禅定则实智能生。以是故,菩萨虽离众生,远在静处,求得禅定。以禅定清净故,智能亦净;譬如油炷净故,其明亦净。以是故,欲得净智能者,行此禅定。

复次,若求世间近事,不能专心,则事业不成,何况甚深佛道而不用禅定!

禅定名摄诸乱心。乱心轻飘,甚于鸿毛;驰散不停,驶过疾风;不可制止,剧于猕猴;暂现转灭,甚于掣电。心相如是不可禁止,若欲制之,非禅不定。如偈说:

「禅为守智藏, 功德之福田;
禅为清净水, 能洗诸欲尘;
禅为金刚铠, 能遮烦恼箭;
虽未得无余, 涅盘分已得。
得金刚三昧, 摧碎结使山;
得六神通力, 能度无量人。
嚣尘蔽天日, 大雨能淹之;
觉观风散心, 禅定能灭之。」

复次,禅定难得,行者一心专求不废,乃当得之;诸天及神仙犹尚不能得,何况凡夫懈怠心者!

如佛在尼拘卢树下坐禅,魔王三女说偈问言:

「独坐林树间, 六根常寂默,
有若失重宝, 无援愁苦毒。
容颜世无比, 而常闭目坐,
我等心有疑, 何求而在此?」

尔时,世尊以偈答曰:

「我得涅盘味, 不乐处染爱;
内外贼已除, 汝父亦灭退。
我得甘露味, 安乐坐林间;
恩爱之众生, 为之起慈心。」

是时三女心生惭愧而自说言:「此人离欲,不可动也。」即灭去不现。

问曰:

行何方便,得禅波罗蜜?

答曰:

却五事(五尘),除五法(五盖),行五行。

云何却五事?当呵责五欲。哀哉众生!常为五欲所恼,而犹求之不已!

五欲者,得之转剧,如火炙疥。

五欲无益,如狗齩骨。

五欲增诤,如鸟竞肉。

五欲烧人,如逆风执炬。

五欲害人,如践恶蛇。

五欲无实,如梦所得。

五欲不久,如假借须臾。

世人愚惑,贪着五欲,至死不舍,为之后世受无量苦。譬如愚人贪着好果,上树食之,不肯时下;人伐其树,树倾乃堕,身首毁坏,痛恼而死。

又此五欲,得时须臾乐,失时为大苦;如蜜涂刀,舐者贪甜,不知伤舌。

五欲法者与畜生共,有智者识之,能自远离。

如说:有一优婆塞,与众估客远出治生。是时寒雪,夜行失伴,在一石窟中住。时山神变为一女来欲试之,说此偈言:

「白雪覆山地, 鸟兽皆隐藏;
我独无所恃, 惟愿见愍伤!」

优婆塞两手掩耳而答偈言:

「无羞弊恶人, 说此不净言,
水漂火烧去, 不欲闻汝声!
有妇心不欲, 何况造邪淫?
诸欲乐甚浅, 大苦患甚深。
诸欲得无厌, 失之为大苦;
未得愿欲得, 得之为所恼。
诸欲乐甚少, 忧苦毒甚多,
为之失身命, 如蛾赴灯火!」

山神闻此偈已,即擎此人送至伴中。

是为智者呵欲不可着。五欲者,名为妙色、声、香、味、触;欲求禅定,皆应弃之。

云何弃色?

观色之患,若人着色,诸结使火尽皆炽然,烧害人身。如火烧金银,煮沸热蜜,虽有色味,烧身烂口,急应舍之。若人染着妙色、美味,亦复如是。

复次,好恶在人,色无定也。何以知之?如遥见所爱之人,即生喜爱心;若遥见怨家恶人,即生怒害心;若见中人,则无怒无喜。若欲弃此喜怒,当除邪念及色,一时俱舍;譬如洋金烧身,若欲除之,不得但欲弃火而留金,要当金、火俱弃。

如频婆娑罗王,以色故身入敌国,独在淫女阿梵婆罗房中。

忧填王以色染故,截五百仙人手足。

如是等种种因缘,是名呵色欲。

云何呵声?声相不停,暂闻即灭。愚痴之人,不解声相无常变失故,于音声中妄生好乐;于已过之声念而生着。

如五百仙人在山中住,甄陀罗女于雪山池中浴;闻其歌声,即失禅定,心醉狂逸,不能自持。譬如大风吹诸林树,闻此细妙歌声,柔软清净,生邪念想,是故不觉心狂;今世失诸功德,后世当堕恶道!有智之人,观声念念生灭,前后不俱,无相及者;作如是知,则不生染着。若斯人者,诸天音乐尚不能乱,何况人声?

是等种种因缘,是名呵声欲。

云何呵香?人谓着香少罪,染爱于香,开结使门;虽复百岁持戒,能一时坏之。

如一阿罗汉常入龙宫食已,以钵授与沙弥令洗;钵中有残饭数粒,沙弥嗅之大香,食之甚美。便作方便,入师绳床下,两手捉绳床脚;其师至时,与绳床俱入龙宫。龙言:「此未得道,何以将来?」师言:「不觉。」沙弥得饭食之,又见龙女身体端正,香妙无比,心大染着,即作要愿:「我当作福,夺此龙处,居其宫殿!」龙言:「后莫将此沙弥来!」沙弥还已,一心布施、持戒,专求所愿,愿早作龙。是时遶寺,足下水出,自知必得作龙。径至师本入处大池边,以袈裟覆头而入,即死,变为大龙;福德大故,即杀彼龙,举池尽赤。未尔之前,诸师及僧呵之。沙弥言:「我心已定,心相已出。」时,师将诸众僧,就池观之。如是因缘,由着香故。

复次,有一比丘在林中莲华池边经行,闻莲华香,其心悦乐,过而心爱。池神语之言:「汝何以故舍彼林下禅净坐处而偷我香?以着香故,诸结使卧者皆起。」时,更有一人,来入池中,多取其花,掘挽根茎,狼籍而去;池神默无所言。比丘言:「此人破汝池,取汝花,汝都无言;我但池岸边行,便见呵骂,言偷我香!」池神言:「世间恶人常在罪垢粪中,不净没头,我不共语也。汝是禅行好人而着此香,破汝好事,是故呵汝!譬如白迭鲜净而有黑物点污,众人皆见;彼恶人者,譬如黑衣点墨,人所不见,谁问之者!」

如是等种种因缘,是名呵香欲。

云何呵味?当自觉悟:「我但以贪着美味故,当受众苦,洋铜灌口,噉烧铁丸;若不观食法,嗜心坚着,堕不净虫中。」

一沙弥心常爱酪,诸檀越饷僧酪时,沙弥每得残分,心中爱着,乐喜不离;命终之后,生此残酪瓶中。沙弥师得阿罗汉道,僧分酪时,语言:「徐徐!莫伤此爱酪沙弥!」诸人言:「此是虫,何以言爱酪沙弥?」答言:「此虫本是我沙弥,但坐贪爱残酪故,生此瓶中。」师得酪分,虫在中来。师言:「爱酪人!汝何以来?」即以酪与之。

复次,如一国,王名月分。王有太子,爱着美味,王守园者日送好菓。园中有一大树,树上有鸟养子,常飞至香山中,取好香果以养其子;众子争之,一果堕地,守园人晨朝见之,奇其非常,即送与王。王珍此果香色殊异,太子见之便索,王爱其子,即以与之。太子食果,得其气味,染心深着,日日欲得;王即召园人,问其所由。守园人言:「此果无种,从地得之,不知所由来也。」太子啼哭不食,王催责园人,仰汝得之。园人至得果处,见有鸟巢,知鸟衔来,翳身树上,伺欲取之;鸟母来时,即夺得果送,日日如是。鸟母怒之,于香山中取毒果,其香、味、色全似前者。园人夺得输王,王与太子食之,未久身肉烂坏而死。着味如是,有失身之苦。

如是等种种因缘,是名呵着味欲。

云何呵触?

此触是生诸结使之大因,系缚心之根本。何以故?余四情则各当其分,此则遍满身识;生处广故,多生染着,此着难离。何以知之?如人着色,观身不净三十六种则生厌心;若于触中生着,虽知不净,贪其细软,观不净无所益,是故难离。

复次,以其难舍,故为之常作重罪。若堕地狱,地狱有二部:一名寒氷,二名焰火。此二狱中,皆以身触受罪,苦毒万端。此触名为大黑闇处,危难之险道也。

复次,如《罗睺罗母本生经》中说:释迦文菩萨有二夫人,一名劬毘耶,二名耶输陀罗。耶输陀罗,罗睺罗母也。劬毘耶是宝女,故不孕子。耶输陀罗以菩萨出家夜,自觉妊身。菩萨出家六年苦行,耶输陀罗亦六年怀妊不产。诸释诘之:「菩萨出家,何由有此?」耶输陀罗言:「我无他罪,我所怀子,实是太子体胤。」诸释言:「何以久而不产?」答言:「非我所知!」诸释集议闻王,欲如法治罪。劬毘耶白王:「愿宽恕之!我常与耶输陀罗共住,我为其证,知其无罪。待其子生,知似父不,治之无晚!」王即宽置。

佛六年苦行既满,初成佛时,其夜生罗睺罗。王见其似父,爱乐忘忧。语群臣言:「我儿虽去,今得其子,与儿在无异!」耶输陀罗虽免罪黜,恶声满国。耶输陀罗欲除恶名,佛成道已,还迦毘罗婆度诸释子。时,净饭王及耶输陀罗,常请佛入宫食。是时耶输陀罗,持一钵百味欢喜丸,与罗睺罗,令持上佛。是时佛以神力变五百阿罗汉,皆如佛身,无有别异。罗睺罗以七岁身,持欢喜丸径至佛前,奉进世尊。是时佛摄神力,诸比丘身复如故,皆空钵而坐,唯佛钵中盛满欢喜丸。耶输陀罗即白王言:「以此证验,我无罪也!」耶输陀罗即问佛言:「我有何因缘,怀妊六年?」

佛言:「汝子罗睺罗,过去久远世时,曾作国王。时有一五通仙人来入王国,语王言:『王法治贼,请治我罪!』王言:『汝有何罪?』答言:『我入王国,犯不与取,辄饮王水,用王杨枝!』王言:『我以相与,何罪之有?我初登王位,皆以水及杨枝施于一切!』仙人言:『王虽已施,我心疑悔,罪不除也!愿今见治,无令后罪。』王言:『若必欲尔,小停,待我入还!』王入宫中,六日不出。此仙人在王园中,六日饥渴。仙人思惟:『此王正以此治我。』王过六日而出,辞谢仙人:『我便相忘,莫见咎也!』以是因缘故,受五百世三恶道罪,五百世常六年在母胎中。」以是证故,耶输陀罗无有罪也。

是时,世尊食已出去,耶输陀罗心生悔恨:「如此好人,世所希有,我得遭遇,而今永失!」世尊坐时,谛视不眴;世尊出时,寻后观之,远没乃止。心大懊恨,每一思至,躄地气绝;傍人以水洒之,乃得苏息。常独思惟:「天下谁能善为呪术,能转其心令复本意,欢乐如初?」即以七宝名珠,着金盘上,以持募人。有一梵志应之,言:「我能呪之,令其意转;当作百味欢喜丸,以药草和之,以呪语禁之,其心便转,必来无疑!」耶输陀罗受其教法,遣人请佛:「愿与圣众,俱屈威神!」佛入王宫,耶输陀罗即遣百味欢喜丸,着佛钵中。佛既食之,耶输陀罗冀想如愿,欢娱如初。佛食无异,心目澄静。耶输陀罗言:「今不动者,药力未行故耳,药势发时,必如我愿!」佛饭食讫,而呪愿已,从座起去。耶输陀罗冀药力晡时日入当发,必还宫中。佛食如常,身心无异。诸比丘明日食时,着衣持钵,入城乞食,具闻此事,增益恭敬——佛力无量,神心难测,不可思议!耶输陀罗药欢喜丸,其力甚大,而世尊食之,身心无异。诸比丘食已出城,以是事具白世尊。佛告诸比丘:「此耶输陀罗,非但今世以欢喜丸惑我,乃往过去世时,亦以欢喜丸惑我!」

尔时,世尊为诸比丘说本生因缘:

过去久远世时,婆罗[*]国山中有仙人。以仲春之月,于澡盘中小便,见鹿麚麀合会,淫心即动,精流盘中。麀鹿饮之,即时有娠。满月生子,形类如人,唯头有一角,其足似鹿。鹿当产时,至仙人庵边而产。见子是人,以付仙人而去。仙人出时,见此鹿子,自念本缘,知是己儿,取已养育。及其年大,懃教学问,通十八种大经。又学坐禅,行四无量心,即得五神通。一时上山,值大雨泥滑,其足不便躄地,破其鍕持,又伤其足;便大瞋恚,以鍕持盛水,呪令不雨。仙人福德,诸龙鬼神皆为不雨。不雨故,五谷、五果尽皆不生,人民穷乏,无复生路。

婆罗[*]国王忧愁懊恼,命诸大官集议雨事。明者议言:「我曾传闻仙人山中,有一角仙人,以足不便故,上山躄地伤足,瞋呪此雨令十二年不堕」。王思惟言:「若十二年不雨,我国了矣,无复人民!」王即开募,「其有能令仙人失五通,属我为民者,当与分国半治。」

是婆罗[*]国有淫女,名曰扇陀,端正无双,来应王募,问诸人言:「此是人、非人?」众人言:「是人耳!仙人所生。」淫女言:「若是人者,我能坏之。」作是语已,取金盘盛好宝物,语国王言:「我当骑此仙人项来!」淫女实时求五百乘车,载五百美女。五百鹿车,载种种欢喜丸,皆以众药和之,以众彩画之令似杂果;及持种种大力美酒,色味如水。服树皮,衣草衣,行林树间,以像仙人;于仙人庵边,作草庵而住。

一角仙人游行见之,诸女皆出迎逆,好华好香供养仙人,仙人大喜。诸女皆以美言敬辞问讯仙人,将入房中,坐好床蓐,与好净酒以为净水,与欢喜丸以为果蓏。食饮饱已,语诸女言:「我从生已来,初未得如此好果、好水!」诸女言:「我以一心行善故,天与我愿,得此好果、好水。」仙人问诸女:「汝何以故肤色肥盛?」答言:「我曹食此好果,饮此美水,故肥盛如此!」女白仙人言:「汝何以不在此间住?」答曰:「亦可住耳!」女言:「可共澡洗!」即亦可之。女手柔软,触之心动;便复与诸美女更互相洗,欲心转生,遂成淫事,即失神通,天为大雨。七日七夜令得欢喜饮食,七日已后酒果皆尽,继以山水木果,其味不美,更索前者,答言:「已尽!今当共行,去此不远,有可得处。」仙人言:「随意!」即便共出,媱女知去城不远,女便在道中卧。言:「我极,不能复行!」仙人言:「汝不能行者,骑我项上,当项汝去!」

女先遣信白王:「王可观我智能。」王勅严驾,出而观之。问言:「何由得尔?」女白王言:「我以方便力故,今已如此,无所复能。」令住城中,好供养恭敬之,足五所欲,拜为大臣。住城少日,身转羸瘦;念禅定心乐,厌此世欲。王问仙人:「汝何不乐?身转羸瘦?」仙人答王:「我虽得五欲,常自忆念林间闲静,诸仙游处,不能去心。」王自思惟:「若我强违其志,违志为苦,苦极则死。本以求除旱患,今已得之,当复何缘强夺其志?」即发遣之。既还山中,精进不久,还得五通。

佛告诸比丘:「一角仙人,我身是也;淫女者,耶输陀罗是。尔时以欢喜丸惑我,我未断结,为之所惑;今复欲以药欢喜丸惑我,不可得也!」以是事故,知细软触法,能动仙人,何况愚夫?

如是种种因缘,是名呵细滑欲。

如是呵五欲。

除五盖者。

复次,贪欲之人,去道甚远。所以者何?欲为种种恼乱住处,若心着贪欲,无由近道。如除欲盖偈所说:

「入道惭愧人, 持钵福众生;
云何纵尘欲? 沉没于五情!
着铠持刀杖, 见敌而退走;
如是怯弱人, 举世所轻笑。
比丘为乞士, 除发着袈裟;
五情马所制, 取笑亦如是。
又如豪贵人, 盛服以严身;
而行乞衣食, 取笑于众人。
比丘除饰好, 毁形以摄心;
而更求欲乐, 取笑亦如是!
已舍五欲乐, 弃之而不顾;
如何还欲得! 如愚自食吐!
如是贪欲人, 不知观本愿,
亦不识好丑, 狂醉于渴爱。
惭愧尊重法, 一切皆已弃,
贤智所不亲, 愚騃所爱近。
诸欲求时苦, 得之多怖畏,
失时怀热恼, 一切无乐时。
诸欲患如是, 以何当舍之?
得诸禅定乐, 则不为所欺。
欲乐着无厌, 以何能灭除?
若得不净观, 此心自然无。
着欲不自觉, 以何悟其心?
当观老病死, 尔乃出四渊。
诸欲难放舍, 何以能远之?
若能乐善法, 此欲自然息。
诸欲难可解, 何以能释之?
观身得实相, 则不为所缚。
如是诸观法, 能灭诸欲火;
譬如大澍雨, 野火无在者!」

如是等种种因缘,灭除欲盖。

瞋恚盖者,失诸善法之本,堕诸恶道之因,诸乐之怨家,善心之大贼,种种恶口之府藏。如佛教瞋弟子偈言:

「汝当知思惟, 受身及处胎,
秽恶之幽苦, 既生之艰难!
既思得此意, 而复不灭瞋,
则当知此辈, 则是无心人!
若无罪报果, 亦无诸呵责,
犹当应慈忍, 何况苦果剧!
当观老病死, 一切无免者;
当起慈悲心, 云何恶加物?
众生相怨贼, 斫刺受苦毒;
云何修善人, 而复加恼害?
常当行慈悲, 定心修诸善;
不当怀恶意, 侵害于一切!
若勤修道法, 恼害则不行,
善恶势不并, 如水火相背。
瞋恚来覆心, 不知别好丑,
亦不识利害, 不知畏恶道,
不计他苦恼, 不觉身心疲,
先自受苦因, 然后及他人。
若欲灭瞋恚, 当思惟慈心,
独处自清闲, 息事灭因缘。
当畏老病死, 九种瞋恼除,
如是思惟慈, 则得灭瞋毒!」

如是等种种因缘,除瞋恚盖。

睡眠盖者,能破今世三事:欲乐、利乐、福德。能破今世、后世、究竟乐,与死无异,唯有气息。如一菩萨以偈呵眠睡弟子言:

「汝起勿抱臭身卧, 种种不净假名人!
如得重病箭入体, 诸苦痛集安可眠!
一切世间死火烧, 汝当求出安可眠!
如人被缚将去杀, 灾害垂至安可眠!
结贼不灭害未除, 如共毒蛇同室宿,
亦如临阵白刃间, 尔时安可而睡眠!
眠为大闇无所见, 日日侵诳夺人明,
以眠覆心无所识, 如是大失安可眠!」

如是等种种因缘,呵睡眠盖。

掉、悔盖者,掉之为法,破出家心。如人摄心,犹不能住,何况掉散?掉散之人,如无钩醉象,决鼻骆驼,不可禁制。如偈说:

「汝已剃头着染衣, 执持瓦钵行乞食,
云何乐着戏掉法! 既无法利失世乐!」

悔法者,如犯大罪人,常怀畏怖,悔箭入心,坚不可拔。如偈说:

「不应作而作, 应作而不作;
悔恼火所烧, 后世堕恶道。
若人罪能悔, 已悔则放舍,
如是心安乐, 不应常念着!
若有二种悔, 不作若已作,
以是悔着心, 是则愚人相!
不以心悔故, 不作而能作;
诸恶事已作, 不能令不作。」

如是等种种因缘,呵掉、悔盖。

疑盖者,以疑覆心故,于诸法中不得定心,定心无故,于佛法中空无所得。譬如人入宝山,若无手者,无所能取。如说疑义偈言:

「如人在岐道, 疑惑无所趣;
诸法实相中, 疑亦复如是。
疑故不懃求, 诸法之实相,
是疑从痴生, 恶中之弊恶!
善不善法中, 生死及涅盘,
定实真有法, 于中莫生疑!
汝若生疑心, 死王狱吏缚。
如师子搏鹿, 不能得解脱!
在世虽有疑, 当随妙善法,
譬如观岐道, 利好者应逐!」

如是等种种因缘故,应舍疑盖。

弃是五盖,譬如负债得脱,重病得差,饥饿之地得至丰国,如从狱得出,如于恶贼中得自免济、安隐无患;行者亦如是,除却五盖,其心安隐,清净快乐。譬如日月,以五事覆曀:烟、云、尘、雾、罗睺阿修罗手障,则不能明照;人心亦如是,为五盖所覆,自不能利,亦不能益人。

若能呵五欲,除五盖,行五法:欲、精进、念、巧慧、一心。行此五法,得五支,成就初禅。

「欲」名欲于欲界中出,欲得初禅。

「精进」名离家持戒,初夜后夜,专精不懈,节食,摄心,不令驰散。

「念」名念初禅乐,知欲界不净,狂惑可贱,初禅为尊重可贵。

「巧慧」名观察筹量欲界乐、初禅乐轻重得失。

「一心」名常系心缘中,不令分散。

复次,专求初禅,放舍欲乐;譬如患怨,常欲灭除,则不为怨之所害也。如佛为着欲婆罗门说:「我本观欲:欲为怖畏、忧苦因缘;欲为少乐,其苦甚多。」欲为魔网,缠绵难出;欲为烧热,干竭诸乐,譬如树林四边火起;欲为如临火坑,甚可怖畏;如逼毒蛇;如怨贼拔刀;如恶罗剎;如恶毒入口;如吞销铜;如三流狂象;如临大深坑;如师子断道;如摩竭鱼开口。诸欲亦如是,甚可怖畏!若着诸欲,令人恼苦。着欲之人,亦如狱囚,如鹿在围,如鸟入网,如鱼吞钩,如豺搏狗,如乌在鵄群,如蛇值野猪,如鼠在猫中,如群盲人临坑,如蝇着热油,如[-+]人在阵,如躄人遭火,如入沸醎河,如舐蜜涂刀,如四衢脔肉,如薄覆刀林,如华覆不净,如蜜涂毒瓮,如毒蛇箧,如梦虚诳,如假借当归,如幻诳小儿,如焰无实,如没大水,如船入摩竭鱼口,如雹害谷,如礔礰临人。诸欲亦如是,虚诳无实,无牢无强,乐少苦多。欲为魔军,破诸善功德,常为劫害众生故出。

如是等种种诸喻,呵五欲,除五盖,行五法,得至初禅。

问曰:

八背舍、八胜处、十一切入、四无量心、诸定三昧,如是等种种定,不名波罗蜜,何以但言禅波罗蜜?

答曰:

此诸定功德,都是思惟修。禅,秦言:思惟修。言禅波罗蜜,一切皆摄。

复次,禅最大如王,说禅则摄一切,说余定则不摄。何以故?

是四禅中智、定等而乐;未到地、中间地,智多而定少;无色界定多而智少,是处非乐。

譬如车一轮强,一轮弱,则不安隐;智、定不等,亦如是。

复次,是四禅处有四等心、五神通、背舍、胜处、一切处、无诤三昧、愿智、顶禅、自在定、练禅、十四变化心、般舟般、诸菩萨三昧:首楞严等——略说则百二十,诸佛三昧:不动等——略说则百八,及佛得道、舍寿,如是等种种功德、妙定,皆在禅中。以是故,禅名波罗蜜,余定不名波罗蜜。

问曰:

先言呵五欲,除五盖,行五法,得初禅。修何事、依何道,能得初禅?

答曰:

依不净观、安那般那念等诸定门。

如《禅经》禅义偈中说:

「离欲及恶法, 有觉并有观,
离生得喜乐, 是人入初禅。
已得离淫火, 则获清凉定;
如人大热闷, 入冷池则乐。
如贫得宝藏, 大喜觉动心;
分别则为观, 入初禅亦然。
知二法乱心, 虽善而应离,
如大水澄静, 波荡亦无见。
譬如人大极, 安隐睡卧时;
若有唤呼声, 其心大恼乱。
摄心入禅时, 以觉观为恼;
是故除觉观, 得入一识处。
内心清净故, 定生得喜乐,
得入此二禅, 喜勇心大悦!
摄心第一定, 寂然无所念,
患喜欲弃之, 亦如舍觉观。
由受故有喜, 失喜则生忧,
离喜乐身受, 舍念及方便。
圣人得能舍, 余人舍为难。
若能知乐患, 见不动大安,
忧喜先已除, 苦乐今亦断。
舍念清净心, 入第四禅中。
第三禅中乐, 无常动故苦,
欲界中断忧, 初二禅除喜,
是故佛世尊, 第四禅中说,
先已断忧喜, 今则除苦乐。」

复次,持戒清净,闲居独处,守摄诸根,初夜后夜,专精思惟,弃舍外乐,以禅自娱。离诸欲不善法,依未到地,得初禅。

初禅,如《阿毘昙》说:「禅有四种:一、味相应,二、净,三、无漏,四、初禅所摄报得五众。」是中行者入净、无漏。

二禅、三禅、四禅亦如是。

如佛所说:「若有比丘离诸欲及恶不善法,有觉、有观,离生喜乐,入初禅。」

「诸欲」者,所爱着色等五欲,思惟分别;呵欲,如先说。

「恶不善法」者,贪欲等五盖。

离此内外二事故,得初禅。

初禅相:有觉、有观、喜、乐、一心。

「有觉、有观」者,得初禅中未曾所得善法功德故,心大惊悟。常为欲火所烧,得初禅时如入清凉池;又如贫人卒得宝藏。行者思惟,分别欲界过罪,知初禅利益功德甚多,心大欢喜——是名「有觉、有观」。

问曰:

有觉、有观,为一法?是二法耶?

答曰:

二法。麁心初念,是名为觉;细心分别,是名为观。譬如撞钟,初声大时名为觉;后声微细名为观。

问曰:

如《阿毘昙》说:「欲界乃至初禅,一心中,觉、观相应」,今云何言:「麁心初念名为觉,细心分别名为观?」

答曰:

二法虽在一心,二相不俱;觉时,观不明了;观时,觉不明了。譬如日出,众星不现;一切心心数法,随时受名,亦复如是。如佛说:「若断一法,我证汝得阿那含。一法者,所谓悭贪。」实应说五下分结尽得阿那含,云何言「但断一法」?以是人悭贪偏多,诸余结使皆从而生;是故悭尽,余结亦断。觉、观随时受名,亦复如是。

行者知是觉观,虽是善法,而娆乱定心。心欲离故,呵是觉观,作是念:「觉观娆动禅心,譬如清水,波荡则无所见;又如疲极之人,得息欲睡,傍人唤呼,种种恼乱。摄心内定,觉观娆动,亦复如是。」如是等种种因缘呵觉观。

「觉观灭,内清净,系心一处,无觉无观,定生喜乐,入二禅。」

既得二禅,得二禅中未曾所得无比喜乐。

「觉观灭」者,知觉观过罪故灭。

「内清净」者,入深禅定,信舍初禅觉观,所得利重,所失甚少,所获大多;系心一缘,故名内清净。

行者观喜之过,亦如觉观;随所喜处,多喜多忧。所以者何?如贫人得宝,欢喜无量;一旦失之,其忧亦深,喜即转而成忧,是故当舍。

「离此喜故,行舍、念、智,受身乐。是乐圣人能得能舍,一心在乐,入第三禅。」

「舍」者,舍喜心,不复悔。

「念、智」者,既得三禅中乐,不令于乐生患。

「受身乐」者,是三禅乐,遍身皆受。

「圣人能得能舍」者,此乐世间第一,能生心着,凡夫少能舍者。以是故,佛说行慈果报,遍净地中第一。

行者观乐之失,亦如观喜,知心不动处,最为第一。若有动处,是则有苦;行者以第三禅乐动故,求不动处。

「以断苦乐,先灭忧喜故,不苦不乐,舍念清净,入第四禅」。

是四禅中无苦无乐,但有不动智能。以是故,说第四禅「舍念清净」。

第三禅乐动故说苦,是故第四禅中说「断苦乐」。

如佛说:「过一切色相,不念别相,灭有对相,得入无边虚空处。」

行者作是念:「若无色,则无饥、渴、寒、热之苦。是身色麁重弊恶,虚诳非实,先世因缘和合,报得此身,种种苦恼之所住处,云何当得免此身患?当观此身中虚空。」

常观身空,如笼、如甑,常念不舍,则得度色,不复见身。如内身空,外色亦尔,是时能观无量无边空;得此观已,无苦无乐,其心转增。如鸟闭着瓶中,瓶破得出,是名空处定。

是空无量无边,以识缘之,缘多则散,能破于定。行者观虚空缘受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合则有,非是实也。

如是念已,舍虚空缘,但缘识。云何而缘?现前识,缘过去、未来无量无边识。是识无量无边,如虚空无量无边,是名识处定。

是识无量无边,以识缘之,识多则散,能破于定。行者观是缘识受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合而有,非实有也。

如是观已,则破识相。是呵识处,赞无所有处,破诸识相,系心在无所有中,是名无所有处定。

所有处缘受、想、行、识,如病、如痈、如疮、如刺,无常、苦、空、无我,欺诳和合而有,非实有也。

是思惟,无想处如痈,有想处如病、如痈、如疮、如刺;第一妙处,是非有想非无想处。

曰:

非有想非无想处,有受、想、行、识,云何言非有想非无想?

答曰:

是中有想微细难觉故,谓为「非有想」;有想故「非无想」。凡夫心谓得诸法实相,是为涅盘;佛法中虽知有想,因其本名,名为「非有想非无想处」。

问曰:

云何是无想?

答曰:

无想有三种:一、无想定;二、灭受定;三、无想天。

凡夫人欲灭心,入无想定;佛弟子欲灭心,入灭受定。

是诸禅定有二种:若有漏,若无漏。

有漏,即是凡夫所行,如上说;无漏,是十六圣行。

若有漏道,依上地边离下地欲;若无漏道,离自地欲及上地。

以是故,凡夫于有顶处不得离欲,更无上地边故。

若佛弟子欲离欲界欲、欲界烦恼,思惟断九种:上、中、下;上上、上中、上下;中上、中中、中下;下上、下中、下下。

断此九种故,佛弟子若依有漏道欲得初禅,是时于未到地九无碍道、八解脱道中,现在修有漏道,未来修有漏、无漏道。第九解脱道中,于未到地现在修有漏道,未来修未到地有漏、无漏道,及初禅边地有漏。若无漏道欲得初禅,亦如是。

依有漏道离初禅欲,于第二禅边地,九无碍道、八解脱道中,现在修二禅边地有漏,未来修二禅边地有漏道,亦修无漏初禅及眷属;第九解脱道中,于第二禅边地,现在修二禅边地有漏道,未来修二禅边地,初禅无漏及眷属,二禅净、无漏。

若无漏道离初禅欲,九无碍道、八解脱道中,现在修自地无漏道,未来修初禅及眷属有漏、无漏道。第九解脱道中,现在修自地无漏道,未来修初禅及眷属有漏、无漏道,及修二禅净、无漏。

至无所有处离欲时,亦如是。

非有想非无想处离欲时,九无碍道、八解脱道中,但修一切无漏道;第九解脱道中,修三界善根及无漏道;除无心定。

修有二种:一、得修,二、行修。

得修,名本所不得而今得;未来世修自事,亦修余事。

行修,名曾得,于现前修,未来亦尔,不修余。

如是等种种诸禅定中修。

复次,禅定相,略说有二十三种:八味、八净、七无漏。

复有六因:相应因、共因、相似因、遍因、报因、名因。

一一无漏,七无漏因是相似因;自地中增相应因、共有因。

初味定初味定因,乃至后味定后味定因。

净亦如是。

四缘:因缘、次第缘、缘缘、增上缘。

因缘者,如上说。

初禅无漏定,次第生六种定:一、初禅净,二、无漏;二禅、三禅亦如是。

二禅无漏定,次第生八种定:自地净、无漏;初禅净、无漏;三禅、四禅亦如是。

三禅无漏定,次第生十种:自地二,下地四,上地四。

第四禅、空处亦如是。

识处无漏定,次第生九种:自地二,下地四,上地三。

无所有处无漏定,次第生七种:自地二,下地四,上地一。

非有想非无想处净次第生六心:自地二,下地四。诸净地亦如是,又皆益自地味。

初禅味,次第二种:味、净。乃至非想非非想处味,亦如是。

净、无漏禅,一切处缘;味禅缘自地中味,亦缘净爱;无无漏缘故,不缘无漏。

净、无漏根本无色定,不缘下地有漏。

名因、增上缘,通一切。

四无量心、三背舍、八胜处、八一切处,皆缘欲界。

五神通缘欲、色界;余各随所缘。灭受想定无所缘。

一切四禅中有练法,以无漏练有漏故,得四禅心自在。能以无漏第四禅练有漏第四禅,然后第三、第二、第一禅,皆以自地无漏练自地有漏。

问曰:

何以名「练禅」?

答曰:

诸圣人乐无漏定,不乐有漏;离欲时,净有漏不乐而自得;今欲除其滓秽故,以无漏练之。譬如炼金去其秽,无漏练有漏亦复如是,从无漏禅起入净禅,如是数数,是名为「炼」。

复次,诸禅中有顶禅,何以故名「顶」?有二种阿罗汉:坏法、不坏法。不坏法阿罗汉,于一切深禅定得自在,能起顶禅。得是顶禅,能转寿为富,转富为寿。

有愿智、四辩、无诤三昧。

「愿智」者,愿欲知三世事,随所愿则知。此愿智二处摄:欲界、第四禅。

「四辩」者,法辩、辞辩,二处摄:欲界、初禅;余二辩,九地摄:欲界、四禅、四无色定。

「无诤三昧」者,令他心不起诤,五处摄:欲界及四禅。

问曰:

得诸禅更有余法耶?

答曰:

味定生亦得,退亦得。净禅生时得,离欲时得。无漏离欲时得,退时得。

九地无漏定:四禅、三无色定、未到地、禅中间,能断结使。

未到地、禅中间,舍根相应。

若人成就禅,下地变化心亦成就。

初禅成就,有二种变化心:一者、初禅,二者、欲界。

二禅:三种。

三禅:四种。

四禅:五种。

若二禅、三禅、四禅中欲闻、见、触时,皆用梵世识,识灭时则止。

四无量意、五神通、八背舍、八胜处、十一切入,九次第定、九相、十想、三三昧、三解脱门、三无漏根、三十七品,如是等诸功德,皆禅波罗蜜中生,是中应广说。

问曰:

应说禅波罗蜜,何以但说禅?

答曰:

禅是波罗蜜之本。得是禅已,怜愍众生,内心中有种种禅定妙乐而不知求,乃在外法不净苦中求乐。如是观已,生大悲心,立弘誓愿:「我当令众生皆得禅定内乐,离不净乐;依此禅乐已,次令得佛道乐。」是时禅定得名波罗蜜。

复次,于此禅中不受味,不求报,不随报生,为调心故入禅;以智能方便,还生欲界,度脱一切众生,是时禅名为波罗蜜。

复次,菩萨入深禅定,一切天人不能知其心所依、所缘,见、闻、觉、知法中心不动。如《毘摩罗鞊经》中,为舍利弗说宴坐法:「不依身,不依心,不依三界,于三界中不得身、心,是为宴坐。」

复次,若人闻禅定乐胜于人天乐,便舍欲乐求禅定,是为自求乐利,不足奇也。菩萨则不然,但为众生欲,令慈悲心净,不舍众生。菩萨禅,禅中皆发大悲心。禅有极妙内乐,而众生舍之而求外乐。譬如大富盲人,多有伏藏,不知不见而行乞求。智者愍其自有妙物,不能知见而从他乞。众生亦如是,心中自有种种禅定乐而不知发,反求外乐。

复次,菩萨知诸法实相故,入禅中心安隐,不着味;诸余外道,虽入禅定,心不安隐,不知诸法实故,着禅味。

问曰:

阿罗汉、辟支佛俱不着味,何以不得禅波罗蜜?

答曰:

阿罗汉、辟支佛虽不着味,无大悲心故,不名禅波罗蜜,又复不能尽行诸禅。

菩萨尽行诸禅,麁细、大小、深浅、内缘、外缘,一切尽行。以是故,菩萨心中名禅波罗蜜,余人但名禅。

复次,外道、声闻、菩萨皆得禅定。而外道禅中有三种患:或味着,或邪见,或憍慢;声闻禅中慈悲薄,于诸法中,不以利智贯达诸法实相,独善其身,断诸佛种;菩萨禅中无此事,欲集一切诸佛法故,于诸禅中不忘众生,乃至昆虫常加慈念。

如释迦文尼佛,本为螺髻仙人,名尚阇利。常行第四禅,出入息断,在一树下坐,兀然不动。鸟见如此,谓之为木,即于髻中生卵。是菩萨从禅觉,知头上有鸟卵,即自思惟:「若我起动,鸟母必不复来;鸟母不来,鸟卵必坏。」即还入禅,至鸟子飞去,尔乃起。

复次,除菩萨,余人欲界心不得次第入禅。菩萨行禅波罗蜜,于欲界心次第入禅。何以故?菩萨世世修诸功德,结使心薄,心柔软故。

复次,余人得总相智能能离欲,如无常观、苦观、不净观;菩萨于一切法中,能别相分别离欲。

如五百仙人飞行时,闻甄陀罗女歌声,心着狂醉,皆失神足,一时堕地。

如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声,以诸法实相赞佛。是时,须弥山及诸树木皆动;大迦叶等诸大弟子,皆于座上不能自安。天须菩萨问大迦叶:「汝最耆年,行头陀第一,今何故不能制心自安?」大迦叶答曰:「我于人天诸欲,心不倾动,是菩萨无量功德报声,又复以智能变化作声,所不能忍。若八方风起,不能令须弥山动;劫尽时毘蓝风至,吹须弥山令如腐草。」以是故,知菩萨于一切法中,别相观得离诸欲。诸余人等但得禅之名字,不得波罗蜜。

复次,余人知菩萨入出禅心,不能知住禅心所缘所到、知诸法深浅。阿罗汉、辟支佛尚不能知,何况余人?譬如象王渡水,入时出时,足迹可见;在水中时,不可得知。若得初禅,同得初禅人能知,而不能知菩萨入初禅。有人得二禅,观知得初禅心,了了知,不能知菩萨入初禅心;乃至非有想非无想处亦如是。

复次,超越三昧中,从初禅起入第三禅,第三禅中起入虚空处,虚空处起入无所有处。二乘唯能超一,不能超二;菩萨自在超,从初禅起,或入三禅如常法,或时入第四禅,或入空处、识处、无所有处,或非有想非无想处,或入灭受想定;灭受想定起,或入无所有处,或识处、空处,四禅乃至初禅;或时超一,或时超二,乃至超九。声闻不能超二,何以故?智能、功德、禅定力薄故。譬如二种师子:一、黄师子,二、白发师子。黄师子虽亦能超,不如白发师子王。如是等种种因缘,分别禅波罗蜜。

复次,尔时菩萨常入禅定,摄心不动,不生觉观,亦能为十方一切众生,以无量音声说法而度脱之,是名禅波罗蜜。

问曰:

如《经》中说:「先有觉观思惟,然后能说法。」入禅定中,无语、觉观,不应得说法;汝今云何言「常在禅定中,不生觉观而为众生说法」?

答曰:

生死人法,入禅定,先以语、觉观,然后说法。

法身菩萨离生死身,知一切诸法常住,如禅定相,不见有乱;法身菩萨变化无量身为众生说法,而菩萨心无所分别。

如阿修罗琴,常自出声,随意而作,无人弹者;此亦无散心、亦无摄心,是福德报生故,随人意出声。法身菩萨亦如是,无所分别,亦无散心,亦无说法相。是无量福德、禅定、智能因缘故,是法身菩萨,种种法音随应而出。悭贪心多,闻说布施之声;破戒、瞋恚、懈怠、乱心、愚痴之人,各各闻说持戒、忍辱、禅定、智能之声。闻是法已,各各思惟,渐以三乘而得度脱。

复次,菩萨观一切法,若乱、若定,皆是不二相。余人除乱求定,何以故?以乱法中起瞋想;于定法中生着想。

如欝陀罗伽仙人得五通,日日飞到国王宫中食。王大夫人如其国法,捉足而礼。夫人手触,即失神通。从王求车,乘驾而出,还其本处。入林树间,更求五通,一心专至;垂当得时,有鸟在树上急鸣,以乱其意。舍树至水边求定,复闻鱼鬪动水之声。此人求禅不得,即生瞋恚:「我当尽杀鱼、鸟!」此人久后思惟得定,生非有想非无想处;于彼寿尽,下生作飞狸,杀诸鱼、鸟,作无量罪,堕三恶道。是为禅定中着心因缘。

外道如此,佛弟子中亦有。一比丘得四禅,生增上慢谓得四道。得初禅时,谓是须陀洹;第二禅时,谓是斯陀含;第三禅时,谓是阿那含;第四禅时,谓得阿罗汉。恃是而止,不复求进。命欲尽时,见有四禅中阴相来,便生邪见,谓:「无涅盘,佛为欺我。」恶邪生故,失四禅中阴,便见阿鼻泥犁中阴相,命终即生阿鼻地狱。诸比丘问佛:「某甲比丘阿兰若,命终生何处?」佛言:「是人生阿鼻泥犁中!」诸比丘皆大惊怪:「此人坐禅、持戒,所由尔耶?」佛言:「此人增上慢,得四禅时,谓得四道故。临命终时,见四禅中阴相,便生邪见,谓无涅盘;我是阿罗汉,今还复生,佛为虚诳。是时即见阿鼻泥犁中阴相,命终即生阿鼻地狱中。」是时,佛说偈言:

「多闻持戒禅, 未得无漏法;
虽有此功德, 此事不可信!」

是比丘受是恶道苦。

是故知取乱相,能生瞋等烦恼;取定相,能生着。菩萨不取乱相,亦不取禅定相,乱、定相一故,是名禅波罗蜜。

如初禅相,离欲除盖,摄心一处。是菩萨利根智能观故,于五盖无所舍,于禅定相无所取,诸法相空故。云何于五盖无所舍?

贪欲盖非内非外,亦不两中间。何以故?

若内法有,不应待外生。若外法有,于我亦无患。若两中间有,两间则无处。

亦不从先世来,何以故?一切法无来故。如童子无有欲,若先世有者,小亦应有。以是故,知先世不来,亦不至后世;不从诸方来,亦不常自有;不一分中,非遍身中;亦不从五尘来,亦不从五情出。无所从生,无所从灭。

是贪欲若先生,若后生,若一时生,是事不然。何以故?

若先有生,后有贪欲,是中不应贪欲生,未有贪欲故;若后有生,先有贪欲,则生无所生;若一时生,则无生者、无生处,生者、生处无分别故。

复次,是贪欲、贪欲者,不一不异。何以故?离贪欲,贪欲者不可得;离贪欲者,贪欲不可得,是但从和合因缘生。和合因缘生法,即是自性空。如是贪欲、贪欲者异不可得。若一,贪欲、贪欲者,则无分别。

如是等种种因缘,贪欲生不可得。若法无生,是法亦无灭;不生、不灭故,则无定、无乱。

如是观贪欲盖,则与禅为一;余盖亦如是。

若得诸法实相,观五盖则无所有,是时便知五盖实相即是禅实相,禅实相即是五盖。菩萨如是能知五欲及五盖,禅定及支一相,无所依入禅定,是为禅波罗蜜。

复次,若菩萨行禅波罗蜜时,五波罗蜜和合助成,是名禅波罗蜜。

复次,菩萨以禅波罗蜜力得神通,一念之顷,不起于定,能供养十方诸佛,华香、珍宝种种供养。

复次,菩萨以禅波罗蜜力,变身无数,遍入五道,以三乘法教化众生。

次,菩萨入禅波罗蜜中,除诸恶不善法,入初禅乃至非有想非无想定。其心调柔,一一禅中行大慈大悲;以慈悲因缘,拔无量劫中罪;得诸法实相智故,为十方诸佛及大菩萨所念。

复次,菩萨入禅波罗蜜中,以天眼观十方五道中众生:

见生色界中者,受禅定乐味,还堕禽兽中受种种苦。

复见欲界诸天,七宝池中华香自娱,后堕醎沸屎地狱中。

见人中多闻、世智辩聪,不得道故,还堕猪羊畜兽中,无所别知。

如是等种种失大乐、得大苦,失大利、得大衰,失尊贵、得卑贱。于此众生生悲心,渐渐增广,得成大悲;不惜身命,为众生故,懃行精进,以求佛道。

复次,不乱、不味故,名禅波罗蜜。如佛告舍利弗:「菩萨般若波罗蜜中住,具足禅波罗蜜,不乱、不味故。」

问曰:

云何名乱?

答曰:

乱有二种:一者、微,二者、麁。

「微」者,有三种:一、爱多,二、慢多,三、见多。

云何爱多?得禅定乐,其心乐着爱味。

云何慢多?得禅定时,自谓难事已得,而以自高。

云何见多?以我见等入禅定,分别取相,是实余妄语。

是三,名为微细乱。

从是因缘,于禅定退,起三毒,是为麁乱。

「味」者,初得禅定,一心爱着,是为味。

问曰:

一切烦恼皆能染着,何以故但名爱为味?

答曰:

爱与禅相似。何以故?禅则摄心坚住,爱亦专着难舍。又初求禅时,心专欲得,爱之为性,欲乐专求,欲与禅定不相违故。既得禅定,深着不舍,则坏禅定。譬如施人物,必望现报,则无福德;于禅受味,爱着于禅,亦复如是。是故但以爱名味,不以余结为味。

大智度论卷第十七

 

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