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大智度论100卷

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卷第一百

 

 

No. 1509 [cf. No. 223] 卷第一

摩诃般若波罗蜜经释论序

长安释僧叡述

夫万有本于生生而生,生者无生;变化兆于物始而始,始者无始。然则无生、无始,物之性也。生、始不动于性,而万有陈于外、悔吝生于内者,其唯邪思乎!正觉有以见邪思之自起故,阿含为之作;知滞有之由惑故,般若为之照。然而照本希夷,津涯浩汗,理超文表,趣绝思境。以言求之,则乖其深;以智测之,则失其旨。二乘所以颠沛于三藏,杂学所以曝鳞于龙门者,不其然乎!

是以马鸣起于正法之余,龙树生于像法之末。正余易弘故,直振其遗风莹拂而已。像末多端故,乃寄迹凡夫示悟物以渐,又假照龙宫以朗搜玄之慧,托闻幽秘以穷微言之妙,尔乃宪章智典作兹释论。其开夷路也,则令大乘之驾方轨而直入;其辩实相也,则使妄见之惑不远而自复。

其为论也,初辞拟之,必标众异以尽美;卒成之终,则举无执以尽善。释所不尽,则立论以明之;论其未辩,则寄折中以定之。使灵篇无难喻之章,千载悟作者之旨,信若人之功矣!

有鸠摩罗耆婆法师者,少播聪慧之闻,长集奇拔之誉,才举则亢标万里,言发则英辩荣枯,常杖兹论渊镜凭高、致以明宗。以秦弘始三年,岁次星纪,十二月二十日,自姑臧至长安。秦王虚襟既已蕴在,昔见之心岂徒则悦而已!晤言相对,则淹留终日;研微造尽,则穷年忘倦。又以晤言之功虽深,而恨独符之心不旷;造尽之要虽玄,而惜津梁之势未普。遂以莫逆之怀,相与弘兼忘之慧,乃集京师义业沙门,命公卿赏契之士五百余人,集于渭滨逍遥园堂。銮舆伫驾于洪涘,禁御息警于林间。躬览玄章,考正名于梵本;咨通津要,坦夷路于来践。

经本既定,乃出此释论。论之略本有十万偈,偈有三十二字,并三百二十万言。梵夏既乖,又有烦简之异,三分除二,得此百卷。于大智三十万言,玄章婉旨,朗然可见,归途直达,无复惑趣之疑,以文求之无间然矣。

故天竺传云:「像、正之末,微马鸣、龙树,道学之门其沦胥溺丧矣!」其故何耶?寔由二未契微邪法用盛,虚言与实教并兴,崄径与夷路争辙,始进者化之而流离,向道者惑之而播越,非二匠其孰与正之!是以天竺诸国,为之立庙,宗之若佛。又称而咏之曰:「智能日已颓,斯人令再曜;世昏寝已久,斯人悟令觉。」若然者,真可谓功格十地,道侔补处者矣!传而称之,不亦宜乎!幸哉!此中鄙之外,忽得全有此论。

梵文委曲,皆如初品。法师以秦人好简故,裁而略之。若备译其文,将近千有余卷。法师于秦语大格,唯译一往;方言殊好,犹隔而未通。苟言不相喻,则情无由比。不比之情,则不可以托悟怀于文表;不喻之言,亦何得委殊涂于一致。理固然矣,进欲停笔争是,则交竞终日卒无所成;退欲简而便之,则负伤于穿凿之讥以二三。唯案译而书,都不备饰。幸冀明悟之贤,略其文而挹其玄也!

大智度初序品中缘起义释论第一(卷第一)

龙树菩萨造

后秦龟兹国三藏法师鸠摩罗什奉 诏译

智度大道佛从来,  智度大海佛穷尽,
智度相义佛无碍,  稽首智度无等佛。
有无二见灭无余,  诸法实相佛所说,
常住不坏净烦恼,  稽首佛所尊重法。
圣众大海行福田,  学无学人以庄严,
后有爱种永已尽,  我所既灭根亦除;
已舍世间诸事业,  种种功德所住处,
一切众中最为上,  稽首真净大德僧。
一心恭敬三宝已,  及诸救世弥勒等;
智能第一舍利弗,  无诤空行须菩提。
我今如力欲演说,  大智彼岸实相义,
愿诸大德圣智人,  一心善顺听我说!

问曰:

佛以何因缘故,说《摩诃般若波罗蜜经》?诸佛法不以无事及小因缘而自发言;譬如须弥山王不以无事及小因缘而动。今有何等大因缘故,佛说《摩诃般若波罗蜜经》?

答曰:

佛于三藏中,广引种种诸喻,为声闻说法,不说菩萨道。唯《中阿含.本末经》中,佛记弥勒菩萨:「汝当来世,当得作佛,号字弥勒」;亦不说种种菩萨行。佛今欲为弥勒等广说诸菩萨行,是故说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,有菩萨修念佛三昧,佛为彼等欲令于此三昧得增益故,说《般若波罗蜜经》。如《般若波罗蜜.初品》中说:「佛现神足,放金色光明,遍照十方恒河沙等世界,示现大身,清净光明,种种妙色满虚空中。佛在众中,端正殊妙,无能及者。譬如须弥山王,处于大海。」诸菩萨见佛神变,于念佛三昧,倍复增益,以是事故,说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,菩萨初生时,放大光明,普遍十方,行至七步,四顾观察,作师子吼而说偈言:

「我生胎分尽,  是最末后身;
我已得解脱,  当复度众生。」

作是誓已,身渐长大,欲舍亲属,出家修无上道。中夜起观,见诸伎直,后妃婇女,状若臭尸。即命车匿,令被白马,夜半踰城,行十二由旬,到跋伽婆仙人所住林中,以刀剃发,以上妙宝衣,贸麁布僧伽梨。于泥连禅河侧,六年苦行,日食一麻,或食一米等。而自念言:「是处非道!」尔时,菩萨舍苦行处,到菩提树下,坐金刚处。魔王将十八亿万众来坏菩萨,菩萨以智能功德力故,降魔众已,即得阿耨多罗三藐三菩提。是时三千大千世界主梵天王,名式弃,及色界诸天等,释提桓因及欲界诸天等,并四天王,皆诣佛所,劝请世尊初转法轮。亦是菩萨念本所愿,及大慈大悲故,受请说法。诸法甚深者,般若波罗蜜是;以是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,有人疑佛不得一切智,所以者何?诸法无量无数,云何一人能知一切法?佛住般若波罗蜜实相清净如虚空,无量无数法中,自发诚言:「我是一切智人,欲断一切众生疑」;以是故说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,有众生应得度者,以佛大功德智能无量,难知难解故,为恶师所惑,心没邪法,不入正道。为是辈人,起大慈心,以大悲手授之,令入佛道;是故自现最妙功德,出大神力。如《般若波罗蜜.初品》中说:「佛入三昧王三昧,从三昧起,以天眼观十方世界,举身毛孔皆笑,从其足下千辐轮相,放六百千万亿种种色光明,从足指上至肉髻,处处各放六百千万亿种种色光明,普照十方无量无数如恒沙等诸佛世界,皆令大明。」佛从三昧起欲宣示一切诸法实相,断一切众生疑结故,说《般若波罗蜜经》。

复次,有恶邪人,怀嫉妬意,诽谤言:「佛智能不出于人,但以幻术惑世。」断彼贡高邪慢意故,现无量神力,无量智能力,于《般若波罗蜜》中,自说:「我神德无量,三界特尊,为一切覆护;若一发恶念,获罪无量;一发净信,受人天乐,必得涅盘果。」

复次,欲令人信受法故,言:「我是大师,有十力、四无所畏,安立圣主住处,心得自在,能师子吼,转妙法轮,于一切世界最尊最上。」

复次,佛世尊欲令众生欢喜故,说是《般若波罗蜜经》言:「汝等应生大喜!何以故?一切众生入邪见网,为异学恶师所惑,我于一切恶师邪网中得出。十力大师,难可值见,汝今已遇,我随时开发三十七品等诸深法藏,恣汝采取。」

复次,一切众生为结使病所烦恼,无始生死已来,无人能治此病者,常为外道恶师所误。我今出世为大医王,集诸法药,汝等当服,是故佛说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,有人念言:「佛与人同,亦有生死,实受饥渴、寒热、老病苦。」佛欲断彼意故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。示言:「我身不可思议,梵天王等诸天祖父,于恒河沙等劫中,欲思量我身,寻究我声,不能测度,况我智能三昧?」如偈说:

「诸法实相中,  诸梵天王等,
一切天地主,  迷惑不能了!
此法甚深妙,  无能测量者,
佛出悉开解,  其明如日照。」

又如佛初转法轮时,应时菩萨从他方来,欲量佛身,上过虚空无量佛剎,至华上佛世界,见佛身如故,菩萨说言:

「虚空无有边,  佛功德亦尔;
设欲量其身,  唐劳不能尽!
上过虚空界,  无量诸佛土,
见释师子身,  如故而不异!
佛身如金山,  演出大光明,
相好自庄严,  犹如春华敷。」

如佛身无量,光明、音响亦复无量,戒、定、慧等诸佛功德,皆悉无量。如《密迹经》中三密,此中应广说。

复次,佛初生时,堕地行七步,口自发言,言竟便默,如诸婴孩,不行不语,乳餔三岁,诸母养育,渐次长大。然佛身无数,过诸世间,为众生故,现如凡人。凡人生时,身分诸根及其意识未成就故,身四威仪:坐、卧、行、住,言谈语默,种种人法,皆悉未了;日月岁过,渐渐习学,能具人法。今佛云何生便能语能行,后更不能?以此致怪!但为此故以方便力,现行人法,如人威仪,令诸众生信于深法。若菩萨生时,便能行能语,世人当作是念:「今见此人,世未曾有,必是天、龙、鬼、神,其所学法,必非我等所及。何以故?我等生死肉身,为结使业所牵,不得自在,如此深法,谁能及之?」以此自绝,不得成贤圣法器。为是人故,于岚毘尼园中生。虽即能至菩提树下成佛,以方便力故,而现作孩童、幼小、年少、成人;于诸时中次第而受嬉戏术艺服御五欲。具足人法。后渐见老、病、死苦,生厌患心,于夜中半,踰城出家,到郁特伽阿罗洛仙人所,现作弟子而不行其法。虽常用神通,自念宿命,迦叶佛时持戒行道,而今现修苦行六年求道。菩萨虽主三千大千世界,而现破魔军,成无上道。

随顺世法故,现是众变。今于《般若波罗蜜》中,现大神通智能力故。诸人当知佛身无数,过诸世间。

复次,有人应可度者,或堕二边;或以无智故,但求身乐;或有为道故,修着苦行。如是人等,于第一义中,失涅盘正道。佛欲拔此二边,令入中道,故说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,分别生身、法身,供养果报故,说《摩诃般若波罗蜜经》。如〈舍利塔品〉中说。

复次,欲说阿鞞跋致,阿鞞跋致相故说。又为魔幻、魔事故说。

复次,为当来世人,供养般若波罗蜜因缘故;又欲授三乘记别故,说是《般若波罗蜜经》。如佛告阿难:「我涅盘后,此般若波罗蜜当至南方,从南方至西方,后五百岁中当至北方。是中多有信法善男子、善女人,种种华香、璎珞、幢幡、伎乐、灯明、珍宝,以财物供养。若自书,若教人书,若读诵、听说,正忆念、修行,以法供养。是人以是因缘故,受种种世间乐;末后得三乘,入无余涅盘。」如是等观诸品中因缘事故,说《般若波罗蜜经》。

复次,佛欲说第一义悉檀相故,说是《般若波罗蜜经》。有四种悉檀:一者、世界悉檀,二者、各各为人悉檀,三者、对治悉檀,四者、第一义悉檀。四悉檀中,一切十二部经,八万四千法藏,皆是实,无相违背。佛法中,有以世界悉檀故实,有以各各为人悉檀故实,有以对治悉檀故实,有以第一义悉檀故实。

有世界者,有法从因缘和合故有,无别性。譬如车,辕、轴、辐、辋等和合故有,无别车。人亦如是,五众和合故有,无别人。

若无世界悉檀者,佛是实语人,云何言:「我以清净天眼,见诸众生随善恶业死此生彼,受果报;善业者生天人中,恶业者堕三恶道」?

复次,经言:「一人出世,多人蒙庆,福乐饶益,佛世尊也。」

如《法句》中说:「神自能救神,他人安能救!神自行善智,是最能自救。」

如《瓶沙王迎经》中佛说:「凡人不闻法,凡人着于我。」

又《佛二夜经》中说:「佛初得道夜,至般涅盘夜,是二夜中间所说经教,一切皆实不颠倒。」

若实无人者,佛云何言:「我天眼见众生」?是故当知有人者,世界悉檀,故非是第一义悉檀。

问曰:

第一悉檀是真实,实故名第一,余者不应实。

曰:

不然!是四悉檀各各有实,如:如、法性、实际,世界悉檀故无,第一义悉檀故有。人等亦如是,世界悉檀故有,第一义悉檀故无。所以者何?人五众因缘有故有是人等。譬如乳,色、香、味、触因缘有故有是乳;若乳实无,乳因缘亦应无。今乳因缘实有故,乳亦应有;非如一人第二头、第三手,无因缘而有假名。如是等相,名为世界悉檀。

云何各各为人悉檀者?观人心行而为说法,于一事中,或听、或不听。

如经中所说:「杂报业故,杂生世间,得杂触,杂受。」

更有《破群那经》中说:「无人得触,无人得受。」

曰:

此二经云何通?

答曰:

以有人疑后世,不信罪福,作不善行,堕断灭见;欲断彼疑,舍彼恶行,欲拔彼断见,是故说杂生世间,杂触杂受。是破群那计有我有神,堕计常中。破群那问佛言:「大德!谁受?」若佛说:「某甲某甲受」,便堕计常中,其人我见倍复牢固,不可移转,以是故不说有受者、触者。如是等相,是名各各为人悉檀。

治悉檀者,有法,对治则有,实性则无。

譬如重、热、腻、酢、醎药草饮食等,于风病中名为药,于余病非药;若轻、冷、甘、苦、涩药草饮食等,于热病名为药,于余病非药;若轻、辛、苦、涩、热药草饮食等,于冷病中名为药,于余病非药。

佛法中治心病亦如是:

不净观思惟,于贪欲病中,名为善对治法;于瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?观身过失,名不净观;若瞋恚人观过失者,则增益瞋恚火故。

思惟慈心,于瞋恚病中,名为善对治法;于贪欲病中,不名为善,非对治法。所以者何?慈心于众生中求好事,观功德;若贪欲人求好事,观功德者,则增益贪欲故。

因缘观法,于愚痴病中,名为善对治法;于贪欲、瞋恚病中,不名为善,非对治法。所以者何?先邪观故生邪见,邪见即是愚痴。

问曰:

如佛法中说十二因缘甚深,如说:「佛告阿难:『是因缘法甚深,难见难解,难觉难观,细心巧慧人乃能解。』」愚痴人于浅近法,犹尚难解,何况甚深因缘?今云何言「愚痴人应观因缘法」?

答曰:

愚痴人者,非谓如牛羊等愚痴;是人欲求实道,邪心观故生种种邪见。如是愚痴人,当观因缘,是名为善对治法。若行瞋恚、淫欲人,欲求乐、欲恼他,于此人中,非善非对治法;不净、慈心思惟,是二人中,是善是对治法。何以故?是二观能拔瞋恚、贪欲毒刺故。

复次,着常颠倒众生,不知诸法相似相续有;如是人观无常,是对治悉檀,非第一义。何以故?一切诸法自性空故。如说偈言:

「无常见有常,  是名为颠倒;
空中无无常,  何处见有常?」

问曰:

一切有为法,皆无常相应,是第一义,云何言无常非实?所以者何?一切有为法,生、住、灭相,前生、次住、后灭故,云何言无常非实?

答曰:

有为法不应有三相。何以故?三相不实故。若诸法生、住、灭是有为相者,今「生」中亦应有三相,「生」是有为相故;如是一一处亦应有三相,是则无穷,住、灭亦如是。若诸生、住、灭各更无有生、住、灭者,不应名有为法。何以故?有为法相无故。以是故,诸法无常,非第一义。

复次,若一切实性无常,则无行业报。何以故?无常名生灭失故,譬如腐种子不生果。如是则无行业,无行业云何有果报?今一切贤圣法有果报,善智之人所可信受,不应言无。以是故,诸法非无常性。如是等无量因缘说,不得言诸法无常性。

一切有为法无常,苦、无我等亦如是。

如是等相,名为对治悉檀。

第一义悉檀者,一切法性,一切论议语言,一切是法非法,一一可分别破散;诸佛、辟支佛、阿罗汉所行真实法,不可破,不可散。上于三悉檀中所不通者,此中皆通。

曰:

云何通?

答曰:

所谓通者,离一切过失,不可变易,不可胜。何以故?除第一义悉檀,诸余论议,诸余悉檀,皆可破故。如《众义经》中所说偈:

「各各自依见,  戏论起诤竞,
若能知彼非,  是为知正见。
不肯受他法,  是名愚痴人,
作是论议者,  真是愚痴人。
若依自是见,  而生诸戏论,
若此是净智,  无非净智者。」

此三偈中,佛说第一义悉檀相。

所谓世间众生自依见,自依法,自依论议,而生诤竞;戏论即诤竞本,戏论依诸见生。如说偈言:

「有受法故有诸论,  若无有受何所论?
有受无受诸见等,  是人于此悉已除。」

行者能如实知此者,于一切法、一切戏论,不受不着,不见是实,不共诤竞,能知佛法甘露味。若不尔者,则谤法。

若不受他法,不知不取,是无智人。若尔者,应一切论议人皆无智。何以故?各各不相受法故。所谓有人自谓法第一义净,余人妄语不净。

譬如世间治法,故治法者,刑罚杀戮,种种不净,世间人信受行之,以为真净;于余出家善圣人中,是最为不净。

外道出家人法,五热中一脚立、拔发等,尼犍子辈以为妙慧,余人说此为痴法。如是等种种外道出家,白衣婆罗门法,各各自以为好,余皆妄语。

是佛法中亦有犊子比丘说:「如四大和合有眼法,如是五众和合有人法。」

《犊子阿毘昙》中说:「五众不离人,人不离五众,不可说五众是人,离五众是人,人是第五不可说法藏中所摄。」

说一切有道人辈言:「神人,一切种、一切时、一切法门中求不可得;譬如兔角龟毛常无。复次十八界,十二入,五众实有,而此中无人。」

更有佛法中方广道人言:「一切法不生不灭,空无所有,譬如兔角龟毛常无。」

如是等一切论议师辈,自守其法,不受余法,「此是实,余者妄语。」若自受其法,自法供养,自法修行,他法不受、不供养为作过失。

若以是为清净得第一义利者,则一切无非清净。何以故?彼一切皆自爱法故。

问曰:

若诸见皆有过失,第一义悉檀何者是?

答曰:

过一切语言道,心行处灭,遍无所依,不示诸法,诸法实相,无初、无中、无后,不尽、不坏。是名第一义悉檀。如摩诃衍义偈中说:

「语言尽竟,  心行亦讫;  不生不灭,
法如涅盘。  说诸行处,  名世界法;
说不行处,  名第一义。

「一切实一切非实,  及一切实亦非实,
一切非实非不实,  是名诸法之实相。」

如是等处处经中说第一义悉檀。是义甚深,难见难解;佛欲说是义故,说《摩诃般若波罗蜜经》。

复次,欲令长爪梵志等大论议师于佛法中生信故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。有梵志号名长爪,更有名先尼婆蹉衢多罗,更有名萨遮迦摩揵提等。是等阎浮提大论议师辈言:「一切论可破,一切语可坏,一切执可转故,无有实法可信可恭敬者。」

如《舍利弗本末经》中说:「舍利弗舅摩诃俱絺罗,与姊舍利论议不如。」俱絺罗思惟念言:「非姊力也,必怀智人,寄言母口。未生乃尔,及生长大,当如之何?」思惟已,生憍慢心,为广论议故,出家作梵志。入南天竺国,始读经书。诸人问言:「汝志何求?学习何经?」长爪答言:「十八种大经,尽欲读之。」诸人语言:「尽汝寿命,犹不能知一,何况能尽?」长爪自念:「昔作憍慢,为姊所胜,今此诸人复见轻辱。为是二事故,自作誓言:我不剪爪,要读十八种经书尽」;人见爪长,因号为长爪梵志。是人以种种经书智能力,种种讥刺是法是非法,是应是不应,是实是不实,是有是无,破他论议。譬如大力狂象,搪揬蹴踏,无能制者。如是长爪梵志以论议力,摧伏诸论师已,还至摩伽陀国王舍城那罗聚落,至本生处,问人言:「我姊生子,今在何处?」有人语言:「汝姊子者,适生八岁,读一切经书尽;至年十六,论议胜一切人;有释种道人姓瞿昙,与作弟子。」长爪闻之,即起憍慢,生不信心,而作是言:「如我姊子聪明如是,彼以何术,诱诳剃头作弟子?」说是语已,直向佛所。

尔时,舍利弗初受戒半月,佛边侍立,以扇扇佛。长爪梵志见佛,问讯讫,一面坐,作是念:「一切论可破,一切语可坏,一切执可转,是中何者是诸法实相?何者是第一义?何者性?何者相?不颠倒?」如是思惟,譬如大海水中,欲尽其涯底,求之既久,不得一法实可以入心者。「彼以何论议道而得我姊子?」作是思惟已,而语佛言:「瞿昙!我一切法不受。」

佛问长爪:「汝一切法不受,是见受不?」佛所质义,汝已饮邪见毒,今出是毒气,言:「一切法不受,是见汝受不?」

尔时,长爪梵志,如好马见鞭影即觉,便着正道;长爪梵志亦如是,得佛语鞭影入心,即弃捐贡高,惭愧低头,如是思惟:「佛置我着二处负门中:若我说是见我受,是负处门麁,故多人知,云何自言一切法不受,今受是见?此是现前妄语,是麁负处门,多人所知。第二负处门细,我欲受之,以不多人知故。」作是念已,答佛言:「瞿昙!一切法不受,是见亦不受。」

佛语梵志:「汝不受一切法,是见亦不受,则无所受,与众人无异,何用自高而生憍慢?」如是,长爪梵志不能得答,自知堕负处,即于佛一切智中起恭敬,生信心,自思惟:「我堕负处,世尊不彰我负,不言是非,不以为意;佛心柔濡,第一清净;一切语论处灭,得大甚深法,是可恭敬处;心净第一。」

佛说法断其邪见故,即于坐处得远尘离垢,诸法中得法眼净。时,舍利弗闻是语,得阿罗汉。是长爪梵志出家作沙门,得大力阿罗汉。

若长爪梵志不闻般若波罗蜜气分,离四句第一义相应法,小信尚不得,何况得出家道果?佛欲导引如是等大论议师利根人故,说是《般若波罗蜜经》。

复次,诸佛有二种说法:一者、观人心随可度者;二者、观诸法相。今佛欲说诸法实相故,说是《摩诃般若波罗蜜经》。如说〈相不相品〉中,诸天子问佛:「是般若波罗蜜甚深,云何作相?」佛告诸天子:「空则是相,无相、无作相、无生灭相、无行之相,常不生、如性相、寂灭相等。」

复次,有二种说法:一者、诤处,二者、不诤处。诤处,如余经中说;今欲明无诤处故,说是《般若波罗蜜经》。有相、无相,有物、无物,有依、无依,有对、无对,有上、无上,世界、非世界,亦如是。

问曰:

佛大慈悲心,但应说无诤法,何以说诤法?

答曰:

无诤法皆是无相,常寂灭不可说;今说布施等,及无常、苦、空等诸法,皆为寂灭无戏论故说。利根者知佛意,不起诤;钝根者不知佛意,取相、着心故起诤。此般若波罗蜜,诸法毕竟空故,无诤处;若毕竟空可得可诤者,不名毕竟空。是故,《般若波罗蜜经》名无诤处,有无二事皆寂灭故。

复次,余经中多以三种门说诸法,所谓善门,不善门,无记门;今欲说非善门、非不善门、非无记门诸法相故,说《摩诃般若波罗蜜经》。学法、无学法、非学非无学法;见谛断法、思惟断法、无断法;可见有对,不可见有对、不可见无对;上、中、下法;小、大、无量法;如是等三法门亦如是。

复次,余经中说四念处,随声闻法门。于是比丘观内身三十六物,除欲贪病;如是观外身,观内外身。今于四念处,欲以异门说般若波罗蜜。如所说:菩萨观内身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。如是观外身,观内外身,于身不生觉观,不得身,以无所得故。于身念处中观身而不生身觉观,是事甚难。三念处亦如是。四正勤、四如意足、四禅、四谛等种种四法门,亦如是。

复次,余经中佛说五众,无常、苦、空、无我相;今于是五众欲说异法门故,说《般若波罗蜜经》。如佛告须菩提:「菩萨若观色是常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识是常行,不行般若波罗蜜;色无常行,不行般若波罗蜜;受、想、行、识无常行,不行般若波罗蜜。」五受众、五道,如是等种种五法门亦如是。余六、七、八等,乃至无量法门亦如是。

如摩诃般若波罗蜜无量无边,说《般若波罗蜜》因缘,亦无量无边。是事广故,今略说摩诃般若波罗蜜因缘起法竟。

摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时释论第二

【经】

如是我闻:一时。

【论】

问曰:

诸佛经何以故初称「如是」语?

答曰:

佛法大海,信为能入,智为能度。「如是」义者,即是信。若人心中有信清净,是人能入佛法;若无信,是人不能入佛法。不信者言:「是事不如是」,是不信相。信者言:「是事如是。」譬如牛皮未柔,不可屈折;无信人亦如是。譬如牛皮已柔,随用可作;有信人亦如是。

复次,经中说:「信如手,如人有手,入宝山中,自在取宝;有信亦如是,入佛法无漏根、力、觉、道、禅定宝山中,自在所取。无信如无手,无手人入宝山中,则不能有所取。无信亦如是,入佛法宝山,都无所得。」佛言:「若人有信,是人能入我大法海中,能得沙门果,不空剃头染袈裟。若无信,是人不能入我法海中,如枯树不生华实,不得沙门果,虽剃头染衣,读种种经,能难能答,于佛法中空无所得。」以是故,如是义在佛法初,善信相故。

复次,佛法深远,更有佛乃能知。人有信者,虽未作佛,以信力故能入佛法。如梵天王请佛初转法轮,以偈请佛:

「阎浮提先出, 多诸不净法;
愿开甘露门, 当说清净道!」

佛以偈答:

「我法甚难得, 能断诸结使,
三有爱着心, 是人不能解!」

梵天王白佛:「大德!世界中智,有上、中、下。善濡直心者,易可得度,是人若不闻法者,退堕诸恶难中,譬如水中莲华,有生有熟,有水中未出者,若不得日光则不能开。佛亦如是,佛以大慈悲怜愍众生,故为说法。」佛念过去、未来、现在三世诸佛法,皆度众生为说法,我亦应尔。如是思惟竟,受梵天王等诸天请说法。尔时,世尊以偈答曰:

「我今开甘露味门, 若有信者得欢喜;
于诸人中说妙法, 非恼他故而为说。」

佛此偈中,不说布施人得欢喜,亦不说多闻、持戒、忍辱、精进、禅定、智能人得欢喜,独说信人。佛意如是:我第一甚深法微妙,无量无数,不可思议,不动不猗不着,无所得法,非一切智人则不能解。是故佛法中信力为初,信力能入,非布施、持戒、禅定、智能等能初入佛法。如说偈言:

「世间人心动, 爱好福果报,
而不好福因, 求有不求灭。
先闻邪见法, 心着而深入,
我此甚深法, 无信云何解?」

如提婆达大弟子俱迦梨等,无信法故,堕恶道中。是人无信,于佛法自以智能求不能得。何以故?佛法甚深故。如梵天王教俱迦梨说偈:

「欲量无量法, 智者所不量,
无量法欲量, 此人自覆没!」

复次,「如是」义者,若人心善直信,是人可听法,若无是相则不解。如所说偈:

「听者端视如渴饮, 一心入于语议中,
踊跃闻法心悲喜, 如是之人应为说。」

复次,「如是」义在佛法初,现世利、后世利、涅盘利、诸利根本,信为大力。

复次,一切诸外道出家,心念我法微妙,第一清净。如是人自叹所行法,毁他人法,是故现世相打鬪诤,后世堕地狱,受种种无量苦。如说偈:

「自法爱染故, 呰毁他人法,
虽持戒行人, 不脱地狱苦!」

是佛法中,弃舍一切爱,一切见,一切吾我憍慢,悉断不着。如《栰喻经》言:「汝曹若解我栰喻法,是时善法应弃舍,何况不善法?」佛自于般若波罗蜜,不念不猗,何况余法有猗著者?以是故,佛法初头称「如是」。佛意如是:我弟子无爱法,无染法,无朋党,但求离苦解脱,不戏论诸法相。如说《阿他婆耆经》摩犍提难偈言:

「决定诸法中, 横生种种想,
悉舍内外故, 云何当得道?」

佛答言:

「非见闻知觉, 亦非持戒得;
非不见闻等, 非不持戒得。
如是论悉舍, 亦舍我我所,
不取诸法相, 如是可得道。」

摩犍提问曰:

「若不见闻等, 亦非持戒得;
非不见闻等, 非不持戒得。
如我心观察, 持哑法得道!」

佛答言:

「汝依邪见门, 我知汝痴道。
汝不见妄想, 尔时自当哑!」

复次,我法真实,余法妄语,我法第一,余法不实,是为鬪诤本。今「如是」义,示人无诤法,闻他所说,说人无咎。以是故,诸佛经初称「如是」。

略说「如是」义竟。

「我」者,今当说。

问曰:

若佛法中言一切法空,一切无有吾我,云何佛经初头言「如是我闻」?

答曰:

佛弟子辈虽知无我,随俗法说我,非实我也。譬如以金钱买铜钱,人无笑者。何以故?卖买法应尔。言「我」者亦如是,于无我法中而说我,随世俗故不应难。如《天问经》中偈说:

「有罗汉比丘, 诸漏已永尽,
于最后边身, 能言吾我不?」

佛答言:

「有罗汉比丘, 诸漏已永尽,
于最后边身, 能言有吾我。」

世界法中说我,非第一实义中说。以是故,诸法空无我,世界法故,虽说我,无咎。

次,世界语言有三根本:一者、邪见,二者、慢,三者、名字。是中二种不净,一种净。一切凡人三种语:邪、慢、名字;见道学人二种语:慢、名字;诸圣人一种语:名字。内心虽不违实法,而随世界人故共传是语,除世界邪见,故随俗无诤。以是故,除二种不净语,本随世故用一种语。佛弟子随俗故说我,无有咎。

复次,若人着无吾我相言是实,余妄语,是人应难:「汝一切法实相无我,云何言如是我闻?」今诸佛弟子,一切法空无所有,是中心不着,亦不言着诸法实相,何况无我法中心着?以是故,不应难言何以说我。如《中论》中偈说:

「若有所不空, 应当有所空,
不空尚不得, 何况得于空?
凡人见不空, 亦复见于空,
不见见无见, 是实名涅盘。
非二安隐门, 能破诸邪见;
诸佛所行处, 是名无我法。」

略说「我」义竟。

「闻」者,今当说。

问曰:

「闻」者,云何闻?用耳根闻耶?用耳识闻?用意识闻耶?

若耳根闻,耳根无觉知故,不应闻。

若耳识闻,耳识一念故不能分别,不应闻。

若意识闻,意识亦不能闻。何以故?先五识识五尘,然后意识识;意识不能识现在五尘,唯识过去、未来五尘。若意识能识现在五尘者,盲聋人亦应识声色。何以故?意识不破故。

答曰:

非耳根能闻声,亦非耳识,亦非意识。能闻声事,从多因缘和合故得闻声,不得言一法能闻声。何以故?耳根无觉故,不应闻声;识无色无对无处故,亦不应闻声;声无觉亦无根故,不能知声。尔时,耳根不破,声至可闻处,意欲闻。情、尘、意和合故耳识生,随耳识即生意识,能分别种种因缘得闻声。以是故,不应作是难:「谁闻声?」佛法中亦无有一法能作、能见、能知。如说偈:

「有业亦有果, 无作业果者,
此第一甚深, 是法佛能见。
虽空亦不断, 相续亦不常,
罪福亦不失, 如是法佛说。」

略说「闻」竟。

「一」者,今当说。

问曰:

佛法中,数、时等法实无,阴、入、持所不摄故,何以言「一时」?

答曰:

世俗故有一时无有咎。若画泥木等作天像,念天故礼拜无咎。说「一时」亦如是,虽实无一时,随俗说一时,无咎。

问曰:

应无一时!

佛自说言:「一人出世间,多人得乐,是者何人?佛世尊也。」

亦如说偈:

「我行无师保, 志一无等侣,
积一行得佛, 自然通圣道。」

如是等佛处处说一,应当有一。

复次,一法和合故,物名为一,若实无一法,何以故一物中一心生,非二非三?二物中二心生,非一非三?三物中三心生,非二非一?若实无诸数,一物中应二心生,二物中应一心生;如是等三、四、五、六皆尔。以是故,定知一物中有一法,是法和合故,一物中一心生。

答曰:

若一与物一,若一与物异,二俱有过。

问曰:

若一,有何过?

答曰:

若「一」、「瓶」,是一义,如因提梨、释迦,亦是一义。若尔者,在在有一者,应皆是瓶;譬如在在有因提梨,亦处处有释迦。

今衣等诸物皆应是瓶,「一」、「瓶」一故。如是处处一,皆应是瓶;如瓶、衣等悉是一物,无有分别。

复次,「一」是数法,「瓶」亦应是数法。瓶体有五法,「一」亦应有五法。瓶,有色有对;一,亦应有色有对。

若在在一,不名为瓶,今不应「瓶」、「一」一!若说一不摄瓶,若说瓶亦不摄一。

「瓶」、「一」不异故,又复欲说一,应说瓶;欲说瓶,应说一,如是则错乱。

问曰:

一中过如是,异中有何咎?

答曰:

若一与瓶异,瓶则非一;若瓶与一异,一则非瓶。若瓶与一合,瓶名一者,今一与瓶合,何以不名一为瓶?是故不得言瓶异一。

问曰:

虽一数合故,瓶为一,然一不作瓶。

曰:

诸数初一,一与瓶异;以是故瓶不作一,一无故,多亦无。何以故?先一后多故。如是异中,一亦不可得。以是故,二门中求一法不可得,不可得故,云何阴、持、入摄?但佛弟子随俗语言名为一,心实不着,知数法名字有。以是故,佛法中言一人、一师、一时,不堕邪见咎。

略说「一」竟。

「时」者,今当说。

问曰:

天竺说「时」名有二种:一名迦罗,二名三摩耶;佛何以不言迦罗,而言三摩耶?

答曰:

若言迦罗,俱亦有疑。

问曰:

轻易说故,应言迦罗,迦罗二字,三摩耶三字,重语难故。

答曰:

除邪见故,说三摩耶,不言迦罗。

问曰:

有人言:「一切天地好丑皆以时为因,如《时经》中偈说:

「『时来众生熟, 时至则催促,
时能觉悟人, 是故时为因。
世界如车轮, 时变如转轮,
人亦如车轮, 或上而或下。』」

更有人言:「虽天地好丑一切物非时所作,然时是不变因,是实有。时法细故,不可见、不可知、以华果等果故可知有时。往年今年,久近迟疾,见此相,虽不见时,可知有时。何以故?见果知有因故。以是故有时法,时法不坏故常。」

答曰:

如泥丸是现在时,土尘是过去时,瓶是未来时。时相常故,过去时不作未来时;汝经书法,时是一物,以是故,过去世不作未来世,亦不作现在世,杂过故。过去世中亦无未来世,以是故无未来世;现在世亦如是。

问曰:

汝受过去土尘时,若有过去时,必应有未来时,以是故实有时法。

答曰:

汝不闻我先说,未来世瓶,过去世土尘。未来世不作过去世,堕未来世相中是未来世相时,云何名过去时?以是故,过去时亦无。

问曰:

何以无时?必应有时。现在有现在相,过去有过去相,未来有未来相。

答曰:

令一切三世时有自相,应尽是现在世,无过去、未来时。若今有未来,不名未来,应当名现在。以是故,是语不然!

问曰:

过去时、未来时非现在相中行,过去时过去世中行,未来世未来时中行。以是故,各各法相有时。

答曰:

若过去复过去,则破过去相;若过去不过去,则无过去相。何以故?自相舍故。未来世亦如是。以是故,时法无实,云何能生天地好丑及华果等诸物?如是等种种除邪见故,不说迦罗时,说三摩耶。见阴、界、入生灭,假名为时,无别时。

所谓方、时、离、合,一、异、长、短等名字,出凡人心着,谓是实有法;以是故,除弃世界名字语言法。

问曰:

若无时,云何听「时食」遮「非时食」是戒?

答曰:

我先已说:「世界名字法有,时非实法」,汝不应难!亦是毘尼中结戒法,是世界中实;非第一实法相,吾我法相实不可得故;亦为众人瞋呵故,亦欲护佛法使久存,定弟子礼法故;诸三界世尊结诸戒,是中不应求:有何实?有何名字等?何者相应?何者不相应?何者是法如是相?何者是法不如是相?以是故,是事不应难!

问曰:

若「非时食」、「时药」、「时衣」,皆是柯逻,何以不说三摩耶?

答曰:

此毘尼中说,白衣不得闻,外道何由得闻而生邪见!余经通皆得闻,是故说三摩耶令其不生邪见。三摩耶诡名,时亦是假名称。又佛法中多说三摩耶,少说柯逻,少故不应难。

「如是」、「我」、「闻」、「一」、「时」五语各各义略说竟。

大智度论卷第一

 

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