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大宝积经卷第一百二十

大唐三藏菩提流志奉 诏译

广博仙人会第四十九

如是我闻。一时佛在无鬪战城恒河岸上。时有无量诸比丘众尊者阿难。摩诃迦叶。舍利弗。薄拘罗。离婆多。阿若憍陈如等。所作已办离诸尘染。诸漏已尽不复退转。禅诵经行无暂懈息。或如群鴈游止寂静。或在林间常处禅定。安住如来光明教门。调伏诸根得无所畏。时娑罗鸡林枝叶繁茂。香花布地。拘枳罗鸟。迦陵伽鸟。鹅王群蜂。栖集和鸣。能令众生离诸昏堕。尔时如来。告诸比丘。汝等应当勤作所作。以于戒仪而自荫覆。

是时西方忽然辉耀。如日轮光。尊者阿难未离欲故。白言世尊。今此光明是何之相。佛言阿难。是五通仙最胜上者黑香之子。名曰广博。节食羸瘦身无光润。与其同行五百人俱。所谓不白仙人。天人仙人。苫波野那仙人。丹荼野那仙人。迦摩野那仙人。迷佉那斯仙人。疑味仙人。度罗仙人等。前后围遶当来诣我。尔时广博仙人。遥覩世尊。身意寂静处在林薮。为诸比丘之所侍卫。即自思惟。奇哉尊贵。一切智处色相具足。捨去群臣转轮王位六万綵女。如弃毒食。苦行山林离诸欲乐。名称普闻诚不虚也。时彼众中有一仙人。字那刺陀。遥瞻如来心生欢喜。即说颂曰。

 瞻彼青花树林下  犹紫金聚者何人
弥楼妙宝流焰光  亦如秋月无氛翳

尔时诸仙皆怀悦豫。合掌恭敬渐诣佛所。于时世尊告诸比丘。汝等观彼阎浮洲中诸仙人等。蓬髮上靡。栖止林莽涂灰却粒。或月半月节食羸瘦。鹿皮树皮以充衣服。不剪髮爪蹲处露地。或如烟炭黑蜂之色。呪术祭火以为吉祥。空地树下随处而居。或坠高岩或投深水。炎火赫日炙身苦体。恃其种姓离无上智。比丘当知。此诸仙人。见不清淨耽着诸有。轮迴生死不能出离。时诸比丘。闻佛世尊作是说已。同声白言。我等今者。由依如来勤修梵行。于诸有中永当出离。

尔时广博仙人与其同类渐至佛所。覩诸罗汉威德尊严。内怀倾悚曲躬低视。各结散髮。身佩白绳。颜容黑暗。两目黄绿。头髮枯燥。执三拒木。身形卑陋。或行虚空。或谈俗典。至如来前。白言世尊。今此众会愿佛知时。佛言广博。我已了知诸有受生及于自性。时阿难陀。白言世尊。此何仙人众所围遶。词慧通敏顶髮上靡。佛言阿难。此是广博。作围陀典。奉持习行赊羯罗教。造诸种种世俗文字。尔时诸罗汉等共相谓言。而此仙人有何所得苦行如是。于生死中而不解脱。复自思惟。此仙人众今来佛所。当何所问。为因缘耶。为无我耶。尔时广博仙人合掌向佛白言。世尊。佛出现难众会亦难。我于今者有少疑问。愿垂哀愍。佛言大仙。恣汝所问当为解说。广博仙言。云何为施何者施义。云何施主施主何义。云何施者不名施主。云何施主不名施者。云何行施于受施者而获福报。云何施已。若现在世。若命终后。施福随行为积为聚。世尊。如来灭后供养塔庙。谁为受者获于福报。佛言大仙。汝今所问甚为希有。为欲觉悟新发意者。时舍利弗。在于众中髮白面皱。以其右手抬眉顾视。久而言曰。我昔曾闻。广博仙人世所称讚。云何今者。不知言问如小童子。云何不问因缘无我深妙之义。而乃问于施之果报。尊者阿难。前礼佛足。白言世尊。彼之仙人于施贪着。我愿为彼解说施义。佛言阿难。若问如来声闻答者。非如来教。时舍利弗。复白佛言。今此仙人有彼彼疑。我愿解说。佛言不尔。汝于声闻最为上首。若于我前有所解说。令诸众生堕于恶趣。谤云如来非决定智。或云如来觉性了已犹有我慢。

尔时诸比丘闻佛世尊作是说已。生淨信心。白言世尊。广博仙人有所疑问愿为除断。尔时佛告广博仙言。汝今谛听。施之果报及业差别。若诸受者。能令施主生于果报。是为施义。若有众生发清淨心以己财宝。令执事人随所施者。其财宝主名为施主。其执事人名为施者。若复有人自持己物淨心施者。得为施主。亦名施者。复次大仙。三十二种不淨之施。汝今谛听。若复有人。倒见施者不名淨施。因报恩者不名淨施。不哀愍者不名淨施。为色欲者不名淨施。若施火中不名淨施。掷水中者不名淨施。恐怖施者不名淨施。施五家者不名淨施。以毒施者不名淨施。施刀杖者不名淨施。杀害施者不名淨施。为摄他故不名淨施。为称誉者不名淨施。为倡伎者不名淨施。因占相者不名淨施。求饰好者不名淨施。结朋友者不名淨施。于庄宅中鸟兽来喫。不欢欣者不名淨施。学工巧者不名淨施。因病施医不名淨施。先因打骂后施财物不名淨施。若怀疑惑言我今施。为有报耶为无报耶。如此施者不名淨施。若捨施已内怀热恼。悭恋悔恨不名淨施。若言受者后当为我作牛畜者。不名淨施。若言福报我自受者。不名淨施。若人少壮无淨信心。后遭病苦或临死路。楚毒在身肢节分解。阎罗使者调弄于前。亲属平生悲泣相视。如此之时方始施者。不名淨施。或有念言。令馀城邑知我施者。不名淨施。若怀嫉妬增上施者。不名淨施。慕他豪族为求婚姻。持诸金银缯綵衣服而施与者。不名淨施。若求男女及馀杂缘而施与者。不名淨施。若有念言。我于今施来世受报。不名淨施。见贫穷者不生哀愍。翻持钱财施富贵人。不名淨施。或贪花果而施与者。不名淨施。善男子。此三十二爱染之施。犹如有人携持种子。于荒秽田随所种殖。然彼种子依大地界。遇天雨润决定生牙。至于花实少得收获。尔时广博仙人复白佛言。如何施与。持戒毁戒而不灭坏。佛言大仙。若复有人淨信因果发欢喜心。为诸众生无有悔悋。亦不分别持戒破戒。复次善男子。有五种施名为大施。何者为五。一者时施。二者道行之者。三者病人及看病者。四者说正法人。五者诣他国者。复有五种。一者法施。二者食施。三者居住。四者灯明。五者香花。广博复言。何等清淨。佛言。若发信心。为诸众生内怀哀愍。迴向菩提遍淨解脱。得为清淨。复有五种无上之施。何者为五。一者施于如来。其施无上。二者施于众僧。其施无上。三者施说法者。其施无上。四者施父。其施无上。五者施母。其施无上。复有施者名为大施。所谓失位国王名为大施。若为县官之所逼迫。无所依怙及为疾病之所痛恼。施如此人名为大施。若为王者所弃。临刑之时及馀命难。捨己之命救于彼命。名为大施。或于疾病之人施与医药。亦名大施。或于具戒众僧以时而施。亦名大施。或施求智慧者。亦名大施。或于傍生之俦虾蟇蛭乌及馀鸟兽。而施与者。亦名大施。或于乏劣之者施令充足。亦名大施。若复有人。劝他淨施及馀随喜。亦名大施。复次大仙。汝先所问。于我灭后云何种植获福报者。善男子。诸如来者。皆是法身非是色身。若复在世。或复灭后。所有供养福无有异。如转轮王于其大地。唱如是言。我之国界。不应有人杀害众生及于妄语。其国之人。虽未见王兼亲侍卫。但闻教勅即便遵奉。王于是人必生欢喜。是人由王不杀害故。获生天报。其有违者堕于恶趣。如是大仙。虽有众生见我色身。不护其戒何所得耶。如提婆达多。虽遇于我犹堕地狱。若复有人。于来世中勤修我教。则为希有。如见我身无有异也。

复次大仙。如汝所问。福德因缘为积聚者。如萩苇中因烧出焰。而此光焰。不可得言为积为聚。如是施主。积集资粮犹影随形。而无见者。亦如蒲萄甘蔗未押之时汁不可见。彼于一节二节之中求汁积聚了无见者。然于彼汁不从外得。福德果报亦复如是。不在施主手中心中及于身中。亦不相离。亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见。譬于商人持少财物往诣大城。有所贸易广获财利。福报亦尔。如蜂採花不损其色。云涵雨润谁见积聚。于其出生必自成办。

尔时广博仙人。白言世尊。施之差别我已了知。云何此识住于身中有所爱着。佛言大仙。犹如国王住于城中。惧他军来预作濠堑。积聚粮贮教养战士。建诸幡旗调习醉象。严诫众兵唱言警备着于衣甲专情鬪战。执利刀仗露刀而住。王福尽故。他军强盛遂即灭坏。如是识王住于身城。见于六处无常侵害。穿信濠堑。被正念甲。御醉法象。调习意马。告六处云。今有无常威力军来。宜应速疾被于施甲持于智刃。办惭愧弩。安戒隄防。时彼六处。为无常军渐相逼迫。尔时彼识。如福尽王弃城而走。别住城国。广博仙人。复白佛言。云何了知是福德城非福德城。我当捨之。佛言大仙。犹如有人乘大舟船欲渡大海。时遇风涛鼓涌飘荡。鼋鼍鲸鲵互为嶮害。是人因船遂达彼岸。既得无畏。遶船三匝恭敬祭祀。唱言善哉。我由此船得渡大海。如是大仙。有福众生命终之后。作是思惟。我今此身善趣天上。所得人身为不空过。乘此身船渡恶趣海。善哉前生甚可恭敬。若复有人堕恶趣者。犹如渡海乘朽烂船。于大海中或沉或浮。摇颺倾覆。是人残命虽至岸上。复遇师子虎狼充满。骂言咄哉。此朽故船。倒行大海令我怖畏。见如此苦。堕恶趣识亦复如是。毁骂其身。我徒养育遭此恶报。我久于世担负秽草。如蚕作茧徒自缠缚。如何令我沉溺若此。

尔时彼识。于第二身适住母胎。纔七日中能作是念。我从彼灭而来生此。由善业者其心欢喜。能令彼母有三种相。所谓母面熙怡颜容端妙。无诸皯[黑*黾]。右脚压地倍重常时。复以其手数摩右脇。被白色衣增加姝丽。造恶业识。亦七日中作是忆念。我从某城曾作某罪。作是念已便生悲恼。能令其母现诸恶相。所谓身体臭秽羸瘦萎黄。常怀悲愁数数变吐。祸横盈门灾难逼迫。饶诸疾病。将产之时。或损母命或复自死尔时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识初入胎时得何念慧。佛言。而此之识亦入胎已。见阎浮洲园苑树林。宫殿池沼遍满庄饰。亲族聚会情极慕乐。复以天慧光明。随念忆知无量百千彼彼生处。彼是我母。曾五百世生育于我。作是念已生厌离心。唱言咄哉。于此世间生死足矣。劬劳诸有永愿休息。时广博仙人。复白佛言。世尊。彼识既能如是厌离。岂不出离生死中耶。佛言不也。大仙。彼识无出离之相。能得解脱无有是处。而彼识界。于生死中虽尔厌离。能出离者不应受生。若不尔者。或有修福及于造罪。一切皆应趣向涅槃。如汝所言。识思惟者。是识增上非智增上。所以者何。识能分别。智能了知。识智和合乃如汝说。尔时世尊。欲重宣此义。而说偈言。

 能防诸怨贼  积集烦恼者
了智与无智  及慧共愚痴
见慢并无明  如是等一切
无有少离智  由识能了知
识智不相离  和合我常说
一轮不为车  二轮亦不成
亦不由于馀  要假人与牛
并具于辐辖  二辋相资备
辕轭兼络绳  尔乃得名车
身车亦如是  诸界和合生
诸根悉备具  由识能牵挽
肢节相缀连  筋脉恒遍满
髑髅皮髮覆  肠肺并心脾
肝胃众和合  建立假为身
识王处其中  非身为调御
了知诸体性  是名智识俱

复次大仙。此识微细不可色见。无有诸根亦不相离。若诸丈夫有所怯弱。或生恐怖或起寻思。皆识增上非智作用。尔时广博仙人。复白佛言。世尊。云何观察一切众生从地狱趣而来生者。乃至人趣而来生者。何业差别。生于天人傍生饿鬼及于地狱。佛言大仙。众生本性。没此生彼。是佛境界。非五通仙之所能知。亦非天人魔梵色究竟等。并馀声闻之所觉了。大仙。若于我法获离三垢。得初果时所有境界。尚非帝释那罗延天。汝诸仙等之所能知。尔时如来作是说已。广博仙人。便自思惟。此轮迴中圣智境界未曾会遇。礼佛双足。白言世尊。我于今者。衰朽失念不能获果。无任负荷住持菩提。归依佛法及离垢僧。我从今日与诸弟子及于眷属。归佛法僧。唯愿世尊。示教利喜以圣智日。常住世间除烦恼。翳善哉世尊。愿为演说一切众生从天坠者。佛言谛听。今正是时。若有众生坚固成就施香花鬘。此人必当生持鬘天。临终之时身发妙香及感鲜华。而复自见种种色华来散其上。或有见于楼阁宫殿。悬诸铃[纟*(乃/木)]杂华严饰。百千天女而处其中。命终之后见持鬘天。父母和合如赡部人。便为爱风飘入胎藏。时彼天母怀妊七日。于右脇下遂诞其子。彼适生已。于其胸前天悦意花自然为鬘。具七种色。所谓白黑黄赤天绀红莲。及如火铜光明炫耀。香气因风遍一由旬。故号彼天谓为持鬘。宫中有树其汁香美犹如甘露。园苑果实有八上味。大如频螺。彼天所食皆是甘果。非馀抟食。凡有飢想果自现树。所履之地无诸荆棘。鲜花柔草周布清淨。或有宫殿如白花聚。或以黄金为屋鵄吻。彼之天女光容藻饰。眺望轩槛相与娱乐。其所寿命天二百年。将终殁时有二种相。所居之树。其叶凋悴枝条垂下。其花香气自然隐没。所着花鬘忽然萎黄。清凉之风变为毒热。最胜天城弃捨而去。时诸天女见此衰相围遶悲号。歎言咄哉。何彼无常无少慈悲。今于我等爱重之者。制不由己。将捨我等在于须臾。时彼天子。渐为热病之所逼迫。遍体火现。炎焰虽加而无热恼。心犹快乐。从彼而没。人间受生在于胎中。能令其母爱香花鬘及诸果实。又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎。亦既生已。形容光润白服花鬘。常所眷爱。好游亲属耽着欲乐。情恋女人往来轻躁。名衣上服及诸园林。靡不贪乐。见富贵者倍生喜悦。

复次大仙。四天王天趣向之者。若有众生以怜愍心。见贫穷者施于衣食。及诸病人随与医药。或造井泉。或施池沼。其人将终形不羸瘦。容色无变身无垢汗。声不[斯/瓦]破。亦不遗沥大小便利。六尘充足诸根无损。能见自身在天众中。命既终已。色如红莲口出妙香。复有清风。吹妙花香拂其尸上。于是彼识见四天界。父母欢游耽醉情欲。时彼天父。以其右手摩天母背。即于母髀而得受胎。经七日已遂即诞生天饰具足。大仙当知。四天王天所居之地。纵广八万四千由旬。黄金白银雌黄雄黄。间错庄饰。百千天女充满其中。百千花果如人形像。于彼园苑。天摩尼光常所明照。树林枝茎。垂劫波衣及妙缯綵。其树滑润见者欣悦。于其龛室常悬乐具。箫笛之俦自然发声。彼天童子抟食为力。香美秔稻色如红莲。味逾甘露。其所食器具于二种。一者金器。二者银器。随意所乐色香美味。皆于中现。复有天浆名为花酒。香冷殊特。设有嗅者亦自然醉。彼之天人各有寝殿。名曰初秋。遍垂花条。金银杂宝娑兰鸡树。数有百千合覆其上。复有种种坐卧敷具。六万天女颜容殊妙被服光鲜。其声寥亮韵合天乐。为诸欲神之所造化。歌舞倡妓言笑往来。能令见者增其染爱。其宫殿前树以刹柱。金银间错缯綵庄严。悬诸宝幡随风摇颺。

有四天王。一曰持国。二曰增长。三曰威目。四曰多闻。此四天王于彼天界。吟啸歌舞讌会嬉游具足安乐。时彼众中诸天童子。力艺殊胜具天妙身。垂臂往来犹如醉象。身香郁烈遍一由旬。其所寿命天五百年。无中夭者。园苑林树荣色光洁。迦潭婆花而以庄严。咸悉芬馥无诸臭秽。四面阶道杂宝所成。百千天女常为歌伎。诸宝器中出妙音声。善男子。彼等天人寿欲尽时。有三种相。一者身光隐没。二者花无香气。三者不闻天女奏诸伎乐。常所欢游园林宫苑鸟声和雅。是憙好处皆不爱乐。花鬘萎悴天女悲号。衣生垢秽。瞻视昔来欣翫之具。复增闷绝。身上汗流眼变枯燥。如取水鱼置夏日中。热恼所逼宛转于地。时诸女等。见彼天男愁苦如此。皆来围绕同声号哭。唱言。苦哉苦哉。我所爱者奈何如是。所好憙事翻为愁苦。今之云何。捨我等辈及游讌处。时天女等以偈歎曰。

 种种妙庄严  仁者所游讌
最上福德城  四面具楼阁
天女恒充满  园林镇荣茂
云何捨欢爱  苦哉此无常

尔时诸天女等。说此偈已相视哽咽。各以右手取诸杂花遥散其上。复作是言。仁者。汝具福故当生人间。彼是福地应以信心植诸善种。尔时彼天。见诸女等皆已背捨。重增热恼身心炽然。如以苏滴置炎铁上。欻自销灭馀微灰烬。复为业风之所吹散。如隣虚尘为千亿分更不可见。于是彼识从天降下见受生处。父母和合心怀喜悦。便入胎藏。纔处胎时。母即相现。饮食增多不噉血肉。乐着绯衣爱聚会处。于诸亲属倍加眷念。虽怀其子曾无痛恼。口无流涎身不沉重。亦既生已人相端严。其眼绀色如天青宝众所乐见。闻于上界四天王事。自然欣悦常乐捨施。爱妙香衣性好数食。常憙歌舞园林女色。靡不留恋。

复次大仙。若有众生以淨信心。远离杀害及于偷盗。持诸饮食上妙资具衣服财宝。而行捨施。勤诚散花礼拜佛塔。寿命尽时。身无疾苦垢腻臭秽。念所习业曾不忘失。面如金色。鼻不陷曲。心不惊恼。喉不闭塞。亦不喘息。不为风刀之所解截。声不[斯/瓦]破。寝膳安宁。大仙当知。如斯之人。毒不能害饮食消化。折伤夭枉皆所远离。其人命终以天识故。见三十三天百千楼阁。金摩竭鱼庄饰门柱。蛇胜栴檀香水涂洒。其地柔洁白逾霜雪淨如颈珠。黄檀香树。天宝灯烛杂错行列。天诸男女。游戏园林耽染狂醉。既覩斯已遂生欢乐。犹如贯珠为人将取。入天母手以为胎藏。时母手掌。因即生花持示天父。共相庆悦。复以两手摩捼其华子即诞孕。时彼天母告天父曰。我于今日诞一童子。增长胜种便会亲族以为欢贺。生满七日天相具足。忆念前生。从某处灭今来生此。某是我父某是我母。曾修某善。作是念时耸然欢欣。便于诸欲而生痴爱。于天界中宫苑园林。自然了见贪憙爱着。尔时童子垂臂佣长犹如象鼻。其胸峻实如师子臆。腰腹圆细无有垂皱。背嵴端平无高下骨。两髀圆相如芭蕉茎。肌肉光洁无诸黧皯。无有耏毛及杂臭秽。上妙香气从身流出。花鬘璎珞天衣轻密。不假外求自然被体。时宫殿中所有天女无天男者。见此童子共来围遶。咸作是言。善来仁者。此之宫殿皆是汝有。我等诸女先无依怙。愿相侍从。其中或云此辈盛年。乳如金瓶面犹红莲。此园苑中。如是天树拘毘罗林垂覆荣好。六万天女前后周遍。善哉仁者。可与我等永以娱乐。如云中电不常而有。或有宫殿。箫鼓琵琶诸杂天乐自然发声。上妙敷具及师子座。严饰珠璎垂以缯綵。而诸缯綵。非是茧蚕之所作者。时彼童子覩斯珍饰。如灌顶王昇座而坐。既昇座已。诸所珍玩咸出声言。此善业人。从阎浮洲修天福故。而来生此。诸人应当来此承事歌舞娱乐。令此福人欢喜无厌。出此声已。园林宫殿。六万綵女。捧持天花被服光耀。身所发香。如蒲萄酒蜜酒花酒。闻其香者令人昏醉。同声唱言。汝积天福愿时充奉。于是童子与群天女。游欢喜林。及杂花林。黄毯石林。极光严林。日宫园苑。泉声园苑。音乐园苑。丛花园苑。游如是等上妙林苑。悦乐清凉无诸恶风。花香芬馥。青摩尼宝以为灯明。诸蜂鸟王出微妙音。其鸟毛羽犹如杂宝。天吠琉璃以为其嘴。飞翔群嬉遍满林树。

复次大仙。彼界有池随月增减。具八功德。悦意无垢清冷澄澈。百叶香花开敷其内。岸树行列杂花充遍。而彼池中众多天女。游戏娱乐。诸宝器等随意而现。色香妙食名天甘露。如拘摩花白逾珂雪。甘香具足亦易消化。无诸苦澁杂恶等味。

复次大仙。有诸天人报不纯者。虽同器食。或感赤色。或感苍色。乃至黄黑诸杂等色。天容无别唯食有异。大仙当知。彼诸众生先虽捨施。后复悔恨。由斯报故获果如是。复有园苑名曰合棔。枝条花叶杂糅庄饰。百千丛林清淨柔软。犹如水精花果常茂。其林树间。诸寂静身离欲牟尼。是所栖集。天之男女常所入者。皆不为于贪爱欲乐。

大仙当知。我之弟子最上声闻。骄梵鉢提。是婆罗门清淨族子。住于禅定慈悲之心。以彼等持开敷慈眼入三摩地。每经七日。方乃一度现出入息。彼入定时。有随意风应念而至。假使劫火烧于大地成一炎焰。于彼禅身无能损害如芥子分。而彼支体如弥楼山常所镇压。难陀龙王。及跋难陀。有大力势鼓气勐烈。弥楼山王。为之摇动。鼓作呼噏。四大海水变为醎味。骄梵鉢提入定之时。彼二龙王。尽其威力无能娆乱。我此弟子在合棔林。而诸天女虽耽欲爱。覩斯尊者发清淨心。以曼陀花及诸莲花。而散其上。合掌恭敬。三十三天诸童子等。亦来围遶。持天甘露资给供养。而此尊者。常为诸天于合棔林。说修多罗。及未曾有。无问自说。本事本生。因缘方广。讽诵论议。重颂授记。譬喻等经。时诸天人闻斯法要。莫不慇懃恭敬尊重。复次大仙。三十三天有聚会堂。其堂有柱八万四千。皆以金银跋闍罗宝马瑙美玉并栴檀心。结搆所成。悬铃垂铎出微妙声。列诸天衣建诸幡幢。箫笛琵琶箜篌琴瑟。鞞铙螺鼓妙声振发。天之男女互相爱敬。和颜慈悦恒所聚会。于彼堂中以摩尼宝而严饰之。绿润琉璃淨滑如镜。涂香末香杂花周遍。亦无飃风。及诸炎热毒蛇蚊虻。皆所远离。其所居者。无有惛睡懈怠之想。微风清和遍入林观。其诸楼阁。幰网垂覆。悬妙宝璎散诸花香。百千天女。虽则爱染。而无嫉妬及于鬪诤。面貌端正犹如满月。花鬘宝珠严饰身首。妙歌清淨往来不辍。

复次大仙。彼天会堂周迴方整。长廊宽广高树周密。犹如阴云。其堂四面复有园苑。皆百由旬。间错种种金莲杂花。出妙歌声闻者欣悦。拘迦那陀树。波梨野多树。拘毘陀罗树。以为丛林。大仙善法会堂资玩之具。皆是金银诸宝玉等。积聚琉璃以为台榭。珍奇宝物充满库藏。宫殿百千庄饰园苑。隣接远近常闻安乐。无诸疾苦及馀祸患。彼之天人于诸园林游戏既已。还集此堂受于娱乐。

复次大仙。三十三天。复有别殿名曰善见。皎如白日。淨犹明镜。四面周匝。皆以花[纟*(乃/木)]悬布庄严。有千天女。藻缀杂花辉耀珠铎。金翠网旒以为冠饰。象马车乘践踏往来。飞颺金尘处处黄色。而于彼殿有六万柱。栌栱重叠递相辉映。间错奇珍绘以丹彩。栴檀沉水及苏合香。氛氲郁烈用涂其地。释提桓因。持金刚杵。与百千女前后围遶。来昇宝殿娱翫欢乐。大仙当知。三十三天中有天王名因陀罗。其力勇健敌九千象。垂臂纤好如天象鼻。体如淨金。筋肉坚密骨脉不露。臆如师子。肚不凸垂。其腰束细。金线贯璎以为头饰。珠璫晃耀天服修委。天之声明久已通达。撰造书论。饮食甘露。往来常乘伊跋罗象。

复次大仙。彼之天帝然其色身非诸骨肉。纯花所成。喉声清美。身香殊特。假令狂象闻其香气。皆自调善。形貌端严犹如佛身。其所辉艳映诸金聚。夺其精光皆令黑闇。广博仙言。如来今者。讚美天帝甚为希有。

尔时世尊告广博曰。彼天帝者。是无常身下劣之身。如脆草器。如假剪花。亦如画师图饰彩绘。亦如工人刻木形像。又如结花不久散灭。何足称歎。复次大仙。我之弟子。有神通者名阿那律。但以父母所生之身。节节支体。一分之力犹过帝释。时阿那律在于座中。闻于如来说如是言。便作是念。今者世尊觉悟于我。即入三昧。身光赫奕如天新金。戴殊胜冠珠光辉映。其面润泽过于醍醐。其眼绀青如吠琉璃。摩尼马瑙及日光珠。以为臂饰。身光香熏普遍辉耀。

时广博仙。既覩斯相心大惊愕。即从坐起。合掌瞻仰生希有心。高声唱言。奇哉善哉。我得人身为不唐捐。今遇世尊发挥聚会。昔所未覩今乃得见。尔时世尊告广博言。彼帝释身与阿那律。谁为胜劣。广博仙言。彼帝释身比阿那律。假使百分不及其一。乃至千分亦不及一。佛言大仙。于如是身不足希有。获福德者。随其所愿身相成就。

尔时众会生欢喜心。咸白佛言。唯愿世尊。更为我等说于天趣。佛言。三十三天。彼之天帝。最大夫人名曰舍支。住欢喜园。天之婇女。百千围遶。容色姝妙犹花开敷。颊如红莲。面如金色。着诸鲜明细软衣服。嬉游园苑。天妙宝花以为首饰。珠璎环珮动出妙声。额广平正垂金旒锁。其眼纤长如花将开。坚诚倾注在于天帝。曾无瞋恚鬪诤颦妬。亦复离诸怀胎之患。大仙当知。彼之夫人。耽爱垢重倍馀天女。志意骄倨。犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰。不肥不瘦。不长不短。体质香洁无诸秽恶。风送妙花结而成盖。而此夫人。常能发挥如来种性。

复次大仙。三十三天无杂患累。而恒游戏楼阁宫殿。其所寿命天一千岁。寿将终时有五恶相。一者清冷池沼。淨如颇胝。有所触者令人欣悦。微风轻摇杂花晖映。如此池中将欲洗沐变成脂腻。时彼天人见此相已心生怖惧。从水跳出奔走林中。时诸天女见彼惶遽。亦疾随从止一树下心生忧恼。喉中哽噎。同声告言。仁者。如何速捨我等孤居若此。时彼天男声渐哀切作如是言。我从昔来未曾有此垢腻现身。作是言已。其两腋下忽然流汗。彼诸天女见此衰相皆即远离。于是彼天见诸女去。忧恼喘息内增热毒。头上花鬘飒便萎悴。所着天衣忽复垢腻。天之床敷杂玩等物。皆不爱乐。

彼诸天女覩如是相。知必定死恶闻秽气。但遥相视发声恋泣哽噎酸楚。歎言苦哉。此细软身。昔与我等游行讌乐于天池中。犹如鸳鸯。于善法堂犹如鹅王。欢喜园中如迦兰鸟。游漫陀河同于香象。在波耶园及拘罗园。犹如蜂王。处杂树林如天花冠。今者云何为五衰相之所加害。捨离我等将何处去。时彼天人闻是悲歎复增恚恼。生大怖畏。便为热病之所缠摄。举身枯悴眼目慞惶。犹如商人失其徒侣。犹如涉海舟船破坏。亦如有人失如意珠。又如危峯朽坏之树。为彼勐风摇动吹击。复如龙子为金翅鸟之所衔喙。迴惶战惧。合掌告彼诸綵女言。汝等进来。愿能以手摩触于我令少苏息。虽作是语。而诸女等。但遥悲泣无有进者。各执树枝遥掷心上。作如是言。汝天福尽。当速生彼阎浮提中。

于是彼天闻是言已。知被弃捨。发声怨唱。奇哉奈何。我于此中种种资具园苑宫殿。与诸女等眷属缠缚。今时命终将行死路。乃何遥立但谓我言。当于阎浮而受生耶。尔时彼天作是语已。复覩常时所游之处。念念思惟恌举哀歎。发大声言。呜呼善法堂。呜呼欢喜园。呜呼杂树园。呜呼黄毯石园。呜呼波露沙园。呜呼波梨耶园。呜呼光胜园等。呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁。我于今时制不由己。奄相捨离从此坠落。忧歎未终。复见诸女。惊惶去来以手拭泪。歔欷谘嗟容颜怖惧。复伤怨言。呜呼爱者。呜呼亲者。如何见我将行死路。曾不与语。我今临兹生死长路。不垂执别。我与汝曹不复见矣。呜呼我今福业尽故。见此住居。谓如黑闇飒然空旷。呜呼天乐为不奏耶。如何我今寂无所闻。呜呼天中最为悦乐。一切诸天及乾闼婆所侍卫处。妙色坚固持金刚者。呜呼我今岂复得见。千眼之相在众中耶。呜呼波利耶花。拘毘罗花。在我头上。何故萎悴。时诸天众覩斯天人悲恼如是。悉皆忧歎。

尔时妙耳璫者。释提桓因与诸天众百千围遶。并舍支夫人诸馀婇女。及乾闼婆等。奏美音乐随从游行。见于彼天。为五衰相之所逼害。将趣死路。皆生哀怜同声歎言。呜呼奇哉。彼之无常无少悲愍。暴恶毒害。释提桓因。以梵音声告彼天言。止止。天子。我等皆当同归斯路。勿生恋着堕于恶趣。时诸天众亦同告言。仁者。应当具作诸善往生人间。一切众生修福业地。于是彼天闻如是言。便自思惟。我于今时决定坠落。合掌向彼诸来天言。汝等诸人。住天中者与我欢喜。而我于今坠落时至。作是言已。长歎瞻视。复现二相。一者眼如赤莲花。二者身庄严具忽皆隐没。其馀诸天见此之相。各持天花而散其上。及奏天乐。时临死者见馀天众。皷乐幡花以为赠送。并相劝往。即便乐生阎浮提中。涕泪哀感自此而绝(自此已后是毘耶娑问经下文)。命尽死已。伽阿那风吹彼死天。彼风善香吹之令散。如是散已即时远离三十三天。不知所在无有处所不能生他。若想若知彼既退已。生于人间在胎藏中。母则相现喜笑歌舞。心喜染欲心常欢喜。喜乐华果树林之处。乐着种种杂色衣服常喜饮食。虽住藏内母脇不苦。不乐邪欲心喜善香华鬘庄严。卧则善梦非颠倒见。大仙当知。三十三天退生此时。住母藏中有如是相。大仙当知。其母尔时一切藏过。皆悉远离后则出生。大仙当知。彼时童子既出生已。身分平正掌文成就可喜柔软。腰细齿密身体柔软。其心爱乐胜功德欲。性爱欲事心爱细衣。乐林戏处身有胜香。大富丰财金宝具足。大姓种族常行施戒。欲心多者则生贫家。心喜布施不黑不白手足齐平。一切见者皆悉爱敬。性爱论议其心柔软少于瞋心。乐行他妻于自妻妾不生爱乐。于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋。大仙当知。三十三天退生人中。本性如是。

世尊说已。毘耶娑仙(即新经中广博仙也唐梵二音方言异耳)一切仙众。心生欢喜歎言善哉。(比因披读覩斯文阙三藏泥洹询疑无所遂捡旧藏经内获得毘耶娑经与此梵本是同先后译异两文对勘二理无殊故以旧文续斯新阙后寻览者幸无惑焉开元戊辰岁西京崇福寺沙门智昇述记)。

大宝积经卷第一百二十

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