四分律删繁补阙行事钞卷3.1

夫形居世累。必假威仪。障蔽尘染。勿过衣服。若受用有方。则不生咎戾必领纳。乖式便自陷深愆。故初总分制听后依门而解。何名为制。谓三衣六物。佛制令畜。通诸一化并制服用。有违结罪。何名为听。谓百一衣财。随报开许。逆顺无过。信道济乏也。就初分三。谓三衣坐具漉水袋也。后中分四。谓百一诸长粪扫俗施亡五众衣轻重等例。今解初制。前明三衣分二。初明衣法后摄衣法。初中分四。一制意释名功用。二作之方法。三加受持法。四杂出料简。言制意者。萨婆多云。欲现未曾有法故。一切九十六种外道。无此三名。为异外道故。分别功德论。为三时故制有三衣。冬则着重。夏则着轻。春则着中。亦为诸虫故。智论云。佛圣弟子住于中道。故着三衣。外道裸身无耻。白衣多贪重着也。十诵为异外道故便以刀截。知是惭愧人衣。杂含云。修四无量者。并剃须发。服三法衣出家也。准此而名则慈悲者之服华严云。着袈裟者。舍离三毒等。四分云。怀抱于结使。不应披袈裟等。萨婆多五意制三衣也。一一衣不能障寒。三衣能障故。二不能有惭愧。三不中入聚落。四乃至道行不生善。五威仪不清净故。制令畜三。便具上义。僧祇云。三衣者贤圣沙门标帜。钵是出家人器。非俗人所为。应执持三衣瓦钵。即是少欲少事等。当宗外部多为寒故制三。四分又云。三世如来。并着如是衣故。次释名者。增一云。如来所著衣名曰袈裟。所食者名为法食(此袈裟衣从色得名。下文染作袈裟色。味有袈裟味。若据此土所翻通名为卧具。即三十中卧具者。三衣总名。如文中)。四分云。听以刀截成。沙门衣不为怨贼所劫。应作安陀会儭体着。欝多罗僧僧伽梨入聚落着。而此三名诸部无正翻。今以义译。慧上菩萨经。五条名中着衣。七条名上衣。大衣名众集时衣。义翻多种。大衣云杂碎衣。以条数多故。若从用名入王宫聚落衣。七条者名中价衣。从用入众衣。五条者名下衣。从用院内道行杂作衣。若就条数。便云十九十七乃至九条七条五条等。律中无五七九名。但云安陀会乃至僧伽梨。人名七九条也。若就通相。亦有缦僧伽梨。则随力所辨。随用分三。非无大分宗体。三明功用者。大悲经云。但使性是沙门污沙门行。形是沙门披着袈裟者。于弥勒佛乃至楼至佛所。得入涅盘。无有遣余。悲华经云。如来于宝藏佛所发愿。成佛时我袈裟有五功德。一入我法中。或犯重邪见等四众。于一念中敬心尊重。必于三乘受记。二者天龙人鬼。若能恭敬此人袈裟少分。即得三乘不退。三者若有鬼神。诸人得袈裟乃至四寸。饮食充足。四者若众生共相违反。念袈裟力。寻生悲心。五者若在兵阵。持此少分恭敬尊重。常得胜他。若我袈裟无此五力。则欺十方诸佛。僧祇云。僧尼有戒德。俗人索破袈裟段。欲禳灾者。得与小者等。二作衣方法八门不同。一求财如法。谓非四邪五邪兴利贩易得者不成。律云。不以邪命得激发得相得犯舍堕衣。不得作等。二财体如。必须厚重熟致者。若细薄生疎绫罗锦绮纱縠细绢等。并非法物。律云。文绣衣不成受持故。僧祇一切生疎毛发树皮衣草衣皮衣并不成。五百问云。生绢不得作。必不现身者得。以作成如法故。僧祇龙着袈裟。免金翅鸟难。必不顺教。则所被无力故。三色如法。四分云。上色染衣不得畜。当坏作袈裟色(此云不正色染。具有正翻)。若作五纳衣者。得上色碎段者。裁作五纳亦得。涅盘云。听受衣服皮革等。虽听畜种种衣。要是坏色。十诵云。一切青黄赤白黑五种纯色衣不得着。除纳衣。戒本三色。青泥栈也。萨婆多云。五大色衣不成受。作三衣得作余衣着三点净。用绀黑青。除三衣余衣三点净。得皂木兰一切得受。纯青浅青碧等点净。得作衣里用。若赤白黄不纯大色者亦得。若以不如法色染讫。更以如法色染覆成受持。袈裟者。秦云染也。如结爱等亦名染真紫色苏方地黄柰黄花黄色并是非法。僧祇云。真绯欝金染红蓝染皂色青染花色不听用。听用根叶花树皮下至巨摩汁等。戒本青黑木兰。下文广有染法。青谓铜青。黑谓杂泥等。木兰者谓诸果汁等(此翻律者北方为木兰染法。僧祇律在吴地翻以不见故)。予于蜀郡。亲见木兰树皮赤黑色鲜明。可以为染。微有香气。亦有用作香者。如善见所说。遣教法律经中五色者。此非正录。无知者用之。四分云。若青若黑若木兰。一一色中随意坏。善见云。善来比丘。瓦钵贯左肩。青色袈裟赤色鲜明(准此木兰色也)。若见着五大色衣比丘。有智能者当言。此是遭贼失衣比丘(准此赤色不合受也)。准上律论及经。并不得纯色。必有须坏。不坏不成受持。着着得罪如随相中。四量是非。四分云。安陀会长四肘广二肘。欝多罗僧长五肘广三肘。僧伽梨亦尔。然此下衣极成窄小。当取通文。律言。量腹而食。度身而衣。取足而已。准此无定量。任时进不。虽尔亦须楷准。故十祇中。各立三品之量。今准萨婆多。中三衣长五肘广三肘。若极大者长六肘广三肘半。若极小者长四肘广二肘半者并如法。若过若减成受持。以可截续故。钵若过减不成受。不可截续故。若过量外应说净。不者犯舍堕(说时应在受后。以法衣外者为长)。五分肘量长短不定。佛令随身分量。不必依肘。五条数多少所以唯只。如疏钞中。四分云。从九条乃至十九条五条十隔等。十诵云。若五七九十一若十五。若过应割截作。萨婆多云。僧伽梨三品九条。十一十三是下品。十五十七十九名中品。二十一二十三二十五条名上品。四分至十九条云。若复过是不应畜(错注不字)。今时有三十三条等。无正教制开。圣迹记云。如来着十三条大衣。智论云。是麁布僧伽梨也。准此以为大准。随力辨之。六堤数长短。四分文不了。五条七条。具明定量长短大衣准同。婆论云。大衣下者两长一短。中者三长一短。上者四长一短。名如法作。若互增减。成受持着用得罪。所以须割截者。四分云。不为怨贼所剥。十诵与外道异故。律中沙门衣三种贱。一刀贱(谓割坏故)。二色贱(不正色染)。三体贱(谓粪扫世弃者)。七重数多少。四分等律云。不得细薄。大衣二重余二衣并一重。此谓新者。若用故者。十诵云。四重作大衣。二重作七条五条等。萨婆多云。若新大衣三重。一重新二重故。余如十诵。故彼律云。若三重作大衣坐具。若以新衣重缝作时吉。过限堕。中间悔摘却者吉。律中粪扫衣随意多作。萨婆多云。重缝三衣。设有因缘。摘分持行到于异处。名不离衣宿。若死者前言本界内。后言应与看病人。以本是一衣同受持故。律师云后是定义。八作衣方法。四分大衣七条要割截。五条得襵叶。僧祇若作衣余人相助。一日恐不成。应麁行急竟受持后更细刺。中含云。世尊亲为阿那律裁三衣。八百比丘。同时为连合即成。四分尼五日不成僧伽梨得堕。比丘犯吉罗。萨婆多有缘得一端[迭*毛]指作三衣。则不犯长。若少一衣五肘外若少二衣十肘外有长者须说净。四分得缦衣广长足。若裁割作衣。便少令揲叶作。若作五纳衣。得上色碎段衣。亦得裁作五纳衣。五分若染缦衣作条。又缝叶着衣(今时揲叶纳多缝着)。或襵作衣叶(四分开襵下衣)。或半向上半向下作叶。一切吉罗。若以杂色线缝着衣上。作条幅处。此是外道法偷兰。阿难奉教。为诸比丘作衣法。左条左靡。右条右靡。中条叶两向靡。若得衣不足。乃至一长一短作。若犹少者听揲叶作。乃至不足听作缦安多会。准此本是大衣少故。下例成之。受法正从二品。理须类用。十诵中有缦僧伽梨等。僧祇不得画作叶。对头缝之。应割截作叶。极广应四指。极狭如[麸-夫+黄]麦。不得横叶相当。缝衣叶后衣宣脱。应作马齿缝。衣上下破应安缘。要须却刺。急时如前分别。借俗人被作三衣中。先作净安纽受持。十诵佛自教。比丘施[革*玄]纽法。前去缘四指施[革*玄]。后去缘八指施纽。应如是作。准此以左肩上常以衣右角覆故。出毘柰耶律。十诵又云。却刺者是佛所许。如法畜用。直缝不得。是世人衣。为异俗故。又防外道故。又云。以一尺二尺物补衣。皆应却刺。若直缝者。衣主命过。应摘此物与僧。及与看病人。四分但云缝僧伽梨准用十诵。三千威仪云。三衣揲四角。十诵亦尔。四分挽角令正安揲等。又云。应安钩纽肩上揲障垢腻处。十诵若粪扫衣比丘以佛制不着割截。衣入聚落。便补揲作钩兰施缘。佛言。即当割截。上安揲得成受持。十诵明文开着入。准此贫少衣服。定开入俗。三明受衣法。就中分二。对首心念也。初中四分但云三衣应受持。若疑应舍已更受。有而不受吉罗。而无说文。昔有人依僧祇法者。彼护衣与四分不同(僧祇一夜通会。四分唯对明相)。今依十诵(以受持相类故)。若大衣中。随条数多少。而有正从两别。大衣正有十八品。从有六品。七条正有二品。从有二十二。五条正有三品。从有二十一。通合言之。七十二种三衣。缦通三处合为一也。余如钞疏中。今先受法。应前安陀会为始。此衣正有三品。谓割截襵叶揲叶也。加法云。大德一心念。我比丘某甲。此衣安陀会五条衣受。一长一短割截衣持。亦云屈襵衣持(若揲叶令外相同割截。刺一边开一边者云)。揲叶衣持。余同十诵(若两边俱缝者。但同缦衣)。若论从者(即用大衣十八品七条二品等)大德一心念。我比丘某甲。此安多会二十五条衣受。四长一短割截衣持(揲叶准同乃至七条。其文准用改之)。若缦衣者(上明从者据安多会为言。若欝多罗僧僧伽梨。并准此改革。缦衣改名为别。今据大衣)。十诵云。大德一心念。我比丘某甲。是缦僧伽梨受持(余二衣准改)。若中衣云。大德一心念。我比丘某甲。此衣欝多罗僧七条衣受。两长一短割截衣持(揲叶准改。若从衣中。准前改法)。若上衣者云。此僧伽梨若干条受。若干长若干短割截衣持(揲叶准用。以通九品条堤不同。随衣改之故不定指。不同中下二衣少相易明)。上明三衣受竟。律制并须三说。彼律受戒前教言。我某甲。此衣僧伽梨若干条受。若割截若未割截是衣持。三说乃至安陀会亦尔(此未割者是缦衣也。若全未割截。岂得将来入受戒)。萨婆多云。五大色者不成受。则孝僧白布袈裟等非法。如是例之。多有黑青赤黄四色。无多白者。正言如上不成。今以凡情苦受。此则一生无衣覆身。一死自负圣责。何虑无恶道分。悲哉。次明舍法(准用僧祇。四分无文)大德一心念。我比丘某甲。此僧伽梨是我三衣数。先受持今舍。余二衣同之。一时受一时舍越毘尼。若尼受余二衣者。十诵云。大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修罗受。长四肘广二肘半。是厥修罗衣持三说(准似祇支国计不同)。是衣覆肩衣。长四肘广二肘半。是覆肩衣持三说(今则改张衣相不同本法。但云如法作。不言肘量应成)。僧祇云。当作衣覆肩。名覆肩衣。不者越罪。两衣祇支得提罪。尼祇支长佛四搩手广二搩手。互减过亦提尼。五衣者。覆肩衣水浴衣及三衣也(准此部别不同。四分令有祇支覆肩等)。二明心念法。五分独住比丘。三衣中须有所换易应具仪。手执衣心生口言。我比丘某甲。此僧伽梨若干条。今舍三说已。然后受所长之衣。亦如前威仪。云我比丘某甲。此衣僧伽梨若干条受。余二衣同准。四杂料简分三。初明受舍是非者。十诵云。借衣离宿。但忏堕罪。不得舍衣。五分诸比丘不舍先受持衣。更受余衣成受。先三衣说净亦得。不舍故吉罗。善见欲易三衣。无人可对。以手捉衣自说名字者成。若不捉不说者不成。诸受持衣。虽被穿破不失受。若上二衣。广边八指内。长边一搩手内穿不失。余处穿如小指甲失受。有横缕者不失。安陀会广边四指内。长边一搩手内穿不失。余处穿失。补竟受持。萨婆多但使缘断则失受。善见云。若施人贼夺。若失罢道作沙弥。若舍若离宿。并名失(穿失如上)。四分中。若失想道断难缘等失受。具有四碍染隔情界。失不失犯不犯。并如随相及钞疏。萨婆多。三衣虽不受持过日无离衣罪。有坏威仪缺衣二罪(不同善见)。若本说净。今作三衣。即失本净。又舍此衣已。更受余衣。前衣说净。不者犯长。二补治浣染者。十诵云。以小段物补衣。若却刺者。不须说净点净。若直缝者。段段须说。不者段段得二罪。毘尼母云。若长衣未满十日。未作净施。纳已作净。缝着纳衣上得畜。若纳未净。缝已净衣着纳。此名衣和合净。通二种净法(文中缝之准前时刺)。善见若衣欲破未穿。或一条二条。先以物补后。割却故者不失受。袈裟背处欲破。当转着两边。先合刺连相着后。以刀破开。然后却刺缘不失受(多论缘断便失。随情两论)。袈裟若大减却。若小以物裨。皆不失受。若浣增色脱色上色。皆不失受。五分衣若弊坏听补治。以复线却刺。亦得直缝(十诵不开缝者。理须时刺一针)。四分中三衣坏听着纳。重线编边。随孔大小方圆补。不得孔大以小物补令缩小。应及孔小广二指大补治。应须桄张治之。律令早补宜同善见。多论不问大小。缘不断者不失。此言通漫。两用无损。四分云。缝衣患曲。以赭色土絣治。十诵云。衣服恒须净洁如法。不尔则人非人诃。第三受用擎举。十诵护三衣如自皮。钵如眼目。着大衣者不得摙木石土草。扫地敷卧具坐具等。不得脚蹑敷坐卧上儭身着。若入聚落不得曳衣。去村远揲着肩上。近村有池汪。水洗手脚已。若无者取草木拭尘土。然后着衣纽而入。若逢奔车逸马。当在上风避。若有泥棘道迮者。不得揩突。门小侧身下者曲身。治禅病经忏重罪者。脱僧伽梨。着安陀会。供僧苦役。乃至扫塔除粪。经八百日满已。着僧伽梨。入塔观像等。十诵所行之处。与衣钵俱无所顾恋。犹如飞鸟。若不持三衣入聚落。俗人处犯罪。僧祇亦云。比丘三衣钵须常随身。违者出界结罪。除病当敬三衣如塔想。五分三衣谨护。如身薄皮。常须随身如鸟毛羽飞走相随。四分行则知时。非时不行。所行之处。与衣钵俱。犹如飞鸟羽翮相随。诸部并制随身。今时但护离宿不应教矣。明了论受功德衣着一。披一得入聚落。留一衣。四分衣法中有五缘。留僧伽梨。若有恐怖若疑怖。二若雨若疑当雨。三经营僧伽梨。四若浣染。五若深藏举入聚落。必须着割截衣。十诵若纳衣施钩阑。当割截入村聚。僧祇得借着大衣入俗。五百问云。不能着大衣入聚落。但持着肩上行者不犯。僧祇若着脱三衣。必须取衣。近身然后脱着之。不得脱园中衣着一内衣求入聚落衣。应先求入聚落衣。自近脱园中衣。举已然后着入聚落衣。从聚落出已。应取园中衣自近。抖擞入聚落衣。着常处后。着园中衣(此谓僧伽棃也)。着内衣法。不得脱入聚落内衣已。方求觅园中内衣。脱园中内衣。着入聚落内衣亦尔。亦不得先着入聚落内衣。于下挽出园中内衣。先着园中内衣。不得挽聚落内衣出。应从一边着一边出之。不著者擗揲举之。因风吹衣落。制入聚者必带纽行。若无用针缀。无针者下至手捉。若衣无纽随入家家得越心悔。有而不着越毘尼。披衣时当通肩披着。纽齐两角。左手捉时。不得手中出角头如羊耳。五分亦得四揲大衣枕之。中含多处文云。枕大衣卧七条中。婆裟中亦尔。三千威仪经。不着泥洹僧。不得着僧祇支。如是重重。乃至最上着僧伽梨(故知三衣上下重着)。五分律云。比丘反着衣入村。人见不喜。诃云。与不割截衣无异。世尊诃责结罪。若出村入村。为草木钩衣破裂。风雨尘土污坌入叶中。日暴坏色。鸟污者。听为护衣故聚落外反着之。若衣下易坏。听颠倒着衣。上下安钩纽及带。雨时不应倒着。四分反着衣同之。舍利弗问经。初听偏袒者。谓执事恭敬故。后听通肩披衣。示福田相故。律中至佛前上座前。方偏袒也。经中通肩披衣。五百世中入铁甲地狱。三千威仪。若无塔寺无比丘僧。有盗贼处。国君不乐道。到彼国不着三衣者得。若三衣在下。身在高处坐不得。决正二部律论著大衣者。入村见师僧上座别人不得礼(由敬处尊当自陈意)。三千威仪云。着三衣不得向佛塔上座三师。亦莫背不得口衔及两手奋。毘柰耶云。不得垂三衣前角。注云。不排着肩上。而垂臂肘前(以垂臂上名象鼻也)。五百问云。无中衣时。得着大衣上讲礼拜。小衣不近身净洁者。无七条者。五条亦得入众食礼拜等(准此行路见塔。着下衣者不得作礼)。不着三衣受食犯堕。借人三衣着不得出界经宿。界内不限日数。十诵亦云。不着袈裟食者得罪。不云三衣。五分得新衣令有德人暂着得福。僧祇得乞小片衣与俗人禳灾。杂含佛令取阿难欝多罗僧与婆四咤女着。贤愚经师子敬着袈裟人故成佛。二明作法摄衣界。其自然摄衣界十五种不同。如随相中。此但明加羯磨者。大义如钞别疏。今略明之。一切大界凡有三种。若界大无伽蓝。但有住舍。此须结之。谓僧院外势分内得护衣。势外界内不免失衣。二界与伽蓝等。及界小于伽蓝。此二不须结。结竟院外势分内。反成失衣故也。诸家立法不同。有立无村结法者。今解不问有无。并须结之。以结除其妨难故。若有村者现除悬结(以村后去随去置衣)。若无村者现结悬除(未来村有不得置衣。若村去者还得摄也)。以先结成故。直由染碍情碍隔碍界碍故失衣。不由村来去。便令衣界增减也。此是定义。五分等律明文。任情量取。萨婆多中。所以除者五义。一聚落不定衣界是定。二为除诽谤。为除鬪诤。为护梵行等。四分中初结衣界。界有村住。后因有事。方言除之。加法大德僧听。此处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。结不失衣界。除村村外界。白如是。大德僧听。此处同一住处同一说戒。今僧结不失衣界。除村村外界。谁诸长老忍。僧于此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村外界者默然。谁不忍者说。僧已忍。此处同一住处同一说戒。结不失衣界。除村村外界竟僧忍默然。故是事如是持。解衣界法(律云。应先解衣界。后解大界十诵先解大界。衣界亦失故)。文云。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。若僧时到僧忍听。今解不失衣界。白如是。大德僧听。此住处同一住处同一说戒。解不失衣界。谁诸长老忍。僧同一住处同一说戒。解不失衣界者默然。谁不忍者说。僧已忍。同一住处同一说戒。解不失衣界竟僧忍默然。故是事如是持。二明坐具者。四分为身为衣为卧具故制。长佛二搩(咤革反。谓展大母指与中指相去也。此字应法。搩字才边桀也。足边桀者此磔字也。痴革反。谓足一举为磔。二举为步。二义各别)。手广一搩手半。广长更增半搩手。诸部论搩不定。今依五分。佛一搩手长二尺。准唐尺者则一尺六寸七分强。此用二尺为搩手。准姬周尺也。此通阴阳。诸国常准不改(即唐令云尺者。用一尺二寸为尺)。但随流俗则不定量(就此唐国用尺。则有五六种不同)。明了论云。人长八尺。佛则倍之。丈六是也(故广引正证知尺大小)。十诵云。新者二重。故者四重。伽论亦同。僧祇云。不得趣尔厌课持小故[迭*毛]作敷具。当二重作。若钦跋罗一重。劫贝二重。不得屈头量缩量水洒量。欲令干已长大者。成便犯堕。受用越毘尼。鼻柰耶云。新尼师坛。故者缘四边以乱其色。若作者应安缘。五分须揲四角。不揲则已。四分云。若减量作。若迭作两重并得(谓二重为本。恐过量故迭)。十诵不应受单尼师坛。离宿吉罗。摩得伽云。离宿不须舍堕。非佛制故。亦不应离宿。僧祇云。更增者二重三重对头却刺。互减互过皆波逸提。诸律增者于缘外增之。四分七百结集中得畜。不截坐具(是非法故擅而行之)。准益缕之相不截不犯。过量坐具不截而畜。亦应无罪(此跋阇子擅行十事。便于阎浮提僧断了)。此应久废。今往往重兴。则用跋阇妄法也。十诵作不益缕边尼师坛净。伽论言。不接头者堕(今时通量取增文。则长五尺等并结提罪)。如法者准初量已截断施缘。若坐时膝在地上者依增量。一头一边接禆之。此是定教正文(不依此法。一生无如法处坐)。萨婆多佛在时比丘。不卧者多故小。后开益缕际。从织边唯一头更益一搩手。令比丘卧僧卧具(今时有戒本。一搩者此是十诵律。四分有者错用故。准论凡长水尺六尺。广三尺。僧卧具八尺四尺)。四分明坐具法异。不须用之。但用增法(必欲准用亦须畜之不成受持且将说净)。僧祇坐具者此是随坐衣。不得净施及取薪草盛巨磨(此翻牛屎)。唯得敷坐。善见云。须受持不合净施。不出其文。义加云。大德一心念。我比丘某甲。此尼师坛应量作。今受持三说(其用法大同钵也。准例加法持之)。若破坏须换易者当舍之。文同受法。改下云今舍也。僧祇得敷坐。在道行。得长迭中迭着衣囊上左肩上担。若至坐处。当敷而坐。若置本处。当中揜之。后徐舒而坐。凡坐法应先手按然后乃坐。贤愚经舍利弗以尼师坛着左肩上。入众降邪道。鼻柰耶多文。着肩上入出坐禅。今在左臂定是非法。三漉水袋法。物虽轻小所为极大。出家慈济厥意在此。今上品高行尚饮用虫水。况诸不肖。焉可言哉。故律中为重虫命偏制饮用二戒。由事常现有用者多数故也。余如随相中。今故抽现重明准佛意也。萨婆多欲作住处。先看水中有虫不。有者作余井。犹有舍去。凡用水法。应清净者如法漉水。置一器中。足一日用。取上细[迭*毛]一肘作囊。令持戒审悉者。漉水竟着净器中。向日谛视看。故有者如前说。僧祇虫太细者。三重漉囊。犹有虫者更造井。谛视有虫者舍去。四分作漉水袋如杓形。若三角若作宏椁。若作漉瓶。若患细虫出。听安沙囊中漉讫还着水中。不得无漉袋行半由旬。无者僧伽梨角漉(准须覆袋中。以净秽相染故)。此国多用绢作者。余亲取已漉竟水。内黑色器中。微小细虫无数。同水尘量故。涅盘有言。尘耶虫耶。此言信也。后取致练作袋漉之方尽。故明此者。由生命处重无益自他性戒无忏。终须酬报。今不肖之夫。见执漉袋者言。律学唯在于漉袋。然不知所为处深损生。妨道者犹不畜漉袋。纵畜而不用。虽用而不写虫。虽写而损虫命。且存杀生一戒。尚不能遵奉。余之威仪见命常没其中。二明听门分四。初百一诸长。二粪扫衣。三檀越施。四亡人物。初中分二。谓百一供身令受持之。长物及余。令说净畜。初中萨婆多云。百一物各得畜一。百一之外皆是长物。若似宝入百一物数。不须说净。余者一切器与非器一。外皆应作净(谓施俗人)。僧祇我弟子着三衣足遮寒苦。若性不忍寒者。弊故衣随意重着。五分云。三衣．儭身衣．被衣．雨浴衣．覆疮衣．蚊厨敷经行处衣．障壁虱衣．单敷衣(覆僧卧具。可床四边。而下垂四角。各一尺上安坐具)．护髀护踝护[跳-兆+专]护头衣．拭身巾．拭手巾．拭面巾．针线囊．钵囊．革屣囊．如此诸衣若似衣。皆应受持。下文听畜针三口。十诵诸如法所用衣。僧祇支泥洹僧是衣名。作波利迦罗衣(晋言助身衣)。云何受应言。是(某色)波利迦罗衣。我受用故(应五众边而受。谓当法为言)。善见三衣雨衣尼师坛等。皆须受持。不合说净。虽穿破不失受。应道其名字。手巾得畜二。杂衣随多少。余衣唯得受持一。不得多。十诵七种衣不作净施。三衣坐具雨衣覆疮衣六。七及百一供身具。萨婆多云。百一物中。三衣钵必须受持。自外若受则可。不受无过。沙弥畜上下二衣。并畜泥洹僧僧竭支富罗。随身所著。各得畜一。自外一切尽。是长财。除钱谷米。一切长衣。十日内同大僧法。唯舍作吉罗悔为异。次明长衣法分二。初明长相后开说净。初中鼻柰耶云。长衣者一日成故。僧祇支法(此是中国梵音。此翻云上狭下广衣)。四分应系僧祇支入聚落。若安带若缝之。得上狭下广衣。当用作僧祇支。十诵因入聚落露胸臆。着僧祇支。风吹落应着带。不者吉罗。五分不着祇支。入聚落吉罗。僧祇祇支覆肩衣。长四肘广二肘。如是受持(准此衣相。犹有覆肩之量。今时所著者。同律上狭下广。此乃后魏中。有师改法裁缝之。又出疏解广明)。涅盘僧法(此云内衣)。僧祇佛于僧前。自着内衣。教诸比丘因制戒。十诵作时着小泥洹僧。三千云。泥洹着法。一不持下着上。二使四边等。三襞头近左面。四结带于右面。五当三绕不垂两头。余法如彼。五百问云。大寒得系着脚。四分不得反襵着。以白衣家解露故。应作带着。不得以上色若锦及白作。应作袈裟色。广三指绕腰三周。若得已成者。当二三四条之。若乱缝合。短者绳续。若细软速破作玦钮(此谓以衣绕身讫。用带围绢收束之)。今吴蜀之僧。多有用此着裙者。十诵五分。作时取衣从后岐间过。襵着前。着下衣法。左揜其上。两边两襵。当后两襵。十诵云。泥洹僧破应权作俱修罗。若软件比丘。揩[跳-兆+专]破下。开五寸许。应受之(此似裙而周缝合)。五分有着俱修罗衣者。俗人诃言。何异我等着贯头衣。便不许着之。安陀会坏。听权缝合作暂着(是类女人裙)。今时有着偏袒[袖-由+答]膊方裙诸裙臂衣[跳-兆+专]衣等。并无正文可依。十诵五大色衣一切毛衣偏袖衣复衣一切毡衣一切贯头衣两袖衣一切囊衣一切杉袴裈白衣衣服不得着。着得突吉罗。四分不得着袄褶袴行縢手衣草衣皮衣皮帽树皮衣树叶衣珠璎珞衣鸟毛衣牛马毛衣。如是诸衣并不合着。汝等痴人。避我所制更作余事。自今已去。一切白衣外道衣。并不得着。若着如法治。中阿含云。我说一切衣服饮食床榻园林人民得畜不得畜者皆不定。若畜便增长善法。我说得畜反此不得。四分众僧得种种衣开畜。比丘须者借着。若处所坏得移余处。若本所还立。当依旧安置。若着僧衣。当好爱护。勿令污泥不得上厕。五分为僧作时。得着僧衣。不得儭身。作竟浣举。四分因开着檀越施衣。故瓶沙王。送所著贵价衣。及贵价氍毹。佛令广三肘长五肘毛长三指者。应净施畜。余广大长毛者不得。若大价衣。在地不得在上行。十诵得坐绫罗锦绮上。不得行。五分绣锦褥敷者吉罗(谓俗人家中)。四分给住房比丘中。开与坐褥卧褥地敷儭体衣毡被三衣房衣诸药等。若故不住者。沙门一切所须皆与。又云。寒雪月患寒听着复贮衣。又开钵囊革屣囊针筩襌带腰带帽拭脚巾摄热巾裹革屣巾等。及拭面巾拭身巾扪泪巾。凡寄衣白衣舍。必须染坏色作沙门衣法。五分借俗人衣。不还则已。四分不得皮上。坐除边方。得上色染衣上色锦衣不得畜。坏色得畜。得畜蚊厨。不得畜皮帽。若患疮得畜覆疮衣。无者僧中取。将出外亦得。疮差送本处。中含阿难得王贵衣。令佛蹈已然后自用。令施主得大福(余衣准此)。四分边方比丘。曲开五事。一持律五人受大戒(以僧少故三年方集)。二着重革屣(以砂石多故)。三数数洗浴(生世善故)。四敷羺羊皮白羊皮鹿皮为卧具(以彼方无余卧具故)。五听比丘得衣入手数满十日(以无人可对故)。律云。东方有国。名白木条。已外便听(按梁时贡职图。云西蕃白木条国来贡献。则此在彼东。而边僧既多用本开法。律结正罪。必无僧可得。准用无过)。律云。不得畜师子虎豹狙皮野狐。及余不净可恶等皮。又不得在高大床上。若独坐绳床木床牙床。覆以马皮象皮锦褥杂色卧具氍毹。若用狙毛贮褥等。并不得坐。唯白衣舍。无余床褥可坐者开。除宝床。不得乞生皮。若汲水绳断。听用皮作索。若户绳坏。听用皮作。若户枢不转。若坏听以皮治裹之。若以皮作腰带襌带皮器并不得。若作帐轩不得。道行患热。以衣为覆障。三千云。当畜善助。谓襌带也。广一尺长八尺头有钩。三重用熟韦。余法如彼应私屏处着之。寒雪国须袜。听从非亲俗人乞作。不得余用。毘尼母寒处听着俗人靴。五分作[革*雍]太深听齐踝上。比丘作靴。如鞾法不得。若余国着富罗。若履更有所著随意着之。毘尼母云。所以脱革屣绕佛行者。以生俗人呵言起慢心故。五百问云。净洁靴鞋履。得着礼拜。五分得新履。令净人着七步。四分听为护身护衣护卧具故。在寺内着。一重革屣。若穿坏以树皮。若皮补以筋以毛以皮。为缕线缝之。若得生皮听自柔治。若使人柔竟。裁作一重革屣。不得着入聚落。文中因在道在聚落。脱革屣偏袒有废。佛言。若有所取与随时(准此开入聚落中不脱革屣偏袒。明文证之)。又不得用杂色皮。若持绢布作革屣带。若编边若青黄赤白色等。作革屣等。并不合用。若得锦色革屣。坏色已听畜。若以芒草等作革屣亦不得。若在寺内。听着蒲革屣。若破以皮着底。不得畜四种宝屐。若木屐开。上大小便厕屐洗足屐也。以外一切屐不得畜。二明作净施法六门。一制说意。二二施主差别。三开说进不。四说之法用。五辨施主存亡所以。六明失法不同。初中萨婆多问曰。此净施法真耶假耶。答一切九十六种外道。无净施法。佛大慈悲方便力故。教令净施。是方便施。非真施也。令诸弟子得畜长财而不犯戒。问佛何以不直令畜长财。而强与结戒设此方便。答佛法以少欲为本。是故结戒制令不畜。而众生根性不同。悟入各异。如昔一时开七宝房舍。比丘入中便证圣道。所以随其机报。先制后开。何故开十日。答佛知法相不缓不急。正开十日。使筹量布施人缝治作衣及说净法。母云。若放逸不说净者。以恶心故不满十日。皆犯舍堕。地持中菩萨法亦有净施法。涅盘亦尔。二简施主法。就中衣药钵宝谷米等。并须施主。前明上三施主。僧祇云。五众得作。善见云。展转者。五众中随得一人作施主。真实者。至一比丘所不言对沙弥也。五分云。五人不应作。一不相识。二未相谙悉。三未相狎习。四非亲友同师。五非时类。复有四人。一不能赞叹人。二不与人好名称。三应净施五众。四不得与白衣。义准前五真实净主。后四展转净主。十诵不得称二三人作净。应与一人。若将他净施物不还。应索取。不得者强夺取语言。佛有教。为清净故与汝。汝今将去已犯吉罗。自今已去说净者。应筹量与一好人(谓对首受净者)。萨婆多求持戒多闻有德者而作。除恶邪四重。得戒沙弥聋盲痖瞎颠狂心行别住六夜五法人等。为令清净作证明。不生鬪诤。如上等人则不如法。非此人者。用为施主后得物已。于一比丘边。称施主名而说净。钱宝谷米等。并以俗人为净主。涅盘云。虽听受畜。要须净施笃信檀越。萨婆多云。先求知法白衣等。如后所说。三请法听不。先明须请。萨婆多云。应求多闻人等。若死往他国者。更求清净者作。欲令作证明。则名如法。故知对面请也。乃至钱宝。亦言语令知比丘法。今以檀越为净主。此明文开请。次明似不须请。五分云。于五众中随意与之(似当时指示当部无文。随二部用。德望高远不可附及。依五分用。若可召请者必须)。请法应具仪至大德所前告本意。许可已然后说言。大德一心念。我比丘某甲。今请大德为衣药钵展转净施主。愿大德。为我作衣药钵展转净施主。慈悯故。三请(准善见文五众通得)。若至尼所告云。我今请比丘尼。为展转净施主。幸愿为之(下三众例尔。请法无文义加)。真实净者(善见对于比丘。以亲对说净。尼等四众无共作法义不开)。文云。大德一心念。今请大德。为衣药钵真实净施主。愿大德。为我作真实净施主。慈悯故(三请)。实施主者。多论云。先求知法白衣语之。若不知者告令解之。至彼所云。比丘之法。不得畜钱宝金银谷米等。今以檀越为法施主。后得钱宝尽施檀越。次明合说进不。萨婆多云。钱宝谷米并同长衣。十日说净。涅盘经云云。四明作净法。五分独住比丘。心念说者。具仪捉衣。心生口言。我此长衣。净施某甲。从彼取用。得至十一日。复如前威仪口言。我此长衣。从某甲取还。得至十日。复如初说净。施与某甲。从彼取用。如是舍故受新。十日一易。僧祇心念说净。亦成犯吉。内心说净而口不言。是名非法净越。若口说者无罪。律中舍故受新。十日一易。应是不说净者(或可说净故令展转)。对面展转者。至一比丘所。具仪手捉衣口云。大德一心念。此是某甲长衣。未作净。为净故施与。大德为展转净故(彼受请者)言。大德一心念。汝有此长衣未作净。为净故与我。我今受之(当语言。汝施与谁)。答言。施与某甲(为净主名字)大德一心念。汝有是长衣未作净。为净故施与我。我今受之。汝与某甲是衣。某甲已有。汝为某甲故。善护持着用随因缘(若钵药并准此)外三律。由前对面作净而生诤竞。因制不得对面使知。又施主后知恐犯长。佛言。不应语令知别处说之。善见对面净者。并缚相着。至一比丘所胡跪言。我有此长衣。为净故我今施汝。正得赏护不得用。云何得用。若云此是我衣随长老用。若尔者得用。若正作法者。同前仪式。大德一心念。我某甲有此长衣未作净。为净故舍与大德。为真实净故(二净依四分文写)。二净成就者。善见言施与大德舍与大德与大德等并成。若言愿大德受此衣等不成与。真实受者。言我取我受者成。若云我当取欲取等不成受。一说成。不须三遍。五分漫标说者。具仪至比丘所云。长老一心念。我比丘某甲。此长财于长老边作净施。彼应问言。长老此衣于我边净施。我持与谁。答言。于五众中。随意与之。彼即语言。我今与某甲。若须从彼取用好爱护之(谓展转净也。此净法。常须记施主及财物所属)。又云。革屣令净人着净。钱宝净法者(谷米等例同说)。律云当持至可信优婆塞。若守园人所告云。此是我所不应。汝当知之。文中不云令净人持。应须使俗人令知是物准僧祇。不信俗人。使在前行。至净主所如前作法若彼净人。得净物来者。应受持之余有进不。随相三十中广明。五存亡进不。僧祇齐三由旬。知其存亡。五分知其在世在道以不。萨婆多施主若死若入异国。更求净主等。四分无文。随意采用。然净施主法。必准论律。名行高尚者。令远近通知。若泛尔恒人。同寺便成失法(以不知行业不应故)。六作法失不之义。僧祇沙弥边作净。若受具称无岁比丘。若死者得停十日。更须说净(有人言。真实主亡则失。展转者不失。此未读正律文。明二净俱失。以并非正主)。若不知施主存亡便失净法。不得过十日。萨婆多施主若死更求净主。除钱宝谷米一切长财。尽五众边作净(二宝俗施主。亦须十日内更请)。十诵若净施主是弟子。被师呵责者。不得作净。应更净施余人。施主若死。亦须臾觅施主。亡者物不入僧。以财属他别人假名施也(准此前展转不须者谬矣。又上文一人为主。不得称二三人。便与五分漫标有违。或是立法。令取五众。及至作法常指一人)。善见若因净施方便。藏匿不还。计直犯罪(故知属本主)。僧祇若衣多忘不识。应取一切衣集着一处当舍言。我此衣净施与某甲。我今还舍。应更说之。四分若忘者更说。论开忘后十日(此谓可分别者)。萨婆多若说净财宝及以衣财。若人贷之。后时宝还宝钱还钱。乃至衣财相当者。不须说净。若还不相似物。更须说净(以非异来贪贮过少)。毘尼母若衣已说净及点净。纳未二净者缝衣着纳。是名衣和合净(点净如随相中)。五正色并上色锦。虽和合不成。若先以正不正色染。后以余色及正色染。是名色和合得畜。余广如随相中。二粪扫衣。制着意此乃世人所弃。无复任用。义同粪扫。论云。一体是贱物。离自贪着。二不为王贼所贪。常得资身长道。又少欲省事须济形苦。故上士着之。十住婆沙云。着粪扫衣十种利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方非法求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入麁衣数中。十不为人所贪夺。言衣体者四分十种。谓牛嚼衣鼠啮衣火烧衣(此三彼国衣。有者讳故弃之)月水衣产妇衣若神庙中衣为鸟衔风吹离处者得取及冢间衣求愿衣往还衣(至冢上返将来)。如上是也。不问新净上色。不得直用。须作袈裟色受持。又不得取未坏死人衣(善带下至一针许坏)。若冢间得锦文卧毡褥枕氍氀独坐床。唯除皮绳发绳余者应畜。又得辇盖步挽车水瓶澡鑵杖扇镢钩刀锁亦得畜。得钱打破自持作铜用。取粪扫物时本无共要。往冢取衣。不得遥占云是我许。随先至者得(若已移离举置属前移主)。不得取神庙中衣。比多有上品行人。入诸神庙。剥脱形像衣服。收束幡盖缯帛。佛制不为。理有深致若痴而辄取。犯于盗罪。必知而为之。不无相恼。致有避神主面藏身劫夺者。是重波罗夷。如随相中。十诵取未坏死人衣得偷兰。善见死尸有小疮。如针头皮未断令俗人取。十诵四种粪扫。一冢间裹死人。二裹死人已持来施比丘者。三无主衣。四土衣。谓巷陌若冢间。有弃弊物者。四分得粪扫衣。浣染四角头点作净畜。若得贵价革屣。虽重开畜。佛言。以是粪扫故。三檀越施衣有二。谓时非时也。言时施者。谓夏竟无迦絺那衣。一月有衣五月是。佛饶益诸比丘。五利赏劳之时。故名时施。唯局前安居人。言非时施者。谓一年之月。无简冬夏。有缘即施。不问时节故。曰非时施也。今次开位则有四别。就时施中分二。初时现前者。施主将衣物至安居处。数安居人多少。各分衣物是也。不须羯磨直尔分之。四种定故。一时定。同是七月十六日。若夏未满。受衣得罪。二处定。同此界内前安居人。三人定。非外界者现前同住。四法定。皆直数人相参堕筹分。四分不得异处安居异处受衣。乃至安居未竟。亦不得乞衣受衣。又云。僧得安居衣破为二部。令数人多少分。又云。以三衣施佛。诸比丘人与两端[迭*毛]。为安居故。若留夏食而分者。佛言食随施主意不应分。二时僧得施者。谓施主布施。该通一化安居之人。是僧皆得。故曰僧得。作法之时须僧羯磨。律云。得夏衣未分便行。后分夏衣。忘不留行者分。佛言成分。又云。若一比丘。安居大得僧夏衣。应心念口言受之。若时中不分。流入八月十六日非时分者。即作非时僧得施法。以前安居移至他方。不得衣分。佛罚诸住人还使通分。僧祇云。若安居时衣。沙弥持戒能作净。得比丘意随意与。五分难事破安居。得受安居衣施。住日多处取。非时中亦二。初非时现前者。施主召僧至宅。就寺设供。数人多少随物而施。律云。造池造井施缕等。因而施物。又云。诸檀越。大送好衣与诸比丘。佛令数人多少。若十人为十分。乃至百人为百分。好恶相参。令不见者掷筹。若大价不可分者。听裁破分。应以刀截衣。十诵若时非时僧施乃至亡人衣一切布施物。沙弥若立若坐。檀越次第自布施。多少属沙弥。若檀越不分别。分作四分。三分与比丘。第四分与下三众。五分一比丘分与三沙弥亦同。僧祇若沙弥得意者。等与若半等(准此诸部二种现前。等与二种僧。得随僧和合与)。四分五分。但是僧得施下至净人。皆受其分(如下亡人物中分之)。次非时僧得施者。谓施主运心。周普通该三时。不局一界。将物至寺。或在俗家。召僧鸣钟。以财用施。便羯磨断之。如分亡人轻物法。律云。有住处现前僧。大得衣物可分之分物。时有客比丘数数来。分衣疲极。佛令差一人白二羯磨分。二部互正。亦有四种法。四分十诵若施比丘僧。乃至无一沙弥。若施尼僧。乃至无一沙弥尼。如是五众互取。就寺不简僧尼等别。皆僧得现前同合受故(莫非俱是福田故一一众互受)。五百问云。有人施僧物。后更比丘来及在座。打稚应得。不打不合。若有余嚫物。本道人已去。后人应问。若当来不合。若永不来呪愿取。若或来不得取犯舍堕。知死而取犯弃僧物故。四明亡五众物。既财是小人所利。非大士所怀。然出家济远经劳涉乐。俗誉非慕。唯存出道者。则萧然世表尘染不拘。而情性未融。素非清洁者。唯利是亲全无道志。然上下二士。并预法流。上达立法以济器。下达受法而随怀。俱须两顺佛法用通一道净行。然亡僧衣物处断多途。并谓指南俱呈至说。但由教有轻重。机悟浅深。如序所明。其例有六。至论决断每有迟疑。临事详之在于轻重。今既事务繁杂。非诸门无以别之。且张十门用开进不。一制入僧余处不得。二对亡者分法不同。三同活共财不同。四嘱授是非。五负债还不。六定物重轻。七具德赏劳。八分物时节。九正加分法。十杂明受物。初门制意者。所以五众亡后皆入僧者。生则依三宝出家。而物不入佛法。以出家六和同遵出要。身行所为。莫不为僧法所摄。故人施佛法。比丘无分。若施僧者。依位受之。亦不属俗。非福田故。僧祇阿若憍陈如。空林中入涅盘。牧牛人送衣物与王。王即评直五钱。依法断还沙门。乃至佛言属僧。十诵跋难陀死。衣物直四十万两金。国王剎利种。及诸亲里各欲收取。佛言。王赐诸臣比丘不得。乃至亲里集会不见唤及。僧家财法并同。俗人不合。此属僧物。二对人死分法不同十种断别。一者粪扫取。如五分界内水漂死。人衣挂树枝。随见者取之。二入当时现前僧。如十诵学悔沙弥死。被摈比丘死。守戒比丘死。随更互直取。三入同见僧。如四分邪正二部。各执是非。其人中道死至彼死。皆同见自分。四入功能僧。如四分被举比丘死。衣物入同羯磨举僧。五入二部僧。如五分独住比丘死。萨婆多二界中间死。四分无住处白衣家死。五众先来者得。六入面所向处僧。如多论二界中间。随面向处僧应取。七入和尚。僧祇中沙弥死。衣物入师和尚等。谓令和尚分别财体。以师物自入。沙弥物入僧(十诵判同比丘。五分亦尔。莫问有戒无戒。并断入僧。依法分之。以同利养)。八入所亲白衣。萨婆多灭摈比丘死。将衣钵付生缘(以生不同财法)。九随所在处得。如十诵有比丘持衣寄阿难。三处共争。谓能寄人所寄者寄物处。佛言属阿难处僧。界内现前僧应分。以寄人不寄处故(准此寄处不寄人者物处僧得)。上来九种。直尔分之。第十一和清众死。方入羯磨。三同活共财不同。若师本意。正与弟子衣食。不共同活。已与者得。未与者师亡已后。悉皆入僧。实非同生。假冐取僧物者犯重。若师本契。所有财物决心同分。看如儿想。终无分隔。此若互死。任情多少。随身服用。一切入僧。若师徒共契。财物共有。各别当分。且在一处。别活反道。悉共半分。是名共活。若分其物。准俗制道。已着之衣服。已用之器物。各属随身。并未须分。余有长财。依式分半。若不同活。又非共财。妄言取分。能所俱犯。重则犯重。轻则偷兰。善生经中。亦有两断。并据轻物。四嘱授是非。四句分之。一嘱授善恶。二人物差别。三重单嘱授。四成不之相。初中有四。一嘱授善者。自知昔来非法储积。唯结不善。今若命终。无一随者。不如破着舍贪顺本初受。便决誓愿。以财付他。生福上处故是善也。二不善者。恐此财物死后僧得。悭贪俗态。妄授白衣。谓言胜善。此嘱非善。三不嘱善者。若病笃之时。唯存出道。于此身中。空无无漏。以此恨叹。常知伪财本非真要。纵有劝嘱。便在爱增。但论前业福道。此财佛已诚断。如此而终。不嘱亦善。四不嘱不善。谓前心欲舍。后便悭覆。展转互生。不能自决。遂便舍命。是不善也。五百问中。比丘爱铜盌事。及悭衣事。如随相说。二差别者。一人物俱现。是嘱是授奴婢田宅车牛庄园等重物。及轻物不可转者(如氍毹布帛之例)名嘱。二可付与。如绢匹衣服宝物等是授。三人物互现或俱不现。是嘱非授。以人在他邦余物别处等。四非嘱授者。任僧准式。如前说也。三重嘱授相。僧祇嘱与众多人。最后人得。授与众多人。在前者得。准此决犯。如决心与他。自言先出。或对人陈。随一许竟后便差损。理是他财。因不付他。或转余施。财主犯重(由决心与他属彼已定。后乖本意回他入。已损他犯重。后人受施。如法受之。从贼得物。佛开取用故也)。善生云。先许他一衣。后便余大德来。转以施之。是得偷罪。明了论决心舍已不犯长。四成不相者。凡言嘱授。正是舍财相应心。要必决与生福胜处。定无变悔。皆悉成就。若云此物死后与我作墓。买棺椁碑碣。作像写经。供僧等事。并不成就。以未死是物主定不自分。死后更有主来处断。不依前法。若犯王法。知明日晚间必死。今日中前随时并成。由未死前心决成主。若以财物。令人造像施僧斋供。使我眼见。因即命终者成。若言死后。同前浮漫故。诸部明示。四分云。若临终时。嘱物与佛法僧。若我死后与等。佛言一切属僧(以心不决故)。十诵大同。唯三衣六物。不应自处分。僧祇若未付财。或得已不作净。还置病人边并不成。若作净已置边者得。若言我死当与。若差即不舍并不成。五分若生时。已与人而未持去。僧应白二与之。五负债进不者。先以义分。若佛法别人负亡人物。亡人负佛法别人物。并含轻重者。有则相当还。无则交络还。以并收入须依本物。重则入常住。轻入现前僧。若先负轻物。今追得重。还须卖取轻物。依法分之。若本负重。还轻者入常住僧中。不同共僧之法。若常住僧。负亡者重物。不须索取(以还入常住故)。若负轻物。追入现前僧。得重物还者。依前易取轻物分之。若全无可得者便止。十诵云。若比丘生时。负三宝物应归。若三宝贷比丘物。索取入现前僧(故知并索依本而断)。乃至四方现前客旧比丘等。亦同上。若賖酒不还便死。取衣钵还。若无者取僧物偿。恐出诸比丘恶名声故(亦不言常住现前之别至时随缘)。若先与他衣价。死时还索取。取他衣未与价。若死还本衣。无者卖衣钵还。又债息异处有五句。一衣钵寄在余处。身在余处死。随物处僧得。二负债处死处负债处僧得。三死处出息处保任处。保任处僧得。四死处质物处取钱处质物处僧得。五死处取钱处执券书处。执券处僧得。此中文犹不了。若息物在俗边。索未得者。可准十诵依券征取。若物在僧边者。亡后随物处僧得。终不得以券尽故摄他异界僧物。如初句断。以彼此俱僧故。若论重物亦不得取。以不听移此僧物而送彼僧。除羯磨法。若负物在俗。同无住处。五众先来者得。重物随见者送寺。若多人所知。共争不决者。如十诵五断。或同前人处二寄断。毘尼母若有生息物在外遣寺内。僧祇净人推求取之。入此寺常住僧。五百问云。比丘借人物。前人死。要须白僧得取本物。不白而取得罪。若僧不与强取。或僧知而不还自他俱犯。祇云。若索债者。当看前人。持戒可信者与。不可信者不应与。若有可信人证明者应与。不信证者不应与。六定轻重者。然此亡物。诸部未融。随情难信。理须随本受体。何律受戒。即以此律而定重轻。若亡人不忆。看病未知。则随别住。何部行事。即以此部处断是非。不得自垢心行妄兴与夺。实从四分而受。当寺行之。便随贪欲。多判轻物。入僧便准十诵。此由贪故犯。非由教是罪。今于断割之前。豫须总位。然随持律六种不同。如序中列。及论附事。三阶处决。一者唯用四分一律。有则依文而用。无则不取外宗。故律中十三章门判物皆尽。唯有重轻二别。若决判者。一切衣钵坐具盛衣贮器针筩俱夜罗器氍氀应量剃刀等物入轻。余者一切器物之中不列名者。并判入重。若有道俗衣服者入轻。准氍氀量过则入重。此一家正断。亦无与二不可抑夺。二者四分先准。诸部类分义决有无。旁出轻重。初略分三。一佛所制畜。如六物等。资道要务。一向入轻。二制不听畜。如田园奴婢畜生金宝谷米船乘等。妨道中最。不许自营。准判入重(此上二判通一切律)。三佛开听中。义含轻重。如长衣百一及以器物随身众具。以物乃妨长容得济形资道。此则判有不同。今且依钞者一意。位分三别。一者性重。如一切铜铁木石盆瓶釜镬车舆器物。以体是重物。不堪随道。准判入重。二性轻者。百一众具可得随身。布绢莫问多少。准判入轻。三从用轻重者。或事重用轻。如剃刀函石盛衣贮器。及以针筩铜盌匙筋键[金*咨]等器入轻。或事轻用重。如大小账盖行障枕扇毡褥床席俗人衣服。并是妨碍入重而断。但以教网具周。必须文显。然又聚类七种分之。后必有事。依门自判(准用十诵律中。瓦木等色随事分物。今亦附事广明)。十诵病人死。看病者取其衣物。浣洗暴卷擗揲徐担入众。毘尼母云。并取衣物在僧前。已遣一人分处。可分物不可分物。各别着一处。如是云云何名重物。以物重故。广明别相。如彼说。第一丝麻毛绵所作。四分中坐褥卧褥入重(并谓表里有绵帛装治者)。氍氀长五肘广三肘。毛长三指入轻。此寒雪国中曲开。氍氀相同袈裟。条叶具足。毛内叶外。乃至皮作亦然。故开皮为卧具。此即三衣也。被是重物。不可例之。以僧祇中有毡僧伽梨故。自余准此为量。被及被单入重。薄软毡堪可迭披入轻。氍氀锦绣等绮色分明入重。律令坏色着之。犹同三衣相也。绫罗入轻。律开受王大价衣。及施主种种好衣。文中乃不明了。不妨含于贵价。交[袖-由+(唆-口)]等入轻。下文听着大价疎衣也。僧祇覆疮衣雨浴衣漉水囊二种腰带卧具入轻。五分劫贝单敷儭身衣针线囊钵囊革屣囊入轻。准此被单虽是从被。犹同儭身。单敷不异。可类在轻。锦绮毛[旁*毛]若毡蚊厨等入重。准此四分减量者入轻。必依量硬厚入重。不堪披着。不同氍氀法服厚软可服。毾[登*毛]类同锦绣。虽是小毡。而属床几者相随入重。五大色衣入轻。律中上色染衣上色锦衣。听作袈裟色畜。若真绯等判入重者。黄白不应入轻。白色佛制不着。尚判绢布入轻。例于黄青赤亦应分也。若尔氍氀佛制量入轻。不云色者何判入重。答彼离绮错。外同三衣。条叶具足同故入轻。准五分文必纯色者。准律非重。丝麻缕线不问多少。义准入轻。必含茧含秸。便入重色。盛衣袋者(前至脐后至腰)。准五分入轻。连袋被袋被袋等入重。一切俗服襦袄之类。已坏色折破入轻。犹是白色俗衣。用服者入重。杂彩色线靴鞋。及余男女衣服补方巾袋等并入重。绣绮钵袋。随钵者入轻。第二瓦石铁木竹等所作。四分铜瓶铜盆绳床木床水瓶澡鑵锡杖扇斧凿灯台枕车舆。及铁皮竹陶木五种作器入重。此五种作器。并谓能造物具。故律云。木作器狼藉无安置处。佛令作皮囊盛之。非谓所造之物(则通轻重佛则不判)。剃刀入轻。钱宝等入重。下文冢间得钱。坏相作铜用。十诵刮汗篦灌鼻筩熨斗香炉熏钵钩壁上钩禅镇匙钵支。及钵小钵半钵键[金*咨]小键[金*咨]钳镊截爪刀子截衣刀户牌曲户钩等入轻。若水精贝齿角作器。谓如前小者入轻。以外过半斗以上入重(半斗者姬周所用斗)。一切染色。若煮未煮不应分。僧祇钱金银真珠瑠璃珂贝珊瑚颇梨车渠马脑玉石入重。卧床坐床木盘木瓶木盆竹筐竹筥亦尔。过量白钵瓷瓦铁等入重。准此过量好钵亦重。佛制不用。善见针线应分。入棱伽云。为割截袈裟故。听畜四寸刀。头如月刃若生时造送终调度并入重。柜簏屏风障子及诸锁钥入重。以妨长故。户钩准轻。亦有相随入重。四分俱夜罗器即应量。减量钵椀等。十诵入轻。若是夹纻铜钵等。亦判入重。供养香炉。轻可随身入轻。准上十诵。有宝装校入重。以捉宝戒制故。若重大者入重。根本为佛法而作不自摄者。随本处安置。不得追夺。若随缘改卖不定者。如上处分。经架香案经函之属。轻可随身。同上入轻。各有别属。亦随本位。佛床经巾之属。亦随本入佛法。无定者入重。数珠入轻(别属也)。第三田土园林房舍等。四分云。伽蓝及属伽蓝果树别房。属别房物。若舍布绢为己造房。若已易得重物者入重。死时犹是轻物者听分。若舍轻重物入佛法者。不合追取。为佛法有别主故。还随亡者处分。若定庄严房舍。如障幔承尘等。即入属房物摄。若当处三时分房。无定客主者。依本安置。若无法者。僧家摘取入常住用。十诵赭土染色入重。准此雌黄白墡同之。第四皮革等。四分皮衣树皮衣等。一切不得着则入重。十诵皮物者盛油囊。受半斗以下。系革屣革靴革簏革熟革裹脚指革应分。以外入重。平靴斜靴入重。非道服故。余者入轻。毘尼母云。经律先有付嘱处即付彼。若无付嘱。随能受持者与之。不应分卖也。俗书素画入重。纸笔墨等准入轻。以堪附道法故。盛澡豆者。唯是器用。十诵准断。五畜生者。毘尼母云。驼马驴等。与寺中常住僧运致。若私有小寺园果堂房瓶盆之属。养生之具。此现前不得分。属四方僧。何者名养生之具。人畜所须。非养生具者。非人畜所须也。六人民奴婢。四分云。僧伽蓝人入重。所有私物。不问轻重。并入私己。若僧家奴婢死者。衣物与其亲属。若无者常住僧用。私奴死者。义准有二。若同衣食。所须资财。自取入己。随任分处。若不同活直尔主摄。与衣食者死。时资财入亲。无者同僧院内无主物入常住(入亲者准灭摈比丘。若死衣物入亲。若僧供给则不同之)。毘尼母云。若有奴婢。应放令去。若不放者。作僧祇净人(准此放去。谓赐姓入良。后终依律)。七四药者。无问生熟谷米饭酱汤丸膏煎并入重。虽有残宿恶触。亦无有失。明了论萨婆多云。以死时心断清净。故则无宿触贩卖不净也。十诵伽论。若僧中请食已命过。同分衣法(令现前分处入重)。前已命过后得食者。还归本处。受他施衣亦尔。余有不尽之文事不可委。具如别判轻重物中。亦须类知而通解也。三者通用律藏废立正文及事要者。不必承用四分为定。如澡罐锡杖扇针锥诸截刀子等。余律判入轻。则亦类用。文义广括。如别卷述。且依第二足为龟镜也。七具德赏劳。四分有二五德。初五明病人难看。而能看表瞻病者德满。一所不应食。而欲食不肯服药。二看者有志心。而不如实语。三应行不行应住不住。四身有苦痛不能忍。五少能堪能。而不作仰他作。又不能静坐止息内心。次五明看者行满。一知病人可食不可食。可食应与。二不恶贱病人大小便唾吐。三有慈悯心不为衣食。四能经理汤药乃至差死。五能为病人说法。令病者欢喜。己身于善法增益。有此五法。应与病人衣物。若小瞻视。佛判不许。五分多人看病。与究竟者。僧祇四种。一暂作。二僧次差看。三自乐福德。四邪命而作。并不合得。若看犯王法死者。亦不合赏。若欲饶益病者。欲令速差。下至然一灯。遇终者应得此物(鮽如瞻病法中)。次明所与物。律中不论德有上下。但与受持衣物。若不知何者受持。当极上看病。与上三衣。中下看病。与中下衣。十诵先问受持何衣钵。一一别问。若不问不知。或不信者。与不好不恶六物。萨婆多重缝三衣。不以针刺著者不入看病人。若先已刺着。有缘分持。衣主死亦合赏之。四分六物者。三衣盛衣器幞钵及袋坐具针筩也。义准德具六物不具等四句。初德物俱具。依法与之。若德具物不具。乃至俱缺并随事商度。若德缺物具理非赏法。而事劳有功亦须优及。并束入现前。羯磨随德有无。取物量行。和僧乞与。事情通敏。简人进不。五分十诵七众。看比丘病。唯二众得。沙弥及比丘。余五不合。尼中三人得。余四不合。虽父母兄弟不应与(谓劳毕竟不满)。摩得伽云。白衣看比丘病。应与少许。尼三众同之。沙弥应尽与。五分十诵。与沙弥同等大僧。准此若众多比丘沙弥。看病应与究竟者。若齐究竟。应与一人已屏处分之。十诵云。若看病者出行。为病人乞衣药者。留还付之。亦可摄入现前唱和付与。若余处安居。来看病者合赏。伽论外界看者。亦合赏之。八分之时节。五众若死。僧祇不应即闭其户。彼有共行弟子。持戒可信者与户钩。若不可信。持户钩付僧知事人已。供养舍利料理竟。若弟子持戒可信者使出衣。若不可信。应使知事人出衣。然后僧分。十诵云。诸比丘在尸边分衣。尸起护物。佛令死尸去后。若僧在异处应分。毘尼母云。分比丘物者。先将亡者去。藏已送丧。僧还来至寺。取亡人物着僧前。然后如上。依法集僧分之。九明分法有二。先集钱财衣物。二加法分之。初中瞻病者。将亡人轻重之物。并集僧中。若不胜举床瓮屋舍园林牛奴等。并须历帐。对僧明读。令知其多少。初明立法。羯磨对首心念三法。初中若五人者。得作赏劳分衣二法。若四人者。正得用直分一法。如后明之。令明五人以上僧法(乃至心念一人前缘同此例)。前集财已。后鸣钟遍召。一同僧式。不得闭门限客。假托昏夜。意遮十方。并非众法。非上缘者。自净其心。僧徒集已。彼瞻病人。在衣物所。具仪舍之。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此住处现前僧应分(三说律明六物。准论不必须集)。众中持律上座。即处判之。先问僧中。谁知亡者。负三宝别人物。又谁知。三宝别人。负亡者物。一一捡问。有者如上处分。次明嘱授杂相。同活共财二别。并准上断已。次定轻重讫。如上分之。重者一处依名抄记。轻物一处依名抄之。并问看病者。不将亡者轻重财物送丧不。有者索替。入法已三唱和还。若无者先当作赏劳法。但五德难具。不具不合依赏。今时行事。对众问具德以不。若答具者。此乃自伐其功。俗人所耻。若不答具。有功无赏。违佛正制。与夺得所。出自僧中。故律云。僧得自在。若结不结随意也。今亦未须问德。律无正文。若知辛苦有功者。上座告云。长老看病有功。佛令优赏。当胡跪受羯磨也。看病者谦退陈诉。无德有愧不堪重赏。僧当抑伏令受。然后索欲问和。答作赏看病人六物羯磨。即白二与之。大德僧听。比丘某甲命过。所有三衣钵坐具针筩盛衣贮器(随有言之)。此现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今与看病比丘某甲白如是。大德僧听。某甲比丘命过。所有大衣七条坐具(余者如上)。此现前僧应分。僧今与某甲看病比丘。谁诸长老忍。僧与某甲看病比丘。七条五条钵及袋衣幞(余如上)者默然。谁不忍者说。僧已忍。与某甲看病比丘。衣钵坐具钵筩盛衣贮器竟。僧忍默然。故是事如是持(盛衣者即衣幞也。贮器者钵袋。若有多箱幞巾帊袋络者。应取常所服用一事赏。若三衣各盛者。三幞得与之)。次分轻物。律令白二差人。今时行事。但取知僧事者。或临时口差。不用羯磨。违法通得。持律者。先知不具德者沙弥法等。多论云。三衣余处者。索来此赏。若此德不具。即随彼分(故知通博用和现物)。若三肘五肘外。长随多少。应白僧令知。和合与者好。十诵沙弥死。所著内外衣。与看病人。余轻物僧分。羯磨云。某甲沙弥死。所有内外衣及非衣。余并同大僧法。今时行法者。命知事人。在僧前胡跪白二与之(律中文少不具。今准非时僧施法)。文云。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣(谓堪着用者)。若非衣(谓钵器衣财等)。现前僧应分。若僧时到僧忍听。僧今持是衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧。白如是。大德僧听。比丘某甲命过。所有若衣若非衣。此现前僧应分。僧今持与比丘某甲。某甲当还与僧。谁诸长老忍。比丘某甲命过。所有衣物。现前僧应分。僧今持此衣物。与比丘某甲。某甲当还与僧者默然。谁不忍者说。僧已忍持。此衣物与比丘某甲。某甲当还与僧。竟僧忍默然。故是事如是持。作法已即数僧数。量其衣物相参。掷筹取分。五分若衣少不足者。和僧与一无衣比丘。善见云。若一衣极好。众并有衣(准律分破行之)。从上座行之。须者直付。若衣物极多。徒众有法。准圣教分之。此是非时僧得施。功德遍十方僧。不须造像设斋。更生漏过。以出家人修智分业。不以福分为怀。纵设违佛本制。诸部但明分用。凡智不过圣心。若外界不集者。僧祇为病人求衣药。及为塔为僧知事。虽当时不在。并应与分。此谓差众使者得。若私营佛法不合。次明与沙弥净人分。四律并云。若僧和合等与。乃至四中与一。净人五中与一。若不与者不合分。若分得罪。自余废立。如疏钞中。如是总计大数。抄名记数。然后品物付之。律无卖物分法。今时分卖非法非律。至时喧笑。一何颜厚。佛令分付。为息贪情令各自省。今反乐笑。不惟终始。此习俗生常乃无悛革。望诸有识深察斯过。若五人共住一人死。衣钵直三人口和赏劳已。余诸轻物。依母论四人直作分衣羯磨。文中除僧今持此衣物与某甲。某甲当还与僧等字。余同前法。作此法已。未得分入手。来有客僧入界。并须更共作法分之(故律非时僧施中亦尔。故令与一人分之。今无人故须更分之。有人无想不成)。二明对首法。毘尼母云。四人共住一人死。三人应展转分。应二人口和以衣赏看病者。余物三人彼此相语云。二大德忆念。此物应属我等。余二人亦如是三说。若三人中一人死。先取衣钵直付。余物二人展转如上法。四分文中。直明彼此三语受共分。文词如论说也。三明心念法。毘尼母云。一相应法者。二人共住一人死。在者作念。此亡比丘物应属我。作此说已。后来人不得分(理须入己)。四分一人受僧施中。应心念口言。此是我分得也。问羯磨文中。非衣者此何衣耶。答律不显相。文云。时有将非衣作钵囊革屣囊。佛言。不应作之。又云。与比丘尼非衣。亦不知何等衣也。今但通而述之。无妨彼此俱摄。十明杂分物法。若在私庄寺致死。或作僧使。在庄检校而死。若有家人及比丘守者。重物入亡者本寺。轻物随现分之。亦不得尼众分也。纵令近僧来摄重物。亦不须与。以非佛正制。若亡者无住处。而随有常住处。随近通摄(寺无僧法亦不得取)。若无比丘守掌。同白衣家法。四分若比丘在无住处白衣家死。彼有信心檀越。应掌录此物。若有五众先来者应与。若无来者。应送与近处僧伽蓝僧。准此文者。若比丘共尼同至。随所同众死。各自取之。不得共分此物。当部亦不须加法。直尔摄取。不同共住闲豫加法也。重物如上。量之随情远近。若至白衣家。知有亡物。必须捉执作。属己意。方成虽见不得。纵捉入手。而俗人自摄入己。此则属俗已定。盗僧成就亦不得反夺。当劝示之。与僧令无业道(僧得作俗人物受)。僧祇比丘持他衣行。衣主命过。便将衣别受。不与同界比丘越(准四分不成有比丘无想)。若作羯磨已量影。恐客比丘来。应知在羯磨前后(谓摄僧界大不知僧有无)。律中有比丘无想别众分衣不成。问将亡人物出界分成不。答四分若衣物难分。当唱令来某处某时分。若遣人来。若自来应与分者。得诸部结犯不云得成(僧祇受衣如法者。或是同活同意耳)。十诵云。比丘寄衣钵与尼者。应索取比丘分之。尼寄比丘物亦尔(不同白衣家法)。问将亡人物入界。其内比丘。不知还将出界。得先见者分不。答得受由当界不知分时同法故。

四分律删繁补阙行事钞卷下(一)

四分律删繁补阙行事钞卷下(二)

四药受净篇第十八

报命支持勿过于药。药各乃通。要分为四。言时药者。从旦至中圣教听服。事顺法应。不生罪累。言非时药者。诸杂桨等对病而设时外开服。限分无违。七日药者。约能就法尽其分齐。从以日限用疗深益。尽寿药者。势力既微。故听久服方能除患。形有三种。一尽药形。二尽病形。三尽报形。明了论云。有身必有病。虽少差损。后必重发。加其口法任终而受。就此四中五分明之。一明药体。二明净地处所。三护净不同。四净法差别。五二受有别。初中明药有四。一就四药明者。时药有二。四分中有五种蒲阇尼(此云正食)。谓麨饭干饭鱼肉也。五种佉阇尼(此云不正)。谓枝叶华果细末磨食(如随相中)。僧祇时食者。蔓菁根葱根藕根萝卜根治毒草根(即齐苨根是)。时浆者。一切米汁粉汁奶酪浆是。诸律并明鱼肉为时食。此是废前教。涅盘云。从今日后不听弟子食肉。观察如子肉想。夫食肉者断大慈种。水陆空行有命者怨。故不令食。广如彼说。经云。前令食肉。谓非四生之肉。但现化耳。为度众生。棱伽云。有无量因缘不应食肉。略说十种。一者一切众生无始已来常为六亲。以亲想故不应食肉。二狐狗人马屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所习臭秽不净无善名称故。七令呪术不成就故。八以食肉见形起识。以染味着故。九诸天所弃多恶梦虎狼闻香故。十由食种种肉遂噉人肉故。如班足王经说。今有凡愚多嗜诸肉。罪中之大勿过于此。故屠者贩卖但为食肉之人。必无食者亦不屠杀。故知食者同屠造业。沾杀生分。可不诫乎。僧祇云。若为比丘杀者。一切七众不应食。乃至为优婆夷杀。七众不食亦尔。今学戒者多不食之。与中国大乘僧同例。有学大乘语者用酒肉为行解。则大小二教不收。自入屠儿行内。天魔外道尚不食酒肉。此乃阎罗之将吏耳。四分云。若此杀者行十恶业为我故杀。乃至大祀处肉不得食之。以辨具来者心无定主故。今屠者通杀。则依教无肉可食。正断食肉也。毘尼母大同。律云。若持十善。彼终不为我故断众生命。如此应食。准此何由得肉而噉。唯自死者鸟残犹获罪也。棱伽云。酒肉葱[卄/秝]韮薤之属悉不尝之。俗中尚云。沽酒市脯不食。况出道高僧以酒肉为意旨。所怀亦可见也。摩得伽云。若以酒煮时非时七日药得服者。谓无酒性得服。今时药酒令昏醉闷气味具足。为贪服之。必加苦毒亦不附口。以此二途验知情性。去道全远。非时浆者。僧祇一切豆谷麦煮之头不卓破者之汁。若稣油蜜石蜜十四种果浆生果汁要以水作净。若器底残水被雨溅等亦名净。十诵若蒲萄不以火净。汁中不以水净。及互不净。不应饮。俱净得饮。准此通四药。为坏味除贪故。善见舍楼伽浆(谓莲华根捣取汁澄清者)。一切木果一切叶除菜一切华一切草果除甜瓠子冬瓜甜瓜椰子果已外得非时服。毘尼母得种种果多食不尽者。破取汁饮。若不至初夜变成苦酒者。不得饮。以酒两已成故。明了论炒米令焦黑。余药投中酿以为浆。亦名非时浆。四分八种浆古昔无欲仙人所饮。梨酸枣甘蔗[卄/(麸-夫+生)]果蒲萄舍楼伽等浆也。若醉人不应饮。饮则如法治。伽论要须漉除滓澄清如水。若有浊汁与时食杂。若咽咽饮随犯波逸提。七日药者。四分稣油生稣蜜石蜜等五种世人所识。当食当药。如食饭干饭。不令麁现。伽论糖浆亦得七日受。乃至未舍自性。僧祇加脂一种。四分舍利弗风病医教服五种脂。熊罴猪驴鱼等也。僧祇此药清净无时食气。一时受七日服。有四百四病。风大百一用油脂治。火大熟病用稣治之。水病蜜治。杂病用上三药治之。五分见作石蜜。捣米着中。佛言。作法应尔。若合药法如此者听非时服。十诵石蜜不得辄噉。除五种人。远行人。病人。食少不足人。不得食人。若施水处和水饮之。五分饥渴二时以水和饮。僧祇食上多得酪食不尽者。动作生稣七日受服。若长煎作熟稣七日受(验知稣油各受作法得多七日不名重受)。若乞食时多得稣者。贫病比丘以细致[迭*毛]净漉取稣得七日受。若有缘事不得中前作者。当对一比丘记识言。此中净物生我当作七日药。受若忘误不受不作净过时是名不净。若得多油如稣中说。得胡麻食残不尽即煮取油七日受之。若事缘不得作。如稣中说。若熊猪等脂如上进不。得甘蔗及果。并如上。善见受酪记酪中。稣为七日至第七日钻得即日服。八日犯舍。油蜜亦尔。摩得伽非时受甘蔗作法不成。时内并成。然蜜味美重凡圣常言。长贪坏行勿先于此。兼得必强力劫掠辨之。自非极病难用进口。故僧祇佛受猕猴无蜂熟蜜等(云云)。尽形体者。僧祇胡椒荜茇呵梨勒等此药无时食气顿受病比丘终身服。四分云。不任为食者一切咸苦辛甘等不任为食名尽形药体。善见一切树木及草根茎枝叶为食不任者尽形服之。又树木草无问根茎并是时药。或根是时药。茎是尽形。互有俱是不可名示。但令堪食时药所摄。不任者尽形药。明了论疏云。若病服七日药。随病为量。若差须舍。若无病复不饥非时食者。得非时食罪。油蜜膏亦尔。故论中举稣等。终身药则不尔。有身必有病。佛许服此药防护一期果报身。若无客病又不饥渴。非时不得服。十诵净苦酒无酒气无糟者过中得饮。上来辨者。一切经律随事辨体。同此宗者具列如上。今有愚夫非时妄噉诸杏子汤干枣汁果浆含滓。藕根米汁干地黄茯苓末诸药酒煎非咸苦格口者非时噉之并出在自心。妄凭圣教不如噉饭。未必长恶引误后生罪流长世。次二六味定者。明了论云。五种量乃至大开摄一切物皆尽。疏云。药有五种。甘味物中除甘草蜜沙糖稣油余甘味是时量。酸味除阿摩勒果汁等余酸味是时量。辛味中除姜椒萆茇呵梨勒余辛味是时量。一切苦涩物非食作终身药。七日药外一切可食物名依时量食。从平旦至正中为时。过此不得食。一切浆甘蔗等名依更量。日夜各分五时。从平旦受至二更。过则不得服。如是轮转乃至五更。此间渍饭为浆属时量。稣油蜜沙糖等名依七日量。甘草等名依一期量。从受戒后临一期报终名一期也。于此时中无问昼夜恒得服之。灰土水屎尿此五名依大开量。不须受。随意取服。是世间所弃非所惜故。四分须受灰土等(此据有人处必无人准用)。三明转变者。中论云。如蒲萄浆。持戒者应饮。若变作酒。不应饮。若变为苦酒。还复得饮。十诵甘蔗是时药。清汁是非时分作石蜜。是七日烧作灰是尽形。肉是时药。煎取脂是七日烧作灰是尽形。胡麻同肉法。酪是时药。清汁如水是非时。作稣是七日烧为灰名尽形。四相和者。萨婆多四药相和从强而服。若以时药终身药助成七日药。作七日服。由七日药势力多故。又助成故。如以稣煮肉此稣肉汁得作七日服。若以时药七日药助成终身药。作终身服。如以稣乳和葶苈子作丸者是。又如附子乌头等诸毒药浸豆麦等名尽形药。若以终身七日助成时药者。时中服之。如面食用稣油姜椒等。若分数俱等势力相似者。随以药首一名标目。余者药分称之。如石英钟乳黄耆白木丸散汤膏煎等。并例知用之。二置药处所即结净也。略分四门。一制意者。良由众生报力不同上中下别。若上达之徒身力资强。制令分卫随缘少欲得济形命。志存道业不假储畜。中下之流情同上士。而力劣不堪。必须资具方能进策。是以大圣慈悯因困饿死方开结之同界别处。释净名者。以饮食繁秽同处生患。今既别结。情无储畜。食不生罪。故名为净。若同处长贪。违教受业。业是秽因名不净也。此从缘说净。非对秽以明也。二列数作法者有四种净。一者篱墙不周净。四分云。半有篱障。多无篱障。都无篱障。谓露地也。非储积相故开之(必三面有院开一面者摄食义强。亦同有罪。厨舍孤立有院同之)。垣墙堑栅亦如是(并非墙得周匝随共成相)。二檀越净者有三。一餐具是他物。律云。自今已去当作檀越食。令净人赏举。不得自受。若有所须。随意索取。二处所是他物。故云。若为僧作伽蓝未施与僧。虽食在中不名有犯。三食处俱是谓处所他有。餐具是他不属僧用也。此三名他物净。要真非假。今多托胃自诳自负非法有罪。十诵瓶沙王施僧粥田。比丘上场。佛言。未分者应上。分竟不应上。犯吉罗。王崩比丘见无檀越。谓犯宿煮。佛言。阇王替处不名有犯(准此例余皆犯)。僧祇婆罗门送粥米施佛僧。以于僧住处作故。佛言。肉宿肉煮不听食(故知属僧即同僧法。非檀越净)。三处分净者。四分若檀越若经营比丘为僧作伽蓝时。分处如是言。某处为僧作净地。僧祇若作新住处。营事比丘及僧未住。初夜前以绳量度分齐。尔许僧住尔许净屋受之。不得过初夜(四分经明相)。若檀越言莫预处分我未施僧。此则同他物净。五分作新住处未有净屋。当先指某处作净地。以食置中然后僧住。若经明相出则不成。善见云何结净屋。初竖柱时云此处为僧作净屋。三说已乃竖之。余者亦尔。不尔就一柱上加法亦成。若已成者。唤本主语令随指一处为僧作净屋。若无者。聚落有老宿召来遣作。不解者教之。四白二结者。谓僧伽蓝院相周匝。比丘在中有宿煮过。不问住之久近。随处结之除去比丘。毘尼母云。大界内无净厨者。一切宿食不得食。乃至药草亦尔。四分因饿死比丘故。听在伽蓝内边房静处结作(必在作法界上不同处分)。五分诸比丘欲羯磨一房一角半房半角中庭或通结坊内作净地。并听。若通结者。羯磨云。此住处共住共布萨。僧今结净地除某处(谓僧住行来房舍等。准此遍界中果菜无过。明相出在舍下)。又云。必依地起。不在架屋上。僧祇若一覆别隔通隔别覆通覆通隔别覆别隔一边二边三边隔道两边作净。中间不净。如是一切并得。准此作法羯磨文中必须明指委曲结竟牓示显处令主客了之(律中客问何者净地何者不净地)。三加法中四净二种不作(如上明之)。处分一法别人指示。如前已明。羯磨结者。在僧界内先示处所悬指结取。所以不得坐中结者。古师云。以食望僧是摄是障。(故须遥结。在中相杂)。以僧望僧非摄非障(净地有僧不免别众)。律令唱处所。应一比丘起唱云。大德僧听。我比丘为僧唱净地处所。若房若处若温室若堂等随其结处任境唱之。然后坐讫亦不牒唱人名入羯磨也。次索欲问和已白二云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今于某处结净地。白如是。大德僧听。僧今结某处作净地。谁诸长老忍。僧结某处作净地者默然。谁不忍者说。僧已忍僧结某处作净地竟僧忍默然。故是事如是持。僧祇内作净厨不得[米*番]汁荡器水流出外。有缘须解者。律无文。义准反结即成。应云。大德僧听。若僧时到僧忍听。僧今解某处净地。白如是。大德僧听。僧今解某处净地。谁诸长老忍僧解某处净地者默然。谁不忍者说。僧已忍解某处净地竟僧忍默然。故是事如是持。四杂出料简者。檀越净不周净此二处不问内外昼夜同宿煮者无过。但不得触。若处分羯磨二净通比丘在内捡挍唯护明相。若与同处唯坏餐具。更须翻食器令净。有宿煮过也。若治故处作处分者。祇云。僧住寺中过初夜而欲作处分净者。要住处破经国土乱新王未立。尔时便得受作。若此缘无。但令住处及聚落俱停废二年得名处分。若复不受作处分净停可食物。内宿内煮。问结净竟得中看煮。何为不犯内煮。答煮是随处大界无人亦犯。宿是逐人二界无人不犯。三护净法五门。一翻净。二护净。三罪通塞。四互明净染。五俭缘开八事。初中若一方别住维持佛法者。必须结食界同护净食。此则通凡圣僧路顺诸佛本怀。今自共宿捉贪染巨离者。俗中恒人所耻。何况净僧食之。脱经俭难因即染污。后若缘无理须拱手。仍事触宿心初无悔者。不信此心。须为师匠。欲依圣语而反秽者有四不同。一者缘净。二者体净。三者缘不净。四者体不净。言缘净者。谓釜器倾溢佐助料理。佛开为缘。此不须翻。言体净者。不容腻器。佛令自得安水燃火。乃至诸僧器未经盛食。体是净物。无秽可翻。言体不净者。此是治生兴利用造佛供僧制不许礼受。虽不经宿捉。翻亦不合食。由心恶鄙。上三句者并是正经。文遍如钞。并不须翻。缘不净者。本是净且遇缘染污。故须翻秽令净。五分有诸木器肥腻不净。以瓦石揩洗。恐破坏者用沸汤洗之。僧祇净人行食。净器堕比丘钵中。寻即却者名净。停须臾者名不净。若是铜器净洗用木器。若腻入中者削刨之。不可用者当弃。十诵比丘有腻器二三度用澡豆洗。故不净当以木刮却。然后澡豆二三遍洗。是净。余有不尽者。准以米麫油酱等于尼寺俗家沙弥净人处一石一石更互博之。虽得本物。以入手两相舍善见故。多比丘共一沙弥行。各自担食。至时自分已。沙弥语比丘言。今持我食与大德易。易得已复展转乃至下座。若不解者教之亦得。准此展转翻秽者成证。若盆瓮等器有食腻者。釜上蒸之。内外热彻腻出即净。一切铜器磨之。铁器以火烧内趣令腻尽。木仓柜等削刨泥拭。土仓窖等随有更拭。石器者或以水洗或以镌冶。得无残腻便止。四分得捉众僧户钩[门@龠]若杖若环若匕若角杓铜杓若浴床则无触净(谓非常服用者)。问触净何过佛苦制之。答佛欲增尚弟子令行胜行。内有胜法外行亦胜。如世贵人安坐受食不自执劳。以形胜故。二为现大人相三世三圣并不自作。今若宿触失圣人法故。三诸佛立教通大小乘俱无宿煮。如棱伽十诵所述。四长贪坏信。五废修出业。六死入粪坑。护净经云。由有宿捉等。众僧食不净食。后堕臭屎池中。五百万世受苦恼竟。复各五百万世堕猪狗及蜣蜋中。常食不净。后出为人。生贫穷家衣食不供。佛告比丘。众僧住止之处作不净食不足往食。如法持钵乞白衣食。是名净命。因说。知事比丘触僧净器及食食众僧故。堕饿鬼中五百余年不见浆水。正欲趣厕。护厕鬼神打不得近。如是广说因缘。智论若沙门福田食以不净手触。或先噉。或以不净物着中。入沸屎地狱中。广如第十七八九卷中。大集日藏分济龙品中广明僧食难近难用。僧护等经明非法受用僧物。文广不具录。通而言之。若无惭愧轻慢佛语。自物尚犯。何况僧物。深须自勉可得出期。五百问中明持戒知事指挃僧器罗汉代忏苦缘。如是广知。二护净法前护恶触。十诵比丘食竟以己不净钵及食与沙弥白衣。沙弥白衣洗钵竟还着僧器中。是名净。一心过与则无恶触(准此器下残食令净人益授有触失)。五分若无净人行食。比丘受已行之。无净人御乘行船。比丘亦得。僧祇若净人持不净手(谓先捉比丘恶触食者)。行麨饭与僧者。上座一人得不净。余人名净。若净人持净麨写不净麨上。得抄取上。若不净麨写净麨上。一切不净。若着净麨在不净器中。得扟取中央。若抖擞筐器一切不净。十诵若净食中着不净食。应却者除之。余者食之。饼果等亦尔(准此诸扟者由食相可别者必净秽相滥即应都换之)。僧祇若晒谷时比丘在上。行者当脚处使净人扟去。若难事急虽蹈无罪。必天雨无净人。得自遥掷净席物覆。捉净砖石镇之。忘覆食器亦尔。若厨屋中有诸苏油瓶甘蔗竹苇束。比丘取七日油蜜瓶。误捉净油瓶来。余人见不得即语。待至问己是何等油。答言七日油。当语置地。不得名字。还得七日受(以误触不成故)。若令取净油。俗人不解误持七日油来。亦如上法(准口法有失)。自余错捉亦尔。若言审悉看灰瓶已持来。此比丘内手瓶中错把净麨看。故名净。若还放瓶中即为不净(余并例之)。器中明触者。一切叶卷是器。舒者非器。盘缘没[麸-夫+黄]麦为器。长床坐床绳床致织为器。船在水中车惊牛时非器。无者为器。若食时敷床长版坐床褥等。或在甘蔗萝卜米谷豆囊等上令比丘坐。不应动身。亦不得问。若动问者一切不净(由有缘开坐。若动问成触)。若栈阁上衣架上有净食及衣钵。若取物动净器食。一切不净。若阁坚不动者得。若在船上载十七种谷。上覆以蘧蒢席。比丘得在上坐。不得名字。若为风吹回波漂在岸者。一切不净。必绳篙不离水名净。大车上载诸谷上覆者。比丘得坐上。不得名字。如船中进不。若小车有净物。若取衣钵时动车者。一切不净。当令净人取(不得以牛在故为淫)。应令净人先上比丘后上若下时比丘先下。若在载物车中。怱即车翻离牛者。一切不净。若牛绳尾未离车者名净。十诵比丘与沙弥檐食在道中。食时与沙弥。沙弥还与比丘者。若先不共要得食。反此不得。使沙弥檐食度水。恐没溺者乃至得负檐之。虽捉不犯。至岸莫捉。若不净器受麨。不应一切弃之。着盂者弃。余者同僧祇得食。若以绳缀钵受热粥时。内有脂出应直弃脂处。余者得食。饭粥羹器倾侧。听佐净人。正之已不得复触。若佐搘净釜亦尔。净人写稣油瓶倾侧亦尔。人驴牛车等负食倾侧亦尔。天风雨时净器物空在露地者。当净洗手举着覆处(此是体净)。四分若稣油瓶不覆。无净人者自手捉盖悬置其上(谓缘净也)。若居士持食寄比丘赏举。后索还与比丘者。得洗手受之。若钵盂孔臼食入中。随可洗者洗之。余不出无犯。若入僧中食。无钵者听比座若僧中有钵者借与(亦是体净)。善见比丘以气嘘净器者名触。五分稣油瓶卒翻应自正。勿得离地。若恶人以僧不净米一把投净米中。可分者除之。不可分者趣去一把。四分自散种子。若生为菜听食。移菜植之以重生故亦得(余果菜例同之)。若沙弥小捉净食过水。听比丘扶。若上坂亦得扶。若举悬净食。须安床几橙等令得上下。十诵负净人上取。大比丘自手触食吉罗。有病服有过药者屏处。勿令人见。鼻柰耶得籴米以持宾(谓令净人受取)。二明自煮者。僧祇若练若处净人病。无净人者得净谷已比丘自舂作粥与净人。净人若食不尽不得自食(准十诵。先无共心一心与者亦得)。僧祇若净人难得。比丘欲自作食者。当自洗不受腻器着水自然火令沸(此是体净。僧器有腻不合自然火也。诫之)。使净人着米内汤中已更不得触。使净人煮沸已。得以木横置地。比丘在上令净人置食器木上。口言受受。然后自煮令熟与病人。莫令不受物落中。乃至煮菜令萎。同上作法。姜汤亦不得自煮。以变生故。若乞得冷食自温煮不犯。作食时净人小者得捉其手教淘教写抒饭等。三明内宿者。五分使净人于不净地洗菜未竟。明相出者则无犯。四分中有比丘持食来觅净地。未得明相出不犯。四明内煮者。若在界内元为他煮不专私己。与他有余洗手受食。三明通塞分二。初四药者。若是时药定有。宿煮以资用强常须服故饮之。三药不加法者一同时药。若为病缘而加圣法。则有通局。非时药者过中明相未出来服用皆得。若明相出失其口法。残宿恶触非时生焉。七日药者作法加已内净厨中开。无残宿恶捉八日旦起具罪如后。尽形寿者必是熟死无生种相。律开内宿内煮自煮。僧祇自煮姜汤结犯者。谓有生分(准此。准开三罪七日不合同宿)。十诵石蜜浆举宿病人开饮(应是难缘)。四分残宿稣油开灌鼻等余不净药不合加法。十诵正文二明四过。先明过相。谓内宿内煮自煮恶触。初中十诵有三种人。共食宿比丘及僧学悔沙弥等名内宿也。尼中四人三人如上。加式叉尼。四分中式叉得与大尼过食。不得同宿(或是无沙弥尼故开)。内宿者。结净地已僧坊内共食宿是也(都不言净地有比丘)。内熟者。结净地已僧坊内煮者是。自熟者。大比丘自作。如上三种人不应食。恶捉者。自取果与净人已更受噉者是(审不决舍与他还受。同是恶捉)。萨婆多共飡宿有三种。受食已作己有想共宿。不共宿经夜吉罗食则犯提(是残宿故。四分中亦同)。若自捉食名恶捉。作己有想经宿吉罗。若食不受不捉直作己有想经宿食得吉罗。若他人食共宿无过。二将此四过对一。约时就处望食以明。初将内宿就处者。不通他物不周二净。处分白二及界内俱通。就时要经明相。就人唯据比丘三人知有其犯。律中问净地。未得明相现狗持食来。风吹果堕。律言。不知不犯。尼通四人。并如上。就食者。离地物一切通犯。未离地者未长足者不犯。已长足逢霜等并是宿限。对四药论如上。二内煮者。对处净地并塞。对时通昼夜。就人通七众。约食通生熟。四药而言。加法尽形听界内宿煮。余三不合。故僧祇阿难为佛温饭在祇桓门边。故知不得界内煮。三自煮者。对处通净不净地。就时通日夕。就人局大僧三人。尼中有四人。就食论生。佛开重煮故不犯。四药中加法尽形亦开。十诵若生食火净已得煮。云何净。乃至火一触(乃至采菜等例准也)。冷食重温。五百问中若被净药比丘得自合。四恶触。就处通净不净地。就时通日夕。就人者大僧有多种。一者一往不受径捉触。二腻势相连(如衣钵巾[泳-永+(噗-口)]不净洗相染)。三任运失受(四药不加法。中后俱失受。若加法三药各随限即失受)。四遇缘失受(净人触床器也)。五决意舍失(如受已不食意。后须不受而取得堕)。若就沙弥净人但有腻触(谓捉比丘钵已食腻在手。不洗而捉僧器)。大僧又有四种。不成恶触。一为受而捉(如俗器中盛食与比丘。仰手受取。前食虽僧俗两执。不成恶触。钵中故食亦尔)。二遇缘失受(净人触失。如法莫触。洗手更从受之。净人不须洗手)。三持戒误捉。四破戒故触。并名净食。更以三句分别。一触而非恶。十诵云。持戒比丘误触僧食。四分忘不受果持行。若见净人。应置地洗手更受。二恶而非触。十诵破戒比丘故触名净。四分诸比丘相嫌故触他净食令得不净。佛言。不触者净。触者不净吉罗。三亦触亦恶。十诵持戒比丘懈怠故触名不净。五分树上捉果试看生熟亦名恶触。若就食言。通生及熟。四明互覆堕者。四分中安餐具在树上。并从根断。若树根在不净地。枝叶覆净地。果堕净地。或为风吹雨打鸟兽堕者。但使无人触知遇缘而堕。虽经明相不成内宿。谓长足果也。若不净地果菜未长足来。运运重生。则无内宿。随时而取得入净厨。若果菜已离本处者。随经明相。比丘若知即不得食(上来义约律文不了)。五分树根在净不净地。比丘亦在净不净地。果堕其中。非比丘所为。经宿者得食。若见果堕非净地。使净人拾聚经宿。不知净不净处听食。若知在不净地不得食。僧祇树在净不净地。果堕净地。随何时取之。若净地不净地果落不净地。应及时内净厨中。若不净地生瓜瓠者。摘取及时内净屋中。有运致谷米豆等。准前。并谓比丘不觉在不净地者成净。若知不净(四分知不知巾大同此律)。第五俭开八事。四分为谷米勇贵人民饥饿乞食难得。虽得少食为贼持去。佛怜慜故开界内共食。宿内煮自煮自取食。僧俗二食水陆两果并不作余食法。若定罪者应开八罪。内宿内煮自煮恶触不受足食残宿等三波逸提四突吉罗。义加坏生。如水陆果子不受而食。岂令净耶。律云。若时世还贱故依开食。佛言。不得如法治之。十诵云。若饥俭时。食竟得持残去。语施主知。大门第四净生种法。就中有三。谓制意处人净法。制意者。四分明了论疏。诸俗人外道。谓一切草木有命根。以佛不制此戒故。比丘伤于草木。为他经诃。令彼获罪。又与白衣不别。不生恭敬心。故十诵名为疾灭正法。复曲制也。余如坏生戒中说。第二明处人。若使净人作净有四句。一人果俱在净地成净。大善。二人果俱在不净地成净。不合食(以内熟故。余四众食)。余二句出十诵。故文云。果在不净地。净者在净地。以火刀作净成净。而不得食。若果在净地。净者在不净地。作净得名净。得食。三明净法。僧祇每食时上座应问。果菜净未。无虫不。问答如法。维那亦尔。四分十种。初五者。谓火净刀净疮净鸟啄破净不中种净。此五种中刀疮鸟净去子食。不中种火净都食。次五者。若皮剥若[利-禾+皮]皮若腐若破若瘀燥。此应是净根种。又云。水洗连根菜即名净。准五分。净根种。僧祇中揉[打-丁+修]净萝勒蓼等。茎种者摘。却牙目净。十七种谷脱皮净。裹核种瓜净。肤果种火净。谷果种亦火净。[禾*会]果种未有子揉[打-丁+修]。若有子火净。四分云。火净通五种。毘尼母云。水漂净尘坌净此应坏相。僧祇多果同器一果作净余者通得。若别器者一一别净。甘蔗着叶茎茎净。无者合束净(准此。蒿草之类子果散落无净法)。若粳米(此谓杖打皮落。犹有白皮里者。种之可生。或如十诵比丘作食先净采取也)。萝卜根等火净刀净已停未用还生者。更净四分比丘不应自作净。应置地使净人作洗手更受(此对有人。若无人者)。明了论云。自加行所作疏解非言得自作净。然自作有益。如一聚果子。若未净者但食皮肉一一吉罗。若食核一一波逸提。今以火一触止得一吉罗。令一聚果子俱成净免于多罪。岂非利益。十诵云何火净。乃至以火一触。若以火焰热灰及炭等不成净。比丘自净余比丘不应食。(谓火所触者)。若刀爪净得食。五分根茎二种以火为净。僧祇树果野火所烧灰围谷聚恐非人偷亦名为净。若食果核者火净已听食。若皮净不火净食核提(此是坏相不坏种也)。若火净不皮净俱得食。核皮俱不净一提一越俱作无犯。然火净一法种相俱通。余如随相。明了论疏此净法不但约一物以成如一聚桃李。但火触一余皆成净。随以刀破爪伤。随一被净余皆名净。此作净体本以此为法。非使物不生。故名沙门净。准米中有谷如上脱皮净。余修准此。问种相云何别耶。答相者。谓一切果菜上有白毛。而依本青翠不改其色相。同连地者。律云草木七种色者是也。所言种者。谓可种植。或虽离地从缘得生之类是也。律云。根有五种。广如随相。第五受法不同。手口二受日别恒用。若不广明。教相难显。略取要务以为八门。一制二受意。二受通四药。三对人不同。四加法亦别。五说净通局。六二受宽陜。七重加进不。八杂明罪相。初门手受五义。如萨婆多云。一为断盗窃因缘故。二为作证明故。三为止诽谤故。四为成少欲知足故。五为生他信敬心令外道得益故。广如随相中。五分由未制戒故各起过非。白衣诃言。我等不喜见此恶人。着割截坏色衣而不受食而食名不与取。次口受意为防护手受故。若无口法过手便失。由有口法乃至限满。又为防多罪故。手受但防于二。所以如下明之。二受通四药不。手受通四药。为防盗相故。口受局三。除其时药。亦有口受不通手受。唯局中前。余之三药手受亦尔。若加口法通时非时。十诵云。时分药(犹是非时别名)七日尽形是三种药必须有病。非举宿恶捉者手口二受得服。三所授人手受为五义。除自同类余六众三趣皆成。受口受唯对比丘。余众不成。萨婆多凡受食为作证明故。若在有人处非人畜生及无知小儿悉不成受。在无人处天神畜生成。广如随相不受食戒。善见止食有三。谓手口眼也。四受法差别。凡论受法要心境相当。如律中错受稣油不成受等。必须仰手承之(五分所云从他净人边抄拨而取非法)。情相领当(谓僧俗二心同缘一事)。除其眼闇及不喜沙门惊急缘者置地而受。既知情事多违。预前运心普受。就中分四。时药受法既数对法亦多。具如不受食戒及对施兴厌中广述。此但明加口法者。三药别论。初明非时药有四法。一所受药。二能授人。三所受者。四正受法。初明药体。无八患者得加口法。一内宿。内煮。自煮。恶触。五残宿。六未曾手受。七受已停过须臾(僧祇非时受示得置地停)。八手受已变动(失本味故类甜酢等)。二能授人四法。一漉澄水色免非时食。二煮沸拟后重温。生饮不须。三以水滴净为坏味故。四净人施心仰手持来。三所受人。谓比丘作三法。一先自心解前浆类别与净人情同。二仰手受无盗相。三记识言(此谓含时食者昔单清浆不须之)。四正加口法(诸部令加。不出其文义立)。应至比丘所具仪云。大德一心念。我某甲比丘今为渴病因缘。此是姜汤。为欲夜分已来服。故今于大德边受(三说。若直受进饮无遗不须如法)。若蒱萄梨果蜜浆等随病题名浆入。但改药名字。七日药四法同上。初明药体。自无八患。唯改第八。非是余比丘七日药或犯竟残药。余七同上。二能授净人四法。一净漉与时食别(谓脂除肉油除滓等)。二火煎煮。三水滴净。四施心授与心相领当。三所受比丘有二。初自无五过。一相续畜。若畜至七日即日受药不成。僧祇比丘有第七日石蜜。即日更得石蜜。是名相污。问此既未过。云何相染。答非犯长相污。由前七日服讫病犹不差。更服无益作法不成。若得异药得加七日。二相续畜。已曾畜药至八日犯长。即日得药入手作法被染。更不堪服。三曾食他第七日药。即日自得作法不成。以药味通故。僧祇律如此。四相续受。僧祇比丘七日中日日受药。受而不食至八日不得更受。须一日不受间之。谓贪多过受又不服疗(四分无文。准用亦好)。五相续犯。僧祇比丘七日恒服。至八日正可。不得更服。不妨受于异药。上明相续对一蜜药为言。若得油者亦即加法。僧祇生稣熟稣醍醐展转易味七日更受。二自作四法。一仰手受。二分别言作七日油想。若本心作然灯涂足受者不成。如僧祇说。三记识言。此中净物生我当受(若离时食不须此语)。四展转受生稣作熟稣(应与净人煮亦得自煮。二种煮已更从净人受之。虽是先受。以味转失受不名恶触)。毘婆沙云。七日药手受口受已置一处。勿令净人触之。四正加口法。应执药口云。大德一心念。我比丘某甲今为风病因缘。此是乌麻油七日药。为欲七日经宿服。故今于大德边受(三说。安净地内须者自取)。余随对治如前类准。尽形药四种。一药无八患。如浆中说。二能授人作三法。一火净已后无变生过。二与余药别(谓含时食等药)。三施心授与情相领当。三所受比丘作三法。一仰手受心境与净人相同。二记识之如上法。若单者不须。三分体分。谓紫苑丸是药体。而有羊肾为药分。二法别来别受。总来合受。四加法言。大德一心念。我某甲比丘为气病因缘。此是(姜椒橘皮及鳖甲紫苑丸)尽形寿药。为欲共宿长服。故今于大德边受(三说)。若丸散之中随其本病。对病之药有五十三十别色。各依本方题名入法。如前分别。若买药未足。随得入手即加口法。而体是尽形者。依本名加法。若是时药七日药者(如大枣采麦豉酱羊肾虎眼鵄头白蜜[泳-永+禾]油之类)。遇缘不得与尽形药头一时受者。应加法言。今为气病因缘。此是羊肾尽形紫苑药分。为欲共宿等。余词同上(余者准此例之)。若往市买药。令净人断价已。比丘依名自选取多少。一处着之。然后令秤。次第受取。不得置地。即觅比丘加之。不得过限。今奉法者希有一二。多并任痴心抑挫佛法。得便进噉。何论净秽。高谈虚论。世表有余。摄心顺教一事不彻。焉知未来恶趣。且快现在贪痴。有识者深镜大意。五说净者。七日一药作口法竟偏心属己须说净畜。一药体贵重贪积心多。二久延多时无变动义。三气味殊越资身力强。制令说净舍封着也。手受七日时少过希亦不须说。余之三药反前不具故不须净。净法大同衣法。唯以长药为异。六二受通塞。手受防盗。一人受已通及余人。口法亦尔。若据对病题名实亦不通。莫非以其口法加他二通之药(药味通。手受通)。故舍前人受法不失。何以知之。四分云。第七日药与诸比丘食之。余如义钞及疏说。七重加以不。若明手受触失本受。即须更受。虽重无过。口法者萨婆多云。五日已还触者更加七日法。不作二日法。不从药势。正从法论。六日已去不得重加。以药将入净故。僧祇但云药势相接。七日可知。如上净人误触七日油中成失。成论云。如服稣法极至七日坚病得消。八杂明诸相。萨婆多若病比丘须七日药。自无净人求债难得。应自从净人手受。从比丘口受。已随着一处。七日内自取食之。若作口法竟。一日乃至五日净人来触。或更以余不受药来杂。应加手口二受复得七日服。若至六目已去净人触余药杂并不得加。若药众多不知何者是本药。应更手受口受然后服之。若病重不能口受。亦直尔得服。设看病比丘手受口受亦成受法。当称病比丘名而受。问此手口二受防护何罪。答今分四药别论。如时药手受防二罪。不受恶触也。口受同之。非时浆手受防二罪。一防一往不受。二防不受而捉恶触。口防二罪。一防过中失受。二防过时失受恶捉。七日药手受防二罪。同浆中。口防三罪。一防过时失受。二防过中恶触。三者残宿昔云防内宿(此无律文。以尽形为证。列知不开)。尽形寿药手受同上。口防六罪。一过时失受不受。二恶触。三残宿。四内宿。五或有内煮。六自煮(以变生作熟故)。因明生罪(由未受故无诸过患。今既二受时过患生)。时药手受过中生二罪。失受恶触。经宿生残宿恶触二罪。非时浆手生二罪。同时药中。口受生三罪。明相出有非时残宿恶触。七日药手生二罪。同上。口生五罪。八日明相出为言。谓残宿非时犯舍堕恶触服尼萨耆不舍药吉罗具足三提二吉。问云何不生不受者。答药本是不受。犹加口法失不受。至八日旦起有任运失受。非谓能生不受。不同残宿本无残宿以有口法八日有残宿生。非时亦尔。药体未有法无有时与非时(随病即受皆得)。由加口法八日旦名非时。尽形寿者手受同前。口受亦有生六罪者。无病而服吉罗。余如随相非时不受残宿三戒具明。问四药之中何故七日罪重余三轻者。答一即用资强垢心厚重。二体现常存。圣开说净。反违佛教过限不说。故重。余药反此。故轻。问比丘非时而餐具足几罪。答时药一咽七罪。非时残宿不受三波逸提。内宿煮内自煮恶触四突吉罗。此谓经宿已不受自煮而噉者。若非时中净人过授亦无不受罪。余罪例此有无。

钵器制听篇第十九(房舍众具五行调度养生物附)

养生众具殷凑繁多。随报开听事资道立。虽在缘广被。而法据有准。违则斯制。犯则无赦。既混其体貌故分其条格。略言来意。别舒如后。就中先明钵器是制教也。故初明之。余有养生众具入听门摄。自如后列。初中分七。一制意。二体如。三色。四量。五受法。六失受相。七受用行护法。初制意者。僧祇云。钵是出家人器。非俗人所宜。十诵云。钵是恒沙诸佛标志。不得恶用。善见云。三乘圣人皆执瓦钵乞食资生。无有因。四海以为家居。故名比丘。中阿含钵者或名应器。二体者。律云。大要有二。泥及铁也。五分有用白铜钵者。佛言。此外道法。若畜得罪。佛自作钵坏。以为后式。十诵畜金银瑠璃铜镴木石等钵非法得罪(四分亦尔)。五分畜木钵偷兰。僧祇云。是外道标。故又受垢腻。今世中有麦纻钵棍瓦钵漆钵瓷钵。并是非法。义须毁之。三色是非。四分云。应熏作黑色赤色。僧祇熏钵作孔雀咽色鸽色者如法。若准律文。并须熏治。律文广具熏法。而世有素瓦白铁掍鋧(坚砚瓦)为色者。或先熏铁钵而剥落者。先熏瓦钵但棍不磨色浅落受腻者。有用麻油涂者。并为非法。亲问翻经三藏云。中国无用油钵者。若此土行。用一度讫即打破。不许再用。五百问中不许受畜。准此瓦澡鑵义同油钵。善见云。铁钵五熏已用。土钵二熏已用受持。诸部律并明熏法。此方用熏。二遍入笼犹未变色。但用法不同。四量是非四分大钵受三斗。小者受斗半。中品可知。此斗升不定。此律姚秦时译。彼国用姬周之斗(此斗通国准用。一定不改量法。俗算有八。圭抄撮勺合升斗解。谓因增法名也)。准唐斗。上钵受一斗。下者五升。十诵斗量同四分。又彼律云。下钵受一钵他饭半钵他羹余可食半(僧祇钵他罗者受四升也)。萨婆多云钵量。论师种种异说。然以一义为正。谓一钵他受十五两饭。秦秤三十两饭。是天竺粳米釜饭。时人咸共计议。上钵受三钵他饭一钵他羹余可食者半。三钵他饭可秦斗二斗。一钵他羹可食物半复是秦斗一斗。上钵受三斗。律师云。无余可食物。直言上钵受三钵他饭一钵他羹。留上空处食指不触中。中下二钵可以准知。见一肆上好钵。圆正可爱。律师云。佛初出世众僧无钵。佛勅帝释令天巧工作十万钵。在世间肆上。钵者是彼天钵。非是人造。毘尼母云。不满斗半。若过三斗者不成受持。然则诸部定量虽无一指。然多以三斗斗半为限。但此器名应器。须依教立。律云。量腹而食度身而衣趣足而已。言通增减必准正教。世执小钵者多。大者全希。岂非狭局贪着数受多益之相。既号非法不合说净受持。五加受法(四分无文。但言应受持之。今用他部文)。十诵云。大德一心念。我某甲此钵多罗应量受常用故(三说)。善见云。若无人时。得独受持钵。文准上。僧祇云。若十日内舍故受新十日一易(观其文意。似是独住比丘法)。六明失法诸相。善见虽先受持。若穿如粟米失受持。若以铁屑补塞已更须受。若偏斜破并不成受。善见若买他钵未还直不成受。其主虽言但受持亦不成。若过十日不犯长。若买钵度价竟。钵主熏已报比丘知。不往取过十日犯舍。若余人知熏竟。传向比丘说。闻语不往无犯。四分钵盂孔罅食入中。但洗余不出无犯。准此不漏故不失受。问但畜一钵不加受法过限犯舍不。答不犯。由是制畜事同三衣。但犯不受持钵罪。若有长者准衣说净。七明受用行护法。五百问云。若一日都不用钵食犯堕。重病者开不用。若出界去经宿不失。五分诸比丘钵中歠粥苦热不可捉。听别作歠粥器。毘尼母不得用麁澡豆洗钵坏色。当熟捣细物筛而用之。乃至病亦不得用杂香澡豆洗身。乃至乞食时各自作钵络盛钵自持之。因与净人钵行乞。外道投药钵中。比丘死便制也。僧祇若洗钵无坐处者。当偻身踞坐离地一搩手。不得用灰令色脱。当取树叶汁无沙巨磨(谓牛粪也)。不得临岸危处。应先洗师钵后洗己钵。不得持己钵中残水写师钵中。乃至洗讫当踞坐。持钵囊带串臂着膝上盛之。乃至浣染衣者。先与师染浣。勿以师衣裹己衣渍之。若被缀破钵要须食竟解缀净洗已晒令燥还持绳缀举着常处勿在地上。下至无物以水酒之安设也。十诵钵是诸佛标志。不得恶用。新熏钵稣着一心三洗。是名净。又不得日中炙令津出。吉罗毘尼母不应钵内洗手。一切处不应用。除病敬之如目。五分护钵如眼睛。洗铁钵听去地一尺瓦钵离地五六寸许。宜着好处安置。不得不拭着日中曝。若安地上盛宿食。暖汤洗盛药。并得罪。四分守护此钵。不得着瓦石落处。若倚刀杖下。若悬物下。若当道中。若石上。若果树下。或不平地。若户限内。户扉下。若绳床木床下。除暂着。若床间床角头除暂着。若立荡钵等并不合。不得一手捉两钵除指隔中央。或一手捉两钵开户除用心。乃至足令钵破等。僧祇恶心破钵三衣塔像。解界破僧房等。皆偷兰(好心坏者文中并开)。四分不得作非钵用。一切长物不得内钵中。若画钵中花像万字己名。一切不得。破不得都墁缠钵四边。若口应墁两分留一分。若星孔多应尽墁之(用白镴铅锡也)。不得着地。熏坏故。应以泥浆洒地安之。若叶若草上若钵支。故坏者以白镴墁底。不得杂洗沙屎牛。以器盛水。渍牛屎澄沙用去。以外用叶用花若果汁洗取令去腻。若手执难持。作囊盛系口带络肩上。钵挟掖下钵口外向。不尔作凾盛之。恐相搪者以衣树叶隔之。安置杙上。五百问不得覆钵壁上。应巾裹悬着壁上。善见瓦钵帒串左肩青色。次听教中既曰众具。故杂列之。四分开十六杖器。谓大釜。釜盖。大盆。及杓。小釜。釜盖。小盆。及杓。洗瓶。瓶盖。盆。及杓。水瓶。瓶盖。及盆。杓。则有二釜四盆二瓶四盖四杓。又有铁作者出家欲作钵。佛开作之。须炉推钺韛囊错旋器并得畜。作帒盛悬杙上。亦开畜熏钵调度法用等。若缝衣时。须绳墨赤土白墡雌黄絣线尺度缕线(咸金)针刀子补衣等物并开之。作帒盛之。患针零落作针毡及筩安塞治钵。须钻鍱并得。兰若比丘开以火术出火。火母火子及钻等并得。若得七日药。应着键[金*咨]小钵次钵大钵中。不作净施(本钵义须)。安着杙上龙牙杙上不得畜皮木钵。出要律仪键[金*咨]为助食器。毘柰耶键[金*咨]者浅铁钵也。四分老病不堪步涉。听作步挽事若辇若乘。除牸牛[马*莫]马。若得辇听畜。须辇辕及皮绳若枕橙并得。应使寺民优婆塞沙弥担牵。若得车亦尔。应除织皮绳发绳。十诵比丘无针不得外行。五分非行来处若大小便及洗手脚时。听着屐。四分亦尔。僧祇畜砖瓦拟揩脚。十诵牦牛尾拂用拂佛塔故受。僧祇自今已去听捉线拂裂[迭*毛]树皮等。除牦牛尾马尾金银柄一切不听捉。若白色染坏用。不得如淫女捉作姿作相。是名拂法。五百问云。若僧中说法。高座上不病不得凭几捉麈尾。犯堕非毛者得。四分得尾拂开畜。不得畜织毛[毯-炎+肖](多杀细虫不得畜之)。十诵四人已上坐处长床所摄。四分木师出家一切作器不应畜。制发人出家不得畜剃刀。众僧得畜剃刀木作器。角器听用盛油(别人亦畜油器)。若得衣顺浣。开畜浣器及板剪刀。若不解事数。听用算子。以帒盛悬杙上。为治病故。畜[利-禾+皮]刀若煮药铫若铜釜铁釜土釜及三种瓶煎饼鏊铜杓铜鐏。众僧亦得。若钵不正。作钵支。尘坌者作盖。若须薪染草手屎等。无人处得持之。见白衣下着地。寺内得自移墼石材木等。捣药须杵臼簸箕篵扫帚。并开。为治眼故。得畜瑠璃篦若灌鼻筩烟筩吹火筩若钳若椎火把暖水瓶注水筩。并洗脚者供染盘洗脚器。所须应与。若得大小豆麦胡麻粳米。应以钵器为量。不得畜升斗秤。若稣油等须秤量者。听刻木作钵两。齐四五两作。准为斤数。五分初如四分。后与他物。虽多犹瞋少。佛令僧私畜十解升合及秤。四分供给和上。听用铜盘若案若凡。所食之物尽持置上一时授与。得果多压取汁饮开畜厌真。若夜集闇须灯器。灯炷铁着铁炷转轮灯树火炉灯笼扫帚扇并得别人受。若为护衣故。寺内听以树皮若叶若竹作盖。供给盖具一切得畜。为补革屣故开畜锥。得熟皮作革屣。须刀裁板刬磨石等并开。若刀锥筋毛缕皮刬迸散。听作囊盛。若织竹作笼。若树皮笼。听以毛囊裹外。亦得趣用十种衣作囊。不得以皮作。若刀生坏。听以毳劫具大皮等裹刀。若发长者。开剃刀及鞘。应以劫贝等障勿令坏。若刃卷手上波石上磨。其石内刀囊中。刀钝者开畜刮刀。发散畜盛发器。又开镊子剪爪刀刮舌刀揥齿物排耳篦。供给住房比丘法中。听与大小绳床大小木床枕户排户钩杖盖肩水瓶洗瓶盛水器浴室瓶及床刮污刀等。一切白衣器种作耕犁捞等。不应畜一切宝物作诸器并不得。若道行恐蛇蝎诸虫者。当执锡杖摇。若筩盛碎石。若破竹作声。不得执空中杖。若畜如法治若僧集患。热听作大扇。若作转关扇车令沙弥推之。若作饼作豆麨。须麨敛量麨器盛盐敛。(此等字错。应作奁字。音廉)。若酒瓶木欓水凢匕杓椀等皆开。若食饮多不节成患者。开作浴室。若住房内臭以香泥乃至四角悬香。增一云。告诸四众。造浴室五功德。除风。差病。去尘垢。身轻便。得肥白。比丘当方便造立。十诵边屏处安浴室。所须者辨之。僧祇浴时不病令人揩者。越五众自揩亦越。互揩亦越。毘尼母浴室中上座应为浴僧说净因缘。不为严身净洁故。但令除身中风冷得安隐行道。当为厌患身法调伏心法。应生慈心。为令得少欲知足故。如是一一事并有上座说法仪式。随事诫勅。不复具之。毘尼母听畜刀子六种。一用割皮。剪甲。破疮。裁衣。割衣上毛缕。六用净果。乃至食时种种须故。五分听畜拔鼻毛镊。大论供给坐禅法禅杖禅毱禅镇骨人禅经好师好照衣服等。毘尼母比丘止得畜三衣钵坐具针线囊瓶盆等是。下合畜者女人金银一切宝物一切鬪战具盛酒器等生人嫌疑故。五分画床不合坐。凡所用盆瓦器物脚不得作人畜脚相。诸有器皿各储备一拟后破失。四分若染时须釜铜盆器镬斧绳签并得。若水井池水栏楯一切供给。天雨患湿上安屋。露地有薪作屋覆之。增一作房施僧名招提僧施。四分檀越为比丘作堂如王住殿。一切所须并开受。诸比丘欲作房。佛令随作房法。一切听与。律文事事具出。略不明也。若分得破房修理不具不肯取。佛令随力多少应治。一切所须供给。十诵佛自执木作具治寺门。僧得畜一切作具。僧坊坏得持一房卖治一房。亦得用敷具卖治之。僧坊上座私房上座每有破坏。杂事先自手作。迦叶数数蹋泥泥僧房(云云)。比丘得自造舍上木。僧祇比丘作房欲自泥壁五彩画之并得。唯除男女和合像。余山林人马并得。四分亦不得用不应文绣装挍。听用余杂色禽兽文者。阿难得别房开受。若僧地中作私房。有客来应起。不起还僧地(以无僧地入己)。若营屋者不得卒成。以不坚牢。若作大重阁堂。听十二年经营。余者随大小量宜。若营事比丘作房成庄严香熏所须具足者。与房住九十日一移。不得更受余房。若有俗人能治破房者。白二与之。五分诸房上皆题某甲檀越房。十诵若以房施僧转施尼者。是非法施非法受非法用。若施尼转与僧亦尔。若房舍卧具有檀越者。但得看视不得夺一与一。治坏房者六年与住。作新房者十二年住。僧祇先是僧房破坏更易户向。二三年随功夫多少羯磨与住。若空房不任住治事者。应与一时住。若床几枕褥垢腻破更染浣补治者。亦一时住。

对施兴治篇第二十

夫福出净田道起少欲。为福之家唯重唯多。受施之者唯少唯节。多供无厌是为福之法。少受限量信行者之仪。律云。檀越虽施无厌。而受者应知足也。但出家之士形参圣服。有待之形假资方立。施时不取后须难得。若善应于法则能所无瑕。必于事莫准。使规成何寄。如能善省时资冷有力无事者。何谓道缘义立行从此生。何者。贪心出于情着。无染良由自节。纵心则非味起迷。约志则美饍生厌。所以善恶发于中怀。升沈寄乎方寸。是故为行人者。无宜轻纵不思时缘。任事生滞都无俭约脱漏深网。岂不悲哉。然渴爱难满如海吞流。若裁之以法众患俱息。既能形服异世摽怀远大。何得于事容斯秽迹。但九流子俗尚鄙耻衣食。泥三宝圣种而滞于发足方坠泥涂。一何可叹。今略述由渐下引诚文。使怀道之士详而敛迹焉。就中分五。初明受施之人。二明厌治方便。三明立观有教。四明作观方法。五明随治杂相。初中善见云。比丘受用施物有四种。一者盗用。若比丘破戒受施名为盗用。二负债用者。受施之时必须作念。不作得罪负人信施。三亲友用。谓七学人受供。四主用阿罗汉。毘尼母云。受人信施不如法用。放逸其心废修道业。入三涂中受重苦故。若不受苦报者食他信施。食即破腹出。衣即离身。若知前人无业而施与者。能施所施二俱为施所堕。智论明能施清净受者不净。如是四句。若出家人无戒无慧食于信施。入铜橛地狱受铁丸铁浆二苦。四分乃至犯突吉罗以上罪。无故受他利养及持戒比丘礼敬。并不合受。二明厌治方便。如大集中。云何比丘观所著衣作不乐想。若缝衣见衣触衣着衣脱衣。观如是时如血涂皮烂臭可恶虫所住处。如是观时于衣贪心实时除灭。云何修习食不乐想。若有比丘执持钵时。如血涂髑髅烂臭可恶虫所住处。若得食时应观。是食如死尸虫。若见麨时如末骨想。得饭浆时作粪汁想。得诸饼时作人皮想。所执锡杖作人骨想。得奶酪时作浓血汗想。若得菜茹作发毛想。得种种浆作血想。是名于食生不乐想。云何于房舍生不乐想。若入房时念如地狱受诸苦恼。如是房舍即是和合所有。材木即是人骨。土是人肉。乃至一切床榻被褥亦复如是。作是观时即名世间不可乐想。若能观察如是想者。是人即得如实法也。四分宁以热铁为衣烧烂身尽。不着信心男女衣服。宁在铁床烧身焦烂。不受信心好床卧具。宁受铁屋中住烧身。不受房舍在中止宿。宁吞热铁钩烧烂五藏从下而出。不受信心饮食。宁以热戟刺脚。不受信心接足作礼。宁以热斧自斩其身。不受信心手扪摸其身。何以故。不以此因堕三恶道。若非沙门非净行。自言是沙门净行。破戒行恶都无持戒威仪。邪见覆处作罪。内空腐烂外现完净食人施故。以不消信施堕三恶道长夜受苦。是故当持净戒受人信施一切所须。能令施主得大果报。所为出家作沙门亦得成就。若明恶报。如僧护中广述五十六事。涅盘阿含等大小乘经论并种种厌观云云。三明立观有教者。智论云。若不观食法嗜美心坚着。堕不净虫中。洋铜灌口敢烧铁丸。十诵云。每食时应生厌心为存身命故。摩得伽云。若得食时当观。从仓中出地中。以粪屎和合种子得生。还养粪身云云。毘尼母云。若利根比丘得食时口口作念。得衣时着著作念。若入房时入入作念。若钝根者初得衣食房舍总作一念。佛藏云。从聚落中乞食得已从聚而出。住至水边可修道处。置食一面结加趺坐。当观其食种种可恶。及观自身极是恶器。广如彼说。四明观法。然衣食房药四事供养能施舍悭受施除贪。此则能所俱净生福广利。若彼此随情纵逸任性者。则俱堕负。圣贤同非。故涅盘云。或令施主果报减少或复无报等。虽利养等同。发有希数。食为大患。时须进口。过兴既数。整法亦难。若不策其心府改其节操者。多陷迷醉矣。夫沙门之异俗。由立行有坚贞。同鄙世之昏闷。余行亦可知矣。故成论云。现见在臭屎中生。不在盘石中者。由贪味香故也。今故约食时立观以开心道。略作五门。明了论如此分之。初计功多少量他来处。智论云。思惟此食。垦植耘除收。获蹂治舂磨洮沙炊煮乃成。用功甚多。计一钵之食。作夫流汗。集合量之。食少汗多。须臾变恶。我若贪心。当堕地狱噉烧铁丸。从地狱出作诸畜生偿其宿债。或作猪狗常噉粪除。故于食中应生厌想。僧祇云。告诸比丘。计此一粒米。用百功乃成。夺其妻子之分。求福故施。云何弃之。二自忖己身德行。毘尼母云。若不坐禅诵经不营佛法僧事受人信施。为施所堕。若无三业知故而施。俱为施堕。比丘强饱食施主食憍慢意。或自食己食强饱过分。为施所堕。以其食亦从施主得故。何以故。佛长夜中常叹最后限食(谓末后减口食)。施持戒者能受能消。施持戒果报大。破戒果报少(如是呵责。如上律文)。足食已更强食者。不加色力但增其患。故不应无度食。三防心离过。明了论疏云。律中说。出家人受食先须观食后方得噉。凡食有三种。上食起贪。应离四事。一喜乐过。贪着香味身心安乐纵情取适故。二离食醉过。食竟身心力强不计于他故。三离求好颜色过。食毕乐于光悦胜常。不须此心。四离求庄严身过。食者乐得充满肥圆故。二者下食便生嫌瞋。多堕饿鬼永不见食。三者中膳不分心眼多起痴舍。死堕畜生中作诸噉粪乐粪等虫。初贪重故并入地狱。且略如此。反此三毒成三善根生三善道。谓无贪故生诸天。中下二可知。四正事良药观分二。为除故病。饥渴不治交废道业。不生新病。食饮减约。宿食消灭。又以二事为譬。初如油膏车。但得转载。焉问油之美恶。二欲度险道。有子既死。饥穷饿急便食子肉。必无贪味。五为成道业观三种。一为令身久住故。欲界之身必假抟食。若无不得久住。道缘无托故。二为相续寿命。假此报身假命成法身慧命故。三为修戒定慧伏灭烦恼故。持世云。若不除我倒。此是外道。不听受人一杯之水。佛藏亦尔。必厌我倒。于纳衣麁食不应生着。五明随治杂相。华严云。若得食时当愿众生为法供养志存佛道。五分若不为解脱出家者不得受请。若坐禅诵经检校僧事并为解脱出家者听受僧次。十诵若到食处。应默然一心净持威仪生他善心。当徐入徐坐。应观是食难求难得难成辨。当观入口在生藏熟藏。若后出时唯是不净。由此食因缘起种种烦恼罪业受苦果报。五百问云。昔有比丘。好乐衣服昼夜染着。因病致死。后为化生蛇。还来缠衣。众僧葬死比丘讫取衣作法。蛇便延颈吐毒。僧共看之。有得道者入四等观。语蛇令去。遂入草中毒盛火出烧身。命终入地狱。毘尼母云。衣作念云。为除寒热羞耻故。房作念言。为障风雨故。食作念言。为除饥渴因缘故。传云。凡食不得过三匙。为断一切恶故进初匙。为修一切善故进中匙。为度一切众生故进后匙。乃至回向佛道进余菜茹等。余如下说。四分云。量腹而食。度身而衣趣足而已。又云。食知比足。故苦消灭新苦不生。有力无事令身安隐。增一云。多食五苦。一大便数。二小便数。三多睡眠。四身重不堪修业。五多患食不消化。故佛言。食知节量。因说偈云。多食致病苦。少食气力衰。处中而食者如秤无言下。杂宝藏中有王试外道比丘。好恶二食以验知道法。比丘乃至说偈云。是身如车。好恶无择。香油臭脂。等同调滑。中含云。告诸比丘。于告活中下极至边者谓行乞食。世间大讳为秃头擎瓦钵行。彼族姓子为义故受。以厌患生老病死诸苦恼故。若愚人出家而行思欲持戒慢缓。如以秽洗秽。何由可脱。前具列正教。必须准用。临食五观口口缘之。随得随失者。为贪等毒所夺。

四分律删繁补阙行事钞卷下(二终)

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律疏部

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