佛山 Buddha Mountain   Phật SỎn

Calgary Alberta Canada

 

[ HOME | 中文主頁 | 經典 | ENGLISH | SUTRA | CHỬ VIỆT |KINH ĐIỂN| GALLERY | CONTACTS ]

主页

相片

经典

大藏经

咒典

联络

No.T1804

四分律删繁补阙行事钞 3

卷上一,

卷上三,

卷中一,

卷中三,

卷下一,

卷下三,

大正新脩大藏经

阿含部

般若部

华严

涅槃部
大集部
集部
密教部
律部
释经论


瑜伽部
集部
疏部
律疏部
疏部
宗部

事彙部
外教部

古逸部
疑似部

四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)

头陀行仪篇第二十一

夫报力增上行成精洁。故能高超众累。竦拔不群。是以释迦一化盛称斯德。故凡所制者并为多贪。凡开教中先扬此行。欲使进疲怠之客趣禅定之城。策染尘之去登尸罗之陛。此其大意也。智论云。佛意令弟子随道行舍世乐。故赞十二头陀为本。有因缘不得已而听余事云云。就中分四。一释总名。二列数明体。三诸部异行。四杂出诸法。初释总名显德。善见云。头陀者汉言抖擞。谓抖擞烦恼离诸滞着。圣善住意天子经云。头陀者抖擞贪欲瞋恚.愚痴.三界六入。一一别论。又云。我说此人能善抖擞。如是抖擞不取不舍不修不着。我说此人能说头陀。增一阿含云。其有毁赞十二头陀一一行者。则为毁赞于我。我常赞行此法。由此住世故。我法久住于世也。十轮云。毁破禁戒失头陀。以造逆故非我灭。如过去佛之所说。破净戒者不入众数。华手经云。以迦叶行头陀苦行故来至佛所。如来移身分座与迦叶。辞让不受。杂含中。佛亲命以半座。手授僧伽梨易迦叶所著大衣。于大众中称赞头陀大行。四分佛三月静坐。唯除一供养人。时有六十头陀。往至佛所为佛赞叹。名供养佛人。十住婆沙。阿练若比丘略说十利。尽形不应舍。一自在来去。二无我我所。三随意无障。四心乐习空处。五住处少欲少事。六不惜身命为具功德。七远离闹语。八虽行功德不求报恩。九随顺禅定易得一心。十处于空处易生无碍想。若有因缘听入塔寺。有通有局。不同外道尽形空处。广说如头陀品中。头陀名通聚落空野。兰若冢间定出城邑。余之十行喧静通行。二列数者位分为四。谓衣食处及威仪也。先出相生次第。后一一列行各辨方法。初衣服中者。衣是资道之缘济身最要。故先就外资以明知足。若于此衣取不得方。广生罪累为恶业所缠缚。在三有障碍出道。即非头陀。是故教诸比丘于彼外资少欲知足。受取有方趣得资身长道便罢。即是头陀。离诸贪着故。衣中立二。一者纳衣。二者三衣。虽得衣以障身。内有饥虚等恼宁堪进业。故就食中立四头陀。一者乞食。二不作余食法。三一坐。四一揣也。然衣食乃具修道义立。若处在愦闹心多荡乱。必托静缘始成正节。是以于处立五头陀。谓兰若.冢间.树下.露坐.随坐。上来三种并是助缘。若系念思量斩缠。出要者无过坐法。故于威仪立一常坐。二列名行体。初纳衣者四分云。舍檀越施衣着粪扫衣。十住婆沙云。比丘欲具足行持戒品应着二种衣。谓居士施粪扫得也。以有十利故。一惭愧。二障寒热毒虫。三表示沙门仪法。四一切天人见法衣尊敬如塔。五厌离心者染衣非贪好。六随顺寂灭非为炽然烦恼。七由着法衣有恶易见。八更不须余物庄严故。九随八圣道故。十我当精进行道不以染污心于须臾间。宝梁经周那沙弥洗粪扫衣。诸天取汁自洗身。二者三衣。四分舍诸长衣着三衣。论云。但有三衣更不畜余衣有十利。一于三衣外无求受疲苦。二无守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随阿练若处住。九处处住无顾惜。十随顺道行。三乞食法。善见云三乘圣人悉皆乞食。萨婆多受乞食法者。一以在众因缘故多诸恼害。二以鞭打僧祇人民共相瞋恼。多诸非法食不清净。三以观他意色心不安。四少欲知足修四圣种。受檀越请亦有过失。以请因缘先麁者更令精细。若少劝多。若无兼味教增众馔。心有希望即非少欲圣种之法。常怀彼我得失之心。若乞食者。萧然无系意无增减。又众食有尽。乞食无穷。佛教弟子修无尽法。四分兰若比丘入村乞食者。清且净洗手。至衣架边一手举衣。一手挽取抖擞着七条。已揲大衣着肩上若钵囊中。执打露杖在道行。常思惟善法。若见人先问讯言善来。若近聚落便着大衣。至于村门应看巷相空处相第一门相第七门相。右手捉杖。左手持钵。道侧而行次第乞食。若俗人送食。不得迎取除唤来往取。不得强乞。应知当得者立待。得食已作念言。此为贼食此自食。乃至出村。安钵着地。揲僧伽梨如前进不。至兰若处方共食之。僧祇云。若乞食时不得语云。与我食得大富。当在现处默然而立。十诵乞食得入三重门。至庭中三弹指。不得便去。食时先噉熟者。后噉生菜果等。十住云。乞食十利。一所用活命自属不属他。二施我食者令住三宝。然后当食。三施我食者当生悲心。四顺佛教行。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余修善法者效我。九不与男子大小有诸缘事。十次第乞食于众生中起平等心。善见云。分卫者乞食也。僧祇迦叶发愿乞食。初得施与僧尼。后得者自食。智论佛将释子去迦毘罗城。五十里住来往入城乞食。皆并告苦。因说不寐夜长。疲极道长。愚生死长等法。增一云。大目连乞食。为梵志所围瓦石打。骨肉烂尽为往业。故还见舍利弗便入灭度。舍利弗先入灭度为患重。故三界诸天堕泪如雨。故知业能随逐至圣不免。但断总报恶业。别报不亡。四不作余食法。由食多无度妨道业故。智论由求小食中食后食。则失半日之功。佛法为行道故。不为益身如养马养猪等。五一坐食者。论云。先受食处更不复食。有十利故。一无有求第二食疲苦。二于所受轻少。三无有所用疲苦。四食前无疲苦。五入细行食法。六食消后食。七少妨患。八少疾病。九身体轻便。十身快乐。智论云。有人虽一食而贪心极噉。腹胀气塞妨废行道。故受节量食。三千云。不得数数食应一食。以长淫怒痴结不异俗人。六一揣食。谓数受益故贪心则多。今总受内钵中斟量取足更不受益。解脱道论节量食断于贪恣。故取尽二十一揣等。如彼十二头陀品中广有对治。智论节量食者。随所能食三分留二。则身轻安隐易消无患。如经中说。舍利弗云。我若食五口六口足之以水则足支身。于秦人食可十口许。七阿兰若处者。智论名远离处。最近三里。能远益善。余诸杂行如第六十八卷中。四分云。空静处去村五百弓。弓长四肘用中肘量也。则一肘长一尺八寸。六尺为步。积之便有若干里也。中国僧寺并在城外。尼寺城内。十诵云。绕祇桓虎吼。此寺去舍卫城南千二百步。萨婆多云。去村一拘卢舍(此云一鼓声)。谓兰若闲静处不令闻村中鼓声。恐乱诸坐禅比丘。若僧衣二种兰若如前明。僧祇阿兰若比丘不得轻聚落比丘。应赞言。汝聚落中住说法教化。为法作护覆荫我等。其聚落者不得轻练若比丘云。汝希望名利与禽兽同处。从朝竟日止可数岁耳。应赞言。汝远聚落在闲静处。思惟上业。所崇此乃难行之处能于此住而息心意等。八冢间坐者。十住论谓。在死人间住者随顺厌离心故。常止宿死人间有十利。一常得无常想。二得死想。三得不净想。四一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。九树下坐。智论云。树下思惟如佛。生时成道转法入灭皆在树下。行者随诸佛法常处树下。论云。乐不处覆地有十利。所谓无有房舍卧具所爱受用疲苦。及随四依法易得无过。复无有众闹等。十在露地者。智论云。我观树下如幸舍无异荫覆凉乐又生爱着。便受露地。日光遍照空中明净易入空定。增一云。比丘因缘和合乃有此身。骨有六百六十。毛孔九万九千。脉有五百筋。亦五百虫八万户。当常思学。名最空法。善见若受上头陀法在树下。若在空地。乃至不得以袈裟为屋。不得将僧卧具在外受用。若能爱护乃至袈裟覆不令湿。得用受中头陀者。无雨时露地。雨时屋下得用僧卧具。论云。十利故。一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无顾惜。五少戏调。六能忍风雨毒虫寒热。七不为音声荆棘所刺。八不令众生瞋恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。如来依大畏林。风雨交流昼入林中夜便露坐。或村人以木枝着耳鼻中。或加屎尿及以土坌。终不起意向彼云云。十一随坐者。论云。随所得坐处不令他起。有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七趣得而用。八少用则少务。九不起诤因。十不夺他所用。十二常坐不卧者。萨婆多云。加趺坐者将正心故。然始正身异外道故。主人信心故。三乘人皆以此坐悟道。解脱道论云。夜常不卧也。如决定王经中有四法。一乃至弹指顷于众生中不生瞋心。二不应与一时顷使睡眠覆心。三引导众生使得阿练若功德。四昼夜不离念佛。余如论说。十住论说十利。一不贪身乐。二不贪睡眠乐。三不贪卧具乐。四无卧时胁着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。四分中兰若比丘敷好卧具安眠。佛言。不应尔。应初夜后夜警意思惟所为。出家为存出要。观行法如后说。智论云。身四威仪坐为第一。食易消化气息调和。求道者大事未辨。烦恼贼常伺其便。不宜安卧。若欲睡时胁不着席。三诸部异行。毘尼母中云。若瞋心不止我则不食。待瞋灭方食。智论中后不饮浆。由此缘故心生乐着。不一其心修习善法。宝云经云。四分之一食。凡乞得食分为四分。一分与同梵行者。第二分与穷下乞匈之者。第三分与诸鬼神。第四分自供身食。但念修道于食中不生贪染心。若乞食时系念威仪终不轻躁。谛视目前不过一寻。次第乞之。除恶狗恶牛。先破禁戒随有八畜能扰恼者。皆悉不往可讥嫌处。亦不往彼。余如彼十二头陀中说。十住婆沙有着毳衣食后不受非时饮食。各有十利如彼说(毳衣者即羊毛等作)。解脱道中有十三头陀。衣二食五处五十。三是常坐勇猛之分。十诵多两国土四月在露地八月在覆处。少两国反前。上列十二依四分而言。统明经论所述。并不及解脱道论次第详悉。正行既成定慧斯立。彼论广有次第法。略不述之。四杂法。四分兰若比丘乞食至兰若中。往常食处净扫洒。具水器残食器床座洗脚石盛水器拭脚巾。若见余兰若来应远迎。为取钵取衣舒张。有污者应拭揉抖擞浣暴。等令其坐讫与彼水器及水洗足石拭脚巾。持革屣安左边。勿令水渍。彼洗足已洗足诸器物复本处将澡豆。净洗手别留贼食。便授水。与彼比丘已次授食。供给所须苦酒盐菜等。若热应扇。若日时欲过应俱食。不尔者待彼食已取钵自食已。有余食者应与人若非人。若净地无草处无虫水中。余诸食具净洗复本处。净扫食地。有贼来者语言。此是水。此是食。为汝等故别留净洁。若欲食便食之。须善知夜时节及以方相星名。恐贼来问答有失。十诵开练若读星经。若见人来先共语。和悦颜色不应垂头应正忆念。余如四分。四分开用钻木出火。在屏处亦开用火珠。善见若头陀比丘。虽住寺中不住僧房。不食众食。施主自为起房僧不得差为知事。若比丘有能读诵教化说法能利僧者。亦不得差为知事。好房舍衣钵先与之。饮食果木得加分与。五分若不舍十二头陀法在人间受请一一吉罗。若不能者皆应舍头陀法。

僧像致敬篇第二十(造立像寺法附)

法轨被时景仰斯立。谦恭敛敬俗礼命章。逊恪摄仪道宗爰始。岂以形服标异而得倨慢无知。良由致敬有方故能清革耳。故增一云。有惭愧二法住世则相恭敬。是故比丘当勤共学。比时移情淡礼义云亡。鄙末之小僧妄参众首。眉寿之大德奄就下行。以武力为智能。指文华为英彦。如斯冐罔孰可言哉。故辄略提引永成明诫。就中分二如题所明。初中分三。一制相敬意。二对敬立缘合不两相。三立敬仪式。初中智论云。诸佛不以生身为礼敬也。若见法身是名供养。如佛从忉利天下。须菩提在石窟中观无常空故为先见佛。莲华色尼宝阶先礼佛不受之。所以相敬者。为除慢法故。四分中由诸比丘不知大小故。佛诃责已告言。汝谓谁应受第一座第一水第一食。乃至起迎逆礼拜恭敬问讯耶。诸比丘言。各不定。或云十二头陀者大姓多闻法师持律禅师等。佛言。汝等各各长慢故作是语。广说三鸟兽相恭敬法。便说偈言。其敬长老者。是人能护法现世有名誉。将来生善道。教化人民皆随法训。汝等于我法律中出家。更相恭敬佛法可得流布。自今已去听随长幼恭敬礼拜上座迎逆问讯。大悲云。佛过去时若见三宝.舍利.塔像.师僧.父母.兄弟.姊妹.耆年.善友.外道.诸仙.沙门.婆罗门.等。无不倾侧谦下礼敬。以是报故成佛已来山林人畜见佛行。时无不倾侧低头礼拜。增一云。无恭敬心于佛者当生龙蛇中。以过去从中来。今犹无敬多睡等。杂含云。告诸比丘。若见四众摄持诸根长夜安乐等。智论云。外道是他法故轻佛。来至佛所自坐。白衣如客故命坐。一切出家五众身心属佛故立。若得道罗汉如舍利弗等皆坐。三道以下并不听坐。以所作未辨结贼未破故。又云。释迦牟尼佛无别菩萨僧故。文殊师利弥勒等入声闻僧中次第而坐云云。二明对缘是非。四分中有四。一不应礼一切白衣及女人。二前受戒人不应礼后受戒者。三不礼犯边罪等十三难人被举灭摈应灭摈等。四不礼一切说非法语者。宝梁经云。若破戒比丘受他持戒者恭敬礼拜得八轻法。一作愚痴。二口瘖痖。三颜貌丑陋。四其面侧戾见者[-]笑。五转受女身作贫穷婢使。六形体羸瘦夭损寿命。七人所不敬常有恶名。八不值佛世。此破戒者乃至大地无涕唾处。余如上篇。二应礼分二。初无缘合敬。律中小沙弥尼礼大沙弥尼。如是展转乃至如来及塔。余如后说。四分十种非威仪。不应礼大小行裸身若剃发若说法。嚼杨枝洗口若饮若食若噉果。增一云。塔中不应礼。五分相瞋屏处不得礼。十诵睡缝衣大众中。在路行病时不得礼。僧祇泥作浣衣。洗浴及手足着一衣时。疾行等不应礼。十诵佛塔声闻塔前自他不得互礼。五百问云。佛塔前礼比丘犯堕。僧祇礼塔诵经读经写经授经闇中并不得礼。皆谓别有所敬故也。三立敬仪式分三。初敬佛法。二敬僧法。三大小致礼法。初中敬佛塔法。若塔庙支提用受之物乃至拟造堂殿床座材石等已经佛像受用者。纵使风吹雨破当奉敬之如形像无异。故四分中王以园施佛。佛不受当令奉僧。何以故。若佛园及园物房舍房舍物衣钵坐具针筩便是塔庙。一切诸天世人沙门魔梵不能受用。应恭敬如塔(若施僧者我在僧中)。增一云。告诸比丘。礼佛承事有五功德。一者端正。以见佛像发欢喜心。二者好声。由见形像口自称号南无如来无所著至真等正觉。三多财报。由以华香供施故。四生长者家。由见形已心无染着志心礼故。五命终生天。此即诸佛常法。当如是学。智论礼法有三。一者口礼。二屈膝头不至地。三头至地是为上礼。地持当五轮至地作礼。阿含云。二肘二膝顶名轮也。亦云五体投地。先正立已合掌右手褰衣。屈二膝已次屈两肘以手承足。然后顶礼。后起顶头次肘次膝以为次第(不相乱也)。智论云。若闻诸佛功德心敬尊重恭敬赞叹。知一切众生中德无过上故言尊也。敬畏之心过于父母师长君王。利益重故故云重也。谦逊畏难故云恭。推其智德故云敬。美其功德为赞。赞之不足又称扬之为叹。又云。植佛福田者。植谓专心坚着也。随以一善礼诵香华等至佛无尽。由智胜故。毘尼母不得着革屣入塔绕塔。富罗不得入塔者。彼土诸人著者皆起慢心。故不听着。寒雪多处听着靴富罗。三千云。绕塔法一低头视佛。二不得蹈虫。三不左右视。四不唾地。五不与人语。又当念佛恩大难报。念佛智能念佛经戒念佛功德。念佛精进乃至泥洹。又念僧恩师恩父母恩同学恩。又念一切人皆使解脱离苦。又念学慧除其三毒求出要道。见塔上草念手去之。不得捉拔。有不净即分除之。若天雨当脱履塔下乃上礼佛。五百问云。比丘绕塔女众随者。不得有优婆塞不犯。大论如法供养法必应右绕。贤愚舍利弗辞佛。膝行绕百匝也。善见云。辞佛法绕佛三匝四方作礼而去。合十指爪掌叉手于顶上。却行绝不见如来。更复作礼回前而去。杂含云。憍陈如久不见佛后来。便以面掩佛足上致礼。二正明相者。佛像经教住持灵仪并是我等所尊敬。则至真齐观。今流俗僧尼多不奉佛法。并愚教网内无正信。见不高远致亏大节。或在形像之前更相戏弄出非法语。举目攘臂徧指圣仪。或端坐倨傲情无畏惮。虽见经像不起迎奉。致令俗人轻笑损灭正法。故僧祇中礼人不得对于佛法。乃至悬施旛盖。不得蹈像别施梯隥。以此文证明敬处别。既知多过。弥须大慎。至堂殿塔庙如覆氷临深。覩形像经教必慑然加敬。此则道俗通知奉法。贤圣达其信心。且如对王臣令长事亦可会。凡情难任圣法宜遵。比世中多有在下床上礼佛者。此全无楷模。敬人尚自被责。敬佛自心在慢。有心存道者必不行之。余亲问天竺诸僧。诸国无有此法。来此方见。又三千威仪云。自在高处及上座在前。自于后作礼亦不得座上作礼。十诵听持香炉伎乐在僧佛前行。为和尚传信得代和尚礼。得对佛加趺坐。僧祇云。作乐供佛。有欲心着即须舍去。俗人倩结华研香供佛者得。余一切不合。大论持世经并云。为众生故碎身如麻米又如芥子。令众生恭敬故。得入涅盘。僧祇佛生日乃至涅盘日为大众说法称扬佛德。萨婆多云。二月八日成佛。亦以此日生八月八日转法轮。亦以此日取涅盘。若依瑞应等经多云四月八日生。涅盘初云。二月十五日临涅盘。复度十仙云。过三月已入涅盘。月德太子经八月十五日入灭。此并由众生见闻不同。故时节不等。智论云。王舍城十二亿家。舍婆提城九亿家。尚三亿见或闻。由慢业故。佛世犹尔。何况末法转轻心业最重。四分云何得知正法久住。佛言。若比丘敬佛法僧戒。以是故正法不灭。反上则灭。次明敬僧法。若众主是和尚阇梨随徒并是弟子者。纵有十人二十人立奉敬者亦无有违。传云。佛见僧来便立者此无正教。若师僧犯僧残已下罪者必欲行别住。佛制弟子经理亦须恭敬礼拜。为僧设礼。非礼弟子(如是例之)。次明大小设礼法。毘尼母云。吾去世后当依波罗提木叉行法。当各各谦卑行之。除去憍慢安心净法。下座称上座为尊者。上座称下座为慧命。四分五众相礼。如来及塔通礼。初小沙弥尼礼大沙弥尼沙弥式叉比丘尼比丘如来及六塔。二小沙弥礼大沙弥尼沙弥乃至如来及六塔。三小式叉摩那礼大式叉乃至如来及四塔。四小尼礼大尼比丘如来三人三塔。五小比丘礼大比丘及如来二人及塔。五百问云。得礼师冢。还自问曰。生时是师死成枯骨何由向礼。答。佛在世时应须供养。泥洹已亦是枯骨。师亦如是。须报恩故得礼冢也。死尸未葬义准礼之。四分沙弥当以生年为次第。若生年等者应以出家年为次第。问。沙弥得礼大沙弥尼男女位别。今许礼者。答。莫非未具总名。无胜德可彰。又非师摄。但得向礼及以尸冢也。四分至上座前。脱革屣偏袒右肩合掌。手执两足云我和南(义云度我)而作礼也。出要仪云。和南者为恭敬也。声论云。盘那寐此翻为礼。五分若人多但别礼师。总礼余人而去。中含云。至俗人家先坐已后设礼敬。余广如彼恭敬经说。毘尼母云。从无夏至九夏是下座。十夏至十九夏名中座。二十夏至四十九夏名上座。五十夏已去一切沙门国王之所尊敬。是耆旧长老。僧祇无岁比丘得共三岁坐。乃至七岁得共十岁坐。若卧床得三人坐。坐床二人坐。长一肘半床相降三岁得二人共坐。若减并与上座。若卧床过三肘得降四岁共坐。若减不得。若大集会床座少得连床接系。勿令使动得同坐。若方褥长三肘得共四岁坐。减者不得。若散敷草地共坐无罪。伽论云。地敷得共未受具人坐。萨婆多长床相接但令异席异褥。异盘令中空绝各异得与女人坐。僧祇受人礼拜不得如哑羊不语。当相问讯。少病少恼安乐不道路不疲苦等。共上座语亦得云慧命。二明造佛像塔寺法。初明造经像法意者。如来出世有二益。一为现在生身说法。二未来经像流布。令诸众生于弥勒佛。闻法悟解超升离生此大意也。恐后生造像无所表彰。故目连躬将匠工上天图取。如是三反方乃近真。至于下天此像垂地来迎。世尊命曰。汝于来世广作佛事。因垂勅云。我灭度后造立形像。一一似佛使见者得法身仪则。乃至幡华供养皆于来世得念佛三昧。具诸相好如是造立是佛像体(此像中国僧将来汉地。诸国不许各爱护之不令出境。王令依本写留之。今后传者乃至四写彼本今在杨州长乐寺。亦云龙光瑞像云云)。今人随情而造各生奇薄。不追本实竞封世染。所以中国传像在岭东者。并皆风骨劲壮仪肃隆重。每发神瑞光世生善(如长干瑞像是。阿育王第四女作脚趺铭云。今在京师大发灵相)。逮于汉世髣髴入真。流之晋宋颇皆近实。并由敬心殷重意存景仰准圣模样。故所造灵异。今随世末人务情巧。得在福敬失在法式。但问尺寸短长不论耳目全具。或争价利钝计供厚薄。酒肉饷遗。贪淫俗务身无洁净。心唯涉利。致使尊像虽树无复威灵。菩萨立形譬类淫女之像。金刚显貌等逾妬妇之仪。乃至抄写经卷唯务贱得。弱笔麁纸恶匠鄙养。致使前工无敬自心有慢。彼此通贱法仪灭矣。致令经像训世为诸信首。反自轻侮威灵焉在。故致偷盗毁坏私窃治铸焚经受用多陷罪咎。并由违背世出世法。现在未来受无量苦。皆由失法之所致也。若使道俗存法造得真仪。鸟兽不敢汗践。何况人乎(近见有贼。劫盗瑞像纔入佛殿。便忽迷闷莫知所趣。至晓寺僧怪问。久而方醒云云)。但能奉圣像仪。佛亦垂形示迹。善见云。佛右牙帝释处。右缺盆骨师子国中。增一优填王造栴檀。波斯匿王造紫金。二像各长五尺。次明造塔法。杂心云。有舍利名塔。无者名支提。塔或名塔婆。或云偷婆(此云冢也。亦云方坟)。支提云庙(庙者貌也)。增一阿含云。初起偷婆补治故寺。并受梵福。云何梵福。如阎浮一洲人功德不如一转轮王功德。如是西东北天下。乃至四天六欲初禅总多比一梵主功德。此为梵福量。当如是学。四分若起塔者。应四方若圆若八角。以石墼木作已用黑泥乃至石灰白土等。应安基四边作阑楯。安香华着上。听安悬幡盖物不得上塔上阑楯上。护塔神瞋(大论密迹金刚鬼神道中。又云。执金刚菩萨常执金刚卫护。五分佛四面五百金刚也)。若有所取与开。彼安幡盖不得蹈像上。作余方便梯隥安之。若塔露地供养具。雨渍风飘乌鸟不净者。作种种舍覆之。地有尘种种泥泥之。须洗足器安道边。外作墙门安置。若上美饮食用金宝等器盛之。令白衣伎乐供养。若饮食当与比丘沙弥优婆塞经营塔作者应食。舍利安金宝塔中若缯绵中。若持行者若畜生。若头上肩上担戴。若拂应用树叶孔雀尾拂。多有香华罗列基上阑上杙上向中。绳贯悬屋檐前。有香泥作手轮像。乃至有余泥地等。僧祇塔事者。起僧伽蓝时先规度好地作塔处其塔不得。在南在西应在东在北(中国伽蓝门皆东向故。佛塔庙宇皆向东开。乃至厨厕亦在西南。由彼国东北风多故。神州尚西为正阳。不必依中土法也)。不得僧地侵佛地。佛地不得侵僧地。余如盗戒随相说。善生经云。善男子如来即是一切智藏。是故智者应当志心勤修供给生身灭身形像塔庙。若于空野无塔像处常当系念尊重赞叹。若自力作。若劝人作。见作生喜。如其自有功德力者。要当广教众多之人而共作之。既供养已于己身中莫生轻想。于三宝所亦应如是。凡所供养不使人作。不为胜他作时不悔。心不愁恼合掌赞叹恭敬尊重。若以一钱一线一华一香一偈一礼一匝一时乃至无量宝无量时。若自独作。若共他作。善男子若能如是志心供养佛法僧者。若我现在若涅盘后等无差别。若见塔庙应以金银铜铁绳锁幡盖伎乐香油灯明而供养之。若见鸟兽践蹋毁坏。要当涂治扫除令净。暴风水火人所坏处亦当自治。自若无力当劝人治。或以金银铜铁土木。若有尘土洒扫除拂。若有垢汗以香水洗。若作宝塔及作宝像。当以种种幡盖香华奉上。若无真宝力不能辨。次以土木而造成之。成讫亦当幡盖香华伎乐种种供养。若是塔中草木不净。鸟兽死尸及其粪秽。萎华臭烂悉当除去。蛇鼠孔穴当塞治之。铜像木像石像泥像金银瑠璃颇梨等像常当洗治。任力香涂。随力造作种种璎珞。乃至犹如转轮圣王塔。精舍内当以香涂。若白土涂。作塔像已当以瑠璃颇梨真珠绫绢锦彩铃磬绳锁而供养之。画佛像时彩中不杂胶乳鸡子。应以种种华贯散华妙拂明镜末香散香烧香种种伎乐歌舞。供养昼夜不绝。不如外道。烧酥大麦而供养之。终不以酥涂。塔像身亦不乳洗。不应造作半身佛像。若有形像身不具足当密藏覆。劝人令治。治具足已然后显示。见毁坏像应当志心供养恭敬。如完无别。如是供养要身自作。自若无力当为他使亦劝他人令作助之。若人能以四天下宝供养如来。有人应以种种功德尊重赞叹。是二福德等无差别。无垢清信女问经云。未知扫佛塔地有何善报。四相涂治。华香供养复何福报。禅修梵行。三归五戒复得何报。佛告女言。扫佛地得五福。一自心清净。他人见已亦生净心。二为他爱。三天心欢喜。四集端正业。五命终生善道天中。若人信佛。圆轮形涂塔地。散华烧香。如是供养已彼人命终生弗婆提。富乐自在后生化乐天。若人信佛。作半月形涂塔。散华香者生瞿陀尼。后生兜率天。若人信佛。于佛塔边四方涂地。散华烧香彼终生欝单曰。后生炎摩天。若人信佛。作人面形涂塔华香供养。所有善根果报如是。若人入禅修四梵行。归佛法僧受持五戒。彼人无量无数善根福报无穷后得涅盘。涅盘云。不犯僧佛物。涂扫佛僧地。造像若佛塔。常生欢喜心。皆生不动国。智论沙弥戒不香涂身。云何供三宝。答。以所贵物随时所须而用供养。或以涂地及壁井行来坐处等。十轮若破寺杀害比丘。其人欲终支节皆疼多日不语。堕阿鼻狱具受诸苦。二造寺法。有盛德法师造寺诰十篇。具明造寺方法。祇桓图样随有所造必准正教。并护持匡众僧网纲要等。事繁不具。略引宗科造寺一法。谓处所须避讥涉。当离于尼寺及市傍府侧等。佛殿经坊极令清素。僧院厨仓趣得充事如此则后无所坏。今时末法造寺唯有处所事得受用。亦有用羯磨法者。而限外无仪式表相令人知者故。祇桓图中凡立木石土宇并有所表。令人天识相知释门多法。故能影覆邪术。禽兽畏威。仪形隐映为世钦仰。但历代绵积秉教陵迟。事存法隐错举意旨。俗人既不晓法。众僧未解示导。但相仿斆虚费财物。竞心精妙力志胜他。房廊台观务令高显。过彼便止都不存法。又还自腾践如己庄宅。众僧房堂诸俗受用。毁坏损辱情无所愧。屈道承俗如奴事主。是名寺法灭也(其甚者打骂众僧种种非法。取要言之。从僧。力抑夺贷借乞请。乃至停尸僧院举哀。寺内置[-+(/)]。澡浴等并非法也)。若改往修来。追法更新。慎敬无犯者是则护持寺法也(俗人造寺本为求福作出家之因得道之缘。唯应礼拜供养为法。咨请时时觐问如法往来。彼此利益自他无恼名护持也)。故增一云。阿阇世王得信已后。勅国中无令事佛之家赀输迎送。岂非僧传正法得信于人乎。因即随明敬护三衣一切众具。并如塔想尊敬摄持。乃至剃发染衣戒体真旨。行来俯仰整敛威仪。饮食施作心常念法。忆而奉行者俗人终不得轻尔陵慢非法干乱。假令世中贤人内心坚正。外有威仪犹见敬肃不敢侮弄(如文侯敬干木似刘氏重孔明等)。况出世道士披佛法衣。游佛行处威仪庠序见者生善。谁不尊敬。若有轻笑皆由自失。故知无不敬也。敬则有仪。岂唯恭摄。冥招利养(田必良美不求种子而种子自投。道必纯备不须利养而利养潜托)。由此而观。为俗人所薄者非他咎也。以法灭于身得使贵贱所见侵陵耳。若能识法护持人皆宗仰。唯敢侮慢之哉(以道敬贵人者不得起迎将送。亦不得同床共坐。唯得大坐镇之以道。又亦不应生于憍慢)

计请设则篇第二十三

夫昏俗多务慧观难修。制营福分用接愚惑。而施乃杂繁皆多设食供。每于计请有违教法。外生讥毁内长痴慢。反招苦趣未成师诱。故撮略经训试论如别。就中分十。一受请法。二往讣法。三至请家法。四就座命客法。五观食净污。六行香呪愿。七受食方法。八食竟收敛。九哒嚫布施。十出请家法。初明受请者。十诵为知请故须立维那。出要律仪翻为寺护。又云悦众。本正音婆逻此云次第。僧祇云。若来请比丘明日食者。不得定答云决来应语。若无缘事当讣之。若有请僧者应问姓名客人旧往巷陌。不得辄往。应先令一人若月直园民沙弥在前访问。恐试弄比丘及有留难。恐僧失食故。五分白衣家会应借僧卧具。僧祇比丘得为俗家设会。张幔及诸供具唯不得与女人共舆(及以作食)。四分菩提王子请佛。从于阶陛布衣令佛蹈上过。世尊不受令却之。为未来比丘故。增一云。如来许请或默然或俨头或弹指。五百问云。作佛得物请比丘不合食。若先许三会后作一会三行香。三施不了还愿。若鬼子母食呪愿取食。沽酒家门一切时不得入。更有余门得。若请比丘会当持一日戒。一日不沽酒得往。屠家亦尔。若共师并坐者更无别处得。不得同盘食。四分请有二种。即僧次别请也。律开别请。然诸经论制者不少。梵网云。别请物者即盗四方僧物。仁王经亦呵责别请过。十诵善生虽别请佛五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。增一成论云。如饮海水即饮众流。僧次请僧亦尔。五分但为解脱出家者得。为僧次唯除犯恶戒人。五百问云。受别请已遣人代去。主人意无在者得。若嫌者犯堕。既僧次福大。有凭请者应说僧次功能开悟俗心。勿令别请。别请法如随相中。今俗有执名邀请者。然口虽许往必须笔注。有人书为赴字者此未知字学耳。必有斯举可注为讣字(下之赴上为赴字。上之赴下为计字)。此乃细碎甚补高望。故谚云。借念时还贷念时偿。事虽鄙陋廉耻之本。萨婆多被请人。与僧同去不白先入者堕。主人明日作食今日自往者堕。除主人唤。若食后主人不唤留自住者堕。经营知事人在僧后到者堕。食未嚫去者亦堕。余人私行直报同学者得。虽大界内近寺白衣家不白亦犯。若白还晚令僧恼者吉罗。善见檀越请比丘。沙弥虽未受具亦入比丘数。涅盘乃至未受十戒亦得受请。僧祇若道行作念。至某精舍当食。若过余处食者悔过。若值彼僧受请随去无罪。十诵不请自来食犯吉罗。五百问云。但打楗椎即得食供。不问请与非请。何以故。打楗椎本为集僧故。二往计法。四分云。若欲受请应往众僧常小食大食处住。若檀越白时到者上座应在前如雁行而去。诸比丘应偏袒右肩在后行。若有佛法僧病比丘事者当白上座在前去。必于中有命梵难者若问不问听去。若上座在道行大小便处应待来然后如前去。三至请家法。若未安置佛像及圣僧座者。上座有德者先处分安像极令清洁胜于僧座。乃至覆障高显处讫。然后布置圣僧座。其法有五卷。梁武帝对中国三藏出之。不可具录。如请宾头卢法经说。令豫宿请在空静处敷设虚软为座。我若来时坐处有相。今世临时虚设并无法式。既知不易。门师比丘依经豫示。必不豫修临斋上座当索。新软布绵衣服鲜素者在于僧首令在毡褥上。广张铺设足得大坐之处。然后上座于次乃坐。不须坐讫方乃分处僧佛二座。又不以坐处窄狭排蹙在地。或安置佛前。或虽处座而狭小舒位。如此上座未见其可。既自无敬信胜缘。亦令俗士不敬三宝。此乃灭法上座。僧祇若檀越请僧不知法。不好敷具与上座以好床敷与年少。上座应教言。以不好者与年少。若施主为知识比丘故敷好床褥者。不得共争随施主意。乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法知识尼得教。安置形像益食法已。然后坐应在别处。又不得胜僧所。长含云。世尊讣会常在众中坐。左面比丘右面清信士。四就座命客法。彼上座置设佛僧二座已。然后去圣僧座一尺许敷尼师坛。为表敬也。四分往食处不应错乱。杂聚而住。应随次坐。上座坐已应看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者弹指令觉。若遣人语知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦尔。僧祇不好覆身坐者。谓着细生疎衣形体露现。摩诃罗坐不正语云。正汝衣。若不觉者语云。覆汝形。尼坐不正不得语令知。恐其惭耻。应作方便遣令取物。若淫女故作者当自起避去。四分至请家彼此相问年岁大小讫坐。若恐日时欲过听上座八尼次第坐。余者随坐。僧须准此。僧祇劳问食家云。家中何如生活好不等。四分不应故在后往食上令诸比丘起。亦得见来不须起。若未来者比座开处。僧祇若有可笑事上座应言。云何圣毘尼中出龂现齿呵呵而笑。当忍之起无常苦空无我死想等。由不可止当以衣角遮口徐徐制止。身不定者当动手足。乃至折草渐渐自制。义准至死丧请处及凡食家。并准僧祇慎无喧笑及交头杂说妄谈世论。五分若请处外客。比丘不得入语主人听入。不许者语云。与我食分自共等食。又不许者应自语委知。僧坊有食可往彼去然后乃食。萨婆多通集门外比丘一处。唤一大者入。若更余不集者亦唤入之。虽打楗稚终须不遮方得清净。如随相也。五观食法。四分上座应前问言。果菜净不。若言未语令净。僧祇上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者应语长寿法。应与不得不与。若日晚者应先取发遣令去。六行香呪愿法。四分中食竟方为呪愿说法。而此土盛行并在食前。道安法师布置此法。依而用之于理无失。若至请家。施主令读经者依语为之。主人口不言者不须辄问。同类邪命。增一云。有设供者手执香炉而白时至。佛言。香为佛使故须之也。贤愚经蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至执香炉遥请佛僧。如富那奇中说。若行香者不令妇人指桎掌中。语令悬放。必不肯者便可缩手当使过去。若有男子幸遣行之。尼法反前。为深防罪故。五百问及三千云。不得立受香。因比丘受香女触其手。欲发罢道。佛言。若立受者吉罗。行香时呗。未见经文而诸经律多有呗匿比丘。十诵为诸天闻呗心喜故开呗。四分若檀越欲闻布施应叹布施。欲闻檀越法为叹檀越法。乃至欲闻说过去父祖应为叹父祖。乃至赞佛法僧亦尔。僧祇云。上座应知前人所施当为应时呪愿。若不能次座应说。又不能者。乃至下座都无者并得罪。比世流布竞饰华辞。言过其实。凡竖褒扬贵族。贫贱赞逾鼎食。发言必成虚妄。举事唯增讹谄。故成实云。虽是经法说不应时名为绮语。况于浮杂焉可言哉。今立正条永可准用。僧祇若为亡人施福者应作是呪愿。一切众生类有命皆归死。随彼善恶行自受其果报。行恶入地狱。为善者生天。若能修行道漏尽得泥洹。若生子设福者应云。童子归依佛七世大圣尊。譬如人父母慈念于其子。举世之乐具皆悉欲令得。室家诸眷属受乐亦无极。若新舍成就估客欲行及以取妇。若复出家各有呪愿。文如彼说僧上座。不知得罪广如三十四卷中。长含世尊呪愿云。可敬知敬。可事知事。博施兼爱有慈愍心。诸天所叹常与善会。五分佛呪愿贾人云。四足汝安隐。二足汝安隐。去时亦安隐。来时亦安隐。如耕田有望下种亦有望。汝今入海望获果亦如是。义准此言佛可无四辩。对缘止施前法。自余愚叟亦安可强乎。杂宝藏舍利弗次为上座。以施主诸庆大集故。食已行水对长者呪愿言。今日良时得好宝财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心勇发念十力。如似今日后常然。时摩诃罗苦求诵习。舍利弗不免意授之。便为亡人呪愿。及损胡麻绕麦积冢上。迎妇惊雁盗谤七被打。方至祇桓白佛。佛言。诸比丘若说法呪愿当解时宜。忧悲喜乐知时非时不得妄说。七受食行食杂法。四分律中受麨已然后呪愿。今此方不行。五分于余方不为清净者亦不行之。今依辩意长者子经受食前呪愿。四分又云。若为利故施。此利必当得。若为乐故施后必得快乐。三千威仪所以净衣踞坐食者。佛始成道受乳糜。观诸佛法皆着净衣踞坐而食。若有出家弟子应如是法。以能防众戒故。踞坐为净衣故异俗法故。亦为草座食易故。因踞坐制九法。一脚前却。二阔脚。三摇动。四竖。五交。六垂三衣覆足。七翘。八累脚。九累髀。并犯吉罗。二明出众生食。或在食前。唱等得已出之。或在食后。经论无文。随情安置。涅盘因旷野鬼为受不杀戒。已告鬼言。我今当勅声闻弟子。随有佛法处悉施汝食。若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子。四分僧伽蓝中立鬼神庙屋。传云。中国僧寺设鬼庙伽蓝神庙宾头卢庙。每至二食皆僧家送三处食。余比丘不出爱道尼经。令出如指甲大。今有为亡人设食者。依中含云。若死人布施祭祀者。若生入处饿鬼中者得。余趣不得。由各有活命食故。杂含中广明此事。若亲族不生入处中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常随。以持戒但得人身必须余福助报云云。譬喻经饿鬼五百歌舞而行。好人数百啼哭而过。佛言。饿鬼家儿子孙亲眷为作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷属唯为杀害无有作福。后大火逼所以啼哭云云。智论云。鬼神得人一口食而千万亿出也。僧祇当留比座坐处。行食人过不得默然。而看比座应语与是人等。若行食。至第三人当先澡钵豫擎待至。四分上座见行果时。若少果而多与者当问。为谁送来。若言为上座者随意取。若言为僧语令赋遍。乃至种种美食亦尔。半果经云。育王施僧半庵罗果。八万罗汉同共食之。四分得食便食为俗讥责。佛令唱等得已然后食。僧祇唱等供。若时欲过随下随食无罪。十诵云等供。五分尼请处未唱随意食口口提。下众吉。十诵因舍利弗为上座纯食好食罗睺白佛。佛言。从今上座待得。遍闻等供声一切僧共食。五分正意受食。左手一心擎钵。右手[-+]缘。僧祇当先受饭案着一边。后受羹菜和合而食。口中不得回食。当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。增一中诸王设供自手行食。庶民同之。四分若请二部僧先与比丘。恐日过者一时与之。梵摩难经夫欲施者皆应平心。不问大小。佛令阿难临饭说僧跋。僧跋者众僧饭皆平等。僧祇食时应护右手。当以左手受。饮器注唇不得深含。椀缘不得触着额鼻及饮尽。当留少许。于口饮处写弃之。次与下座沙弥。食上闹乱恐坏俗信。以水浇洒者不犯弄水。四分若不得食分比座为索若减半与。若有余果菜不得狼藉污地。应聚脚边去持弃之。毘奈耶云。不得捻钵令大指入钵中。十诵食着手不得振却应拾取之。僧祇不得[-+][*]作声食。毘奈耶云。不得缩鼻食。五分钵中饭不得散俗人舍。益食时口中有食者得云。须不须等无过。僧祇口有食人共语者咽尽。方云口内有食不得即答。若声不异含食得语。四分干饼焦饼果菜等得啮半。善见钵中饭撩取与众生。水弃白衣家不狼。应着隐处不净处。八食竟法。僧祇上座应徐徐食。不得速竟往看。年少狼[-+]食不饱满。应相望看之。乃至待行水随顺呪愿已然后乃止。又云居士饭僧讫。遗余食料理与比舍。贤愚多处文于俗家先行水。后下食澡漱。等杂含佛及比丘俗家食竟澡漱。洗钵讫然后为俗人说法。九太嚫法。五分食后施衣物名为哒嚫也。四分由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。诸外道人皆称叹布施赞美檀越等。佛令上座为说大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。若上座不能语能说者。若不语不受并结罪。若说大嚫时上座四人相待。余者听去。萨婆多要食后说法有四益。一为消信施故。二为报恩故。三令生欢喜心善根成就故。四为在家人应行财施。出家人宜行法施。律中令说契经。善见云。修多罗义种种义开发等。听说义时要撮诸文者开。五分诸比丘请破戒邪见诸根不具者。叹呗说法因此恶人得势又能辱僧。佛言。请法师三藏诸根具足者。伽论云。若无能诵呗者当次第差。若都无者各诵一偈。能者不受偷兰不得半呗吉罗。律令说诸恶一偈。增一解云。诸恶莫作戒具足清白之行。诸善奉行心意清净。自净其意除邪颠倒。是诸佛教者去愚惑想。戒净故意净。意净故无倒。无倒故惑想灭。今此世初无说法之式。若有食竟并将钱财施与。理准五分随时称美不得华侈。广如前说。十出请家法。五分还寺去时。上座八人相待。余人前去。应僧徒从座而起整理衣钵。乃至次第而行。至请门首告云。檀越厚施如法。贫道何德堪之。余言随时语已便去。杂含云。佛及比丘食竟皆入禅室坐禅。晡时从禅起而说法也。

导俗化方篇第二十四

夫道俗相资有逾影响。虽形法两别而所趣攸同。是故沙门处世道缘须立。若不假彼外护则无附法之心。既能受供资身。理须以法济俗。故得光显佛日住持像运。使正法隐而重流。僧徒灭而更立者。其在兹乎。而浇末寡识寔多。明律知时人少。凡厥施化止出喉心。于彼正教都无诠述。所以事起非法。言成讹滥反生不善。何名引接。皆由自无方寸师心结法。故善见云。随逐恶者皆由无智。妄解佛教诽谤如来。作诸恶业广生邪见。今以箴诲未闻显扬圣旨。初明说法轨仪受戒方法。次辨生缘奉敬。后明士女入寺正式。初中大集云。无量众生白佛护持法故。佛赞言。善哉诸大檀越。又云。破戒比丘处众说法不得受信施。如葶苈子。破戒相者乃至受畜八不净物。名滓曲幻贼醉旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。四分为檀越说法。听说契经及分别义。得不具说文句。不得二比丘同一高座说法。或共相诤或说义互求长短。或共相逼切。或二人同声合呗及歌咏声说法等。因说歌声有五过。一自贪着声。二令闻者生爱。三令他习学。四令俗人生慢心。五以乱定意。若说法人少应次第请说。下至一偈诸恶莫作等。夜集说法座高卑无在。三千威仪上高座读经先礼佛。次礼经法及上座。后在座正坐向上座坐。楗稚声绝先赞偈呗。如法而说。若不如法问不如法听便止。毘尼母云。说法比丘应筹量大众。应说何法而得受解。若闻深法得解应为说深。谓五分十二因缘涅盘等论。浅法者谓布施持戒生夫等论。若众乐浅不乐深不益前人名恶说。反此名善说。又应知文义之句男女之音(云云)。又应除贪心。不自轻心。不轻大众。心应慈心喜心利益心不动心立。此等心乃至一四句。令前人如实解者长夜安乐。又不应起悕心。何以故。怖心说法令身疲顿。音不辨了。言不次比。说法不妙。义亦难解。应庠序安心为说。又应为众说厌患法远离法。观身苦空无常无我不净等。如第七卷中。涅盘若比丘为利养故说法。所有徒众亦効是师是人如是便自坏众。众有三种。一破戒杂僧者。虽持禁戒为利养故与破戒者坐起行来同其事业。二愚痴僧。在兰若处诸根不利。少欲乞食于自恣说戒日教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒不能教令清净忏悔。而便与共说戒自恣。云何清净僧。不染利养善知戒相。云何知重。如四重禁出家不作作者非沙门释子。云何知轻者。三谏能止等。非律不证者。若有赞说受用不净物者不共同止。是律应证者。若学戒律不近破戒。见顺律者心生欢喜善能解说。是名律师善解一字。若为利益众生至非法处。若是声闻不应为也。杂含云。一法师得受六十新学比丘教诫说法。佛告比丘。有问命终者。徒劳耳。非如来所乐答者。夫生有死。何足为怪。当思十二缘行疾得度此。僧祇若有违佛语者比丘犯罪。白衣知如之何。五百问云。若希望心为人读经说法得物犯舍堕。无心贪不犯。无衣得取。三千威仪云。入他房一于外弹指。二当脱帽。三作礼。四正念住教坐乃坐。五不忘持经。入问经五事。一如法下床问。二不得共坐。三不解当直问。四不念外缘。五设解头面作礼反向出户。毘尼母云。既听说十二部经。欲示现此义复有疑心。若欲次第说文众大文多恐生疲厌。若抄撰好辞直说不知如何。佛言。听引经中要言妙辞直显其义。涅盘云。若有受持读诵书写演说。莫非时非国不请而说。轻心轻他自叹。随处而说。及灭佛法炽然世法而说。何以故。由非时非处等而。说法者。令无量人死堕地狱。则是众生恶知识也。杂宝藏为俗人说七种施法不损财。一眼二色三言四身五心六床座七房舍。各各果报乃至佛尚无尽。智论佛说法已常教诸比丘入禅定。己之所说身亦自行。大集云。若四真谛是一念证者。则为一切众生说一行一法。乃至种种因缘调伏不一。故便说种种法。八万法聚差别。毘尼母云。若为在家人作师教化作福有五事。一不应檀越舍止住。二不系心贪利。三为别别说法布施持戒八斋等。四不与共娱乐。五不系心常欲相见。又五事。为檀越尊重恭敬。一非亲旧处不往返。二不求形势料理檀越家业。三不共窃语令家中生疑。四不教良时吉日祠祀鬼神。五不过度所求。入俗家五法。一入时语小。二敛身口意。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序生善。有九事不应俗家坐。一虽为礼拜心不恭敬。二虽往迎逆心不殷重。三虽让令坐而心不实。四在不恭敬处令坐。五有说法言心不采录。六虽闻有德不信受之。七知有甚多若求与少。八知有美食反设麁者。九虽供给与如市易法并不应坐。反此便坐。若入聚落应卑恭惭愧。不着六尘摄心行之。如高山悬岩绝险方寸之处而足蹈之。念念生怖更无余念。临渊亦尔。如月行世动手于空四方无着等(云云)。十诵说法人者应一心说。生慈愍心利益心庄严语言次第相续。辩才无尽随顺诸法实相。为法故说不为利养。此中上座应观察所说。若不如法说应呵止。又听取佛经义庄严言辞次第解说。其佛经本当直读诵。莫杂论议。五分白衣说法欢喜布施者听之。十诵说法呪愿赞法时不得食。萨婆多若檀越欲作大房舍应开解示语令小作。顺少欲法。若为容多人故作者不应违意。四分不得将世俗呪术教化。当语云。莫向如来塔大小便及除粪扫荡器不净水等。若起房舍。及耕田种作当向如来塔。又宜于八日十四日十五日入塔寺供养比丘僧受斋法。佛告檀越。若人慈心以米泔汁荡涤汁弃着不净虫水中。使虫得此食气得无量福。况复与人。智论佛申钵受老母臭淀汁。佛受亿耳羹残度与频婆娑罗王。善见不得受白衣使。若令礼佛读经呪愿集众种种善事不犯。余恶使者吉罗。地持云。若见众生当即慰问。舒颜先语。平视和色。正念在前问言。道路清泰。四大调适卧觉安乐。叹言善来。又随世间巧便语言。呪愿妻子眷属钱财谷米增长具足。见功德者叹施戒等。四分若白衣病来寺中应方便喻遣。若称誉佛法僧者随能作为之。若死为净伽蓝故自担弃之。若白衣嚏者呪愿长寿。僧祇若入王众不得誉毁军阵射术。应云剎利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。诸出家人于法力二轮中。赖力轮护故得以自安。又不得形相他身云多我慢。当生下趣乃至[*]地狱中等。欲有所论当说已而去。俗人若言。为我礼塔。答言。若忆当礼。如是礼长老比丘亦尔。若受请应言。无障碍当来。若入诸居士富家不得语云。汝坐店肆轻秤小斗欺诳于人。应云。如世尊说二轮之中得食轮已乃转法轮。诸居士等供给衣食是为难事。我依汝等于如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。若入外道众。不得形訾云邪见无惭愧说其过恶。应誉实事。云汝等能出家解系缚。舍于俗服冥心空闲。甚是难事。二明受戒法。就中分三。初翻邪三归又分为四。一制意。二忏悔法。三立归法。四总料简。初中涅盘云。一切众生怖畏生死四魔故受三归。名一义异。或时说三为一。说一为三。诸佛境界。非二乘所知。又金翅鸟不噉受三归龙。余如义钞。二忏悔法。以信邪来久妄造非法。今创归投必翻邪业。阿含等经并令先悔。涅盘云。发露诸恶从生死际所作诸恶。悉皆发露至无至处。如第十卷说。必论设忏随时诵习。亦得通用。三作法者知论云。互跪合掌在比丘前(五众得作)当教言。我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)。即发善法。次结云。我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)。萨婆多若淳重心具教无教。四杂料简大集云。妊娠女人恐胎不安先受三归。已儿无加害。乃至生已身心具足善神拥护。萨婆多五道皆得受三归。无受戒法亦得一年。半年五三日间受之不得戒也。二明五戒者分三。一简人是非。二作法差别。三料简之。初中成论云。五逆罪人贼住污尼毘尼中不听作。由为恶业所污亦障圣道不听出家。若为白衣得善律仪。不遮修行施戒等善。有世间戒何咎。萨婆多中若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者。更受不得。故先明发戒之缘。善生云。此戒甚难。能为沙弥大比丘及菩萨戒作根本。戒有五种。随受一分即得一戒。汝今欲受何分之戒。智者随语为受。二作法者我某甲。归依佛归依法归依僧尽形寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊(三说)。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟尽形寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊(三说)。智论戒师应语言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度阿罗呵三藐三佛陀为优婆塞。说五戒法相。汝当听。受尽形寿不杀生。是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不盗是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不邪淫不妄语不饮酒。并准上说。是为在家人五戒。汝尽形受持当供养三宝劝化作诸功德。年三月六常须持斋。用此功德回施众生果成佛道。三料简成论云。随受一二三皆得律仪。亦开重受重发得戒亦随日多少而受。多云应五众边受不得俗边。智论以六斋日是恶鬼夺人命。日劫初圣人教人一日不食为斋。后佛出世语云。汝当一日一夜如诸佛持八戒。过中不食。是功德将人至涅盘。问。口中四过。何为但有妄语。答。但举妄语余三并摄。又佛法贵实语。故在先摄也。如说十善。为总戒相。别相无量不过中食摄入不贪中。如是准知。又云。一人生国土皆共作因缘。谓内法与外法为因缘如恶口。故地生荆棘谄曲心故。地则高下不平。悭贪多故水旱不调。地生砂砾。不作上恶者地则平正。如弥勒佛时人行十善地多珍宝。增一云。由行十恶故使外物衰耗。何况内物。广如四十三卷。中含第三十三卷善生长者经中。明俗人行法及礼事六方。萨婆多云。五戒之中酒戒最重。余广如善生经七卷中具明。三明八戒法。萨婆多等云。若从五众受必无人者。但心念口言自归三宝。我持八戒亦得。次受法者智论云。受一日戒法长跪合掌。应作是言。我某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧为净行优婆塞(三说)。某甲归依佛竟乃至僧竟一日一夜为净行优婆塞竟。次为忏悔。我某甲若身业口业意业不善贪瞋痴故。若今世先世有如是罪。今日诚心忏悔。三业清净受行八斋。是则布萨(论云。如此应在受)。次为说相。一如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。不饮酒不坐高大床上。不着华鬘璎珞及香涂身熏衣。不自歌舞作乐及故往观听亦如是。已受八戒如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛法。名为布萨。愿持是布萨福报。愿生生不堕三恶道八难。我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。愿诸烦恼尽逮得萨云若成就佛道。增一阿含八关斋法广发大愿。一如三十八卷。具如钞疏。僧祇佛告比丘。今是斋日。唤优婆塞净洗浴。着净衣受布萨法。十诵聚落上座见俗人来。为说深法示邪正道。应说知见教布施持戒忍辱行。善受持八戒。增一若受八斋。先忏悔罪后便受戒。广如十六卷中。中含多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。广如斋经中。善生云。受八戒者除五逆罪余一切罪皆灭。成实云。功德与无漏人等亦得。随受一二三及日月长短并成。俱舍云。庄严者除非旧庄严。不生极醉乱心。善生受八戒不得多。唯独受。五分比丘成就八法。毁三宝及戒。欲不利诸五戒。五戒人应不敬信。若优婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦尔。杂含云。何名优婆塞。在家清白修习净住。男相成就口说三归是也。二明生缘奉讯法。五分毕陵伽父母贫穷以衣食供养。佛言。若人百年之中右肩担父。左肩担母于上大小便利。极世珍奇衣服供养犹不能报须臾之恩。从令听比丘尽心供养父母。不者得重罪。僧祇父母不信三宝者应少经理。若有信者得自恣与无乏。若父母贫贱将至寺中。若洗母者不得触。得自手与食。父者如沙弥法无异。一切皆得。涅盘以佛法僧三事常住。启悟父母乃至七世。皆令奉持。乃至自学教人即名护法者。得长寿等。毘尼母云。若父母贫苦先受三归五戒十善然后施与。若不贫虽受戒不合与。四分阿难请授爱道戒中云。乳养长大有恩故。佛言。若闻三宝名字已是报恩。何况得净信等。杂宝藏慈童女长者家贫独养老母。现世得报缘。鹦鹉孝养盲父母。得成佛缘。增一云。孝顺供养父母功德。与一生补处功德一等。文云。教二人作善不可得报恩。谓父母也(云云)是故比丘常当孝顺供养父母不失时节。当如是学。五百问云。父母盲病无人供给。得乞食与半。自能纺绩与衣食犯罪。况为埋藏棺木等。僧祇比丘不得唤阿爷阿郎阿娘阿婆阿兄阿姊乃至姨姑等。不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。增一云。四姓入佛法同名为释迦种子。不得依俗姓。比丘当学。善见云。唤婢为大姊。不得云婢。阿摩母也。尼者女也。若父母死自得舆尸。增一云。爱道无常佛自共罗云各扶床一角。等净饭王泥洹佛亦自舆之。山林岥峨踊没。比丘不须变服。依常为要。三明俗人士女入寺法。先出立意。息心静默非諠乱所集。轨法施训。岂漏慢所践。且心栖相表形异世仪。归奉凭趣理存规则。故应其俯仰识其履行。是敬事仪式如法亲觐。岂可足蹈净剎心形懈慢。非唯善法无染。故得翻流苦业。可不诫哉。今依祇洹旧法出。中国士民凡至寺门外整服一拜。入门复礼一拜。安详直进不左右顾眄。先至佛所礼。三拜竟围绕三匝。呗赞三契(若未见佛供养设见众僧不先与语)。礼佛已方至僧房户外礼一拜。然后入见上座。次第至下各礼一拜。若见是非之事不得讥诃。若发言嫌责者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可识。事似俗阙捡意则殊。今以俗情捡道意诚非易。若以见僧之过则不信心生生便障道终无出期。又不识因果业报但得示改恶修善总大分)。且初入寺背僧取异。云何得作出家因缘。经云。夫入寺者弃舍刀仗杂物然后乃入。舍刀仗者去瞋恚众僧心也。舍杂物者去众僧乞求之心。具除两过乃可入寺顺佛而行。不得逆行。设缘碍左绕恒想佛在我右。入出之时悉转面向佛。礼拜佛法僧者常念体唯是一。何者觉法满足自觉觉他名佛。所觉之道名法。学佛道者名僧。则一体无别矣(始学时名僧终满足名佛。僧时未免诸过。佛时一切恶尽一切善满也。今我未出家学道名俗人。回俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何轻悔。宜志心归依自作出家因缘者。是名围绕念佛法僧之大意矣)。低头看地。不得高视(为表下观己身是将来作佛之地。不宜驰散浮生死海)。见地有虫勿误伤杀(念一切众生同是佛因。起不杀行。即是敬信信知因果作长寿缘)。不唾僧(欲明俗人名为僧地。口尚不应呵毁。欲出家者名唾僧地。况复呵诘众僧。岂非悖逆耶)。当歌呗赞叹(作爱敬乐重因缘也)。若见章土自手除之(事则与僧除粪。法则与僧清过)若有因缘寺中宿者。不得卧僧床席。当以己物藉之。亦勿卧沙门被中(应自设供供养于僧。岂损他供自害善器)。并调戏言笑说非法事。沙门未眠不得先寝。为除憍慢故。又勿坐僧床席轻侮僧故。俗中贵士之座犹不许贱人升之。况出世高僧辄便相拟。是以经中共僧同床半身枯也。如是因缘如别广说。若至明晨先沙门起(修恭敬之行)。凡入寺之行与俗人作入道之缘。建立寺者开净土之因。供养僧者为出离之轶也。今末法中善根浅薄不感圣人示导。仅知有寺而已。不体法意。都无敬重佛法。超生因缘。供养福田而来入寺也(如此者多。非谓全无敬信者)。多有人情来往。非法聚会。又在寺止宿坐卧床褥。随意食噉。乞索取借如俗去还遂意则喜。违心必瞋系缀胸。抱望当图剥。犹牛羊之抵突。恣顽痴之鄙情。或用力势逼掠打扑抄夺。具造恶业必死何疑。一且横骸神何可灭。随业受苦永无救护。可共悲哉(非三宝不能救。由此人不可拔)。若有智之人终不行此。敬重寺法准而行之。护惜三宝咨请法训自招大益。故经云。众僧良福田。亦是蒺[/]园。斯言实矣。当知衰利由心。非前境咎。清信女人入寺仪式同前。唯不得在男子上坐。形相语笑。脂粉涂面画眉假饰。非法调戏共相排荡。持手撑人。必须摄心整容。随人教令依次持香一心供养忏悔自责。生女人中常成碍绝。于此妙法修奉无因不得自专。由他而辨一何苦哉。应深生鄙悼。若见沙弥礼如大僧。勿以位小而不加敬(此于大僧为小于俗为尊。出家受具便入僧数。不得以小儿意轻而待接。设有说法谨当听受。勿复唤名而走使)。如此等在寺中竭力而行所为事。讫辞出寺门如法作礼(佛前三拜。至门一拜。门外又一拜。若僧少时次第各礼一拜。多者总礼三拜)。凡以秽俗之身。入寺践金刚净剎法地。自多乖于仪式。若去时须自赎其过。随施多少示有不空(若布绢香油澡豆华水。下至扫地除粪)此入寺法中国传之矣。余更略出护过要术。谓一切天人龙鬼是出家人修道之缘。一切出家人为天人龙鬼生善境界。出家人既为四辈生善之处。不得对彼幽显轻有所失。彼四辈既是出家修道之缘。又不得辄便见过。佛已勅竟。假使道人畜妻挟子。供养恭敬如舍利弗大目连等。莫生见过自作失善境之缘也。凡出家者长标远望。必有出要之期。始尔出家舍俗焉能已免瑕疵也。智士应以终照远度略取其道。不应同彼愚小拾僧过失。所以天龙鬼神具有他心天眼。而护助众僧者。非僧无过。以克终照远耳。今人中无察情鉴失之见。情智浅狭意无远达。暂见一过毁辱僧徒。自障出要。违破三归。失于前导。常行生死不受道化。可谓惑矣。小儿痴矣。然则圣人非不能化。但此人不可化。所以拱手待机熟耳。如婴儿造恶。父母所以不教者非父母不解善教。婴儿不可教耳。比彼可见。诸有同法之俦幸细览而传告。

主客相待篇第二十五(四仪法附)

沙门释侣三界之宾。逆旅之况颇存于此。故律中曲制主客待遇杂行云云。就中分四初入寺法。四分云。客比丘欲入寺应知佛塔若上座等。至门中应开。若不能者徐打令内人闻。不闻大打。犹不闻者持衣钵与第二比丘。至下墙处踰入开门。右绕塔过。先洗左脚后洗右脚。着革屣。旧比丘闻客来出外迎。为捉衣钵安置温室重阁经行处。供给水器等。二问主人受房等。律云。问旧比丘。我若干岁。有房分不。答言有者应问。有人住不。若无人者当问。有卧具。若被若利养若器物若房衣等。有者当取。至房所开户已出床褥等净扫地。若得针线刀子乃至一丸药。举之有主识当与。如是治除屋内已。还内卧具复本处竟问。何处大小行净地不净地。佛塔声闻塔。第一上座房乃至第四上座房等。一一别问。若不问者主人一一示语。乃至云此是唾器小便器等。五分住处窄不相识者听同床坐。不得眠。三相识敬仪。四分客僧受房已问主人已。应先礼佛塔。次礼第一上座乃至第四上座。应偏露右肩脱革屣。右膝着地捉两脚如是言。大德我礼。若四上座房内思惟。应随座次礼房。主人一一示知。十诵若上座时见应礼。难见远者则止。四问受利法。四分客僧礼上座已。应问何处是众僧大食小食。夜集说戒处等。又问。何者是僧差食。檀越送食。月八日十五日月初日食。檀越请食。次到何处。复问。明日有何檀越请众僧小食大食。何处狗恶。何处是好人。何处是恶人。旧比丘当如问而答。僧祇旧比丘应语客僧一切僧家制限。若客伴已去者不得语令知。云不及伴应语。可小停息更应有伴身。有急事必去者。应给粮食嘱累行伴。三千云。新至比丘以十事与之。一当避与房。二当给所须。三朝暮问讯。四语以习俗。五当教避讳。六语请到处。七语僧教令。八当语某事可食。九示县官禁忌。十语以盗贼处所。二明四仪法。夫成善有由。凭教相而心发。冥因显果藉仪形而立宗。是以阿说身子具列昔经。传法轨模亦题方册。故直叙一致别引诸说云云。五分若四威仪不如法者。非为于世而作大明。僧祇若行时平视。回时合身回。中含佛告比丘。依于狩王法。若平着衣。持钵入村乞食。善护持身守摄诸根。乞食已收举衣钵。澡洗手足。以尼师坛着于肩上。至无事处。或经行坐禅。复于初夜经行坐禅。净心中障已。于中夜时入室欲卧。四牒忧多罗敷床上。襞僧伽梨作枕。右胁而卧。当头面向佛像处。足足相累。意系想明相。彼后夜时速起如初夜法。僧祇头向衣架及和尚长老比丘。初夜思惟自业。至中夜右胁着下。累两脚。合口舌拄上断。枕右手舒左手顺身上。不舍念慧思惟起想。余如上。十诵灯明中不得卧。毘尼母比丘欲行时先扫除房内。衣服床褥如法安置。在随相中。去时白和尚阿阇梨。若过十腊有法事必能利益者。虽师不听自往无过。去时出寺外望去处方应思量。行伴何似正见不。有病相料理不。如我心所作不。其人威仪常摄不。非懈怠不。为利为衰。若必好者共去。复问同伴。汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘。不兼复诫勅今当共行。汝等时言少语守摄诸根。路中处处见者皆令欢喜发其善心。诸下座皆合掌互跪对曰。如教欢喜奉行。若有住止发时。上座应遍看无遗落物不。下座常在前。上座在后。语诸下座。各自摄心莫令散乱。下座得病上座应为说法令善心相续。虽有急难不得舍去。尽其筋力令其得脱。乃至自力不能应至郡县檀越所重比丘大臣国王门前。营理使得解脱。莫使受苦。僧祇行时先下脚跟后下脚指。在道行欲宿。遣二年少比丘前觅宿处。索前食后食。当白非时入聚落得已还报。应展转相白入。智论出入来去安详一心。举足下足观地而行。为避乱心。为护众生故。是不退菩萨相。僧祇不得作骆驼坐。应加趺坐。若疲极者当互舒一脚。仰卧修罗。伏者饿鬼。左胁如贪欲人。具如法者出三十五卷中。增一云。今听比丘先以手凭座。后坐此我之教。十诵无病不得昼卧。若喜眠应起经行。善见临欲眠时先于六念中一一念也。坐法有二。一结加趺。二踞坐。跪有二。一长跪。即两膝及足指至地。二互跪。右膝至地(各有所立)。三千云。不得于上座前踞坐。踞坐五法。一不交足。二不双竖两足。三不却踞。两手掉梢两足。四不得搘拄一足申一足。五不上足。五事正坐法。一不倚壁。二不手前据。三不肘据床。四不两手捧头。五不以手拄颊。毘尼母云。何名坐。众僧集会捡容整服。加趺而坐仪用可观。又如坐禅人坐。经劫身不动摇。观者无厌。人多者狭膝。见上座亦尔。不宜宽纵(云云)。三千云。不与三师并坐。十诵听法时上座来不应起。下座起者吉罗。若和上阿阇梨恭敬故自起不得起他吉罗。乃至听法不得与沙弥同床坐。沙弥得与白衣同床坐。大比丘三夏亦同床得坐。三千云。欲上床有七。一当徐却踞。二不得匍匐上。三不使床有声。四不大拂床有声。五不大[-+]大咤叹息思惟世事。六不狗群卧。七起以时节。心起不定当自责本起。又若闻犍稚声即当着袈裟出户如法。二于堂外住正衣脱帽。三有佛像头面作礼却礼僧。四当随次向上座。当遗上座处。五随上座坐若踞。善见睡时当须早起。浴竟睡者念发燥便起。如是看星月光影为分齐。三千卧当头向佛。二不卧视佛。三不双申两足。四不向壁卧。又不伏卧。五不竖膝。要以手捡两足累两膝。毘尼母比丘贪着睡眠。废舍三业不复行道。金刚力士可责。佛言。食人信施不应懈怠。夜二时中应坐禅诵经经行。一时中以自消息。是名卧法。僧祇卧如师子王法(如前所说)。不得眠至日出。应于后夜当起正坐思惟己业。

四分律删繁补阙行事钞卷下(之三)

四分律删繁补阙行事钞卷下(之四)

瞻病送终篇第二十六

就中即二。如门分别。初瞻病中略为四位。一制意。二简人是非并供养法。三安置处所。四说法敛念。制意者夫有待之形多诸婴累。四大互反六府成病。若不假相提接。薄命则无所托。然则世情流变始终难一。健壮则亲昵。病弱则损舍。鄙俗恒情未能忘此。故如来深鉴人物。知善未崇恶必相遵。故亲看病。故律中佛言。汝曹不相看视谁当应为。乃至世尊为病人洗除大小便。已扫治卧处。极令清净敷衣卧之。便立制云自今已去应看病。比丘应作瞻病人。若有欲供养我者应供养病人。佛为极地之人。犹励诸比丘亲自下接。况同法义重如何相弃。乃至送终意同斯述。问。供养病者等佛何耶。答。谓悲心看病拔苦与乐。慈行同佛故也。又论云。随顺我语名供养佛。僧祇二人为伴往看佛。一伴遇病便舍来诣佛所具述因缘。佛种种呵责已还令看病。等又云。有病人得随病药食。看守则差不者则死。是故应好看务令如法安隐。即为施命得大功德。诸佛赞叹。二简人中四分。若有病者听和尚若同和尚。阿阇梨若同阿阇梨。若弟子从亲至疎。若都无者众僧应与瞻病人。若不肯者应次第差。又不肯者如法治。若无比丘沙弥优婆塞者比丘尼式叉摩那沙弥尼优婆夷随所可作应作。不应触比丘。僧祇十诵当令二师同学同房比房。从亲至疎看之。当随病人多少差往。若不看者一切僧得罪。僧祇又云。道逢病比丘应求车乘驮载令师。若病笃无所分别不问牸牛草马。若无者当留人看。无人看作庵舍取薪火。留药食语言。汝好安意。我走向聚落。求车乘迎汝。便舍去至聚落。时不得绕塔问讯和尚等告云。旷野有病比丘共迎去来。诸比丘云。此多虎狼处恐食尽。虽闻不得不往应到彼。若死供养尸骸。若活将还遣聚落中比丘供养。无比丘者告檀越令看。及共迎病人亦如上。若路见病比丘尼不得舍去。乃至迎逆如比丘中。唯除手触。应倩女人为按摩身体。死用彼衣钵雇人阇维。无者舍去。若俗人嫌者应担远送。余三众准此。并是佛自号令。理顺行之。广有委具如律所述。次明供给法五分。无净人处听比丘自洗烧器着水。令人洮米着中。比丘然火使熟。更从净人受持与病人。五百问云。病比丘山泽无人处日中不得往还者比丘得为作食。七日先净米受取作之。宝梁经兰若习禅经广明独住患比丘法。僧祇病人有九法成就必横死。一知非饶益食贪食。二不知筹量。三内食未消而食。四食未消而摘吐。五已消应出而强持。六食不随病。七随病食而不筹量。八懈怠。九无慧。又云。若病人衣钵外有医药直者取之供给。无者众僧应与。若僧无者彼有贵价衣钵。当贸贱者供给病者。若病人惜衣钵者应白僧言。此病人不知无常。悭惜衣钵不肯贸易。白僧已软语说法使得开解然后为贸。若复无者应外乞与之。若僧中取好食与看病人。又不得爱惜自业而不瞻视。四分看病人五德。乃至为病人说法令得欢喜。己身于善法不减。如衣法中。善见若病无汤药得以华果饮食饷人求易汤药。不犯余如僧祇三十八卷中广明看病法及死法。十诵当随病人所须问病因缘觅师求药日到僧厨问。有病人食不。若无取僧所供给库中物。无者当为外求。应从善好名闻福德比丘索。五分每到行粥时应问。别有病人粥不。若无应先与病人然后行与僧也。十诵病人得药。差者但是佛僧中不净残宿恶捉不受内宿并得服之。善生经瞻病人不应生厌。若自无物出求之。不得者贷三宝物。差已依法十倍偿之。五百问云。看病人将病人物为病人。供给所须不问病者。或问起嫌并不得用。若已取者应偿。不还犯重比丘病困不得阙三衣钵而作福德。若不即有故弊衣钵受持者犯堕。摩得伽云。不净膏肉杂盐煮病者开四分。若病人不能至大小行处当近处凿坑安大小便。若不能者屋中安便器。不离床者听穿床作孔便器着下。不得唾吐污地等。三安置处所。僧祇若大德病应在露现处上好房中。拟道俗问讯生善。烧香涂地供待人客。十诵病人与中房舍卧具令得容受看病者。若依中国本传云。祇桓西北角日光没处为无常院。若有病者安置在中。以凡生贪染见本房内衣钵众具多生恋着无心厌背故。制令至别处堂。号无常来者极多还反一二。即事而求专心念法。其堂中置一立像。金薄涂之。面向西方。其像右手举。左手中系一五彩幡。脚垂曳地。当安病者在像之后。左手执幡脚作从佛往净剎之意。瞻病者烧香散华庄严。病者乃至若有屎尿吐唾随有除之。亦无有罪。传云。原佛垂忍土为接群生。意在拔除烦恼。不唯粪除为恶。如诸天见人间臭秽犹人之见屏厕。臭气难言尚不以为恶。恒来卫护。何况佛德而有爱憎。但有归投者无不拔济。乃至为病者随机说法。命终恒在佛所不得移之。四说法劝善者十诵应随时到病者所。为说深法是道非道发其智能。先所习学或阿练若诵经持律法师阿毘昙佐助众事。随其解行而赞叹之。若阿练若者当软语泛话讫告云。大德今者病笃如此。唯当善念不畏恶道。何者自病已前行头陀大行。佛弟子中唯有迦叶。世尊在众常赞叹之。乃至舍座舍衣佛亲为也。以行胜行圣人共遵。大德行绍圣踪。必生善处。何忧死至。但恐失念妄缘俗有此是幻法。更勿思之。若诵经者告云。大德常诵某经以为正业实为胜行。凡圣同钦。鹦鹉闻四谛。尚七反生天后得道迹。大品有经耳品。涅盘常住二字尚闻不生恶道。况复依教广诵无谬滥过。何能坠陷必生善处等。若持律者云。大德护持禁戒顺佛正言。能于像末载隆三宝。正法久住由大德一人。今者疾患绵久恐将后世人谁不死。但恐无善。大德以善法自持兼摄他人。诸佛自赞岂唯言议。但当专志佛法余无妄缘。若法师者云。由大德说法教化令诸众生识知三宝四谛。开其盲眼破其心病。光显佛法使道俗生信。能令作佛又使正法久流实大德之力。若禅师者云。佛法贵如说行。不贵多说多诵。又云。不以口之所言而得清净。如说行者乃是佛法。大德顺佛正教依教而修。内破我倒外遣执着。此则成圣正因勿先此业。如是等随其学处于后誉之。若佐助众事者告云。大德经营僧事与圣同俦故沓婆王种。舍罗汉身为僧知事求坚固法。乃至迦叶蹋泥造五精舍。祇夜破薪供僧受用。身子扫地目连然灯并大罗汉。岂有恶业但示僧为福聚。凡愚不知各舍自业佐助众事。然僧田福大不同佛法。如成论中。诸人以衣奉佛。佛令施僧。我在僧中由僧随我语名供养佛。为解脱故名供养法。众僧受用名供养僧。供养僧者具足三归。故知僧德大也。大德既顺佛正命料理僧徒。佛所叹尚是第一行。何人加之。经云。忆所修福念于净命等。传云。中国临终者不问道俗亲缘在边看守。及其根识未坏便为唱读一生已来所修善行。意令病者内心欢喜不忧前途。便得正念不乱故生好处。智论经中云。从生作善临终恶念便生恶道。从生造恶临终善念而生天上。问曰。临终少时何以胜一生行业。答。以决彻故舍诸根事急故便能感苦乐也。必须别处安置。故五百问云。昔有比丘念着铜钵死作饿鬼。僧分物时便来求钵。其身绝大犹如黑云。有得道者以钵还之。既得便舌舐放地而去。诸比丘取之绝臭更铸作器犹臭不可用。又有比丘爱衣而死作化生蛇等。如前说故须移处为要。其瞻病者随其前人病有强弱。心有利钝。业有麁细。情有去取。当依志愿随后述之。或缘西方无量寿佛。或兜率弥勒佛。或灵鹫释迦本师。或身本无人妄自立我。或外相似有实自空无。如至焰处则无水相。或为说唯识无境唯情妄见。各随机辩而诱导之。四分当问病者。持何等衣。彼病人受不好衣钵及送与他。恐瞻病者得应准告云。此三衣钵具佛所制畜。有披著者出世因缘。乃至未来受生常着三衣而生。如面主比丘未知持何等衣钵坐具。当见告示为取着之。现在未来为佛所赞。若见贪物心无大志者告云。此衣物等并是幻有。大德储积来久为之疲劳。及至病苦眼看不救。乃至脱死亦无一随。大德生从胎出亦不将一财来。脱至后世亦不将去。经云。往昔国王为宝所诳。及至临终无一随己可不实乎。不须忧念幻假钱财。但须存胜业耳。亦不须付嘱余人。此则妄行。颜面终非送大德死法。但用佛语普召十方凡圣。大众羯磨分之如法受用。令大德乘此功力必生善处。此是佛勅可不好也。如是种种软言谏喻不得违逆。又非顺意。以临终妄业竞集多无立志此是一期大要。善恶升沈天隔。应以经卷手执示其名号。又将佛像对眼观瞩。恒与善语勿传世事。华严偈云。又放光明名端严。彼光觉悟命终者。见彼临终劝念善因是得生诸佛前。又示尊像令瞻敬。又复劝令归依佛。因是得成明净光。又请大德行人智者数来示导。善见云。看病人赞病者言长老。持戒具足。莫恋着住处及衣物知识朋友。但存念三宝及念身不净。于三界中慎莫懈怠。随命长短而作云云。毘尼母云。病人不用看病人语看病人违病者意并吉罗。须依前斟酌不得纵任。若终亡者打无常磬。二明送终法。然僧法仪式远存出离。送终厚葬事出流俗。若单省随时则过成不忍。必虚费庄饰便同世仪。今当去泰去约务存生善。就中分二。初将尸出法。二明葬法。初中当从像前舆尸至廊舍下。外安障慢围之内作绢棺覆尸。当以竹木为骨仍以麁衣覆尸上。和尚阇梨铺床在慢外坐。拟人客来吊慰。同学弟子等小者布草立。大者坐草上近尸边。五百问云。师亡不得举声大啼。应小小泣泪耳。四分尼椎胸啼哭泣泪一一堕比丘吉罗。若准双林之终未离欲者宛转在地椎胸大叫。此并悲切深重不省自身故耳。必同此何嫌。若高节拔群由来清卓者故不局世情必任情喜怒。随俗浮沈者至父母二师终亡而护夏不来。虽来不展哀苦者亦道俗同耻。彼外来吊人小于亡者至尸所设礼。执弟子手慰问已然后至师所依法吊慰。若奔丧来者直来尸所礼拜。展哀情已次第依位。若大德上座来吊者依本威仪随时坐立。五分尸以衣覆根。五百问云。应先白僧以亡人泥洹僧祇支覆尸而送。不得薶过五钱犯重。应师僧弟子同学当出财殡送。若无当众僧别人各敛少财供养舍利。又无者贷亡人衣物权将殡之。还来倍偿入。羯磨已白僧乞之。其将尸之舆轻省而作。上施白盖周匝裙围。四人擎之烧香导从。毘尼母云。阖寺众僧并送葬所。二明葬法中国四葬。水葬投之江流。火葬焚之以火。土葬埋之岸。劳林葬弃之中野为鵰虎所食。律中多明火林二葬。亦有薶者。五分云。尸应薶之。若火烧在石上不得草上安。僧祇陈如右胁着地涅盘。又云。若死者雇人阇维之。十诵有比丘死林中。鸟啄腹破出钱等。四分云。如来轮王火葬。然则火葬则残尸。雇人展转准得。增一诸比丘以香华散目连尸上。僧祇得供养亦尔。四分中世尊五众得起塔。从小沙弥尼已上并得礼上座冢也。五百问云。得为亡师立形像。高僧传中多有寺中葬者。经律中亦有之。僧祇持律法师营事比丘德望比丘应起塔。相轮悬施幡盖在屏处安置。不得在经行处多人行处作之。若违结罪。若众僧不许者教令和合已作之。增一云。如来自舆母床一角。阿难罗云等各舆一脚不令余人代担。为报恩故准此。和尚阇梨长养法身。父母兄姊长养生身。躬自抱尸而送恩德岂能尽也。善见不得送白衣丧除为观无常故。若手执母尸殡殓无罪。圣教如此必准行之。理须量机堪可中时。

诸杂要行篇第二十七(谓出世正业等比丘所依)

森然万境何事非持。勿略不行奄遭幽责故须一一之事起种种诫。诫而必行理须明识。若由途相摄具上诸门。别类统收罗下三部以外繁类断续。杂务纷纶碎乱琐文合成此别。其中众诸杂事为轨导初门。必具修圣行理宜遍览。则游处诸方而无怯懦焉。十种分之。一佛法僧。二众中杂事。三别人自行。四共行同法。五出家要业。六遇贼法。七大小便法。八慈济畜生法。九避恶众生法。十杂治病法。智论菩萨昼三夜三常行三事。一者清且偏袒右肩合掌礼十方诸佛言。我某甲三世三业罪愿令除灭更不复作。二者十方三世诸佛功德愿随喜劝助。三者劝请十方诸佛初转法轮及久住。于世行此三行功德无量。萨婆多不得以华香璎珞庄严具着佛身上得散地供养。僧亦尔不得以香华着浆饮食上供养僧。五百问先上佛幡得取作。余佛事若施主不听不得。萨婆多若食是佛腊等虽先受投后买得食。以投时无已想故。十诵知僧事人应巡行僧坊先修治塔。次四方僧事。常作是念愿诸比丘未来者来。已来者供给四事不令有乏。教沙弥使人亦尔。善见佛常使一比丘食时守寺。智论差僧使从下起。萨遮尼干经或嫌塔寺及诸形像妨碍。除灭送置余处。如是恶人摄在恶逆众生分中。上品治之。俱舍亦尔。智论云。一人以佛塔恶故坏之更好作得福。一人以佛塔善故坏灭之得罪。僧祇佛塔恶坏更好作得。智论供养说法人是供养法宝。十诵比丘应作维那。知时打楗稚扫治堂字敷床教净。果饮食众乱时当弹指。沙弥多者立一沙弥专知分处。沙弥净人多者取勤能处分者立为主师。僧祇若僧地种果树。有功者若一树一园听。与一熟不能并取。年取一枝枝遍则止。若种瓜菜与一剪。五分若月直监食欲知生熟咸酢得掌中舌舐甞之。若白衣入寺应借僧卧具受用。僧有五种物不可卖不可分。一地二房舍三须用物四果树五华果。僧祇众僧田地正使一切僧集亦不得卖不得借人。若私受用越毘尼(并损费计物犯重)。若园田好恶人侵者语本施主任其转易。僧床卧具亦尔。四分僧物不应卖分。入己偷兰遮。僧祇若佛生日转法轮日若大会多出幡盖供养支提。若卒风雨一切共收。不得云。我是行人大德等。应随近房安置。不得护房。应抖擞牒举。何以故汝等依是得活。若治床褥打楗稚时不得徐行。当共治补。又不得云。有德行。毘尼母若治塔奉僧。治僧坊人计其功劳当偿作价。并须筹量。违法得罪损他施利。若彼病者慈心施食。随病所宜若非随病食施得罪也。婴儿狱囚怀妊等慈心施之勿望后报。二众中杂事入众堂法先须户外豫安静心。律云。应以五法。一以慈心(由僧通凡圣行涉麁细通须慈敬名重法尊人)二应自卑下如拭尘巾(推直于他引曲向己常省己过不讼彼短)。三应知坐起。若见上座不应安坐。若见下座不应起(人应于众俯仰得时)。四彼在僧中不为杂语谈世俗事。若自说法若请他说法(众依于法动必有方)。五见僧中有不可事心不安忍应作默然(由无善伴举必非时故怀忍默权同僧用)善见优波离上高座取象牙装扇。结法藏讫放扇。下座礼僧已复座。智论若欲说法先礼僧已坐师子座。僧祇若为律师法师数师子座。散华着上不拂却不得坐。打静法维那先户外具仪敛掌。傍门面入已至打处。立合常右手取椎举起。拟砧讫然后打一声不得有重响。方乃卧椎手从柄处捊之。然后合掌有所启白。若有施与呪愿唱告等得等。维那口陈其缘不得打椎以为事用。除为众乱等。三别人自行。十诵五人不应为说毘尼。谓试问无疑。问不为悔所犯故。问不受语问诰故。问者并不须答。四分上座不学戒。亦不赞叹戒。有余比丘乐学戒者不能以时劝勉赞叹。我见如是上座过失故不赞叹。恐余大习学长夜受苦。五分为知差次会等学书。不得为好废业不听卜相及问他吉凶。四分开学诵学书及学世论为伏外道故。杂法中新学比丘开学算法。十诵好作文颂庄严章句是可怖畏不得作。毘尼母吾教汝一句一偈乃至后世应行者即行之。不应行者亦莫行之。后世比丘所说亦尔。五分佛制半月一剃发。除无人难缘。论家四种次第。一上座二发长三先洗头四有缘欲行并前为剃。毘尼母剃发者但除头上毛及鬘。除毛一切不合却所以剃者为除憍慢自恃心故。四分比丘不得为白衣剃发。除欲出家者。若头极长若两月若广两指一剃。瓜极长如一麦剪之。不得用剪刀剪发听畜盛发器。十诵发当薶坑中。涅盘头须瓜发悉皆长利破戒之之相。增一佛告比丘沙门出家有五毁辱法。一头发长二瓜长三衣裳垢圿四不知时宜五多有所论。因即又生五过。人不信言不受其教人不喜见四妄言五鬪乱彼此。当如是学。四分喜往白衣家五过。一不嘱比丘入村。二在欲意男女中坐。三独坐。四在屏覆处。五与女人说法过限。又有五过。一数见女人。二既相见便附近。三转亲厚。四便生欲意。五为欲意故或至死。若次死苦五种不应作亲厚。若喜鬪诤若多作业。若与胜人共争若喜游行不止。不为说法言示人善恶。成论出家人舍五悭。财物悭法悭家悭住处悭称叹悭。广相如彼。四分世间五宝难得。一值佛出世。二闻佛说法。三闻而解之。四如法而行。五得信乐心。十轮十事不成就。禅法乐著作役言说睡眠种种所求及以六尘但为利养。多诸过罪。乃至入阿鼻狱中。我听清净比丘受第一供养。若坐禅比丘阙少众具但念诸恶。若众缘具心得专一。四分不得卖卜诵呪处方治病等。由事容不实谤毁好人故。罗汉射事不中况凡夫乎。律云。凡有言誓应言。若我作是事南无佛。若汝作是事亦南无佛。不得杂余地狱等。增一云。若有恐怖者当念如来法及圣众皆悉除灭。五分无缘入尼寺步步堕。五百问有缘有尼界得宿不得入房。四分不嚼杨枝五过。口气臭。不善别味。热阴不消。不引食。眼不明。五分嚼已应净洗弃。以虫食死故。四分三事屏处。大小便嚼杨枝经行五益。堪远行。能思惟少病消食饮得定久住。十诵若经行应直行。不迟疾画地作相亦有经行堂阁。三千云。一于闲处。二于户前。三讲堂前。四于塔下。五于阁下。五处经行也。僧祇然灯法者不得卒持入房。应唱言。诸大德灯欲入。乃至灭灯亦尔。先以手遮语之。不听用口吹手扇衣扇。当覉折头焦去。油多得竟夕。一一如三十五卷中。五百问云。续佛光明昼不得灭。佛无明暗中。以本无言念齐限故灭有罪。贤愚中目连次知日直灭灯故也。五分若与乞儿乞狗乞鸟应量已食多少取分然后减乞。不得以分外施之。四分云。若食时若人非人应与一抟。毘尼母云。诣寺乞人无粮食者婴儿狱囚怀妊等类。施之无过。比丘应学。僧祇然火七事无利。一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五坏卧具六生犯戒缘七增出俗话。撰集百缘经扫地五德。一自除心垢二亦除他垢三去憍慢四调伏心五增长功德得生善处。四共行同法。所谓诵持未必须多。道贵得要而神用莫准。互有强弱。有人闻诵极多于义不了。此则入道迟钝。故涅盘云。宁以少闻多解义味。十住云。佛法贵如说行。不贵多读多诵。既知如此。请依古德所示云。诵胜鬘一卷。摄一切佛法根本尽(如来藏一卷亦同趣得便诵)戒本一卷摄一切止持行尽(出家人初受是已佛制即诵之)。羯磨一卷摄一切作持法尽(五岁已上不诵终身不离依止)。由道有根本行别止作也。诵此三卷统摄佛法纲要。诸余大部经藏必须博读。有广见之长。亦匡辅心行助于道业得无罢散。俗中有要览一卷十篇。并论为人志行之法。亦可披读。虽不依文生见。而以俗方道固免于愆犯也。已外长时则坐禅问义请解求异等。若多闻多义则非此所论。则生而知之者上矣。三千云。沙门业者诵经坐禅劝化众事。若不行者徒生徒死。或有受苦之困。十诵将来恐怖者说法无慈愍心。受持不通利。乐世法故庄严章句等。善见云。若师犹在应听律藏及广义疏。年别应受非一过也。讽诵通利是名律师恭敬于律。佛藏五夏已前依人受学律藏。五夏已后具知应学无我人法。善见云。何学律谓读诵解义也。多云。凡显德有二。一为名利二为佛法众生。随时自在无所障碍。十诵律云除疑故得现通圣也。五出家要业。道俗二众福智别修。理须识其分齐。别知其通局。非谓福智两异道俗别行。但由俗网繁多静业难继。道门闲豫得专胜行。故分二途。必准两通。不无双遂。今且两言。出家之人以身戒心慧为本。不得造经像寺舍等业错乱次第。故唯得指授法则劝化俗人。是以僧有法能造。俗有事能作。终日相由而执据恒别。若乖法杂乱。失于圣制者名灭佛法。各住自分互相资成是住持之士。俗人以金石土木牙角布帛而作佛像。道人修五分法身。学三佛行名为造像(谓俗以事作道由法造)。俗以纸素竹帛笔墨抄写以为经卷。道以闻思修慧为造法也。俗以草木墙字而用造寺。道以菩提涅盘智惠宫殿万行所住大乘之宅为寺。虽形事相交而道意悬隔。不可乱业而相干杂。能护之者则知要矣。兼而行之尽美尽善。力之不逮各从本业。上来古德所遗。今引文证。智论云。出家多修智能。智能是解脱因缘。俗人多修福德。福德是乐因缘(故知为乐则非出家本意)。僧祇云。供养舍利造塔寺非我等事。彼国王居士乐福之人自当供养。比丘事者所谓结集三藏勿令佛法速灭。即初受戒约告云。当劝化作福治塔供养众僧(此是福分)。应学问诵经勤求圣果(此是道分)。始终两修二途意别。六遇贼法。四分被贼剥不得露身行得罪。当以软草若树叶覆形应取长衣着之。无者若知友边僧中觅衣着。无者应问有卧具不。有者当与不与者。自开库取褥被擿解裁作衣。覆身出外乞衣。得已应还浣染缝治安置本处。不者结罪。善见行路见贼贼即持衣与年少令走。若贼逐失衣者众中随得一人折草树叶。付与余人使得遮身向寺。因失衣故。或得白衣服五大色不割截乃至外道衣着不犯。毘尼母令虚发弓声使贼去。十诵贼来当击钟振铃。掷石云石下石下怖之令去。若逐失衣着僧衣还本处。若无人空随于近处有僧者付本处。还立应取还之。僧祇云。若贼言僧物何处。比丘不得示宝处。又不得妄语。应示房舍床座等。佛物指塔边供具等。若道中行有露令少年在前。有贼兽难老者在中央。欲令贼起慈心者老僧前行。七大小便法。四分不应久忍大小便。若去时捉厕草。彼厕多人集听在前者。至厕外弹指。若謦咳令人非人知。安衣置杙上若石草上。若风雨渍者当着衣。手坚投令不触厕两边。坚安脚渐举衣渐蹲。勿令前却近两边。使大小便涕唾入厕孔。余如常法。已应别处洗秽。留残水勿令有声。以弊物拭。若手臭用土灰泥牛屎石揩墼揩澡豆一一洗之。不得在厕边受诵经作衣妨余比丘。见有粪扫应除之。五分小便器入房中密塞口。房外应满盛水。不得裸身上厕。三千威仪不洗大小便处。不得坐僧坐具。上座三宝若礼无福。应脱袈裟僧祇支大小便。八慈济畜生法。四分慈心解他被系狗子。出他被溺豚子。解兰若处贼系牛。并不犯。僧祇有神力夺贼物人。放诸禽畜。皆云慈作者不犯。十诵猎师逐畜入寺。从比丘索。比丘言。那得还汝。彼去生疑。佛言不犯。又被射鹿入寺。猎师言。此鹿中箭当更射杀。汝等避箭。诸比丘不与避。亦不与鹿。便呵已去。去后鹿死。佛言。应还猎师。若悲坏罗网及狱但犯吉罗。猪被箭入寺。比丘言何处。又是谁猪。无有猪主。去后白佛。佛言。有如是因缘。当作余语不犯。九避恶畜生法。五百问行路寄鬼神屋宿不得有触扰意。生者犯堕。四分若蛇入屋若以筩盛若绳系应解已弃之。若患鼠入舍应惊出。若作槛出之。若患蝎蜈蚣蚰蜓入屋者以弊物以泥团以扫箒盛里弃之应解放。勿令死。有呪蛇法。文广不出。若窓向患蝙蝠燕雀入织作笼疎若安棂子。不得在多人住处。拾虱听以器若毳若绵弊物拾着中。若走出筩盛盖塞系床脚里。然律不明养法。准上蛇鼠并令出之不令内死。准须将养不尔杀生。若众鸟鸣乱者应作声惊。若弹弓若打水令去。十杂明治病法。善见作医师得吉罗。为出家五众合药者得。若和尚父母在寺。疾病弟子亦得为合药。又父母贫贱在寺内供养。净人兄弟姊妹叔伯及叔伯母姨舅并得为合药。无者自有亦得借用。不还者勿责。如是乃至七世。五百问若道人慈心作医治得。不得取物自入。前人强与为福应取。若病不得服气唾肿。同外道故。四分得学呪腹中虫病。若治宿食不消。若学呪毒等为自护不为活命。患吐用头发烧末以水和漉服。患热以栴檀涂。沈水亦佳。患毒服腐烂药。已落地者以水和漉受服。未堕地者以器盛之水和漉服不须受。田中泥亦须水和受服。五分青木香着衣中辟虫。诵呪时不噉盐。不眠床佛听神呪法尔。僧祇生痈疖用小麦研涂之。十诵不净脂盐得服。四分不净酥用灌鼻。

沙弥别行篇第二十八(此翻为息慈谓息世染之情以慈济群生也又云初入佛法多存俗情故须息恶行慈也)

沙弥建位出俗之始。创染玄籍标心处远。自可行教正用承修。滥迹相济。世涉多有。然信为道原功德之母。智是出世解脱之因。夫出家者必先此二。如未晓此徒自剃着。内心无道外仪无法。纵放愚情还同秽俗。所以入法至于晧首触事面墙者。良由自无奉信圣智无因而生。但务养身。宁知出要胜业。故先明出俗本意。后依意随解。初中七门。一明出家元缘。二劝出有益。三障出有损。四行凡罪行。五行凡福行。六明行圣道行。七大小乘相决同异。初中华严云。若有不识出家法乐着生死不求脱。是故菩萨舍国财为之出家求寂静。五欲所缚不离家。欲令众生解脱故示现不乐处五欲。是故出家求解脱。以此文证。故知出家功由菩萨。郁伽长者经涅盘经等并有出家之法。二明劝出有益者。华手经菩萨有四法。转身当作善来比丘莲华化生。现增寿命。一自乐出家。亦劝助他人令其出家。二求于佛法无有懈倦亦劝他人。三自行和忍亦劝他人。四习行方便深发大愿。出家功德经云。若放男女奴婢人民出家功德无量。譬四天下满中罗汉百岁供养不如。有人为涅盘故一日一夜出家受戒功德无边。又如起七宝塔至三十天不如出家功德。智论云。出家人虽破戒破戒堕罪罪毕得解脱。如莲华色尼本生经说。如佛度醉婆罗门。以无量世来无出家心因醉发心后当得道。因说出家偈。本缘经云。一日一夜出家故二十劫不堕三恶。祇律一日一夜出家修梵行离六百六千六十岁三涂苦。三障出有损。出家功德云。若为出家者作留碍抑制此人断佛种。诸恶集身犹如大海。现得癞病死入黑闇地狱。无有出期。四明既出家已行凡罪行。大宝积经云。出家有二种縳。一见縳。二利养縳。有二痈疮。一者求见他过。二者自覆己罪。经中又言。有二毒箭。双射其心。一邪命为利。二乐好衣钵。涅盘云。我涅盘后浊恶世时。多有为饥饿故发心出家。名为秃人。见有持戒威仪具足。清净比丘护持正法。驱逐令出若杀若害。若论罪行且列五种。所谓贪欲瞋恚爱亲求利悭嫉等五。并如别钞随事引文。五明出家行凡福行。谓有比丘。出家已后但知持戒。不志尚道。以戒为上余悉不为用为非道。内多瞋怒自污净心情无胜进。此戒取见见取烦恼。欲界下业非上界行。若修世禅是上界业终退生死未有出期。乃至多闻布施讲经诵习并是欲有未成无漏。智论云。世间法者孝顺父母。供养沙门。布施持戒四禅四无色定念佛法僧九想等是。成论云。于持戒多闻禅定等少利事中自以为足。以贪着此少利事故忘失大利。智者不应贪着小利忘失大利。六明出家行圣道行。但出圣道无始未曾。皆由着世惯习难舍。今既拔俗必行圣业。经中乃多要分三位。一者小乘人行。观事生灭知无我人善恶等性。二小菩萨行。观事生灭知无我人善恶等相。三大菩萨行。观事是心意言分别。故摄论云。从愿乐位至究竟位名观中。缘意言分别为境。离此无别余法。上二别行如余所明。若入道方便除疑舍障要拔诸行。常志行者如别行门二十卷中具广分别。七明大小乘相决同异。三乘道行如上已明。今通决正不出三学。一切圣人无不行此。若据二乘戒缘身口。犯则问心。执则障道。是世善法。违则障道。不免三涂。定约名色。缘修生灭为理。二乘同观。亦无谛缘之别。故佛性论云。二乘之人约虚妄观无常等相以为真如。慧取观照。与定义别体同。若据大乘戒分三品。律仪一戒不异声闻。非无二三有异。护心之戒更过恒式。智论问云。菩萨住于实相不得一法。得破戒不。答曰。以住于实相故尚不作福。何况作罪。虽种种因缘不破戒人。问。地持云。宁起身见不恶取空。佛藏宁起断灭见不起我想。二言何违。答。地持为存世法则有善业。恶取空者交坏世人善心。无益自他。佛藏劝断灭见。虽现非善利后因保着心少便得解脱。各有所明。问。菩萨宁起贪心不一念起瞋。由瞋违生故。若尔得起贪不。智论云。如色界天犹断五盖十不善。得生彼梵世天。无始来不断欲恶者尚不得生况出圣道远离欲恶本所不得。今若有欲何可得耶。摄论云。菩萨得无分别智一切尘不显现。由有胜智方便具行杀生等十恶。由前有利益故自无染浊过失。纵有利益有过失不应行。准此初地已上方得用此无分别智。故地前不合涅盘持息世讥嫌戒。与性重戒无别。因说菩萨持戒相。罗剎乞浮囊。喻明五篇六聚护罪法。又云。若未住不动地。有因缘故得破戒。此则八地以上。或可净心地以上。若论定慧小观相空深观唯识。钝见空时不分别色。利知唯识不分别空。且分大小二乘略知途略。但相似道相似善难知难学多堕邪林。理须通学方堪正观。不以诵语而为道业。如十住婆沙及十地中说。又经云。以因多闻得智惠故便入佛法。不得顿学犹如太海。又以三事验三道也。凡夫但自为。二乘自为兼他。大乘唯为于他。此三发意别故成果亦别。若论缘事心乖事同。且知大略而已。就后段中更分为五。一明出家具缘。二作法不同。三受戒方式。四随戒相。五杂行教示。初中僧祇七岁解知好恶者应与出家。八十九十太老。过七十卧起须人不听度。若能修习诸业听出家。若太老太小已出家不应驱出。比丘越悔。央掘经老母求佛出家。佛以偈止。汝今年衰老出家时已过。但当深信心以法自稣息。净饭王求佛出家。律中佛言。但观无常诸行足以得道不须出家。智论云。若二根无根者毘尼中以无得道根故不得出家。失男女相其心不定。结使多智惠浅薄。故大乘中无所不容。但以其心邪曲难可拔济。如稠林曳曲水故不得入佛法中。善见欲烧寺者听不白父母得度出家。五百问云。父母王法不听盗度犯重。此谓教化示导令弃背课役。故如论中得度。违王教吉罗。自来者得。又云。若贼捉比丘卖。后来投比丘。初时得经主不得。若主赐姓放出经无正文。僧祇欲新出家者先说苦事。谓一食一住一眼少饮食多学问言能不。答可者方得受之。四分不得畜二沙弥。若畜者须乞畜众。具德如度人法中。祇中不得畜众多沙弥。听一极至三人。若大德比丘多人与儿令度苦劝与犹人。故不从遣与余人得自教诏。有三品。从七岁至十三名驱乌沙弥。从十四至十九名应法沙弥。从二十至七十名字沙弥。五百问云。若出家已后盗本家中物犯弃。何以故。初出家时一切舍非己物。本伏藏本债息亦同。二作法者欲出家者至僧伽蓝中立眼见耳不闻处。作单白和僧使大众知闻。为成问答无失。如律中度巧师儿。说羯磨云。大德僧听是某甲从某甲求剃发。若僧时到僧忍听某甲从某甲剃发。白如是。律云。若僧和合者善。不尔者房房语令知。作已应与剃发。先请和尚。应具仪教云。大德一心念。我某甲请大德为和尚。愿大德为我作和尚。我依大德故得剃发出家。慈愍故三请。其阿阇梨文亦准此(谓剃发及受十戒二师)。应以诸部会明立出家仪式。在于露地香水洒之。周匝七尺四角悬幡。中安一座拟出家者。复说二胜座拟二师坐。欲出家者着本俗服。拜辞父母尊者讫口说偈言。流转三界中恩爱不能脱。弃恩入无为真实报恩者。乃脱俗服(出清信士度人经)。善见云。以香汤洗浴除白衣气。仍着出家衣。正得着泥洹僧僧祇支。未得着袈裟便入道场(出度人经)。来至和尚前互跪。和尚应生儿想。不得生污贱心。弟子于师生父想。应为说发毛爪齿皮。何以故。有人曾观此五。今为落发即发先业便得悟道。如罗睺罗落发未竟便得罗汉。如熟痈待刺莲华待日。为说法已向阿阇梨前坐(出善见论)。以香汤灌顶赞云。善哉大丈夫能了世无常。舍俗趣泥洹。希有难思议。教礼十方佛竟。行者说偈言。归依大世尊。能度三有苦。亦愿诸众生普入无为乐。阿阇梨乃为剃发。旁人为诵出家呗云。毁形守志节。割爱无所亲。弃家弘圣道。愿度一切人(出度人经)。与剃发时当顶留五三周罗发。来至和尚前互跪。和尚问云。今为汝去顶发可不。答言尔。便为除之。除已和尚授与袈裟。便顶戴受。受已还和尚。如是三反。和尚为着之(出善见论)。说偈言。大哉解脱服无相福田衣披奉如戒行。广度诸众生。礼佛讫行遶三匝说自庆偈。遇哉值佛者何人谁不喜。福愿与时会我今获法利。礼大众及二师已在下坐。受六亲拜贺出家离俗心怀远大。父母等皆为作礼悦其道意。中前剃发(出度人经)。毘尼母云。剃发着袈裟已然后受三归五戒等。三受戒法者分三。初缘二体三相。初中集僧已安受者见处。立作法同前。白言。大德僧听彼某甲从某甲出家。若僧时到僧忍听某甲从某甲出家。白如是。五百问云。二人得度沙弥。一人不合。五分十诵先与五戒后受十戒。善见当礼僧足往阇梨所。礼已互跪合掌教言。汝当随我语教汝受三归。答云尔。出要律仪云。捉师衣角者出在人情。世末流变也。律文似对僧所。理须生建立胜缘。应问遮难一同僧法。必若有者五戒不发何况具十。文如僧中。二明戒体。文云。我某甲。归依佛归依法归依僧。我今随佛出家。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟。我今随佛出家已。某甲为和尚如来至真等正觉是我世尊(三说)。次三明相。尽形寿不杀生是沙弥戒能持不。答能。不偷盗不淫不妄语不饮酒不着华鬘好香涂身不歌舞倡伎亦不往观听不得高广大床上坐不得非时食不得捉钱生像金银宝物。并准初法一一牒问。答言能者。又云。是沙弥十戒。尽形寿不得犯。授戒相已为说出家功德。高于须弥深于巨海广于虚空。自余说法随时临辩(云云)。戒相中未显者如高床谓八指以上。增一云。八种床等。如随相中。生像者僧祇善见云生色似色。即像也。生金像银胡汉二彰。四分大小持戒中沙弥具得七支并余遮戒。准如僧尼二律。下三众通结吉罗。故知且列十戒喜犯前标。余所未知二师别教如大僧四重之例。又由志弱未堪四依故不列之。或路无也岂得不得不行。次为说五德。如福田经云。一者发心出佩道故。二者毁其形好应法服故。三者委弃身命遵崇道故。四者永割亲爱无适莫故。五者志求大乘为度人故。次为说六念法。大同僧中。不同俗人佛法僧等六也。由制通沙弥故。至第三念时云。我今年若干某年月日时受十戒。以律制生年次第又出家年次第。二俱须知。僧祇云。应为说十数。一一切众生皆依仰食。二名色三痛痒想四四谛。五五阴六六入七七觉意。八八正道九九众生居十十一切入。沙弥法应如是数。准此为破十种外道者。初破自饿外道。彼以洮糠饮汁飡风服气等。二为破自然外道。如犊子饮乳。棘尖乌黑火上水下风轻地重。并无有因自然而生。三为破梵夫为因外道。自在梵王众生父母。众生瞋喜由于彼天。四者破无因果外道。如外草木自生自死。人亦同之。五破神我外道。执于身中别有神我以为宰主。六破一识外道。如一室六局猕猴遍历。根亦如是一识通游。七为破不修外道。以却顺观见八万劫。外更不见境号为冥谛涅盘。如转缕丸高山缕尽丸止。何须修道等。八者为破邪因外道。或持鸟鸡鹿狗牛兔等戒。或修八禅或修邪惠邪进以为真道。背于八正。九破色无色天计涅盘外道。以二界有无想定非想定心沉没处谓是穷理。此乃众生所居。十者破色空外道。以外道用色破欲有。以空破色有谓空至极。今立十处。但是自心运用多少。实唯一识本无前境。妄立是非。我见不除还受生死。故智论云。外道能生禅定船度欲色界海。无色如大海深广不能度。由不破我心故。此上具出破相。拟辄贼住来者问之。善见云。若欲试知是比丘众当问。何法持三衣等。四明随戒相。沙弥行事法用同僧。羯磨一法不在数例。自余众行并制同修。如说戒自恣既是常行。不得别众。约尽界集自然远近亦同僧法。明了论中乃至优婆塞亦有别界别施。所对之人昔用比丘。今解不然。各别有法。两不足数不可通用。还以沙弥为对。无者同僧。心念也。五百问中无沙弥。大比丘亦同作法。亦随所存。次明秉法。类通众别。先明对首持二衣法。萨婆多沙弥受戒已应持上下二衣。一当欝多罗僧。二当安陀会。财体是非作之。方法失衣分齐一同僧中。唯受持少别。应对一受戒无犯沙弥手执上衣云。长老一心念。我某甲沙弥此漫欝多罗僧受持(三说下衣准此律无受法准十诵文如此)。受持钵法受持坐具一同僧法。唯改沙弥名为异。乃至尼中二众亦同持之。百一供具例同无异。若畜长衣请二衣施主。亦同僧法。说净之本亦同。药钵准此。若得钱宝萨婆多亦请白衣为之。以沙弥戒中正同僧故不得自畜。若犯长衣钵等皆犯舍堕。忏罪一同僧法。界内集人作之。不受戒者亦无别众。文同大僧。唯以突吉罗一罪为别。至时改之。若犯提舍已下上及僧残并须忏悔。有覆须治。唯以吉罗为定。若波罗夷律云。三众突吉罗灭摈。余有安居受日等事例同大僧。十诵制五众安居五众受日。四分三时游行戒三众亦结罪。故须知之。二明众法。有通别二途。若通行者大僧说戒日沙弥多具华香汤水供僧众具。于布萨处张施罗列。鸣稚将了并须尽集。有缘嘱授受筹。大僧作法一如例程。至说戒序讫戒师云。未受具戒者出。诸沙弥等各从座起。执坐具在僧前礼已互跪。上座告云。此众僧布萨说戒汝未受具足不豫闻之。各随本业诵习谨慎莫放逸。至鸣稚时同赴堂来。告已随次出。若别行者沙弥有都集处鸣稚讫二众各集(十诵令差一沙弥捡挍)。行法一同僧中。行筹讫将至僧中。付僧维那总合唱数。彼送筹者还来本处差一人。为说戒师诵沙弥戒经。谓爱道尼经及五德十数等。若诵讫僧中未彻者随时诵经说法。至鸣稚时总来赴堂随次入僧中。于常坐处互跪合掌。彼说戒师为说明人能护戒已后文。此与大僧相涉行用。看僧说戒中。若自恣者准说戒中。别堂作法送筹合唱。若通作者僧自恣已五德来向沙弥处互跪说僧自恣之文。以犯举两通故。若界中人少对首作法。一同众法对首。无人者同众法心念。五杂料简。其沙弥威仪进止凡所造修。律并制同僧。唯罪结一品。余如沙弥威仪经三千威仪及随戒中具明。不复重出。略指同也。毘尼母沙弥法应知惭愧善住。奉事师法中不应懈怠放恣。当自慎身口卑己敬人。常乐持戒莫乐谓戏。不应自恃才力复莫轻躁。应知羞耻不说无定乱言。唯庠序合理自知净不净法。常逐二师读诵经法。一切僧中若有所作皆不得违。如是广知。萨婆多沙弥不为三宝缘有利益者而掘地犯罪。五分下三众无故造罪亦吉罗。四分律结吉罗。谓无缘而损伤。乃至不受食残宿自煮等无人则开。有净人故作则结吉罗例之。五分若罚沙弥先语其师。师亦不应非法助沙弥。若治罚应作种种苦使。扫地除粪摙石治阶道。若不为和尚阇梨及余人作使。应语如法供给和尚众僧作使。次至应作不应遮不与僧中利养。此是施主物。四分从大比丘下次第与沙弥房舍卧具。若不能爱护不应与。若利养随次与之。有人言下三众律并制罪者谓是剩结。非是实罪。此是人语。圣教正翻实录。弥须敬行。

尼众别行篇第二十九(善见云尼者女也阿摩者母也重尼故称之)

比丘尼众细行众多。同大僧者如上所列。有无轻重随事已分。今简取唯别者共为此科。使临事即披不事浮漫也。所以在沙弥后者。智论云。尼得无量律仪故次应比丘后。佛以仪法不便故在沙弥后。就中分三。即尼三众。前明大尼七别。一受戒二忏罪三说戒四安居受日五自恣六随戒七师徒杂行。初中前明畜众。四分尼满十二岁欲度人者应白二羯磨请尼僧听许。不乞者爱具犯堕。依止式叉沙弥尼吉罗比丘通结吉罗。其乞法与白二法。如常所显。若得羯磨已一年中度一大尼一六法一沙弥尼一依止。来年又得义。须重与法也。次明受大戒法。文如常引。但出非法有滥相者。受前八法初请和尚二阇梨一准僧中。所以云我依阿姨者此学佛召爱道之号。相传不绝。威仪问难中必须委曲显示难相并及诸遮。亦如僧中以正要急故。乃至本法以来具依常法。一事或差不成受也。余并如前受戒中。二正受戒体初缘分五。初明来往是非者四分云。若作本法已即日往大僧中。不者犯罪。有人就尼寺与受戒者不成。萨婆多师资传云非法。不成如端正难缘。尚自遣信。此无难缘纵有不合。有人就尼寺外结界而受者律无定决。然情为尼故来非法有罪若判得戒亦可通之。问。尼得僧寺作本法不。答。如明了论僧界中为尼立界令尼作法。依式结界而受理得无过。问。本法人名作何等。有戒以不。答。但是戒缘。未发具足。而律中名为比丘尼也。二明僧尼数量者。有人作本法已。将二三尼将本法尼往僧中而受者。若依律本比丘尼僧应将受戒者至大僧中。乃至文云二部僧具足满。故知僧尼二十人也。僧祇律尼受戒法名二十众。既有定数。前行非法。五分明文彼云。彼和尚阇梨复集十尼僧住比丘僧中。在羯磨师前小远两膝着地乞戒。三明尼须结界。有人不立比法。然此一法二众同秉。各有别众。非界无以摄人。非界无以羯磨。若不信须结但僧独作应成事则不尔。故知须结审委无疑。应自然界尼僧尽集唱相结之。本法尼者且置自然界外。下二众同住无妨。又如尼忏僧残二众各结。受随俱同也。此结界法佛法东流行事者用之。有不立者少。然中国僧来传法通有贤圣不共非夺。四安置仪式。应在二众各结界内。长铺两席使中央空二三尺。许令申手相及。诸本法尼多者两处安置。一众多聚处。二单身在僧前。一一召来入众教乞得戒。已令在大尼下坐。待竟总为说相。五入戒法中。先须请戒师。律无正文。准前须请。以外受法问难戒体随相一一准僧中行之。二明忏罪法。初篇有犯无覆。有悔亦开忏悔。同僧忏法。二篇一法覆藏全无。六夜改僧制限半月。以尼女弱情垢既多要假大僧。受随皆尔。若欲忏者二部中行。各满四人半月悔过。及至出罪各具二十。但道风渐替知犯不知有悔。纵有忏心集众难得。故阙而不载。偷兰已下乃至吉罗各有忏仪。如中卷列。唯当部自结。称名大姊为异。余辞并同。三说戒请法仪。善见云。初为女人钝根故尽听尼往僧寺受教。后为人讥故开五人来。犹致讥听僧往尼寺。四分无文意同。二差人请法。于说戒日白二差之。文如常说。四分白二差一人已差二三人为伴。往僧寺中至所嘱人所。曲身低头合掌云。某寺尼众和合礼比丘僧足。求请教授尼人(三说)。当嘱主人无病有智者。明日应问可不。准此僧中于布萨日豫差一人拟受。嘱授于己房外设一床座尼至。时来余人示之。彼尼至房所嘱授者诣座坐。令一比丘为伴。立之受尼语已告云。待日晚说戒时为咨众僧。未知有不。然尼众为欲别请。为依僧次。随语答领。又告云。明日可来此问取进不。尼便辞退。僧祇云。尼凡入僧寺当在门屋下先白比丘。当筹量。若尼贤善自又无事。着衣服具者听入反此不听。比丘入尼寺亦尔。彼至说戒时如上僧布萨法问答已。至明日尼来如前威仪告云。昨夜僧集具传所请。无有教诫人。又无能说法者。虽然上座有勅语。尼众当勤行道。谨慎莫放逸。使尼合掌云顶戴受持。便礼足辞退。至寺即鸣稚集众不来者说欲。诸尼云集并立堂中依位合掌。使尼至上座首打静已白云。白众僧僧差我某甲往僧中请教授。而僧云。无有教授人及说法者。并传上座勅已。诸尼合掌顶戴受持然后礼唱而退出。在十五祇等三律。问。此教诫非羯磨法何须取欲。答。此集僧之诫授不来者犯罪。准僧祇若尼老病等缘不能听教授。虽无羯磨教授义通佛令说欲。乃至自恣使还准说可知。四分若比丘僧尽病应遣信往礼拜问讯。若别众若不和合若众不满亦遣信礼拜问讯。若尼僧尽病若尼众不和合若众不满亦礼拜问讯。僧祇若尼来与欲应受不得述己道德犯罪。十诵受嘱人尼来时户外敷一独坐床拟后坐上。比世中多有行前略法。良由广德难具。亦有行广法者具如本疏。其请法中僧尼各五人已上。僧中有二十岁者方行略广二法。若不足无二十夏但礼拜问讯。四明安居法。大同僧中。尼无独住必依大僧。律云。不依犯堕僧祇若亲里请尼。安居者先教请比丘。不肯者不得受请。余如彼说。善见云。尼去比丘住处半由旬得安居。过者不得一切僧尼二时集会。夏初请法夏竟说证。若檀越为请比丘来而尼结安居竟。乃至后夏初比丘有缘事不来。当更请比丘来。若不得应去路有难事得安居。若初安居竟比丘有缘去。尼后方知已结安居者不得移。住无罪。若夏竟不得无比丘自恣应觅。僧祇虽在一比丘处半月应请问布萨。卒无者三由旬内有僧处通结取。五自恣法。四分尼夏安居竟听差一比丘尼。为尼僧故往大僧中说自恣。当白二差之。文如常也。又差二三人为伴。往大僧中礼足已曲身低头合掌作如是语。比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣见闻疑。大德慈愍故语我。我若见罪当如法忏(三说僧中上座告勅如上自恣中)。彼尼受教已当于明日尼自恣时鸣椎。尼僧集已如前教诫中白尼僧。传自恣时大僧所告之语。乃至诸尼顶戴讫依上大僧自恣法然后散去。律云。僧十四日自恣比丘尼僧十五日自恣。若大僧病别众众不和众不满等尼应遣问讯。尼众病乃至不满亦须问讯大僧。十诵云。差二剿了知法尼往大僧中。问。何故制尼依大僧。答。爱道经云。女人但欲惑色益寿畜弟子。亦不欲学问。但知须臾之事故依大僧。六明随戒相。尼八重中前四戒大同僧中故不出。摩触戒六缘成犯。一是人男子。二作人男子想。三彼此有染心。律云。谓意相染着也。四腋以下膝以上腕以后身分。甄去轻境染心既微。必无陵逼之过故犯轻罪。若尼以轻触男重境。男以轻境触尼重境。此二皆重。不要取二重境相触也。五身相触。除一有衣一无衣。二俱有衣不犯重。六随触多少一一结重。尼摩触戒与大僧四种不同。一大僧就坏行中制。莫问死活。但触着便犯。据有淫心尼就陵逼中制。死者不犯。律云。染污心男子也。二僧则不简女人大小。尼触男子取能行淫事。十诵人男者谓能作淫事。三僧随触境便犯。尼简境有上下。四僧不问境染净。尼触必俱染心。僧祇若尼轻处有疮痈得使男子治之。先令二女急捉。令不觉男子手。若重处者使女人师治。善见若比丘触尼尼身不动受乐随处得罪。四分同僧中。十诵不犯者父兄弟儿想。若水火刀杖恶缘等。一切无着心故。非无吉罗。八事成重。五缘。一人男。二人男想。三有染心。四犯前七事未忏。五八事作犯。八事一捉手者乃至腕(以后是重)。二捉衣者身上衣。三入屏处者谓离伴见闻处。四屏处立语行等。三事亦尔。七身相倚者二身相及。八共期者共行淫处。若尼男俱染犯上七事七偷兰。若不忏犯八事波罗夷。准此犯八捉手不成重。若一男犯八一时犯八八年犯八八男成八。但成八重。亦无次第僧祇如此。不犯者若有所施与。若礼拜若悔过若受法入屏处。不作恶事不犯。由俱无染心故。下入闇室犯堕者由无所为事涉讥丑故犯。覆藏他重罪戒六缘成。一是大尼。二犯八重已。三知他犯重。四作覆藏心。五不发露。六明相出便犯。若独住无人等不成覆。如忏罪中。十诵若尼被举狂乱心覆者不犯。若狂止仍覆者犯。僧祇若尼见尼犯重应向人说。若犯罪人凶恶有势力恐有命梵难者作念云。彼行业罪报自当知。喻如失火烧舍但自救身。焉知他事。得舍心相应。准此无记心亦不犯。虽非舍心无记不作覆心。故覆藏者不善心中藏匿前罪恐人外闻故成也。若欲发露故不成者。谓非清净者若对先知不肯发者。二俱有过各须发露故不成。如向有犯者忏不成故。又识人名罪名种相者须发露。反上不合。若前人受竟更不须说恐有无穷之过。若彼犯者已发竟余人虽覆不成。根本无过故。十诵尼不得比丘前发露。还向尼前。若不识种相至比丘所泛问取解。还至尼边悔。四分若尼知尼犯八重食前知食后时说偷兰。乃至初中后夜时分不说。并偷兰明相出犯重。不犯中若不知。若无人可向说。意欲说而未说明相出。若说时恐有命梵等难不犯。十七僧残中媒嫁二谤如大僧中。言人戒四缘成。一诣俗官所。二言白衣。三辞列其事。四下手疏犯。四分诣官共争曲直。若断事人下手疏者犯口说者偷兰。善见尼共居士往官所语居士言。汝说理。若说尼吉罗。居士说已尼后说偷兰。居士复说尼得理不得理皆残。若居士言尼官唤来官自判与夺尼不犯。若尼至官所言人令官罚。物随多少犯罪应偿。若被夺物就官乞护。不道名字。官自访得治罚无犯。若人入寺斫伐树木不得夺刀斧。应还直。五分若尼为人轻陵。语父母亲里有力者援护之。十诵在断事人前。瞋恨呵骂本所打人僧残。若向余人说偷兰。四独戒独度河四缘。一是河水。四分云独不能度。不云深广。今准道行之戒。但使褰衣度水。异陆行威仪皆犯。大界内河亦犯。有桥者如常开之。二者独度。前尼疾疾入水偷兰。双脚上岸僧残。后尼独入水犯兰。上岸得前尼为伴不犯。若乘车船度皆不犯。律云。彼尼当求一尼共度。应入水随深浅褰衣。至彼岸渐下衣已然后一时上岸。若不待后伴偷兰。三无缘。除命梵等难伴命终也。四独度河犯。谓后伴隔河便犯。无相援故。独入村四缘。一是俗人村。不问界内外。伽蓝中俗人住处独入亦犯。四分尼独行诣村随所至村僧残。若空野无道处一鼓声间亦僧残。村中独行一界吉罗(约此坊内家内独行犯吉)。僧祇若尼共伴行至城邑界。当相去在申手内共过界。若在申手外过界偷兰。二者独行。三无缘。四越界犯。昔云。若欲入村随有横道。但使越过便犯。诸部无文准律云。若无界独行一鼓声间。离伴见闻处犯。若至村门不待后伴双足入限僧残。若村中先有尼不犯。以前尼为伴故。若出村亦约门限为分齐。犯之得罪。独宿三缘。一离申手外宿。不问俗僧两处。两处置床在申手内。互相检校方能离过。若本在申手内后因睡。相离者不犯本作离意随转侧犯故。文云。若舒手不相及随转一一僧残。僧祇当在申手内一夜中三度以手相寻。不得一时顿三。当初中后夜各一度相寻。五分若在不相及处初中后夜偷兰。明相出僧残。二无缘。除命梵乐静等。三随卧一一结。独在后行或根本独去。或中间作意。离伴见闻处行。又伴无诸难缘故犯。四分云。见闻俱离残。见闻互离兰。不犯中开度水者。若共伴渐度不失威仪。乘船桥上蹑梁蹑石。伴尼死休道远行。及诸杂难不得作伴。并开五分。水浅无畏男子处不犯。开入村缘如前具缘中。开独宿者律云。共二尼宿舒手相及处。若一尼出大小便。或出受经诵经。若乐静独处诵经。或为病尼煮羹粥作饭。乃至余难缘并开。僧祇若病贼乱围城独宿不犯。开独行中应在不离见闻处。若一尼大小便诸难皆开。僧祇不得出聚落界。除道行便利邂逅失伴未及。中间不犯。病亦如是。五分若恐怖走时。老病不及伴者不犯。单堕中纺绩一戒律文随擘引萦织等。一一堕成衣不合忏着。余上下戒非无种相。行稀用寡且略而已。七相摄诸行。尼以无伴多度非法之人。但希利己。不准道教故。律中二十余戒偏结和尚之罪。故律云。度弟子已应以衣食及法摄取。五分师僧应六年自摄。若教他摄弟子。违犯堕。僧祇和尚尼欲授弟子具戒应先求善比丘。不得临时选众。若不可得者当求半许。若过半而作法(不犯重者秉法自余可可足数)。四分云。受戒已不得辄离和尚。五分当六年依承和尚。余有师徒教授报恩供养呵责治罚并如上卷师资相摄中。次明诸要行。勿过八敬。善见佛初不度女人。出家为灭正法五百年。后为说八敬听出家。依教行故还得千年。今时不行。随处法灭故须励意。今列其名一者百岁比丘尼见初受戒。比丘当起迎逆礼拜问讯请令坐。二比丘尼不得骂谤比丘。三不得举比丘罪说其过失。比丘得说尼过。四式叉摩那已学于戒应从众僧求受大戒。五尼犯僧残应半月在二部僧中行摩那埵。六尼半月内当于僧中求教授人。七不应在无比丘处夏安居。八夏讫当诣僧中。求自恣人如此。八法应尊重恭敬赞叹。尽形不应违。五分应遣三尼来僧中自恣。中含八尊师法中。若比丘听尼问经律毘昙。然后得问。不听者犯第五尊师法。僧祇尼入僧寺应头面一一礼比丘足。若老病不堪随力多少。不遍者总礼口云。我尼某甲头面礼一切僧足。若比丘入尼寺尼礼亦尔。不得云。是犯戒是医师是摩呵罗无所知及虚实罪。比丘得说尼实罪。尼若憍慢不敬起迎礼足老越敬法。十诵见大僧不起者堕。五分亦尔。僧祇若亲里尼得软语语不得呵责。若年少者语云。汝今不学待老耶。汝后当教弟子弟子亦学汝。是故应随顺受经诵经。四分尼辄入僧寺堕。五分若立不见比丘。不得不白而入白时比丘筹量。可听以不。如上明之。二明式又摩那法(此云学法女不别得戒也先以立志六法练心为受缘)。四分十八童女应二岁学戒。又云。小年曾嫁年十岁者与六法。萨婆多年十二得受具者为夫家所使。任忍众苦加厌。本事僧祇亦同。十诵中六法者练心也。试看大戒受缘。二年者练身也。可知有胎无胎。广文如彼。故文中尽形为法故二岁堪受无胎。故应立离闻处着见处。白四受法后召来与说六法名字。乃至答言能持。如常说。此式叉尼具学三法。一学根本谓四重是。二学六法即羯磨所为。谓染心相触盗人四钱断畜生命小妄语非时食饮酒也。文中列淫盗杀妄者随十戒而言。沙弥已学。三学行法谓一切大尼戒行并须学之。若学法中犯者更与二年羯磨。若犯根本者灭摈。犯余行法但名缺行。直令改悔。若满二年已犯者更与二年。律云。式叉尼一切大尼戒应学。除自手取食授食与他。若自取食食律亦制犯。无沙弥尼者开之。有者得授与尼自须受取。僧祇云。应学十八法。一在大尼下沙弥尼上坐。二式叉不净食大尼净。大尼不净食彼亦不净。三大尼得与三宿自与沙弥尼三宿。四得与大尼授食。除火净五生种取金银钱。自从沙弥尼受食。五尼不得为说七聚名。六得语云。不淫盗杀妄如是等忆持。七八至布萨自恣日入僧中互跪合掌云。阿梨耶僧我某甲清净僧忆持。三说而退。九十十一十二后四波罗夷。犯者更从始学。十三十九僧残已下若犯一一作吉罗悔。余如彼说。四分不知戒相故造作非法。制与学法尽行学之。十诵为度妊娠女人后起过。佛令二岁学。可知。三沙弥尼法大略与沙弥法同。若据行往法式叉不与大尼为伴。以戒不满故。自不得以沙弥尼为伴。以非同学故。若二尼兼一式叉。若二式叉兼一沙弥尼得为伴。余人不合。

诸部别行篇第三十

古云。博学为济贫。此言诚验。若四分缺于事法他部自有明文理必准行不乖二是。然则弃急从缓舍有求无。损轻重之是非任愚怀之取舍。此乃自贻负愧。罪岂他科当随本受为宗。钞序具显。若全未预法则随入一部为依持。顺文谨用行之可以为准的。然事乃万途寻条难反。且疏要约者用示规模。就中分七。一明僧数多少。二圣法通塞。三重犯不同。四摄事宽狭。五心境差别。六舍忏有异。七随相阶别。初中僧祇和尚受戒十人之外。舍堕法入五人僧摄。以忏主单白和僧问僧许可自不足数。至还财之时是僧作法还得足数。类同五人自恣中。四分无文。诸师四人舍堕。第五所为不入僧数。以律列四僧中不言故知得用。若准通教上解者非。五人受忏始终无妨。余如中卷忏聚法中。十诵无和尚人受戒得戒。作法僧犯罪。萨婆多云。先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒。若闻死者不得受具。不现前不得戒。若僧数满设无和尚亦得戒。善见无和尚受者得戒得罪。黄门为和尚亦尔。伽论云。白衣为和尚与白衣受得戒得罪。非出家人亦尔。萨婆多云。不除须发无衣钵受者得戒得罪。若准四分并不开之。律云。不名受具足戒也。十诵男子作女人威仪如男子受得戒得罪。女想反上。五分若自截男根若留一卯得受。全无者灭摈。五百问云。坛上师僧或着俗服或犯禁戒。若受戒人知是非法不得。不知者得弟子着俗服。当时不问者得。伽论云。不知和尚是贼住依彼受戒得戒。诸比丘犯吉罗。本犯戒人本不和合人非出家人为和尚亦尔。十诵一界内四人一时受具者得四处展转与欲。若一比丘一处坐足四处僧数。一处一人作羯磨被四众者。如以材木床榻连接四界。坐上足四处数得被四人。一切羯磨皆如法也。摩得伽云。颇有比丘与四处人说戒受戒作羯磨为不得答得。乃至五处亦尔。八人十二人十五人十八人亦尔。善见沙弥犯重得出家。除坏尼净行。不得准此开学悔也。不得受具。二圣法通局。四分羯磨略则三种。广则八品。加减不成。圣印一定。如单白不得加白二。白二不得作单白等。僧祇十诵加得成就应作单白。白二白四者弥善。减则不成。僧祇加一中间羯磨。亦名求听羯磨。明了论中间亦同。解云。谓在单白白二之间。又加白羯磨。唱所立事。不问听许不遮。余三羯磨同四分。又云。中间直白此二羯磨三人等通作。余三必四人已上。四分羯磨唯加三人。不得僧举僧。若谏法通多少。十诵中羯磨得加四人以上受具。僧祇不听与欲人多。坐僧少者不成。五分听多人集少持欲来。僧祇转欲即失。三明重犯。四分戒有重受亦有重犯。文云。如前后亦如是。尼摩触云随触。一一波罗夷。十诵不重犯。由戒不重受故。犯淫戒已更犯淫者吉罗。犯盗杀人大妄还得三重。文云。学悔尼犯僧残请比丘来与我摩那埵出罪等。下篇随轻重也。初篇后犯但吉罗。僧祇亦尔。四明摄事者且论受日诸部不同。四分三品如上已明。僧祇有二。初明七日。同于四分。后明事讫。便用中间别法。任前缘事未了法在。不还者得。必非破戒。三宝正缘。故文云。大德僧听。某甲比丘于此处雨安居。若僧时到僧忍听。某甲比丘于此处雨安居。为塔事僧事出果行还此中住。诸大德某甲比丘为僧事塔事出界行还此处安居。僧忍默然故是事如是持。十诵受日有二。七夜之法同四分。而兼夜又用三十九夜法。用白二羯磨文不同四分。故彼律云。大德僧听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。若僧时到僧忍听某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。如是白。大德僧听某甲比丘受三十九夜僧事出界是处安居自恣竟。谁诸长老忍。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居。自恣者默然谁不忍。便说。僧已忍听。某甲比丘受三十九夜僧事故出界是处安居自恣。僧忍默然故是事如是持。十诵因梨昌设供在露地。佛令白二作净内中。后外道讥言。秃居士舍作食及仓箪与白衣何异。佛令僧坊外作食。后为烟火起人来索食少。从今日后不听作净地羯磨。若作犯吉罗。先作应舍。出二十四卷中。人便妄用云不须更结。五心境不同。四分心境想疑如持犯方轨中。五分无疑心。以疑通是非故有犯结正。彼律云。是女疑虫疑草木疑皆随犯残提。想是决彻若境心不相当者不犯。如四分破僧淫戒受戒不开知疑。余则通开。余如随相。僧祇性恶罪上无疑想。故彼云。女作黄门想。触僧残。悉从境制。若遮恶罪上得有想疑。故文云。生非生想非生疑吉罗。十诵若前有方便心者具除想疑并结正罪。彼云。有主物无主想及疑皆重。亦不问前境遮性。若前无方便心者具有想疑结罪。且引大途非无五三不同者。六舍忏不同。十诵二宝少者永舍。多者舍付同心净人。净人令舍。作四方僧卧具罪僧中悔。余同四分。五分五种。一入僧永弃。二宝舍与僧。僧差人永弃。若僧不弃净人为僧贸衣食与僧食用。唯本主不得用。恐遂本心故。二永入僧五敷具入常住用。唯本主不得坐卧。三入俗僧。舍药与僧。僧舍与俗人沙弥。涂足然灯。本主亦不得用。一切比丘不得食。余同。僧祇五别。一舍入僧无尽财中。谓畜贸二宝。若生息利作僧房舍中衣僧不得分用及食。为折伏本主贪心故。二舍入僧用。谓五卧具回僧物随僧作何等用。其中纯黑憍奢耶僧不得着用。得作地敷及作向慊怅慢等。六年不揲不得为地敷。僧得着用。不得[-+]身。白毛卧具好者如前。不好者如后。余同。善见中金银若无净人可教掷去。僧羯磨差一比丘知五法者。使闭自掷去。莫记处所。明了论中若转车衣待一月衣过十日衣过十日钵雨衣急施舍。与僧已僧问。须者应还得用。若自无用永舍入僧。受非亲尼衣舍还本尼。若本尼无舍与尼僧。使尼浣衣回僧物永舍与僧。从非亲居士乞衣一二居士应舍还彼。彼若不在或不取舍与僧。过足三反一切敷具使织师衣尽舍与僧。瞋心夺衣还舍与所瞋比丘。七日药二用。文如彼具。萨婆多云。贩卖物若无同心净人应作四方僧卧具。为止诽谤。若作入佛外道当言。瞿昙沙门多贪利故。令弟子舍物。持用自入。又除佛福田。无过四方僧不问受法不受法持戒毁戒法语非法语。一切无遮。七随戒杂相。十诵犯僧残。随覆罪不行别住六夜。直与出罪得名出罪。众僧得罪乃至不行别住直行六夜直与出罪。得出得罪。更有六人全不作法直尔清净。一者上座犯僧残。诸人生慢。佛言。若一心生念从今日更不作。即得清净。二大德多知识。三多惭愧。若遣行者宁反戒。四病重不能互跪无力能忏。五住处不满二十。道路遇贼死。六众不清净。往至他方道路遇贼死。佛言。一心生念如法忏悔。是人清净得生天上。律子注云。此六忏法不可妄用。及有侥幸唐为自欺。罪不得除。要须广问明律者能断之耳。

四分律删繁补阙行事钞卷下

余于唐武德九年六月内。尔时搜扬僧伍无伤俗誉。且闭户依所学撰次。但意在行用。直笔书通。不事虬文故。言多蹇陋。想有识通士知余记志焉。

律疏部


【经文信息】大正藏第40No. 1804四分律删繁补阙行事钞
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.25 (Big5),完成日期:2011/02/24
【编辑说明】本数据库由中华电子佛典协会(CBETA)依大正藏所编辑
【原始数据】萧镇国大德提供,伽耶山基金会提供,北美某大德提供
【其他事项】本数据库可自由免费流通,详细内容请参阅【中华电子佛典协会数据库版权宣告


 

previous.png        back_to_top.png

律疏部

 

 

[ HOME | 中文主頁 | 經典 | ENGLISH | SUTRA | CHỬ VIỆT | KINH ĐIỂN | GALLERY | CONTACTS ]

 

google-site-verification=Iz-GZ95MYH-GJvh3OcJbtL1jFXP5nYmuItnb9Q24Bk0