佛山* Buddha Mountain * Phật Sơn

Calgary Alberta Canada

[中文ENGLISH]

[ TRANG CHỦ KINH ĐIỂN | ĐẠI TẠNG KINH | THẦN CHÚ | HÌNH ẢNH | LIÊN LẠC ]

| Quyển 1 | Quyển 2 | Quyển 3 | Quyển 4 | Quyển 5 | Quyển 6 | Quyển 7 | Quyển 8 |

Số 0159

KINH ĐẠI-THỪA BẢN-SINH TÂM-ĐỊA-QUÁN

Đường, Bát-Nhă dịch chữ Phạn ra chữ Hán.
Thích-Tâm-Châu dịch chữ Hán ra chữ Việt.

QUYỂN 3

II. – PHẨM BÁO-ÂN 2

Bấy giờ, về phía Đông-bắc đại-thành Vuơng-xá cách tám mươi do-tuần70 có một nước nhỏ tên là Tăng-trưởng-phúc. Trong nước kia có một ông Trưởng-giả tên là Trí-Quang, tuổi nhiều, già yếu, chỉ có một con. Mà người con ấy có tính ác-nghịch, không thuận cha mẹ, cha mẹ dạy răn ǵ đều không theo lời. Ông Trưởng-giả xa nghe thấy đức Thích-Ca Mưu-Ni Như-Lai ở trong núi Kỳ-xà-quật, thành Vương-xá, v́ vô-lượng chúng-sinh trong đời độc-ác, nhơ-đục, tuyên-thuyết về pháp báo-ân của Đại-thừa. Khi ấy cả cha mẹ và con cùng mọi người quyến-thuộc của ông v́ muốn nghe pháp, đem các đồ cúng đến nơi Phật, cung-kính cúng-dàng Phật. 

Cúng-dàng rồi, ông Trưởng-giả liền bạch Phật rằng: “Bạch đức Thế-Tôn! Tôi có một người con, tính nó tệ-ác quá, nó không chịu nghe lời dạy răn của cha mẹ. Nay tôi nghe thấy Phật nói về việc báo-đáp tứ ân, tôi v́ muốn nghe pháp nên lại nơi Phật, kính xin đức Thế-Tôn v́ bọn chúng tôi cùng các người trong quyến-thuộc tuyên-thuyết về nghĩa thú sâu-xa, nhiệm-mầu của tứ-ân, khiến người con tệ-ác của tôi sinh tâm hiếu-thuận, đời nay, đời sau sẽ được sự an-lạc”. 

Đức Phật bảo ông Trí-Quang: “Quư hóa thay! Quư hóa thay! Ông v́ pháp lại nơi Tôi, cúng-dàng cung-kính và muốn nghe Pháp ấy, vậy các ông nên nghe cho kỹ và nhớ nghĩ cho khéo! Nếu có thiện-nam-tử, thiện-nữ-nhân nào phát tâm Bồ-đề, muốn nghe pháp-yếu, khi cất chân, đặt chân xuống đất, tùy theo số lượng vi-trần (bụi nhỏ) của đường đất đi xa hay gần, mà do nhân-duyên ấy, người ấy cảm được Kim-luân chuyển-luân thánh-vương, khi phúc-báo của Thánh-vương hết, được làm Thiên-vương trong Dục-giới; khi phúc-báo của Thiên-vương trong Dục-giới hết, được làm Phạm-thiên-vuơng, được thấy Phật, nghe pháp và chóng chứng được diệu-quả. Đại-trưởng-giả cùng những người khác đi với ông v́ cầu pháp lại nơi Tôi, tính ra như thế là phải qua tám mươi do-tuần đại-địa vi-trần, mỗi một số vi-trần sẽ chiêu-cảm được những quả-báo về Nhân, Thiên, Luân-vương. Và, được nghe pháp rồi, đời sau sẽ chứng vô-thượng chính-đẳng chính-giác)). 

Tuy trước Tôi đă nói về nghĩa-thú sâu-xa, nhiệm-mầu của tứ-ân, nay v́ các ông, Tôi lại tuyên lại nghĩa ấy, bằng lời kệ sau này: 

Tối-thắng Pháp-vương, Đại-thánh-chúa,

Hết thảy Nhân, Thiên chẳng sánh bằng;

Trang-nghiêm thân bằng mọi tướng tốt,

Bể trí như hư-không vô-lượng.

Hạnh lợi tự, tha đều viên-măn,

Tiếng khen đồn khắp trong các cơi;

Dứt hẳn phiền-năo cùng tập-khí…,71

Khéo tŕ mật-hạnh, giữ mọi căn.

Trăm bốn mươi thứ đức “bất-cộng”,72

Bể phúc rộng lớn đều viên-măn;

Chính-định, thần-thông đầy-đủ cả,

Thường vui chơi “Bát tự-tại-cung”.73

Nhân, Thiên, ngoại-đạo trong mười phương,

Không ai “năng-nan”74 như Điều-ngự;

Miệng vàng nói biện-tài vô-ngại,

Tuy không ai hỏi mà tự nói.

Như đại-hải-triều75 không sai thời,

Cũng như thiên-cổ76 hợp thiên-tâm;

Tự-tại như thế duy Phật có,

Ngũ-thông-tiên, Ma, Phạm đâu có.

Kiếp-hải77 tu-hành nguyện khó nghĩ,

Chứng được đại-thần-thông như thế;

Trong đại-tịch-thất78 Tôi nhập-định,

Quán-sát các căn và bệnh, thuốc.

Tự ra thiền-định mà tán-thán:

Ba đời Phật-pháp “Tâm-địa-môn”;

Các Trưởng-giả nghe thoái đại-tâm,

Ưa hạng tự-lợi trong Nhị-thừa.

Tôi mở đại-trí phương-tiện-giáo,

Dẫn vào cửa giải-thoát “Tam không”;79

Ư-thú Như-Lai chẳng thể lường,

Duy Phật biết được chân-bí-mật.

Thanh-văn lợi-căn và Độc-giác,

Bồ-tát cần cầu ngôi bất-thoái;

Mười hai kiếp số cùng so lường,

Không có ai biết được phần nhỏ.

Giả-sử phàm, thánh-trí mười phương,

Nhận cho một người làm trí-giả;

Trí-giả như thế như rừng trúc,

Không thể so-lường được phần nhỏ.80

Thế-gian phàm-phu không mắt tuệ,

Mê nơi ân-đức mất diệu-quả;

Chúng-sinh trong đời năm ác-trọc,81

Không hiểu ơn sâu thường trái đức.

Tôi v́ khai-thị về bốn ân,

Khiến vào chính-kiến Bồ-đề-đạo.82

TỪ-PHỤ BI-MẪU, ơn trưởng-dưỡng,

Hết thảy trai, gái đều yên vui.

Ơn từ-phụ cao như núi lớn,

Ơn bi-mẫu sâu như bể cả;

Nếu Tôi ở đời trong một kiếp,

Nói ơn bi-mẫu không hết được.

Tôi nay nói qua một phần nhỏ,

Như ruồi, muỗi uống nước bể cả.

Giả sử có người v́ phúc-đức,

Cúng-dàng Bà-la-môn tịnh-hạnh.

Ngũ-thông thần-tiên được tự tại,

Đại-trí sư-trưởng cùng bạn lành.

Điện-đường đặt để toàn bảy báu,

Pḥng toàn bằng gỗ Chiên-đàn-hương.

Đồ nằm trăm báu bày trải khắp,

Mỹ-vị thế-gian như cam-lộ;

Cùng các thuốc men chữa muôn bệnh,

Đựng đầy vàng bạc trong khí-vật.

Cúng-dàng như-thế ngày ba thời,

Cho đến đủ số một trăm kiếp;

Không bằng một niệm tỏ chút phần,

Cúng-dàng bi-mẫu đại-ân-điền.

Phúc-đức vô-biên không lường được,

Tính-toán, thí-dụ không sánh kịp.

Bi-mẫu thế-gian có mang con,

Mười tháng mang thai chịu khổ nhiều.

T́nh không ham đắm năm dục-lạc,

Tùy thời ăn uống cũng đồng thế;

Ngày đêm thường mang ḷng thương xót,

Đi, đứng, ngồi, nằm chịu mọi khổ.

Chính sắp sinh con khỏi thai-tạng,

Như góp mũi nhọn rạch chi-tiết;

Mê cảm đông, tây không phân-biệt,

Khắp ḿnh đau-đớn không chịu nổi,

Hoặc nhân nạn ấy mà mệnh mất,

Lục thân83 quyến-thuộc đều bi-năo;

Mọi khổ như thế đều v́ con,

Lo, buồn, thống-thiết nói sao cùng.

Nếu được b́nh-phục thân yên-vui,

Như nghèo được ngọc mừng khôn tả;

Đoái nh́n mặt con không biết chán,

Tâm thương nhớ con không tạm xả.

Ân-t́nh mẫu-tử thường như thế,

Xuất, nhập không rời con trước ngực;

Sữa mẹ như là suối Cam-lộ,

Trưởng-dưỡng kịp thời không lúc kiệt.

Ơn nơi từ-niệm thực khó ví,

Công-đức nuôi-nấng cũng khó lường.

Thế-gian, đại-địa gọi là nặng,

Ơn bi-mẫu nặng hơn đất ấy.

Thế-gian Tu-di gọi là cao,

Ơn bi-mẫu cao hơn núi ấy;

Thế-gian, nhanh-chóng duy gió dữ,

Một niệm mống tâm nhanh hơn thế.

Nếu có chúng-sinh làm bất-hiếu,

Khiến mẹ tạm thời khởi tâm hận;

Thốt lời oán-niệm chỉ phần nhỏ,

Con theo lời ấy bị khổ-nạn.

Chư Phật cùng các Kim-cương-thiên,

Bí-pháp Thần-tiên không cứu được.

Nếu có trai, gái theo mẹ dạy,

Thừa-thuận nhan-sắc không dám trái.

Hết thảy tai-nạn đều tiêu-trừ,

Chư Thiên ủng-hộ thường an-lạc.

Nếu hay thừa-thuận theo bi-mẫu,

Trai, gái ấy đâu phải kẻ phàm.

Đại-bi Bồ-tát hóa nhân-gian,

Thị-hiện báo ân mọi phương-tiện.

Nếu có con trai và con gái,

V́ báo ân mẹ làm hiếu-dưỡng:

Cắt thịt, trích huyết thường cung-cấp,

Như thế đủ số trong một kiếp.

Mọi thứ cần tu trong hiếu-đạo,

C̣n chưa báo được ơn tạm thời.

Mười tháng con ở trong thai-tạng,

Thường ngậm cuống vú uống thai-huyết.

Từ khi là con-nít, trẻ thơ,

Uống hơn trăm hộc sữa của mẹ.

Ăn uống, thuốc-thang, y-phục đẹp,

Con trước, mẹ sau đó lệ thường.

Con nếu ngu-si bị người ghét,

Mẹ cũng thương nhớ không vứt bỏ.

Xưa, một nữ-nhân ẵm đứa con,

Lội qua sông Hằng nước chảy mạnh;

Sức khó vượt qua v́ nước ngập,

Mẹ chết cùng con không nỡ bỏ.

V́ sức thiện-căn từ-niệm ấy,

Mệnh mất được sinh lên Phạm-thiên;

Hưởng vui chính-định trên cơi Phạm,

Được gặp Như-Lai nhận Phật-kư.

Thế nên bi-mẫu có mười đức,

Tùy hợp nghĩa-lợi đặt ra tên:

Một là, đại-địa; hai năng sinh,

Ba là, năng-chính; bốn, dưỡng-dục.

Năm, cho trí-tuệ; sáu, trang-nghiêm,

Bảy là, an-ổn; tám, giáo-thụ;

Chín là, giáo-giới; mười, cho nghiệp,

Ân khác không hơn ân-đức mẹ.

Pháp ǵ ở đời là rất giàu?

Pháp ǵ ở đời là rất nghèo?

Khi mẹ tại đường là rất giàu,

Mẹ không tại đường là rất nghèo.

Khi mẹ c̣n, là mặt trời ngọ,

Khi mẹ mất, là mặt trời lặn;

Khi mẹ c̣n, hết đều đầy-đủ,

Khi mẹ mất, hết đều rỗng không.

Thế-gian hết thảy thiện-nam-tử:

Ơn cha mẹ nặng như g̣, núi;

Hiếu kính cần phải luôn ở ḷng,

Biết ơn, trả ơn là Thánh-đạo.

Không tiếc thân-mệnh dâng đồ ngon,

Chưa từng một niệm thiếu sắc-dưỡng;

Như khi cha mẹ bỗng mất đi,

Toan muốn báo-ân thực chẳng kịp.

Phật xưa tu-hành v́ từ-mẫu,

Cảm được tướng tốt sắc thân vàng;

Tiếng đồn rộng lớn khắp mười phương,

Hết thảy Nhân, Thiên đều khể-thủ.

Nhân và phi-nhân đều cung-kính,

Từ duyên xưa trước báo từ-ân.

Tôi đă lên cung trời Đao-lỵ,

Ba tháng, v́ mẹ nói chân-pháp.

Khiến mẹ Tôi nghe, quy chính-đạo,

Ngộ Vô-sinh-nhẫn thường không thoái;

Như thế đều là báo bi-ân,

Tuy báo ân sâu c̣n chưa đủ.

Mục-Liên được thần-thông đệ nhất,

Dứt hết phiền-năo trong ba cơi;

Dùng sức thần-thông xem từ-mẫu,

Thấy mẹ chịu khổ trong ngă-quỷ.

Mục-Liên tự đi trả ơn mẹ,

Cứu thoát từ-thân nơi thụ-khổ;

Sinh lên các cơi trời Tha-Hóa,

Cùng được vui chơi nơi Thiên-cung.

Nếu biết ơn cha mẹ rất sâu,

Chư Phật, Thánh-hiền đều báo đức.

Nếu ai chí-tâm cúng-dàng Phật,

Có tâm tinh-cần tu hiếu-dưỡng.

Phúc hai người ấy bằng nhau cả,

Ba đời hưởng báo cũng vô cùng.

Người đời, làm con tạo các tội,

Sa ba ngả ác chịu khổ măi.

Người chưa chứng Thánh, không thần-thông,

Không thấy luân-hồi, khó báo được.

Thương thay người đời không Thánh-lực,

Không hay cứu gỡ cho từ-mẫu!

Bởi nhân-duyên ấy, ông nên biết,

Cần tu phúc-lợi công-đức tốt:

Đem ngay thắng-phúc nơi nam, nữ,

Có đại-kim-quang soi địa-ngục.

Trong hào-quang diễn tiếng thâm-diệu,

Khai-ngộ cha mẹ mở tâm-ư.

Nhớ thuở xưa kia thường tạo tội,

Một niệm hối-tâm đều trừ diệt.

Miệng niệm: “Nam mô tam thế Phật”.

Thoát thân khổ-nạn không thong-thả;

Sinh lên Nhân, Thiên hưởng vui măi,

Thấy Phật, nghe pháp, sẽ thành Phật.

Hoặc sinh tịnh độ tại mười phương,

Hoa sen bảy báu là cha mẹ;

Hoa nở thấy Phật ngộ Vô sinh,

Bồ-tát Bất-thoái là đồng học.

Được sáu thần-thông tự-tại-lực,

Được vào cung bồ-đề vi-diệu:

Bồ-tát đều là các nam, nữ.

Nương đại nguyện-lực hóa nhân-gian.

Thế là thực báo ân cha mẹ,

Các ông, chúng sinh cùng tu học!84

CHÚNG-SINH luân-hồi sinh sáu đạo,

Cũng như bánh xe không sau, trước.

Hoặc là cha mẹ, là trai, gái,

Đời đời, kiếp kiếp ơn lẫn nhau.

Như thấy cha mẹ… không khác chi,

Không chứng Thánh-trí, do đâu biết!

Hết thảy nam-tử đều là cha,

Hết thảy nữ-nhân đều là mẹ;

Ơn đời trước thế chưa trả xong,

Lại sinh niệm khác thành oán ghét!

Thường nên báo ân, ích lẫn nhau,

Không nên đánh mắng thành hiềm-oán!

Nếu muốn tu thêm phúc-trí-môn,

Ngày đêm sáu thời85 nên phát nguyện:

Nguyện con sinh sinh vô-lượng kiếp,

Được Túc-trụ-trí86 đại-thần-thông;

Biết được trăm ngh́n kiếp quá-khứ,

Lại nhớ biết nhau là cha mẹ.

Xoay-vần sáu thú, bốn loài sinh,87

Cho tôi một niệm đến nơi ấy;

V́ nói diệu-pháp, ĺa nhân khổ,

Trong Nhân, Thiên họ hưởng vui măi.

Khuyến phát Bồ-đề-nguyện kiên-cố,

Tu-hành lục độ của Bồ-tát;

Dứt hẳn hai nhân của sinh tử,

Chóng chứng Niết-bàn vô-thượng-đạo88

Mười phương hết thảy các QUỐC-VƯƠNG

Chính pháp hóa-nhân là Thánh-chúa;

Phúc-đức Quốc-vương là tối-thắng,

Việc làm tự-tại gọi là “Thiên” (trời).

Vua trời Đao-lỵ và trời khác,

Thường đem phúc-lực trợ vương-hóa;

Chư Thiên ủng-hộ như con một,

Bởi thế được tên là “Thiên-tử”.

Thế-gian cho vua là cội-gốc,

Là chỗ nhân-dân hết thảy nương;

Cũng như nhà cửa của thế-gian,

Cột là cội-gốc, dựng nên được.

Vua dùng chính-pháp hóa nhân-dân,

Giả như Phạm-vương sinh muôn vật.

Vua làm phi-pháp không chính-lư,

Như Diễm-ma vương diệt thế-gian.

Nếu vua dung-nhận kẻ gian-tà,

Như là voi xéo ao hoa vậy.

Đừng bảo thời gặp đời ác-trọc,

Nên biết thiện, ác do vua tu!

Như mặt trời soi sáng thế gian,

Quốc-vương dạy đời cũng như thế.

Mặt trời, đêm tuy không chiếu tới,

Nhưng khiến chúng-sinh được an-lạc.

Vua đem phi-pháp ra dạy đời,

Hết thảy nhân-dân không tin cậy.

Thế gian có những sự sợ-hăi,

Nhưng nhờ phúc vua không sinh được.

Thành ra nhân-dân được an-lạc,

Như thế là phúc vua soi tới.

Thế-gian có những hoa rất đẹp,

Nhờ phúc nhà vua mà nở toả.

Thế-gian có những rừng, vườn đẹp,

Nhờ phúc nhà vua đều tươi tốt.

Thế-gian có những cây cỏ thuốc,

Nhờ phúc nhà vua khỏi các bệnh.

Thế-gian bách-cốc, cùng lúa má,

Nhờ phúc nhà vua đều thành hạt.

Nhân-dân trên đời hưởng vui sướng,

Nhờ phúc nhà vua thường tự-nhiên.

Ví như Trưởng-giả có một con,

Trí-tuệ đoan nghiêm đời không sánh;

Cha mẹ yêu mến như con mắt,

Ngày đêm thường sinh tâm hộ-niệm.

Thánh-vương trong nước cũng như thế,

Nhớ mến chúng-sinh như con một;

Nuôi-nấng người già, giúp cô độc,

Tâm dù thưởng, phạt nhưng thường một.

Nhân-vương như thế là Thánh-chúa,

Mọi loài kính-ngưỡng như Như-Lai;

Nhân-vương trị nước không tai-biến,

Muôn họ kính, chăm thường an-ổn.

Vua không đem pháp-chính dạy đời,

Tật-dịch lưu-hành hại chúng-sinh;

Như thế hết thảy nhân, phi-nhân,

Tội, phúc rơ-ràng không che được.

Trong pháp thiện, ác chia bảy phần,

Người tạo được năm, vua được hai;

Nhà cửa, ruộng, vườn, rừng đều thế,

Thuế-má phân chia cũng như vậy.

Chuyển-luân Thánh-vương khi xuất-hiện,

Chia làm sáu phần vua được một;

Nhân-dân khi ấy được năm phần.

Nghiệp-báo thiện, ác cũng đều thế.

Nếu có Nhân-vương tu chính-kiến,

Như pháp dạy đời là “Thiên-chúa”;

Bởi y pháp trời mà dạy đời,

Tỳ-sa-môn-vương thường ủng-hộ.

Ba cơi trời khác, chúng La-sát,

Đều sẽ ǵn giữ Thánh-vương-cung.

Thánh-vương ra đời sửa-sang nước,

Lợi-ích chúng-sinh thành mười đức:

Một là, soi sáng trong quốc-giới,

Hai là, trang-nghiêm cho quốc-độ;

Ba là, thường cho sự yên-vui,

Bốn là, hàng-phục các oán-địch.

Năm là, cấm ngăn mọi sợ hăi,

Sáu là, hợp-tập các Thánh hiền;

Bảy là, căn-bản của mọi pháp,

Tám là, hộ-tŕ cho thế-gian.

Chín là, thường làm công tạo-hóa,

Mười là, chủ nhân-dân, đất nước.

Nếu vua thành-tựu mười thắng-đức,

Phạm-vương, Đế-thích và chư Thiên.

Dạ-soa, La-sát, Quỷ-thần-vương,

Ẩn ḿnh thường lại hộ quốc-giới.

Long-vương hoan-hỷ tuôn Cam-vũ,

Ngũ-cốc thành-thục muôn họ yên.

Khắp nơi trong nước sinh ngọc báu,

Người, ngựa sức mạnh, không oán-địch.

Như-ư bảo-châu hiện trước vua,

Các vua ngoại-cảnh tự triều-phục.

Ai sinh tâm ác với Quốc-vương,

Một niệm khởi tâm thành mọi ác;

Người ấy mệnh mất sa địa-ngục,

Chịu khổ nhiều kiếp khó kỳ ra.

Nếu có tinh-thần chăm giúp vua,

Chư Thiên hộ-niệm thêm vinh-lộc.89

Trưởng-giả Trí-Quang, ông nên biết:

Hết thảy Nhân-vương do nghiệp-cảm.

Các pháp đều do nhân-duyên thành,

Nếu không nhân-duyên không các pháp.

Nói không sinh Thiên và ác-thú,

Những người như thế không hiểu nhân,

Không nhân, không quả: đại-tà-kiến,

Không biết tội, phúc sinh vọng-chấp.

Nay vua được hưởng mọi phúc vui,

Xưa kia từng giữ ba tịnh-giới.90

Giới-đức huân-tu chiêu-cảm tới,

Diệu-quả Nhân, Thiên được thân vua91

Nếu người phát-khởi Bồ-đề-tâm,

Nguyện-lực giúp thành vô-thượng-quả.

Giữ bền giới tịnh trong thượng-phẩm,

Đi, ở tự-tại làm Pháp-vương;

Thần thông biến-hóa khắp mười phương,

Tùy duyên giúp hết cả muôn loài.

Trung-phẩm thụ-tŕ Bồ-tát-giới,

Phúc-đức tự-tại Chuyển-luân-vương;

Tùy tâm làm ǵ đều nên cả,

Vô-lượng Nhân, Thiên đều tuân-phụng.

Hạ-thượng-phẩm tŕ: đại-quỷ-vương,

Hết thảy phi-nhân đều theo phục;

Thụ-tŕ giới phẩm tuy khuyết-phạm,

Nhưng, do giới thắng được làm vua.

Hạ-trung-phẩm tŕ: cầm-thú-vương,

Hết thảy chim, muông đều y-phục;

Trong thanh-tịnh-giới có khuyết-phạm,

Nhưng, do giới thắng được làm vua.

Hạ-hạ-phẩm tŕ: Diễm-ma-vương,

Ở trong địa-ngục thường tự-tại;

Tuy hủy giới cấm sinh ác-đạo.

Nhưng, do giới thắng được làm vua.92

Bởi v́ nghĩa ấy các chúng-sinh,

Nên thụ Bồ-tát thanh-tịnh-giới;

Hăy ǵn-giữ khéo không khuyết-phạm,

Tùy chỗ sinh ra làm Nhân-vương.

Nếu người không thụ-giới Như-Lai,

C̣n không được thân con cáo đồng;

Huống là cảm-quả trong Nhân, Thiên,

Ở ngôi vua hưởng vui sướng tuyệt?

Thế nên làm vua phải có “nhân”,

Giới-nghiệp tinh siêng thành diệu-quả.

Quốc-vương tự là chủ nhân-dân,

Lành thương như mẹ nuôi con nhỏ.

Như thế Nhân-vương có ơn lớn,

Tấm ḷng phủ-dục93 khó báo được

Bởi nhân-duyên ấy, các chúng-sinh,

Nếu tu chứng được Đại-bồ-đề.

Đối với chúng-sinh khởi đại-bi,

Nên thụ Như-Lai tam-tụ-giới.94

Nếu muốn như pháp mà thụ-giới,

Cần nên sám95 tội cho tiêu-diệt.

Nguyên-nhân khởi tội có mười duyên:96

Thân ba, miệng bốn và ư ba.

Sinh-tử vô-thủy, tội vô cùng,

Bể lớn phiền-năo sâu không đáy.

Nghiệp-chướng cao vót như Tu-di,

Tạo-nghiệp do nhân hai thứ khởi:

Tức là HIỆN-HÀNH và CHỦNG-TỬ,97

Tạng-thức98 giữ, duyên NHẤT-THIẾT-CHỦNG.

Như bóng theo h́nh không rời thân,

Trong hết thảy thời chướng Thánh đạo;

Gần, chướng diệu-quả của Nhân, Thiên,

Xa, chướng vô-thượng Bồ-đề-quả.

Tại-gia thường vời nhân phiền-năo,

Xuất-gia th́ phá thanh-tịnh-giới.

Nếu ai như pháp mà sám-hối,

Có bao phiền-năo đều trừ-diệt.

Cũng như kiếp lửa hoại thế-gian,

Đốt sạch Tu-di và bể cả.

Sám-hối, đốt sạch củi phiền-năo,

Sám-hối, thường sinh lên đường trời.

Sám-hối, được vui nơi Tứ-thiền,99

Sám-hối, mưa báu ngọc Ma-ni;

Sám-hối, thân kim-cương thêm thọ,

Sám-hối, được vào cung “thường-lạc”.

Sám-hối, ra khỏi ngục ba cơi,

Sám-hối, nở ra hoa Bồ-đề;

Sám-hối, thấy đại-viên-kính Phật,100

Sám-hối, đến được nơi Bảo-sở.

Nếu y như pháp mà sám-hối,

Nên y hai pháp QUÁN-MÔN tu:

Một là, QUÁN SỰ DIỆT TỘI MÔN,

Hai là, QUÁN LƯ DIỆT TỘI MÔN.101

Quán sự diệt tội lại chia ba:

Thượng, trung, hạ-căn là ba phẩm.

Nếu có thượng căn cầu tịnh giới,

Phát đại tinh-tiến tâm không thoái.

Thương khóc rơi huyết thường tinh-khẩn,

Ai-cảm khắp ḿnh đều ửng huyết;

Nghĩ luôn đến thập phương Tam-bảo,

Cùng các chúng-sinh trong lục-đạo.

Quỳ dài, chắp tay tâm bất từ,

Gột tâm phát-lộ cầu sám-hối:

“Kính xin thập phương Tam-thế Phật,

Lấy đại-từ-bi thương xót con.

Con ở luân-hồi không chỗ nương,

Sinh-tử đêm dài thường chẳng biết;

Con ở phàm-phu đủ mọi buộc,

Tâm cuồng giáo-giở, lăng-xăng khắp.

Con ở trong nhà lửa ba cơi,

Nhiễm bậy sáu trần102 không cứu-hộ;

Con sinh trong nhà nghèo, hạ-tiện,

Không được tự-tại thường chịu khổ.

…Sinh vào nhà cha mẹ tà-kiến,

Tạo tội nương theo quyến-thuộc ác.

Kính xin chư Phật Đại-từ-tôn,

Thương xót hộ-niệm như con một.

Một sám không tạo các tội nữa,

Tam-thế Như-Lai sẽ chứng-minh!”

Mạnh-mẽ sám-hối như như thế,

Gọi là thượng-phẩm cầu tịnh-giới.

Như có trung-căn cầu giới-phẩm,

Một ḷng mạnh-mẽ sám mọi tội.

Nghĩ ḿnh lệ ứa không ai biết,

Khắp ḿnh bồ-hôi…, ai-cầu Phật:

“Dăi-bày vô-thủy nghiệp sinh-tử,

Xin nước từ bi gột bụi trần;

Giũ bỏ tội-chướng sạch sáu căn,103

Cho con tam-tụ-giới Bồ-tát.

Con nguyện giữ vững không lùi chuyển,

Tinh-tu, độ thoát khổ chúng-sinh,

Ḿnh chưa đắc độ, trước độ người,

Hết thuở vị-lai thường không dứt”.

Như thế tinh-cần, dũng-mănh làm,

Không tiếc thân-mệnh cầu Giác-đạo.

Cảm tướng lạ thiêng của Tam-bảo,

Gọi là trung-phẩm đại-sám-hối.

Nếu có hạ-căn cầu tịnh-giới,

Phát tâm Vô-thượng Bồ-đề ấy,

Rơi lệ, thương khóc, lông thân rởn,

Với chỗ tạo tội rất thẹn-hổ.

Đối trước Tam-bảo khắp mười phương,

Và trước chúng-sinh trong sáu đạo;

Chí thành phát-lộ từ vô-thủy,

Có những chúng-sinh bị năo-loạn.

Khởi tâm đại-bi không chướng-ngại,

Không tiếc thân-mệnh hối ba nghiệp.

Những tội đă làm đều phát-lộ,

Những ác chưa làm không dám tạo.

Như thế, ba phẩm sám mọi tội,

Đều gọi thanh-tịnh-giới đệ-nhất.

Dùng nước thẹn-hổ rửa trần-lao,

Thân tâm đều là thanh-tịnh phẩm,

Các thiện-nam-tử, ông nên biết!

Đă nói tịnh-quán các sám-hối;

Trong sự, lư ấy không sai khác,

Chỉ bởi căn-duyên ứng chẳng đồng.

Nếu khi tu-tập quán chính-lư,

Xa ĺa hết thảy mọi tán-loạn.

Mặc áo mới sạch ngồi gia-phu,

Nhiếp-tâm, chính-niệm bỏ mọi duyên:

Thường quán diệu-pháp-thân chư Phật,

Thể-tính như KHÔNG, không thể được;

Tính của các tội cũng đều như,

Nhân-duyên điên-đảo, tâm vọng khởi.

Tội-tướng như thế bản-lai không,

Ở trong ba đời “vô-sở-đắc”.

Không nội, không ngoại, không trung-gian,

Tính, tướng như-như đều chẳng động.

Diệu-lư chân-như dứt danh-ngôn,

Chỉ có Thánh-trí hay thông-suốt.

Phi hữu, phi vô, phi-hữu-vô,

Phi bất hữu-vô ĺa danh-tướng.

Quanh khắp pháp-giới không sinh diệt,

Chư Phật bản-lai đồng một thể.

Kính xin chư Phật thùy gia-hộ,

Diệt được hết thảy tâm điên-đảo!

Nguyện, con sớm ngộ nguồn chân-tính,

Chóng chứng Như-Lai vô-thượng-đạo!

Nếu có thanh-tín thiện-nam-tử,

Ngày đêm hay quán diệu-lư-không.

Hết thảy tội-chướng tự tiêu-trừ,

Thế là giữ giới tịnh trên hết.

Nếu người quán biết thực-tướng-không,

Hay diệt hết thảy các tội trọng.

Cũng như gió to thổi lửa dữ,

Đốt cháy vô-lượng các cây cỏ.

Các thiện-nam-tử chân-thực-quán,

Là môn bí-yếu của chư Phật.

Nếu muốn v́ người phân-biệt rộng,

Hạng người vô-trí đừng tuyên-thuyết.

Hết thảy chúng-sinh loại phàm ngu,

Nghe quyết sinh nghi tâm bất tín.

Nếu có trí-giả sinh tín-giải,

Niệm niệm quán-sát ngộ Chân-như;

Chư Phật mười phương đều hiện trưóc,

Bồ-đề diệu-quả tự-nhiên chứng.

Các thiện-nam-tử! Sau Tôi diệt,

Những người tịnh-tín trong đời sau;

Theo hai quán-môn thường sám-hối,

Nên thụ Bồ-tát tam-tụ-giới.

Nếu muốn thụ-tŕ thượng-phẩm-giới,

Nên thỉnh giới-sư : Phật, Bồ-tát.

Thỉnh Tôi: Thích-Ca Mưu-Ni Phật,

Làm vị Ḥa-thượng104 giới Bồ-tát.

Long-chủng Tịnh-trí tôn vương Phật

Sẽ làm tịnh-giới A-xà-lê.105

Đạo-sư mai sau: Di-Lặc Phật,

Sẽ làm thanh-tịnh Giáo-thụ-sư.106

Hiện-tại mười phương Lưỡng-túc-tôn,107

Sẽ làm thanh-tịnh Chứng-giới-sư.108

Mười phương hết thảy các Bồ-tát,

Sẽ làm bạn-bè tu-học-giới.

Phạm, Thích, Tứ-vương, Kim-cương-thiên,

Sẽ làm chúng ngoại-hộ học-giới.

Phụng-thỉnh Phật, Bồ-tát như thế,

Và, các thầy truyền giới hiện-tiền.

V́ muốn trả khắp bốn ân sâu,

Phát khởi tâm Bồ-đề thanh-tịnh.

Nếu thụ tam-tụ-giới Bồ-tát :

Nhiêu-ích hết thảy hữu-t́nh-giới.

Tu-nhiếp hết thảy thiện-pháp-giới,

Tu-nhiếp hết thảy luật-nghi-giới.

Tam-tụ thanh-tịnh giới như thế,

Như-Lai ba đời đều hộ-niệm.

Chúng-sinh phi-pháp không nghe biết,

Trong vô-lượng kiếp không nghe, thấy.

Duy có thập phương Phật quá-khứ.

Đă thụ tịnh-giới thường hộ-tŕ.

Hai chướng phiền-năo dứt trừ hẳn,

Chứng được quả Bồ-đề vô-thượng;

Hết thảy Thế-Tôn đời vị-lai,

Giữ-ǵn tam-tụ tịnh-giới báu.

Dứt trừ ba chướng109 cùng tập-khí,

Sẽ chứng chính-đẳng đại-bồ-đề;

Mười phương các Thiện-thệ hiện-tại,

Đều tu nhân tam-tụ tịnh-giới.

Dứt hẳn sinh-tử khổ luân-hồi,

Được chứng tam thân110 Bồ-đề-quả.

Siêu-việt bể sinh-tử sâu lớn,

Tịnh-giới Bồ-tát là thuyền bè.

Dứt hẳn ràng-buộc tham, sân, si,

Tịnh-giới Bồ-tát là gươm sắc;

Đường hiểm sinh-tử các sợ-hăi,

Tịnh-giới Bồ-tát là nhà cửa.

Trừ khỏi các nhân khổ nghèo hèn,

Tịnh-giới thường làm ngọc Như-ư;

Bị ma quỉ ốp, các tật-bệnh,

Tịnh-giới Bồ-tát là lương-dược.

Làm vua Nhân, Thiên được tự-tại,

Tam-tụ tịnh-giới là duyên tốt;

Cùng các thân vua trong bốn thú,

Tịnh-giới là duyên được thắng-quả.

Thế nên tu được nhân tự-tại,

Sẽ được làm vua hưởng tôn-quư.

Trước nên lễ kính mười phương Phật,

Ngày đêm tu thêm thanh-tịnh-giới.

Chư Phật hộ-niệm đương thụ-tŕ,

Giới như kim-cương không phá-hoại;

Chư Thiên thiện thần trong ba cơi,

Hộ-vệ thân vua và quyến-thuộc.

Hết thảy oán-địch đều quy-phục,

Muôn họ vui mừng cảm vương hóa.

Thế nên thụ-tŕ giới Bồ-tát,

Cảm quả vô-vi thế, xuất-thế.111

Tam-Bảo thường-trụ hóa thế-gian,

Ân-đức rộng lớn bất tư-nghị;

Trong kiếp-hải này cùng quá-khứ,

Công-đức lợi sinh không dừng nghỉ.

Ngh́n ánh Phật-nhật112 thường soi đời,

Lợi ích quần-sinh độ có duyên;

Vô duyên không thấy từ-quang Phật,

Cũng như người mù không trông thấy.

Pháp-bảo nhất vị không biến-đổi,

Phật trước, Phật sau nói đều đồng;

Như mưa, một vị thấm khắp cả,

Cỏ cây tươi-tốt, lớn, nhỏ khác.

Chúng-sinh tùy căn đều được giải,

Cỏ cây nhuần thấm cũng sai khác.

Bồ-tát, Thanh-văn hóa chúng-sinh,

Như nước sông lớn chảy không kiệt.

Chúng-sinh không tín, hóa không tới,

Như ở chỗ tối trời khó soi.

Ánh trăng Như-Lai rất thanh-lương,

Hay trừ mọi tối cũng như thế.

Cũng như chậu úp trăng không soi,

Chúng-sinh mê-hoặc cũng như thế.

Pháp-bảo như cam-lộ, thuốc hay,

Trị được hết thảy bệnh phiền-năo.

Người tin uống thuốc, chứng Bồ-đề,

Không tin tùy duyên sa ác-đạo.

Bồ-tát, Thanh-văn thường ở đời,

Vô số phương-tiện độ chúng-sinh.

Chúng-sinh nếu có ḷng tin, thích,

Nhập ngôi an-lạc của Tam-thừa.

Như-Lai không xuất-hiện thế-gian,

Hết thảy chúng-sinh vào tà-đạo.

Chê hoài cam-lộ, uống thuốc độc,

Ch́m măi bể khổ không kỳ ra.

Phật-nhật xuất-hiện ba ngh́n cơi,

Tỏa ánh-sáng lớn chiếu đêm dài.

Chúng-sinh như ngủ không hay biết,

Nhờ sáng được vào vô-vi-thất.

Như-Lai chưa nói Nhất-thừa-pháp,

Quốc độ mười phương đều không-hư.

Phát tâm tu-hành thành chính-giác,

Hết thảy cơi Phật đều nghiêm-tịnh.

Pháp-bảo Nhất-thừa: mẹ chư Phật,

Như-Lai ba đời từ đấy sinh.

Bát-nhă phương-tiện tu không dứt,

Thành đạo giải-thoát lên Diệu-giác.

Nếu Phật, Bồ-tát không xuất-hiện,

Chúng-sinh ở đời không đạo-sư.

Hiểm-nạn sinh-tử do đâu qua,

Làm sao đến được nơi Bảo-sở?

Dùng đại-nguyện-lực làm bạn lành,

Thường nói diệu-pháp cho tu-hành.

Xu-hướng Thập-địa chứng Bồ-đề,

Khéo vào nơi Niết-bàn an-lạc.

Đại-bi Bồ-tát hóa thế-gian,

Phương-tiện dẫn-dắt các chúng-sinh.

Trong ẩn hạnh chân-thực Nhất-thừa,

Ngài hiện ra Duyên-giác, Thanh-văn.

Độn-căn, trí-nhỏ nghe Nhất-thừa,

Sợ-hăi phát tâm qua nhiều kiếp.

Không biết thân có Như-Lai-tạng,113

Chỉ vui tịch-diệt, chán trần-lao.

Chúng-sinh vốn có giống Bồ-đề,

Đều ở trong Tạng-thức: Lại-gia.

Nếu gặp bạn lành phát đại-tâm,

Ba thứ rèn, mài114 tu diệu-hạnh;

Dứt hẳn phiền-năo, sở-tri-chướng,

Chứng được thân thường-trụ Như-Lai.

Diệu-quả Bồ-đề chẳng khó thành,

Chân thiện-trí-thức thực khó gặp.

Hết thảy Bồ-tát tu thắng-đạo,

Bốn thứ pháp-yếu cần nên biết:

Thân-cận bạn lành là thứ nhất,

Lắng nghe chính-pháp là thứ hai;

Như ư nghĩ lường là thứ ba,

Như pháp tu chứng là thứ tư.

Hết thảy Đại-thánh-chúa mười phương,

Tu bốn pháp ấy chứng Bồ-đề.

Các ông Trưởng-giả, đại-hội-chúng,

Và, thanh-tín-sĩ đời vị-lai.

Bốn pháp nơi Bồ-tát như thế,

Cốt nên tu-tập thành Phật-đạo.115

Các thiện-nam-tử nên nghe kỹ,

Như-Lai nói ra bốn ơn trên.

Th́ ơn Phật-bảo là tối thượng,

V́ độ chúng-sinh phát đại-tâm.

Ba vô số kiếp trong đại-kiếp.

Tu đủ trăm ngh́n các khổ-hạnh.

Công-đức viên-măn khắp pháp-giới,

Thập-địa rốt-ráo chứng ba thân.

Pháp-thân thể khắp mọi chúng-sinh,

Muôn đức cô-đọng tính thường-trụ.

Không sinh, không diệt, không đi, lại,

Không một, không khác, phi đoạn, thường;

Đầy khắp pháp-giới như hư-không,

Hết thảy Như-Lai cùng tu chứng.

Hữu-vi, vô-vi các công-đức,

Nương-tựa Pháp-thân thường thanh-tịnh.

Bản-tính Pháp-thân như hư-không,

Xa ĺa sáu trần không nhiễm-trước.

Pháp-thân vô h́nh ĺa mọi tướng,

Năng-tướng, sở-tướng hết đều không.

Như thế, diệu-pháp-thân chư Phật,

Tướng ngôn-từ, hí-luận tịch-diệt.

Xa ĺa hết thảy các phân-biệt,

Tâm-hành-xứ diệt116 thể đều như.

V́ muốn chứng được thân Như-Lai.

Bồ-tát khéo tu về muôn hạnh.

Thể “trí” vô-vi chân-pháp-tính,

Sắc, tâm hết thảy chư Phật đồng.

Ví như chim bay đến núi vàng,

Làm cho thân chim đồng sắc ấy.

Hết thảy Bồ-tát như chim bay,

Thể pháp-thân Phật tựa núi vàng.

Tự-thụ-dụng thân các tướng tốt,

Mỗi một đầy khắp cơi mười phương.

Bốn-trí viên-minh hưởng pháp-lạc,

Phật trước, Phật sau thể đồng nhau.

Tuy khắp pháp-giới không chướng-ngại,

Diệu-cảnh như thế không nghĩ, bàn.

Thân ấy thường-trụ báo-Phật-độ,

Tự hưởng pháp-lạc không gián-đoạn.

Tha thụ-dụng-thân các tướng tốt,

Tùy cơ ứng-hiện không thêm, bớt.

V́ hóa các Bồ-tát Địa-thượng,

Một Phật hiện ra mười loại thân.

Tùy chỗ ứng-hiện đều bất đồng,

Dần-dà tăng gấp đến vô-cực.

Hợp căn v́ nói các pháp-yếu,

Khiến hưởng pháp-lạc vào Nhất-thừa.

Vị được thần-thông dần tăng-trưởng,

Pháp-môn sở ngộ cũng như thế.

Bồ-tát Hạ-địa khởi trí-tuệ,

Không thấu suốt được về Thượng-địa.

Năng-hóa, sở-hóa tùy Địa tăng,

Đều tùy bản-duyên làm sở-thuộc.

Hoặc một Bồ-tát, nhiều hóa Phật,

Hoặc nhiều Bồ-tát, một hóa-Phật.

Như thế, mười Phật thành chính-giác,

Đều ngồi dưới Bồ-đề thất-bảo.

Phật trước nhập-diệt, Phật sau thành,

Hóa-Phật chẳng đồng trải kiếp hiện.

Mười Phật ngồi trên đài hoa sen,

Quanh khắp đều có trăm ngh́n cánh.

Mỗi một cánh sen một cơi Phật,

Tức là cơi Tam-thiên đại-thiên.

Trong mỗi một cơi có trăm ức,

Mặt trời, trăng, sao bốn đại-châu.

Sáu cơi trời Dục và bốn Thiền,

Không-xứ, Thức-xứ đến Phi-tưởng.

Riêng châu Nam-thiệm trong bốn châu,

Mỗi một đều có ṭa Kim-cương.

Cùng với Bồ-đề đại-thụ-vương,

Các thân Phật hóa trong khi ấy;

Nhất thời chứng được Bồ-đề-đạo,

Quay xe diệu-pháp trong Đại-thiên.

Bồ-tát, Duyên-giác và Thanh-văn,

Tùy chỗ hợp căn thành Thánh-quả.

Như thế, nói ra ba thân Phật,

Trên hết, không ǵ sánh, là “BẢO”.117

Ứng, Hóa hai thân nói ra pháp,

Giáo, lư, hành, quả là PHÁP-BẢO.

Chư Phật lấy PHÁP làm đại-sư,

Tu tâm chứng được Bồ-đề-đạo.

Pháp-bảo ba đời không biến-đổi,

Hết thảy chư Phật đều quy, học.

Tôi nay đỉnh-lễ Nhất-thiết-trí,

Nên nói Pháp-bảo là thầy Phật.

Hoặc vào lửa dữ không cháy được,

Ứng thời liền được chân giải-thoát.

Pháp-bảo hủy phá ngục sinh-tử,

Cũng như Kim-cương phá muôn vật.

Pháp-bảo soi vào tâm chúng-sinh,

Ví như mặt trời trên không-giới.

Pháp-bảo hay làm thuyền bền chắc,

Vượt qua bể ái lên bờ giác.

Pháp-bảo hay cho chúng-sinh vui,

Ví như thiên-cổ hợp thiên-tâm;

Pháp-bảo hay giúp chúng-sinh nghèo,

Như ngọc Ma-ni mưa mọi báu.

Pháp-bảo hay làm thềm Tam-bảo,

Nhân tu nghe pháp sinh thượng-giới;

Pháp-bảo: Kim-luân đại-thánh-vương,

Dùng sức đại-pháp phá bốn ma.

Pháp-bảo hay làm xe báu lớn,

Chuyên chở chúng-sinh ra nhà lửa;

Pháp-bảo hay làm đại-đạo-sư,

Dẫn-dắt chúng-sinh đến Bảo-sở.

Pháp-bảo hay thổi loa đại-pháp,

Giác-ngộ chúng-sinh thành Phật-đạo;

Pháp-bảo hay làm đèn đại-pháp,

Soi chỗ tối-tăm trong sinh-tử.

Pháp-bảo hay làm tên Kim-cương,

Chấn giữ quốc-giới dẹp mọi oán.

Những pháp của Phật ba đời nói,

Làm lợi chúng-sinh khỏi khổ-phọc.

Dẫn vào thành Niết-bàn an-lạc,

Thế là ơn PHÁP-BẢO khó trả.118

Trưởng-giả Trí-quang ông nghe kỹ,

Thế, xuất-thế Tăng có ba hạng:

Bồ-tát, Thanh-văn thánh, phàm-chúng,

Là thửa ruộng phúc, ích chúng-sinh.

Văn-thù-sư-lỵ: đại-thánh-tôn,

Chư Phật ba đời cho là mẹ.

Như-Lai mười phương mới phát tâm,

Đều do giáo-hóa của Văn-Thù.

Hết thảy thế-gian, các hữu-t́nh,

Nghe tên, thấy thân và hào-quang.

Cùng thấy thân hóa hiện tùy loại,

Đều thành Phật-đạo khó nghĩ, bàn,

Di-lặc Bồ-Tát: Pháp-vương-tử,

Từ mới phát tâm không ăn thịt.

Bởi nhân-duyên ấy gọi “Từ-Thị”,

V́ muốn thành-thục các chúng-sinh.

Ở cơi thứ tư: Đâu-suất-thiên,

Trong Như-ư-điện bốn chín trùng.

Ngày đêm thường nói “bất-thoái-hạnh”,

Vô số phương-tiện độ Nhân, Thiên.

Nước tám công-đức119 ao Diệu-hoa,

Chúng-sinh có duyên đồng sinh đến.

Đệ-tử Tôi nay giao Di-Lặc,

Trong hội Long-Hoa được giải-thoát.

Các Thiện-nam-tử đời mạt-pháp,120

Một nắm cơm ăn cho chúng-sinh.

Bởi thiện-căn ấy thấy Di-Lặc,

Cứu-cánh sẽ được Bồ-đề-đạo.

Ông Xá-lỵ-phất…Đại-thanh-văn,

Trí-tuệ thần-thông hóa mọi loài.

Nếu thành-tựu được giới giải-thoát,

Thực là người tu-hành chính-kiến;

V́ người thuyết-pháp truyền Đại-thừa,

Ruộng phúc như thế là thứ nhất.

Hoặc có một hạng phàm-phu Tăng,

Giới-phẩm không trọn, sinh chính-kiến;

Tán-vịnh Nhất-thừa pháp mầu-nhiệm,

Tùy phạm, tùy hối, chướng đều trừ.

V́ muốn chúng-sinh thành Phật nhân,

Phàm-phu ấy cũng là Tăng-bảo.

Như Uất-kim-hoa121 tuy héo úa,

C̣n hơn hết thảy các hoa quư.

Tỷ-khưu chính-kiến cũng như thế,

Bốn hạng Luân-vương so chẳng kịp.

Như thế, bốn hạng Thánh, phàm Tăng,

Lợi-lạc hữu-t́nh không tạm nghỉ.

Là ruộng phúc tốt của thế-gian,

Thế là Tăng-bảo ân-đức lớn.122

Như Tôi đă nói bốn ân-nghĩa,

Là ân tạo ra ruộng phúc đời.

Hết thảy muôn vật từ đấy sinh,

Nếu rời bốn ân không thể được.

Ví như các sắc-trần thế-gian,

Sinh được do nơi bốn ĐẠI123 tạo.

Hữu-t́nh thế-gian cũng như thế,

Bởi bốn ân kia được an-lập.124 

Khi ấy, Trí-Quang trưởng-giả cùng con ông v.v…nghe Phật nói về bốn ân lớn ấy, cho rằng được nghe sự chưa từng có bao giờ, hoan-hỷ chắp tay bạch Phật rằng: “Quư hóa thay! Quư hóa thay! Đại-từ Thế-Tôn! Ngài đă v́ những chúng-sinh tà-kiến không tin nhân-quả, không hiếu cha mẹ trong đời trọc-ác, nói chân diệu-pháp đem lại lợi-lạc cho thế-gian, nay kính xin đức Thế-Tôn nói thêm cho về nghĩa báo-ân. Chúng tôi đă ngộ được ư rất sâu của bốn ân nhưng, nay chúng tôi chưa biết tu nghiệp thiện ǵ để báo được ân ấy. 

Đức Phật bảo ông Trưởng-giả: “Các thiện-nam-tử! Trước kia tôi đă v́ năm trăm ông Trưởng-giả nói rộng về nghĩa ấy rồi, nay Tôi sẽ v́ các ông nói qua chút ít phần mà thôi! Các thiện-nam-tử, thiện-nữ-nhân nào muốn được vô-thượng chính-đẳng chính-giác nên tinh siêng tu-hành mười pháp Ba-la-mật. Song, nếu c̣n “sở đắc” vẫn chưa được gọi là “báo-ân”. Nếu người nào chỉ trong giây lát làm được một thiện-tâm “vô-sở-đắc” mới được gọi là “báo-ân”. Sở-dĩ thế là sao? Hết thảy Như-Lai tới “vô-sở-đắc” mới thành Phật-đạo, hóa-độ chúng-sinh. Nếu có thiện-nam-tử tịnh-tín nào được nghe kinh này, tín-giải, thụ-tŕ, giải-thuyết, viết chép, đem “vô-sở-đắc, tam luân thể không”125 riêng v́ một người nói pháp bốn câu khiến họ trừ được tâm tà-kiến, xu-hướng đạo Bồ-đề, thế tức là báo tứ-ân. Sao vậy? V́, người ấy sẽ được Vô-thượng Bồ-đề, triển-chuyển giáo-hóa cho vô-lượng chúng-sinh, khiến họ nhập Phật-đạo làm cho hạt giống Tam-bảo măi không đoạn-tuyệt”. 

Khi ông Trưởng-giả Trí-Quang nghe bài kệ ấy rồi được Nhẫn-nhục tam-muội, yếm-ly thế-gian, được bất thoái-chuyển. Cùng lúc đó, tám ngh́n người, con và quyến-thuộc cũng được Tam-muội ấy và đều được tâm vô-đẳng-đẳng, vô-thượng chính-đẳng chính-giác; bốn vạn tám ngh́n người khác cũng chứng được Tam-muội, xa ĺa trần-cấu,126 được pháp-nhăn-tịnh.127 

TOÁT-YẾU

II.- PHẨM BÁO-ÂN 

Khi đức Thế-Tôn từ chính-định dậy Ngài gọi Bồ-tát Di-Lặc bảo: “Quư hóa! Các ông cùng hết thảy đại-chúng v́ muốn thân-cận Tôi, muốn nghe pháp xuất-thế, muốn suy-nghĩ như-như-lư, muốn tu-tập như-như-trí nên tới đây cung-kính,cúng-dàng. Nay Tôi sẽ nói về diệu-pháp (Tâm-địa)), dắt-dẫn chúng-sinh chứng-nhập Phật-trí. Chúng-sinh chỉ xu-hướng về Bồ-đề của Nhị-thừa mà không thích diệu-quả thường-lạc của Đại-thừa. Song, Như-Lai chuyển-pháp-luân tùy bệnh cho thuốc, làm sao phải hợp hoàn-cảnh, hợp thời, hợp tŕnh-độ, hợp pháp, khiến họ thoát khỏi được sự mê-chấp ấy!” 

Lúc đó, có 500 ông Trưởng-giả ở thành Vương-xá thấy những ảnh-hiện khó làm ở nơi hào-quang của Phật và nghe đức Phật tán-thán về pháp-môn “Tâm-địa” của Đại-thừa, các ông ấy liền bạch Phật: “Hành-nguyện tu-hành của Bồ-tát không phải là sự “tri-ân, báo-ân” và phải tu lâu lắm mới tới nơi Bồ-đề được, không bằng tu về Thanh-văn, Duyên-giác chóng ngộ đạo và được là báo-ân!” 

Đức Phật bảo các ông Trưởng-giả: “Ơn của thế-gian, xuất-thế-gian có bốn bậc: 1/ Ơn cha mẹ. 2/ Ơn chúng-sinh. 3/ Ơn Quốc-vương. 4/ Ơn Tam-bảo. 

Ơn cha mẹ: Cha thuộc từ-ân, mẹ thuộc bi-ân. Bi-ân của mẹ dù nói một kiếp cũng không hết được. V́ sự vất-vả khó-nhọc, hy-sinh và thương nhớ con của mẹ từ khi có thai, khi sinh nở, trưởng-thành cho đến trọn đời, quá lớn-lao không kể xiết được. Ngay như sữa mẹ giúp con sinh-trưởng đến 180 hộc. Do nhân-duyên ấy nơi mẹ có mười thắng-đức. Thế nên, người con biết thừa-thuận cha mẹ, được chư Thiên hộ-niệm, được là ḍng-giống của Thiên, Nhân tôn-quư và là Bồ-tát hóa-hiện độ-sinh. Kể sự báo ân cha mẹ vô cùng, nhưng nếu chỉ một niệm để tâm hiếu-thuận, đem chút ít vật nuôi nấng cha mẹ, công-đức ấy c̣n gấp trăm ngh́n vạn phần công-đức cúng-dàng đầy-đủ tứ sự và những thứ cao quư cho hàng trăm vị Đại-bà-la-môn, Đại-thần-tiên, bạn lành trong trăm ngh́n kiếp. 

Ơn chúng-sinh: Hết thảy chúng-sinh từ đời vô-thủy tới nay, đều là cha mẹ họ-hàng lẫn nhau. Hết thảy đàn ông là cha lành, hết thảy đàn bà là mẹ hiền. Đă là cha mẹ, là đă có ơn lớn. Đă có ơn lớn đương nhiên phải trả ơn ấy bằng cách phải làm lợi-ích lẫn nhau, không nên gây vọng-nghiệp, oán-hại, chấp-trước. 

Ơn Quốc-vương: Quốc-vương là người đứng đầu việc cai-trị trong một nước. Người đứng đầu việc cai-trị này thành-thực v́ chúng-sinh, đem chính-pháp hóa-trị nhân-dân, nhân-dân vui-vẻ, trong nước giàu thịnh, không bị ngoại xâm, nội loạn, ác-quỷ, tật-bệnh, đói thiếu, gió mưa quá thời, trái thời, nhật, nguyệt-thực và tinh-tú biến quái. Trái lại, th́ nhân-dân đau khổ, trong nước bất an. Mỗi mỗi tâm-niệm, hành-động của người đứng đầu trong nước đều có quan-hệ mật-thiết đến đời sống, tinh-thần,vận-mệnh của nhân-dân, của quốc-giới và mỗi mỗi tâm-niệm, hành-động của nhân-dân cũng vậy. Việc tu thiện được bảy phần phúc-lợi, người tu được năm phần, Quốc-vương được hai phần; Quốc-vương tu nhân lành nhân-dân cũng đồng hưởng. Do nhân-duyên ấy, Quốc-vương c̣n được gọi là “Thánh-vương, Thiên-chúa, Nhân-vương, Phúc-đức-vương, Chính-pháp-vương” và, cũng do đó Chính-pháp-vương có mười thắng-đức và được Thiên, Thiện-thần, nhân-dân ủng-hộ. Ân-đức của Chính-pháp-vương rộng lớn đối với nhân-dân như-thế, nhân-dân phải biết cung-kính tôn-trọng đền đáp lại. 

Ơn Tam-bảo: Tam-bảo là ba ngôi báu : Phật, Pháp, Tăng. 

Phật-bảo: đầy-đủ ba thân:

1/- Tự-tính-thân (c̣n gọi là pháp-thân) có Đại-đoạn-đức. 

2/- Thụ-dụng-thân (c̣n gọi là báo-thân) có Đại-trí-đức. Thụ-dụng-thân có 2 tướng: Tự-thụ-dụng-thân và tha-thụ-dụng-thân. Tự-thụ-dụng-thân do tu muôn hạnh, thành-tựu 4 trí cùng hết thảy các pháp công-đức, được căn-tướng trang-nghiêm. Tha-thụ-dụng-thân là thân của Như-Lai có đầy-đủ các tướng tốt ở nơi chân tịnh-độ, nói pháp Nhất-thừa cho các hàng Bồ-tát được lợi-lạc trong chính-pháp vi-diệu. Ở nơi Thập-địa, Như-Lai hóa-hiện ra mười tha-thụ-dụng-thân. Và, c̣n hóa-hiện độ cho Duyên-giác, Thanh-văn cùng các chúng-sinh khác. 

3/- Biến-hóa-thânĐại-ân-đức, ứng hiện thân-h́nh hóa-độ các bậc Thánh, phàm. 

Phật-bảo có nhiều ân-đức rộng lớn như thế nên có đầy-đủ 10 hiệu và 6 công-đức vi-diệu. 

Tới đây đức Phật dạy tiếp: “Sở-dĩ chư Phật hóa-hiện nhiều thân mà có chúng-sinh không được gặp là v́ do chúng-sinh tạo nhiều nghiệp ác, tội-căn sâu nặng, cũng như người mù không trông thấy mặt trời vậy!” 

Pháp-bảo: Pháp-bảo vô-lượng nghĩa nhưng, chia làm 4 loại: giáo-pháp, lư-pháp, hành-pháp và quả-pháp. 

Pháp-bảo là phương-pháp dẫn-dắt chúng-sinh ra khỏi bể sinh-tử đến bờ Niết-bàn. Pháp-bảo là thầy chư Phật. Pháp-bảo như kim-cương, như mặt trời, như ngọc Ma-ni, như tiếng trống cơi trời, như thềm báu, như thuyền lớn, như Chuyển-luân-vương, như y-phục đẹp, như giáp-trụ bền, như gươm trí-tuệ, như xe báu, như đèn sáng, như binh-khí, như đạo-sư. 

Chư Phật trong ba đời nói ra diệu-pháp bất-tư-nghị ấy làm cho chúng-sinh giác-ngộ, nên Pháp-bảo có ân-đức bất-tư-nghị. 

Tăng-bảo: Trong sự tu-hành, hóa-độ, thế-gian xuất-thế-gian có ba hạng Tăng: 

1/- Bồ-tát-tăng: Các vị tu lục-độ, vạn hạnh như Bồ-tát Di-Lặc, Văn-Thù v.v… 

2/- Thanh-văn-tăng: Các vị tu tứ-đế chứng Thánh-đạo như ông Xá-lỵ-phất v.v… 

3/- Phàm-phu-tăng: Các vị chân-thiện phàm-phu được biệt-giải-thoát-giới và những vị đầy-đủ chính-kiến đem lại lợi-lạc cho chúng-sinh. 

Ba hạng Tăng trên được gọi là “Chân-phúc-điền-tăng”. 

C̣n một hạng nữa là Phúc-điền-tăng. Phúc-điền-tăng là những vị có tâm tín-kính Tam-bảo, thâm-tín nhân-quả, thuờng phát thiện-nguyện, đầy-đủ chính-kiến, mặc dù những vị ấy có hủy giới cấm. 

Tất cả các hạng Thánh, phàm Tăng-bảo trên luôn luôn đem lại sự lợi-ích cho chúng-sinh, nên có ân-đức lớn đối với chúng-sinh. Phật, pháp, Tăng được gọi là Bảo v́ có mười nghĩa: bền chắc, không nhơ, cho vui, khó gặp, phá nghèo, uy-đức, măn-nguyện, trang-nghiêm, tốt diệu và bất biến.

Nay muốn trả bốn ơn lớn-lao ấy cần phải tu-hành đầy-đủ ba bậc: danh-tự, thân-cận, chân-thực trong mười pháp Ba-la-mật-đa: 1/ Bố-thí. 2/ Tŕ-giới. 3/ Nhẫn-nhục. 4/ Tinh-tiến. 5/ Thiền-định. 6/ Bát-nhă. 7/ Phương-tiện. 8/ Nguyện. 9/ Lực. 10/ Trí. 

Khi nghe đức Phật nói về sự tri-ân, báo-ân rồi, các ông Trưởng-giả cùng vô số chúng-sinh phát-tâm Bồ-đề và trong đó có nhiều người chứng được đạo-quả. 

Đức Phật kết-khuyến: “Sau đây nếu ai thụ-tŕ, đọc tập, giải-thuyết, viết chép và truyền-bá phẩm báo-ân này, hiện-tại được chư Thiên vệ-hộ, mạnh-khỏe, sống lâu, phúc-tuệ thêm lên, đương-lai được sinh trong hội Long-Hoa của đức Di-Lặc và sẽ được thành Phật”. 

Sau đó đức Phật lại giảng lại ư-nghĩa tri-ân, báo-ân như trên bằng lời kệ, thể theo lời thỉnh-cầu của ông Trưởng-giả Trí-Quang ở nước Tăng-trưởng phúc. Sở-dĩ có sự giảng lại như thế v́ ông Trí-Quang muốn giác-ngộ cho người con ác nghịch của ông. 

Kết-quả cuộc thuyết-pháp về sự báo-ân lần thứ hai này ông Trưởng-giả Trí-Quang cùng quyến-thuộc đều được Nhẫn-nhục tam-muội, phát tâm vô-thượng bất thoái-chuyển và những người khác cũng chứng được Tam-muội, xa ĺa trần-cấu, được pháp-nhăn-tịnh. 


1 Báo-ân: Những người có ơn đức với ḿnh, ḿnh tận-tâm, chí-lực đền đáp lại.

2 Di-Lặc: Tiếng Phạm gọi là “Mai-đê-lê” (Maitrya) Tàu dịch nghĩa là “Từ-Thị”. “Di-Lặc” là tên họ, chính tên là “A-dật-đa” (Adjita), Tàu dịch nghĩa là “Vô-năng-thắng”. Ngài sinh trong họ Bà-la-môn, thuộc Nam-Ấn-độ. Ngài là vị Bổ-xứ Bồ-tát, nối Phật Thích-Ca làm Giáo-chủ cơi Sa-bà sau này.

3 Như-như-lư, như-như trí: “Như-như”: lư-thể của pháp-tính b́nh-đẳng không hai, nên gọi là “như” và các pháp này, nọ đều “như”, nên gọi là “như-như”, là chính-trí hợp với lư-thể. Đại-thừa Nghĩa-chương nói: “Như-như là chính-trí hợp với lư-thể: thể của các pháp đồng, nên gọi là “như”. Trong “nhất-như”, thể của nó đầy-đủ trong pháp-giới Hằng-sa Phật-pháp, tùy pháp phân-biệt “như”, thời nghĩa “như” chẳng phải một, mà này, nọ đều “như”, nên gọi là “như-như”. “Như” không hư-vọng, nên trong kinh cũng gọi là “Chân-như”. “Như-như-lư” là lư thể như-như. “Như-như-trí” là trí-tuệ hợp lư-thể như-như.

4 Tương-ứng: Có nghĩa là khế-hợp với nhau.

5 Bất-cộng : Công-đức của Phật không cộng đồng với các hàng Nhị-thừa, Bồ-tát nên gọi là “bất-cộng”. Theo trong kinh thời đức bất-cộng của Phật có 18 pháp: 1/ Thân không lầm. 2/ Miệng không lầm. 3/ Niệm không lầm. 4/ Không có tưởng khác. 5/ Không có cái ǵ là không định tâm. 6/ Không có cái ǵ là không biết xả. 7/ Ḷng mong muốn độ-sinh không diệt (chữ “diệt” có chỗ lại in là chữ “giảm”). 8/ Tinh-tiến không diệt. 9/ Niệm không diệt. 10/ Tuệ không diệt. 11/ Giải-thoát không diệt. 12/ Giải-thoát tri-kiến không diệt. 13/ Hết thảy nghiệp thân làm theo trí-tuệ. 14/ Hết thảy nghiệp khẩu làm theo trí-tuệ. 15/ Hết thảy nghiệp ư làm theo trí-tuệ. 16/ Trí-tuệ biết được đời quá-khứ không bị chướng-ngại. 17/ Trí-tuệ biết được đời vị-lai không bị chướng-ngại. 18/ Trí-tuệ biết được đời hiện-tại không bị chướng-ngại.

6 Đoạn trên từ câu “Bấy giờ, đức Thế-Tôn…” đến chỗ “chính-giác” là đức Phật khen các Bồ-tát tới nghe pháp và Ngài nói Ngài sẽ thuyết về diệu-pháp Tâm-địa. Ngài than chúng-sinh không biết hướng về Đại-thừa. Song, nếu ai biết, nghe qua diệu-pháp này sau sẽ thành Phật.

7 Tư-lương: “Tư” là tư-trợ (giúp-đỡ), “lương” là lương-thực. Như người đi xa phải nhờ lương-thực giúp đỡ thân ḿnh. Người tu-hành muốn chứng quả Tam-thừa, cần phải lấy công-đức thiện-căn làm lương-thực, để giúp-đỡ thân ḿnh.

8 Đoạn trên , từ chỗ “Khi ấy…” đến chỗ “báo-ân” là nói về các ông Trưởng-giả nghe Phật nói về pháp-môn Tâm-địa của Đại-thừa khó quá không muốn, chỉ muốn tu về Nhị-thừa chóng và mới là báo-ân.

9 Đoạn trên từ chỗ “Đức Phật…” đến chỗ “gánh chịu”, đức Phật khen các ông Trưởng-giả và Ngài nói: thế-gian, xuất-thế-gian có 4 ơn.

10 Chiên-đàn (Candana): Tên một thứ gỗ thơm ở núi Ma-la-da, Nam Ấn-độ. Núi này h́nh đầu. trâu nên gọi là Ngưu-đầu. Có chỗ gọi là Ngưu-đầu chiên-đàn, Tàu dịch là “dữ-lạc” (cho vui), v́ nó chữa được bệnh.

11 Đoạn trên, từ chỗ “Thiện-nam-tử ! Ơn cha mẹ…” cho đến chỗ “báo ơn phụ mẫu như thế!” đức Phật giải-thuyết rơ về ơn cha mẹ; nhất là ơn mẹ đối với con phải báo đáp lại.

12 Đoạn trên, từ chỗ “Thiện-nam-tử ! Ơn chúng-sinh…” cho đến đây, đức Phật nói rơ về chúng-sinh trong 3 đời đều là thân-thích với nhau, cần phải làm lợi-ích cho nhau.

13 Tám-nạn: Thấy Phật, nghe pháp có 8 chỗ chướng-nạn: 1/ Địa-ngục. 2/ Ngă-quỉ. 3/ Súc-sinh. 4/ Bắc Câu-lô-châu được hưởng quả-báo vui sướng thù-thắng, cho là không có khổ. 5/ Ở các cơi trời trường-thọ, an-ổn, cho là không có khổ. 6/ Điếc, mù, câm, ngọng. 7/ Trí đời biện-thông. 8/ Sinh trong khoảng giữa đức Phật trước, đức Phật sau.

14 Ngũ-cốc: 5 giống thóc: lúa nếp, kê, đậu, lúa ḿ, lúa sạ.

15 Đoạn trên từ chỗ “Ơn quốc-vương….” “đến chỗ như thế!” đức Phật nói rơ phúc-đức và ảnh-hưởng sự cai trị của vị Nguyên-thủ chân-chính trong một nước rất lớn lao, cùng ảnh-hưởng về hành-động của người dân đối với quốc-gia cũng rất hệ-trọng.

16 Đoạn trên, nêu chung chỗ tu nhân và công-đức Tam-bảo đối với chúng-sinh.

17 Ba-thân: Chư Phật có 3 thân: 1/ Tự-tính-thân: thể-tính chân-như pháp-giới thanh-tịnh, b́nh-đẳng trong hết thảy pháp. C̣n gọi là “Pháp-thân” là chân-thân của Phật đầy-đủ vô-lượng pháp-công-đức. 2/ Thụ-dụng-thân hay là “báo-thân”: Do tu nhiều công-đức được quả-báo sắc-thân thanh-tịnh, trang-nghiêm và được hưởng pháp-lạc rộng lớn nhiệm-mầu. 3/ Biến-hóa-thân: Do Phật-trí biến hóa nhiều thân, tùy theo căn-cơ chúng-sinh mà hóa-độ.

18 Đại-đoạn-đức: Đoạn-trừ hoàn-toàn hết thảy phiền-năo; đầy-đủ vô-thượng Niết-bàn.

19Nhị không : Hai thứ “không”, chia làm 5 loại:

A.- 1/ Nhân không (c̣n gọi là ngă-không, sinh-không): người và ta là không. 2/ Pháp-không: các pháp là không.

B.- 1/ Tính-không: pháp không có thực-tính. 2/ Tướng-không: pháp không có thực-tính chỉ có giả-tướng, tướng ấy chẳng phải thực.

C.- 1/ Đản-không: Tiểu-thừa chỉ cần thấy không. 2/ Bất đản không: Đại-thừa không những thấy không, mà cả cái thấy không cũng không.

D.- 1/ Nội không: Nội-thân là không. 2/ Ngoại-không: Khí-vật bên ngoài là không.

E.- 1/ Như-thực-không: thể chân-như, trong không có các vọng-nhiễm. 2/ Như-thực bất không: thể chân-như trong đủ hết thảy công-đức vô-lậu.

20 Toàn câu “Phật thân thứ nhất…” này nói: về tự-tính-thân, thể khắp pháp-giới, b́nh-đẳng thanh-tịnh, đoạn diệt hết thảy, nhân-không, pháp-không hiển-lộ, nên chư Phật chứng tự-tính-thân, là thể-nhập b́nh-đẳng.

21 Đại-trí-đức: Phá hoàn-toàn hết thảy sự mê-lầm không biết ; đầy-đủ vô-thượng-giác.

22 Toàn câu “Phật thân thứ hai…” này nói: Báo-thân do trí-tuệ thành, thành với lẽ chân-thực, thường hằng, không ḍ-rỉ, không biến-đổi. Không biến-đổi, là thường-hằng, chân-thực, tức là không c̣n sự suy-lường về ngă-tính, mà đồng một ư trong chung cùng và b́nh-đẳng tất cả; nghĩa là Phật, Phật đều đồng.

23 Đại-ân-đức: Đầy-đủ hoàn-toàn tâm đại-bi, cứu giúp hết thảy chúng-sinh.

24 Toàn câu “Phật thân thứ ba…” này nói: chư Phật đồng một tâm đại-bi, đồng một sự độ-sinh, nên tùy cơ nhập-định, hiện thần-thông và thị-hiện thân-h́nh.

25 Hí-luận : Bàn đùa. Là ngôn-luận phi-lư, vô-nghĩa, là giả-danh không thực.

26 Toàn câu “tự-tính-thân…” này đại-ư nói : pháp-thể của nó không c̣n sinh-diệt, tạo-tác, không c̣n danh-ngôn giả đặt, không c̣n cục-hạn, mà nó là như-như và cùng khắp.

27 Tự-thụ-dụng thân: Thân do tu phúc-đức, trí-tuệ thành, tự được hưởng-thụ sự vui của pháp-vị trong cơi thực-báo trang-nghiêm.

28 Tha-thụ-dụng-thân: Đem tính-đức do quả-báo ḿnh được, hiện ra 10 thân, làm cho các Bồ-tát Thập-địa được hưởng-thụ sự vui của pháp-vị.

29 Thập-địa-măn-tâm: Thập-địa là: 1/ Hoan-hỷ-địa 2/ Ly-khổ-địa. 3/ Phát-quang-địa. 4/ Diệm-tuệ-địa. 5/ Nan-thắng-địa. 6/ Hiện-tiền-địa. 7/ Viễn-hành-địa. 8/ Bất-động-địa. 9/ Thiện-tuệ-địa. 10/ Pháp-vân-địa. Mười bậc này đều gọi là “địa”, v́ thâu tóm các công-đức hữu-vi và vô-vi, dùng làm tự-tính, cùng làm chỗ nương tựa chắc-chắn hơn cả cho sự tu-hành, khiến hay sinh-trưởng, cho nên gọi là “địa”. Thập-địa măn-tâm tức là ngôi Đẳng-giác.

30 Sắc-cứu-cánh-thiên: Tiếng Phạm gọi là A-ca-ni-tra thiên (Akanistha). Tên một cơi trời cao nhất trong 18 cơi của Sắc-giới.

31 Câu này ví-dụ cho địa-vị tối-cao của Bồ-tát.

32 Hậu-báo: Đây là nói quả-báo tối-hậu của Bồ-tát.

33 Sở-tri-chướng, phiền-năo-chướng: Đây là hai chướng: 1/ Phiền-năo-chướng: Nghiệp buộc chúng-sinh trong sinh-tử, do đó, làm chướng-ngại lư Niết-bàn tịch-tĩnh. 2/ Sở-tri-chướng: tham, sân, si… làm mê-ám, không hiểu biết được sự-tướng và thực-tính của các pháp, tức là làm chướng-ngại diệu-trí bồ-đề.

34 Đoạn trên, từ chỗ “chân-báo-thân…” đến chỗ “pháp-giới” là nói: do diệt-trừ hết phiền-năo, thành diệu-quả, là được chân-báo-thân (tự-thụ-dụng-thân). Được chân báo-thân thời kể từ đó là đầu, nên gọi là “hữu thủy” nhưng, “vô chung”, nghĩa là sự sống lâu không cùng-tận. Và, từ khi được chân-báo-thân, chính-báo trang-nghiêm cùng khắp.

35 Pháp-lạc : Lấy pháp-vị làm vui tâm-thần gọi là “pháp-lạc”. Làm thiện, tích-đức, để tự vui cũng là “pháp-lạc”.

36 Dị-thục (Vipaka): Xưa dịch là “quả-báo”, nay dịch là “dị-thục”. Dị-thục là tên chung của quả-báo do y vào thiện, ác quá-khứ mà được. Và, nó có tính-chất quả khác nhân mà thành-thục, như thiện-nghiệp cảm lạc-quả, ác-nghiệp cảm ác-quả v.v…Theo Duy-thức thuật-kư thời “Dị-thục hoặc khác thời mà chín (dị thời nhi thục), biến khác mà chín (biến dị nhi thục), khác loại mà chín (dị loại nhi thục). Di-thục-thức là tên riêng của thức thứ 8.

37 Chân-đế, tục-đế:Chân-đế”: thực-nghĩa của chân-lư, là thực-nghĩa mà các bậc Thánh nhận thấy. C̣n gọi là “không-đế” hay “thắng-nghĩa-đế”. “Tục-đế”: thực-nghĩa của việc thế-tục. C̣n gọi là “giả-đế” hay “thế-đế”.

38 Đoạn trên từ chỗ “Một là”… đến chỗ “công-đức” là nói: do chuyển thức thứ 8 mà thành Đại-viên-kính trí. Nơi đây bao gồm bi, trí, chân, tục-đế, duy-tŕ căn-thân vô-lậu và làm chỗ y-chỉ cho hết thảy công-đức.

39 Ngă-kiến-thức: “Ngă-kiến” là “chấp-ngă”: thân tâm này do 5 uẩn giả-hợp, lại coi là “thường hằng”, đối với cái “phi-ngă-chấp”, chấp càn là “ngă” (ta), nên gọi là “ngă-kiến”. Ngă-kiến-thức tức là thức Mạt-na thứ 7. Thức này phân-biệt, chấp thức thứ 8 làm “ngă”. Thức này luôn luôn tương-ứng với si, kiến, mạn, ái nên gọi là “ngă-kiến-thức”. Chuyển thức này, nghĩa là trừ bỏ được chấp-ngă, thành “B́nh-đẳng tính-trí”.

40 Phân-biệt-thức: Tức là Ư-thức thứ 6. Đối với 6 trần, các cảnh, thức này hay khởi ra sự phân biệt, gọi là “Phân-biệt-thức”. Chuyển thức này, nghĩa là bỏ được sự phân biệt, thành “Diệu-quán-sát-trí”.

41 Tự-tướng, cộng-tướng: Các pháp có hai tướng: Tướng riêng là “tự-tướng”, tướng chung là “cộng-tướng”. Tướng cục-hạn nơi tự-thể là “tự-tướng”; tướng thông cả với người gọi là “cộng-tướng”.

42 Đoạn trên, từ chỗ “Hai là…” đến chỗ “Như-Lai” là nói về chuyển thức thứ 7, thức 6 cùng 5 thức trước thành trí-tuệ; do 4 trí này thành 84.000 trí. Và, kết-thành cho rằng tự-thụ-dụng-thân có hết thảy các công-đức.

43 Nhất-thừa: Giáo-pháp duy-nhất để thành Phật. “Thừa” là cỗ xe, lấy ví-dụ cho giáo-pháp của Phật. Giáo-pháp hay chở người, đi đến bờ Niết-bàn, nên gọi là “Thừa”.

44 Ba mươi hai tướng: 1/ Ḷng bàn chân bằng. 2/ Ḷng bàn chân có ngh́n ṿng xoáy. 3/ Ngón tay thon dài. 4/ Tay chân mềm-mại. 5/ Tay, chân có màng lưới giao-tiếp. 6/ Gót chân đầy-đặn. 7/ Mu chân cao đẹp. 8/ Vế tṛn lăm như con hươu. 9/ Tay dài quá gối. 10/ Dương-vật ẩn-tàng như dương-vật con ngựa. 11/Ḿnh cao lớn, từ chân đến đầu cao bao nhiêu, 2 tay duỗi ra cũng bằng ấy. 12/ Lỗ chân lông sinh sắc xanh. 13/ Lông trên ḿnh chia xoáy hướng đều. 14/ Thân sắc vàng. 15/ Luôn luôn có hào-quang phóng xa một trượng. 16/ Da-dẻ mịn bóng. 17/Bảy nơi: 2 ḷng bàn chân, 2 ḷng bàn tay, 2 vai và đỉnh đầu đều đầy, bằng. 18/ Hai nách đầy-đặn. 19/ Thân uy-nghiêm như sư-tử. 20/ Thân h́nh đoan-chính. 21/ Vai tṛn , đầy. 22/ Có 40 cái răng. 23/ Răng trắng, bằng và khít. 24/ Bốn răng nanh trắng sạch. 25/ Má đầy như má sư-tử. 26/ Nước tân-dịch trong cổ họng có thượng-vị. 27/ Lưỡi dài, rộng. 28/ Tiếng phạm-âm (thanh-tịnh) vang xa và sâu nhiệm. 29/ Con ngươi mắt xanh-biếc. 30/ Lông mi mắt cong dài, đẹp như lông mi mắt trâu. 31/ Khoảng giữa hai lông mày có tia hào-quang trắng. 32/ Đầu có nhục-kế (thịt nổi lên như búi tóc).

45 Tám mươi thứ tốt: 80 thứ (giống) tốt này y theo 32 tướng mà phân-biệt tỷ-mỷ ra: 1/ Vô-kiến-đỉnh (tướng nhục-kế cao không trông thấy được). 2/ Mũi cao không thấy lỗ. 3/ Lông mày như mặt trăng đầu tháng mới mọc. 4/ Vành tai rủ xuống. 5/ Ḿnh dắn chắc như lực-sĩ. 6/ Chỗ đầu xương giao nhau như ṿng câu. 7/ Khi quay lại, nhất thời thân quay lại như voi quay lại. 8/ Khi đi, chân cách đất 4 tấc, mà đất vẫn có vằn in xuống. 9/ Móng tay, chân mỏng, bóng và đỏ như đồng đỏ. 10/ Xương đầu gối dắn, tṛn và đẹp. 11/ Thân thanh-khiết. 12/ Thân mềm-mại. 13/ Thân không nghiêng-vẹo. 14/ Ngón tay tṛn, thon, nhỏ. 15/ Vằn ngón tay lặn khuất. 16/ Mạch sâu không nổi. 17/ Mắt cá chân không nổi. 18/ Thân bóng đẹp. 19/ Thân tự giữ được không xiên-xẹo. 20/ Thân đầy-đủ. 21/ Dung-nghi bị-túc. 22/ Dung-nghi đầy-đủ. 23/ Trụ-xứ yên không động. 24/ Uy-đức chấn-động hết thảy. 25/ Hết thảy chúng-sinh thấy đều vui. 26/ Mặt không dài, lớn. 27/ Dung-mạo nghiêm-chỉnh, sắc không biến-đổi. 28/ Mặt tṛn đầy. 29/ Môi sắc đỏ như quả Tần-bà. 30/ Tiếng nói vang xa, sâu-nhiệm. 31/ Rốn sâu, tṛn, đẹp. 32/ Lông xoáy về bên hữu. 33/ Tay, chân đầy-đặn. 34/ Tay, chân như ư. 35/ Vằn tay thẳng, rơ. 36/ Vằn tay dài. 37/ Vằn tay không đứt. 38/ Hết thảy chúng-sinh có ác-tâm trông thấy đều vui-mừng. 39/ Mặt rộng đẹp lạ. 40/ Mặt đầy-đặn, trong-trẻo như mặt trăng. 41/ Theo ư ḥa-duyệt của chúng-sinh mà nói. 42/ Từ nơi lỗ chân lông tỏa ra hơi hương. 43/ Từ miệng tỏa ra mùi hương vô-thượng. 44/ Nghi-dung như sư-tử. 45/ Đi, ở như voi đầu đàn. 46/ Tướng đi như con ngan đầu đàn. 47/ Đầu như quả Ma-đà-na. 48/ Đầy-đủ hết thảy tiếng. 49/ Bốn răng nanh trắng nhọn. 50/ Lưỡi màu đỏ. 51/ Lưỡi mỏng. 52/ Lông màu đỏ. 53/ Lông mềm sạch. 54/ Mắt dài rộng. 55/ Đủ tướng tử-môn. 56/ Tay, chân trắng hồng như màu hoa sen. 57/ Rốn không lồi ra. 58/ Bụng không ph́nh. 59/ Bụng nhỏ. 60/ Thân không rung-động, nghiêng-ngả. 61/ Thân tŕ-trọng. 62/ Thân to lớn. 63/ Thân cao. 64/ Tay chân mềm, sạch, trơn bóng. 65/ Hào-quang bốn bên phóng ra xa một trượng. 66/ Ánh sáng soi cho thân đi. 67/ Coi chúng-sinh b́nh-đẳng. 68/ Không khinh chúng-sinh. 69/ Theo giọng tiếng chúng-sinh, không thêm, không bớt. 70/ Thuyết-pháp không chấp trước. 71/ Thuyết-pháp theo tiếng nói của chúng-sinh. 72/ Cất giọng nói hợp tiếng chúng-sinh. 73/ Theo nhân-duyên thuyết-pháp lần-lượt. 74/ Hết thảy chúng-sinh xem dung-tướng măi không hết. 75/ Xem không thấy chán và đủ. 76/ Tóc dài đẹp. 77/ Tóc không rối. 78/ Tóc cuộn đẹp. 79/ Màu tóc như ngọc xanh. 80/ Tay, chân coi dáng có đức.

46 Hàng-Tư-lương: Tức Tư-lương-vị là: Thập- trụ. Thập-hành và nửa phần trong Thập Hồi-hướng.

47 Tứ-thiện-căn: 4 thiện-căn (tức Gia hành-vị), là 4 môn thiền-định và là măn-vị của Thập hồi-hướng: 1/ Noăn: hơi nóng, ví cho lửa trí-tuệ sắp phát-khởi. 2/ Đỉnh: ví như đỉnh núi có thể lên xuống. 3/ Nhẫn: nhẫn-tiến. 4/ Thế-đệ-nhất: pháp tối-thắng hơn đời.

48 Saú Ba-la-mật: 1/ Đàn-na (bố-thí) Ba-la-mật-đa (Dànapàramità). 2/ Thi-la (tŕ-giới) Ba-la-mật-đa (Silapàramità). 3/ Sàn-đề (nhẫn-nhục) Ba-la-mật-đa (Ksantipàramità). 4/ T́-lê-gia (tinh-tiến) Ba-la-mật-đa (Viryapàramità). 5/ Thiền-na (thiền-định) Ba-la-mật-đa (Dhyànapàramità). 6/ Bát-nhă (tuệ) Ba-la-mật-đa (Prajnàpà-ramità).

49 Mười hai nhân duyên: 1/ Vô-minh. 2/ Hành. 3/ Thức. 4/ Danh-sắc. 5/ Lục-nhập. 6/ Xúc. 7/ Thụ. 8/ Ái. 9/ Thủ. 10/ Hữu. 11/ Sinh. 12/ Lăo tử.

50 Tứ-đế: Khổ, tập, diệt, đạo.

51 Đây là mười hiệu của Phật :

1/ Như-Lai: (Đa đà a già đà: Tathàgata): Noi theo đạo như thực, thành ngôi chính-giác,

2/ Ứng-cúng (A-la-ha: Arhat): Ứng-thụ sự cúng-dàng của Nhân, Thiên.

3/ Chính-biến-tri (Tam miệu tam Phật-đà: Samya Ksambuddha): Chính thực biết khắp hết thảy mọi pháp.

4/ Minh-hành-túc (Bệ đa thứ la na tam bát na: Vidyàcaranampanna): Thực-hành đầy-đủ ba phép minh: a.- Túc-mệnh-minh: Biết tướng sinh-tử đời trước của thân ḿnh và thân người. b.- Thiên-nhăn-minh: Biết tướng sinh-tử đời vị-lai của thân ḿnh và thân người. c.- Lậu-tận-minh: Trí-tuệ biết khổ-tướng hiện-tại, dứt hết thảy phiền-năo.

5/ Thiện-thệ (Tu-già-đà: Sugata): Nghĩa là “đi tốt”. Ư nói: dùng Nhất-thiết-trí làm xe, đi trên đường bát chính, rảo tới Niết-bàn.

6/ Thế-gian-giải (Lộ-già-bị: Lokavid): Hiểu rơ những sự thuộc hữu-t́nh và phi-t́nh ở thế-gian.

7/ Vô-thượng-sĩ (A-nốc-đa-la: Anuttara): Trong các pháp, Niết-bàn là hơn cả và, trong hết thảy chúng-sinh, Phật là vô-thượng.

8/ Điều-ngự trượng-phu: (Phú lâu sa nẵng miệu bà la đề: Puru-sa-dnmya-sàrathi): Phật tùy thời dùng lời ḥa-dịu, tùy thời dùng lời khổ thiết…trông nom, điều-trị chúng-sinh, làm cho họ không trái đạo, mà đi vào thiện-đạo.

9/ Thiên-nhân-sư: (Xá đa đề bà ma nâu sa nẫm: Sastà-deavama-nusyànàm): Phật là bậc Đạo-sư cơi Nhân, cơi Thiên, thường hay dạy bảo những sự nên làm.

10/ Phật, Thế-tôn (Phật-đà, Lô-ca-na-tha: Buddha-Locanatha): Phật nghĩa là người giác-ngộ, Thế-Tôn có nghĩa là được thế-gian tôn-trọng. Thế-Tôn c̣n có chỗ gọi là Bạc-già-phạm (Bhagavàn).

52 Đoạn trên , từ chỗ “Thiện-nam-tử!” (trang 38) đến chỗ “chứng Bồ-đề” là nói về Tha-thụ-dụng-thân của Phật-bảo. Phật-bảo biến-hóa nhiều thân độ cho các Bồ-tát Thập-địa, Nhị-thừa, Nhân, Thiên chóng được cứu-cánh Niết-bàn. V́ vậy, Phật-bảo có 10 hiệu, 6 công-đức vi-diệu. Và, sở-dĩ chúng-sinh không được thấy Phật-bảo, v́ chúng-sinh tạo nhiều ác-nghiệp.

53 Thanh, danh, cú, văn: Là tiếng nói của Phật nói ra những giáo-pháp cao-siêu (vô-lậu) nhưng, phải dùng đến tên gọi, đặt thành từng câu và văn-tự để làm cửa hiển-lộ.

54 Bốn loại ma: 1/ Phiền-năo ma (tham, sân, si ). 2/ Ngũ-ấm-ma (sắc, thụ, tưởng, hành, thức ). 3/ Tử-ma (sự chết). Tha-hóa-tự-tại-thiên-ma.

55 Bảo-sở: Nơi có những ngọc báu. Đây ám-chỉ cho Nhất-thừa, Bồ-đề, Niết-bàn.

56 Đoạn trên, từ chỗ “Các thiện-nam-tử!….” (trang 41) cho đến chỗ “không thể nghĩ, bàn được” là nói về Pháp-bảo. Pháp-bảo có: giáo, lư, hành, quả. Pháp-bảo là thầy chư Phật, là tất cả những cái đem lại lợi-ích an-vui cho chúng-sinh và tới chỗ giải-thoát.

57 Biệt-giải-thoát-giới: Là một trong ba thứ luật-nghi. Trong Dục-giới, y vào sự tác-pháp thụ các giới-pháp, giới-pháp ấy phát-sinh giới-thể, làm cho thân, khẩu ác-nghiệp được giải-thoát riêng-biệt.

58 Xá-lỵ (Sarira): Có chỗ gọi là “Thất-lỵ-la” hay “Thiết-lỵ-la”. Có nghĩa là thân cốt của Phật. Xá-lỵ do vô-lượng công-đức lục-độ họp thành, là do sự huân-tu của Giới, Định, Tuệ mà thành. Xá-lỵ có 3 h́nh sắc: sắc trắng là xá-lỵ bằng xương; sắc đen là xá-lỵ bằng tóc; sắc đỏ là xá-lỵ bằng thịt. Và, có 2 loại xá-lỵ: 1/ Toàn thân xá-lỵ: Như xá-lỵ Phật Đa-bảo (trong kinh Pháp-hoa). 2/ Toái-thân-xá-lỵ: Thân đốt vụn ra như thân đức Phật Thích-Ca. Lại có hai thứ nữa: 1/ Sinh-thân-xá-lỵ: Thân do tu Giới, Định, Tuệ mà thành, Như-Lai sau khi nhập-diệt lưu lại thân cốt, làm cho Nhân, Thiên được phúc-đức cúng-dàng măi-măi. 2/ Pháp thân-xá-lỵ: Tức là hết thảy kinh sách Đại, Tiểu-thừa.

59 Đoạn trên, từ chỗ “Thiện-nam-tử! Thế-gian…” (trang 42) đến chỗ “không thể nghĩ-bàn được”, đức Phật nói rơ về giới-đức của 3 hạng Chân-phúc-điền-tăng và một hạng Phúc-điền-tăng. Ai cúng-dàng 4 hạng Tăng ấy đều được phúc-đức vô-lượng.

60 Bể bất-tư-nghị: “Bất-tư-nghị”: hoặc là lư sâu-sa, huyền-diệu, hoặc là sự hiếm có lạ-lùng, không thể dùng tâm suy-nghĩ và không thể dùng lời bàn-bạc được. Đây nói Tam-bảo có nhiều sự, lư bất tư-nghị ấy nên gọi là “bể bất-tư-nghị”.

61 B́nh Thiên đức: Cái b́nh hiện ra tất cả những thứ theo như tâm mong muốn, như ngọc Như-ư vậy. Kinh Hoa-Nghiêm nói: “Tâm bồ-đề là b́nh Thiên-đức, cho đầy-đủ hết thảy sự mong muốn.”

62 Tám thứ gió: C̣n gọi là 8 pháp. Có 8 pháp là chỗ yêu, ghét của thế-gian, nó hay thổi động tâm người, nên gọi là “tám thứ gió”: 1.- Lợi. 2.- Suy (kém, sút). 3.- Hủy (nói xấu). 4.- Dự (khen-ngợi). 5.- Xưng (tâng bốc). 6.- Cơ (quở-trách). 7.- Khổ. 8.- Lạc (vui).

63 Đoạn trên, từ chỗ “Bấy giờ….” ( trang 43) đến chỗ “như thế”, đức Phật nói: Phật, Pháp, Tăng có 10 nghĩa cao-quư, nên được gọi là “Bảo”. Vậy nên cần báo ân.

64 Ba bậc: Tức là danh-tự, thân-cận và chân-thực.

65 Nhẫn-nhục tam-muội: “Tam-muội” là chính-định; “Nhẫn” là nhẫn-khả (an-trụ), tức là y vào pháp-nghĩa của Như-Lai nói ra, nhẫn-khả nơi tâm được an-lạc. “Nhẫn-nhục tam-muội” là do sức định an-trụ nơi đạo-lư, tâm không rung-động mà được yên-vui.

Theo các kinh nói th́ : Đẳng-giác Bồ-tát được Kim-cương-nhẫn (an-trụ kiên-cố như kim-cương). Bát-địa Bồ-tát được Vô-sinh-nhẫn (an-trụ nơi không-lư không sinh, diệt bất động). Địa-tiền Bồ-tát được Nhu-thuận-nhẫn (tâm nhu, trí thuận, không trái với thực-tướng). Sơ-địa Bồ-tát được Bất-khởi-nhẫn (an-trụ nơi không-lư không sinh, không khởi).

66 Bất thoái: Tiếng Phạm là A-tỳ-bát-chí (Aviniv-artan hay Avaivartika), có nghĩa là công-đức, thiện-căn càng tăng-tiến mà không lui mất, lui chuyển vậy. Bất-thoái có 3 bậc: Vị-bất-thoái, hành-bất-thoái, niệm-bất-thoái.

67 Hội Long-hoa: Đức Di-Lặc sau đây thành Phật ở dưới cây Long-hoa trong vườn Hoa-Lâm, Ngài mở 3 pháp-hội độ hết chúng-sinh thượng, trung, hạ căn. Cây này cành hoa như đầu rồng nên gọi là “Long-Hoa”.

68 Chính-định-tụ: Có nghĩa là tu tập chính-định, quyết định chứng-ngộ.

69 Đoạn trên, từ chỗ “Khi ấy, năm trăm ông Trưởng-gỉa…” đến chỗ “Như-Lai”. Đức Phật bảo các ông Trưởng-giả muốn báo tứ-ân cần tu 3 bậc của 10 Ba-la-mật. Đại chúng nghe pháp chứng-ngộ. Và , ngài khuyên: Ai thụ-tŕ, tuyên-bá phẩm báo-ân này thời đời này, đời sau được nhiều lợi-ích.

Đến đây hết quyển thứ hai.

70 Do-tuần:(Yojma): Theo Thánh-giáo chép thời mỗi Do-tuần là 16 dậm, mỗi dậm 576 thước tây. Như thế mỗi Do-tuần chừng 9216 thước tây.

71 Tập-khí: Hơi-hướng cuả sự huân-tập (vọng-hoặc), trong Đại-thừa chia ra làm 3 phần: Hiện-hành, chủng-tử và tập-khí. Dẹp hiện-hành, dứt chủng-tử nhưng c̣n phần hơi-hướng của vọng-hoặc mà hiện ra tướng-trạng của vọng-hoặc, phần ấy là “tập-khí”.

72 140 đức bất cộng: Là: 32 tướng, 80 thứ tốt, 4 tịnh, 10 lực, 4 vô-úy, 3 niệm-xứ, 3 bất-hộ, cùng đại-bi, thường bất-vong-thất (thường không quên mất chính-niệm), đoạn phiền-năo-tập và nhất-thiết-trí. Đây là những đức-trí theo nơi Phật được đầy-đủ hoàn toàn mà các bậc khác không có đủ nên gọi là “bất cộng”.

73 Bát tự-tại: Tám nghĩa tự-tại… C̣n gọi là “Bát đại tự-tại-ngă”: Niết-bàn có bốn đức: thường, lạc, ngă, tịnh. Đức “ngă” lấy tự-nhiên tự-tại làm nghĩa; tự-tại có 8 nghĩa nên gọi là “bát đại tự-tại-ngă”: 1.- Thị-hiện một thân làm nhiều thân. 2.- Thị-hiện thân như một hạt bụi, đầy khắp cơi Đại-thiên. 3.- Thân lớn nhưng cử-động nhẹ một cái cũng đến được nơi xa. 4.- Hiện thành nhiều loại mà thường thường ở trong một cơi. 5.- Các căn đều có tác dụng hỗ-tương. 6.- Được hết thảy các pháp nhưng tưởng như không có pháp nào. 7.- Nói nghĩa một bài kệ trải vô-lượng kiếp. 8.- Thân biến khắp mọi nơi cũng như hư-không.

Đoạn trên, từ chỗ “tối-thắng…” tới chữ “cung” là những câu kệ tán-thán về thực-đức tự-chứng của Phật.

74 Năng nan: Có nghĩa là hay làm những việc khó làm.

75 Đại-hải-triều: Nước bể lớn lên, xuống đúng thời.

76 Thiên-cổ: Trống cơi trời.

77 Kiếp-hải: Kiếp số nhiều ví như nước bể.

78 Đại-tịch-thất: Nhà rất yên-lặng. Là chỉ cho nơi nhập-định. “Đại-tịch” có nghĩa là xa-ĺa hết thảy sự tán-động, được tịch-tĩnh rốt-ráo.

79 Tam không: 3 lư không, tức là 3 môn giải-thoát: Không, vô-tướng, vô-nguyện (Xem chú-giải của Phẩm-tựa, phần chú-giải số 53).

80 Đoạn trên, từ chỗ “Nhân, Thiên…” đến chỗ “phần nhỏ”, nói về quyền-đức hóa-tha của Phật.

81 Năm ác-trọc: Tức là ngũ-trọc ác-thế “Thế-gian có 5 thứ vẩn-đục, tệ-ác”: 1.- Kiếp-trọc: Thời-gian có 4 thứ ác-trọc sau. 2.- Kiến-trọc: Những tư-tưởng chấp trước, tà-vạy (như 5 lợi-sử). 3.- Phiền-năo-trọc: Nhiều tham, sân, si, v.v… 4.- Chúng-sinh-trọc: Chúng-sinh nhiều khổ, ít vui. 5.- Mệnh-trọc: Thọ-mệnh ngắn-ngủi (chết non).

82 Đoạn trên, từ chỗ “thế-gian” đến chỗ “Bồ-đề-đạo” là nêu chung về bốn ân cần trả.

83 Lục thân: Sáu bậc thân-t́nh: Cha, mẹ, vợ, con, anh, em.

84 Đoạn trên, từ chỗ “từ phụ” tới chỗ “tu-học” đức Phật nhắc lại ân-đức phụ-mẫu cần phải trả.

85 Sáu thời: Sáng, trưa, chiều, chập tối, nửa đêm, gần sáng.

86 Túc-trụ-trí: Tức là Túc-mệnh-thông.

87 Bốn loại sinh: Loại sinh trứng, loại sinh con, loại sinh nơi ẩm-thấp và loại hóa-sinh.

88 Đoạn trên, từ chỗ “Chúng-sinh” đến chỗ “vô-thượng-đạo”, đức Phật nhắc lại ơn chúng-sinh cần phải trả.

89 Đoạn trên, từ chỗ “Mười phương” đến chỗ “vinh-lộc” là nhắc ân-đức của Quốc-vương đối với quốc-dân.

90 Ba tịnh-giới: 1.- Nhiếp luật-nghi-giới: giữ giới-luật. 2.- Nhiếp thiện-pháp-giới: tu hết thảy pháp lành. 3.- Nhiếp chúng-sinh giới hay Nhiêu-ích hữu-t́nh-giới: làm lợi-ích chúng-sinh.

91 Đoạn trên, từ chỗ “Trưởng-giả” tới chỗ “thân vua”, nói về nhân-quả của Quốc-vương.

92 Đoạn trên, từ chỗ “Nếu người” đến chỗ “làm vua” là biện-biệt về giới-phẩm.

93 Phủ-dục: Vỗ-về, nuôi-nấng.

94 Tam-tụ-giới: Tức là “Ba tịnh-giới” đă chú-thích trong phẩm này số 90.

Đoạn trên, từ chỗ “Bởi v́” đến chỗ “tam-tụ-giới” là nêu rơ nhân, chỉ rơ quả.

95 Sám: Tức là “Sám-hối”. Sám tiếng Phạm gọi đủ là “sám-ma” (Ksamayati). Tàu dịch là “Hối-quá”, có nghĩa là tự ḿnh bày-tỏ những lỗi-lầm trước, ăn-năn từ nay sửa-đổi và không dám phạm nữa. Sám-hối là hai chữ ghép chung của tiếng Phạm (Ấn-độ) và tiếng Hán mà thành.

96 Mười duyên: Tức là mười nghiệp thiện hay ác do thân, khẩu, ư tạo ra.

97 Hiện-hành, chủng-tử: A-lại-gia thức có công-năng sinh hết thảy pháp gọi là “chủng-tử (hạt giống). Từ đây sinh ra các pháp của sắc, tâm gọi là “hiện-hành”: những hành-động hiển-hiện.

98 Tạng-thức: Tức là thức A-lại-gia thứ 8. “Tạng” có 3 nghĩa: năng-tạng, sở-tạng và ngă-ái-chấp-tạng. Tạng-thức ǵn-giữ và liên-lạc với hết thảy hạt giống.

99 Tứ-thiền: 4 cơi thiền-định là Sơ, Nhị, Tam, Tứ-thiền. Tứ-thiền bao gồm 18 cơi trời thuộc Sắc-giới.

100 Đại-viên-kính Phật: Tức Đại-viên-kính-trí của Phật.

101 Đây nói về sự, lư sám-hối. Sự sám có hai: 1.- Tác-pháp-sám: Y-pháp, hướng Phật-tiền sám-hối. 2.- Thủ-tướng-sám: Định-tâm vận-tưởng sám-hối, thấy Phật xoa đầu hoặc thấy hào-quang. Lư-sám thuộc về “vô-sinh-sám”: Chính tâm, quán lư vô-sinh (không sinh diệt).

102 Sáu trần: Sắc, thanh, hương, vị, xúc, pháp.

103 Sáu căn: Mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ư.

104 Ḥa-thượng: Chính tiếng Phạm gọi là Ô-xă hay Ḥa-xă, Ḥa-xà (Khosha), Ngài La-Thập phiên nghĩa là “Lực-sinh”, có nghĩa là người đệ-tử y vào đấy mà đạo-lực được sinh-trưởng. Ḥa-thượng là một chức-vị thứ nhất trong đàn truyền giới cho các đệ-tử.

105 A-xà-lê: (Àcàtya): Tàu dịch là “Quỹ phạm chính-hạnh” có nghĩa là bậc thầy uốn-nắn ngay thẳng những hành-vi của đệ-tử, là bậc sư-phạm làm khuôn-mẫu cho người. A-xà-lê là 1 chức-vị thứ hai trong giới đàn.

106 Giáo-thụ-sư: Thầy dạy bảo và trao-truyền giới-pháp cho các đệ-tử. Giáo-thụ-sư là chức-vị thứ 3 trong giới-đàn.

107 Lưỡng-túc-tôn: Các Thế-Tôn (Phật) đầy-đủ hai bề: phúc-đức và trí-tuệ.

108 Chứng-giới-sư: Các vị tôn-đức ngồi chứng-minh đàn truyền giới. Chứng-giới-sư có chỗ gọi là “Tôn-chứng-sư” là chức-vị thứ tư trong giới-đàn.

109 Ba chướng: Ba thứ làm chướng-ngại chính-đạo, tổn-hại thiện-tâm: 1.- Phiền-năo-chướng: tham, sân, si, v.v… 2.- Nghiệp-chướng: tạo nghiệp ngũ-nghịch, thập-ác v.v… 3.- Báo-chướng: chịu khổ-báo trong ba đường dữ.

110 Tam (3) thân: Pháp-thân, báo-thân và hóa thân.

111 Đoạn trên, từ chỗ “Nếu muốn như pháp” đến chỗ “xuất-thế”, do trước Phật đă nói về nhân-quả của Quốc-vương, nên đây Ngài khuyên nên sám tội, dạy pháp sám-hối được ích, bảo cho nghi-thức thụ-giới, nói rơ về giới-đức và Ngài khuyên nên thụ-tŕ giới.

112 Phật-nhật: Trí-tuệ của Phật soi thấu sự tăm-tối của thế-gian chúng-sinh cũng ví như mặt trời.

113 Như-lai-tạng: Có nghĩa là kho-tàng của tự-tính, v́ hết thảy các pháp không ra ngoài tự-tính Như-Lai. Chân-như ở trong phiền-năo là “Như-lai-tạng”; chân-như ra ngoài là “Pháp-thân”. Y vào phẩm Như-lai-tạng Phật tính luận thời Tạng có 3 nghĩa: 1.- Sở-nhiếp-nghĩa: Chân-như trong chúng-sinh hàm-tàng: ḥa-hợp, bất ḥa-hợp, nhiễm-pháp, tịnh-pháp tất cả đều nhiếp-thuộc tính Như-Lai nên gọi là Như-Lai-tạng. 2.- Ẩn-phú-nghĩa: Chân-như khi ở trong phiền-năo, bị phiền-năo che-lấp, tính-đức Như-Lai không hiển-hiện được, nên gọi là “Như-Lai-tạng”. 3.- Năng-nhiếp-nghĩa: Chân-như trong phiền-năo hàm-nhiếp hết thảy công-đức quả-địa của Như-Lai, nên gọi là “Như-lai-tạng”.

114 Ba thứ rèn, mài: (luyện-ma): 1/ Dẫn người đă chứng Đại-bồ-đề rèn mài tự-tâm, để đối-trị tâm thoái-khuất về đạo Bồ-đề rộng lớn. 2/ Xét kỹ ư muốn nơi ḿnh, rèn mài tự-tâm, để đối-trị tâm thoái-khuất về muôn hạnh khó tu. 3/ Chỉ dẫn chỗ thô-thiện của người đem so-sánh với diệu-nhân của ḿnh, rèn mài tự-tâm, để đối-trị tâm thoái-khuất về sự khó chứng được 2 diệu-quả chuyển-y (Bồ-đề, Niết-bàn).

115 Đoạn trên, từ chỗ “Tam-bảo thường-trụ” đến chỗ “Phật-đạo” là nói về tướng chung của Tam-bảo.

116 Tâm-hành-xứ diệt: Nói đủ là “tâm-hành-xứ diệt, ngôn-ngữ-đạo đoạn”. Là chân-lư cứu-cánh. Đường ngôn-ngữ dứt (ngôn-ngữ-đạo đoạn). Không thể ngôn-thuyết được; chỗ tâm-niệm diệt (tâm-hành-xứ-diệt), không thể nhớ nghĩ được. Đó là cảnh-giới bất-khả tư-nghị.

117 Đoạn trên, từ chỗ “Các thiện-nam-tử” đến chỗ “bảo” là nhắc lại 3 thân của Phật-bảo.

118 Đoạn trên, từ chỗ “Ứng-hóa hai thân” đến chỗ “khó trả” là tán-dương công-đức của Pháp-bảo.

119 Nước tám công-đức: 1/ Trừng-tịnh: lặng, sạch. 2/ Thanh-lănh: trong mát. 3/ Cam-mỹ: ngon-ngọt. 4/ Khinh-nhuyến: dịu-dàng 5/ Nhuận-trạch: Thấm-nhuần. 6/ An-ḥa. 7/ Khi uống khỏi đói-khát và khỏi vô-lượng tội-lỗi, tai-hoạn. 8/ Uống rồi quyết-định nuôi lớn các căn và thân tứ-đại thêm ích-lợi.

120 Mạt-pháp: Một trong 3 thời truyền pháp của Phật, sau khi Phật nhập-diệt: 1/ Phật nhập-diệt nhưng chính-pháp của Ngài không thay-đổi, có giáo-lư, có thực-hành, có người chứng chính-quả, là “chính-pháp-thời”. 2/ Chính-pháp dần sai, pháp-nghi, pháp-hành chân-chính không thực-hành, chỉ c̣n tương-tự, theo mà không chứng quả được là “Tượng-pháp-thời”. 3/ Chính-pháp bị suy-vi, chuyển-biến; có giáo-lư nhưng không thực-hành không chứng quả, là “Mạt-pháp-thời”.

121 Uất-kim-hoa: Tên một thứ cây chính tiếng Phạm gọi là Cung-củ-ma (Kunkumam). Cây này hoa vàng mà thơm, khả-dĩ dùng làm huân-hương.

122 Đoạn trên, từ chỗ “Trưởng-giả Trí-Quang” đến chỗ “ân-đức lớn” là nói về ân-đức Thánh, phàm Tăng

123 Bốn đại: Đất (chất dắn), nước (chất lỏng), gió (chất hơi), lửa (chất nóng).

124 Tám câu trên là tổng-kết về 4 ơn.

125 Tam-luân thể-không: Cũng như Tam-luân-không.

126 Trần-cấu: Tiếng gọi chung cho phiền-năo.

127 Pháp-nhăn-tịnh: Nghĩa là thấy chân-lư bằng cách rơ-ràng.

Đoạn trên, từ chỗ “Khi ấy” đến chỗ “pháp-nhăn-tịnh”, đức Phật nói về cách báo-ân và sự chứng-ngộ của đại-chúng nghe pháp.

Đến đây hết quyển 3.

 

previous.png   back_to_top.png   next.png

[ TRANG CHỦ KINH ĐIỂN | ĐẠI TẠNG KINH | THẦN CHÚ | HÌNH ẢNH | LIÊN LẠC ]

 

google-site-verification=Iz-GZ95MYH-GJvh3OcJbtL1jFXP5nYmuItnb9Q24Bk0