佛山 Buddha Mountain   Phật SỎn

Calgary Alberta Canada

 

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佛说长阿含经卷第十

后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念译

(一二)第二分三聚经第八

如是我闻:

一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,世尊告诸比丘:「我与汝等说微妙法,义味清净,梵行具足,谓三聚法。汝等谛听!思惟念之!当为汝说。」时,诸比丘受教而听。

佛告比丘:「三法聚者,一法趣恶趣。一法趣善趣。一法趣涅盘。云何一法趣于恶趣?谓无仁慈,怀毒害心,是谓一法将向恶趣。云何一法趣于善趣?谓不以恶心加于众生,是为一法将向善趣。云何一法趣于涅盘?谓能精勤,修身念处,是为一法将向涅盘。

「复有二法趣向恶趣,复有二法趣向善趣,复有二法趣向涅盘。云何二法趣向恶趣?一谓毁戒,二谓破见。云何二法趣向善趣?一谓戒具,二谓见具。云何二法趣向涅盘?一谓为止,二谓为观。

「复有三法趣向恶趣,三法向善趣,三法向涅盘。云何三法向恶趣?谓三不善根:贪不善根、恚不善根、痴不善根。云何三法向善趣?谓三善根:无贪善根、无恚善根、无痴善根。云何三法趣向涅盘?谓三三昧:空三昧、无相三昧、无作三昧。

「又有四法趣向恶趣,四法向善趣,四法向涅盘。云何四法向恶趣?谓爱语、恚语、怖语、痴语。云何四法向善趣?谓不爱语、不恚语、不怖语、不痴语。云何四法向涅盘?谓四念处:身念处、受念处、意念处、法念处。

「复有五法向恶趣,五法向善趣,五法向涅盘。云何五法向恶趣?谓破五戒:杀、盗、淫逸、妄语、饮酒。云何五法向善趣?谓持五戒:不杀、不盗、不淫、不欺、不饮酒。云何五法趣向涅盘?谓五根:信根、精进根、念根、定根、慧根。

「又有六法向恶趣,六法向善趣,六法向涅盘。云何六法向恶趣?谓六不敬:不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒、不敬定、不敬父母。云何六法向善趣?谓六敬法:敬佛、敬法、敬僧、敬戒、敬定、敬父母。云何六法向涅盘?谓六思念:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。

「又有七法向恶趣,七法向善趣,七法向涅盘。云何七法向恶趣?谓杀生、不与取、淫逸、妄语、两舌、恶口、绮语。云何七法向善趣?谓不杀生、不盗、不淫、不欺、不两舌、不恶口、不绮语。云何七法向涅盘?谓七觉意:念觉意、择法觉意、精进觉意、猗觉意、定觉意、喜觉意、舍觉意。

「又有八法向恶趣,八法向善趣,八法向涅盘。云何八法向恶趣?谓八邪行:邪见、邪志、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定。云何八法向善趣?谓世正见:正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。云何八法向涅盘?谓八贤圣道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定。

「又有九法向恶趣,九法向善趣,九法向涅盘。云何九法向恶趣?谓九恼:有人已侵恼我,今侵恼我,当侵恼我;我所爱者,已侵恼,今侵恼,当侵恼;我所憎者,已爱敬,今爱敬,当爱敬。云何九法向善趣?谓九无恼:彼已侵我,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所爱者,彼已侵恼,我恼何益?已不生恼,今不生恼,当不生恼;我所憎者,彼已爱敬,我恼何益?已不生恼,当不生恼,今不生恼。云何九法向涅盘?谓九善法,一喜,二爱,三悦,四乐,五定,六实知,七除舍,八无欲,九解脱。

「又有十法向恶趣,十法向善趣,十法向涅盘。云何十法向恶趣?谓十不善:身杀、盗、淫,口两舌、恶骂、妄言、绮语,意贪取、嫉妬、邪见。云何十法向善趣?谓十善行:身不杀、盗、淫,口不两舌、恶骂、妄言、绮语,意不贪取、嫉妬、邪见。云何十法向涅盘?谓十直道:正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定、正解脱、正智。诸比丘!如是十法,得至涅盘,是名三聚微妙正法,我为如来、为众弟子所应作者,无不周备,忧念汝等,故演经道;汝等亦宜自忧其身,当处闲居、树下思惟,勿为懈怠,今不勉力,后悔无益。」

诸比丘闻佛所说,欢喜奉行。

(一三)佛说长阿含第二分大缘方便经第九

如是我闻:

一时,佛在拘流沙国劫摩沙住处,与大比丘众千二百五十人俱。

尔时,阿难在闲静处,作是念言:「甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解,如我意观,犹如目前,以何为深?」于是,阿难即从静室起,至世尊所,头面礼足,在一面坐,白世尊言:「我向于静室,默自思念:『甚奇!甚特!世尊所说十二因缘法之光明,甚深难解,如我意观,如在目前,以何为深?』」

尔时,世尊告阿难曰:「止!止!勿作此言:『十二因缘法之光明,甚深难解!』阿难!此十二因缘难见难知,诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、未见缘者,若欲思量观察分别其义者,则皆荒迷,无能见者。阿难!我今语汝老死有缘,若有问言:『何等是老死缘?』应答彼言:『生是老死缘!』若复问言:『谁是生缘?』应答彼言:『有是生缘。』若复问言:『谁是有缘?』应答彼言:『取是有缘。』若复问言:『谁是取缘?』应答彼言:『爱是取缘。』若复问言:『谁是爱缘?』应答彼言:『受是爱缘。』若复问言:『谁是受缘?』应答彼言:『触是受缘。』若复问言:『谁为触缘?』应答彼言:『六入是触缘。』若复问言:『谁为六入缘?』应答彼言:『名色是六入缘。』若复问言:『谁为名色缘?』应答彼言:『识是名色缘。』若复问言:『谁为识缘?』应答彼言:『行是识缘。』若复问言:『谁为行缘?』应答彼言:『痴是行缘。』阿难!如是缘痴有行,缘行有识,缘识有名色,缘名色有六入,缘六入有触,缘触有受,缘受有爱,缘爱有取,缘取有有,缘有有生,缘生有老、死、忧、悲、苦恼,大患所集,是为此大苦阴缘。」

佛告阿难:「缘生有老死,此为何义?若使一切众生无有生者,宁有老死不?」

阿难答曰:「无也。」

「是故,阿难!以此缘,知老死由生,缘生有老死,我所说者,义在于此。」

又告阿难:「缘有有生,此为何义?若使一切众生无有欲有、色无色有者,宁有生不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知生由有,缘有有生,我所说者,义在于此。」

又告阿难:「缘取有有,此为何义?若使一切众生无有欲取、见取、戒取、我取者,宁有有不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知有由取,缘取有有,我所说者,义在于此。」

又告阿难:「缘爱有取,此为何义?若使一切众生无有欲爱、有爱、无有爱者,宁有取不?」

答曰:「无有。」

「阿难!我以此缘,知取由爱,缘爱有取,我所说者,义在于此。」

又告阿难:「缘受有爱,此为何义?若使一切众生无有乐受、苦受、不苦不乐受者,宁有爱不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知爱由受,缘受有爱,我所说者,义在于此。阿难!当知因爱有求,因求有利,因利有用,因用有欲,因欲有着,因着有嫉,因嫉有守,因守有护。阿难!由有护故,有刀杖、诤讼、作无数恶,我所说者,义在于此。阿难!此为何义,若使一切众生无有护者,当有刀杖、诤讼,起无数恶不?」

曰:「无也。」

「是故,阿难!以此因缘,知刀杖、诤讼由护而起,缘护有刀杖、诤讼。阿难!我所说者,义在于此。」

又告阿难:「因守有护,此为何义?若使一切众生无有守者,宁有护不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知护由守,因守有护,我所说者,义在于此。阿难!因嫉有守,此为何义?若使一切众生无有嫉者,宁有守不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知守由嫉,因嫉有守,我所说者,义在于此。阿难!因着有嫉,此为何义?若使一切众生无有着者,宁有嫉不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知嫉由着,因着有嫉,我所说者,义在于此。阿难!因欲有着,此为何义?若使一切众生无有欲者,宁有着不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知着由欲,因欲有着,我所说者,义在于此。阿难!因用有欲,此为何义?若使一切众生无有用者,宁有欲不?」

答曰:「无也。」

「阿难,我以此义,知欲由用,因用有欲,我所说者,义在于此。阿难!因利有用,此为何义,若使一切众生无有利者,宁有用不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此义,知用由利,因利有用,我所说者,义在于此。阿难!因求有利,此为何义?若使一切众生无有求者,宁有利不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知利由求,因求有利,我所说者,义在于此。阿难!因爱有求,此为何义?若使一切众生无有爱者,宁有求不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知求由爱,因爱有求,我所说者,义在于此。」

又告阿难:「因爱有求,至于守护,受亦如是,因受有求,至于守护。」

佛告阿难:「缘触有受,此为何义?阿难!若使无眼、无色、无眼识者,宁有触不?」

答曰:「无也。」

「若无耳、声、耳识,鼻、香、鼻识,舌、味、舌识,身、触、身识,意、法、意识者,宁有触不?」

答曰:「无也。」

「阿难!若使一切众生无有触者,宁有受不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以是义,知受由触,缘触有受,我所说者,义在于此。阿难!缘名色有触,此为何义?若使一切众生无有名色者,宁有心触不?」

答曰:「无也。」

「若使一切众生无形色相貌者,宁有身触不?」

答曰:「无也。」

「阿难!若无名色,宁有触不?」

曰:「无也。」

「阿难!我以是缘,知触由名色,缘名色有触,我所说者,义在于此。阿难!缘识有名色,此为何义?若识不入母胎者,有名色不?」

答曰:「无也。」

「若识入胎不出者,有名色不?」

答曰:「无也。」

「若识出胎,婴孩坏败,名色得增长不?」

答曰:「无也。」

「阿难!若无识者,有名色不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以是缘,知名色由识,缘识有名色,我所说者,义在于此。阿难!缘名色有识,此为何义?若识不住名色,则识无住处;若无住处,宁有生、老、病、死、忧、悲、苦恼不?」

答曰:「无也。」

「阿难!若无名色,宁有识不?」

答曰:「无也。」

「阿难!我以此缘,知识由名色,缘名色有识,我所说者,义在于此。阿难!是故名色缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老、死、忧、悲、苦、恼,大苦阴集。

「阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐此为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难!诸比丘于此法中,如实正观,无漏心解脱。阿难!此比丘当名为慧解脱,如是解脱比丘如来终亦知,如来不终亦知,如来终不终亦知,如来非终非不终亦知,何以故?阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。阿难!夫计我者,齐几名我见,名色与受,俱计以为我。有人言:『受非我,我是受。』或有言:『受非我,我非受,受法是我。』或有言:『受非我,我非受,受法非我,但爱是我。』

「阿难!彼见我者,言受是我,当语彼言:『如来说三受,乐受、苦受、不苦不乐受。当有乐受时,无有苦受、不苦不乐受;有苦受时,无有乐受、不苦不乐受;有不苦不乐受时,无有苦受、乐受。』所以然者?阿难!乐触缘生乐受,若乐触灭受亦灭。阿难!苦触缘生苦受,若苦触灭受亦灭;不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦灭。阿难!如两木相攒则有火生,各置异处则无有火。此亦如是,因乐触缘故生乐受,若乐触灭受亦俱灭;因苦触缘故生苦受,若苦触灭受亦俱灭;因不苦不乐触缘生不苦不乐受,若不苦不乐触灭受亦俱灭。阿难!此三受有为无常,从因缘生,尽法、灭法,为朽坏法。彼非我有,我非彼有,当以正智如实观之。阿难!彼见我者,以受为我,彼则为非。

「阿难!彼见我者,言受非我,我是受者,当语彼言:『如来说三受,苦受、乐受、不苦不乐受。若乐受是我者,乐受灭时,则有二我,此则为过。若苦受是我者,苦受灭时,则有二我,此则为过。若不苦不乐受是我者,不苦不乐受灭时,则有二我,此则为过。』阿难!彼见我者,言:『受非我,我是受。』彼则为非。阿难!彼计我者,作此说:『受非我,我非受,受法是我。』当语彼言:『一切无受。汝云何言有受法?汝是受法耶?』对曰:『非是。』是故,阿难!彼计我者,言:『受非我,我非受,受法是我。』彼则为非。

「阿难!彼计我者,作是言:『受非我,我非受,受法非我,但爱是我。』者,当语彼言:『一切无受,云何有爱?汝是爱耶?』对曰:『非也。』是故,阿难!彼计我者,言:『受非我,我非受,受法非我,爱是我。』者,彼则为非。阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生。阿难!诸比丘于此法中如实正观,于无漏心解脱。阿难!此比丘当名为慧解脱,如是解脱心比丘,有我亦知,无我亦知,有我无我亦知,非有我非无我亦知。何以故?阿难!齐是为语,齐是为应,齐是为限,齐是为演说,齐是为智观,齐是为众生;如是尽知已,无漏心解脱比丘不知不见如是知见。」

佛语阿难:「彼计我者,齐已为定,彼计我者,或言少色是我,或言多色是我,或言少无色是我,或言多无色是我。阿难!彼言少色是我者,定少色是我,我所见是,余者为非。多色是我者,定多色是我,我所见是,余者为非。少无色是我者,定言少无色是我,我所见是,余者为非。多无色是我者,定多无色是我,我所见是,余者为非。」

佛告阿难:「七识住,二入处,诸有沙门、婆罗门言:『此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。』云何为七?或有众生,若干种身若干种想,天及人,此是初识住处。诸沙门、婆罗门言:『此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。』阿难!若比丘知初识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知者。阿难!彼比丘言:『彼非我,我非彼,如实知见。』或有众生,若干种身而一想,梵光音天是;或有众生,一身若干种想,光音天是;或有众生一身一想,遍净天是;或有众生,住空处;或有众生,住识处;或有众生,住不用处,是为七识住处。或有沙门、婆罗门言:『此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。』阿难!若比丘知七识住,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如实知见。』是为七识住。

「云何二入处?无想入、非想非无想入。是为,阿难!此二入处,或有沙门、婆罗门言:『此处安隐,为救、为护、为舍、为灯、为明、为归,为不虚妄,为不烦恼。』阿难!若比丘知二入处,知集、知灭、知味、知过、知出要,如实知见,彼比丘言:『彼非我,我非彼,如实知见。』是为二入。

「阿难!复有八解脱。云何八?色观色,初解脱。内色想,观外色,二解脱。净解脱,三解脱。度色想,灭有对想,不念杂想,住空处,四解脱。度空处,住识处,五解脱。度识处,住不用处,六解脱。度不用处,住有想无想处,七解脱。灭尽定,八解脱。阿难!诸比丘于此八解脱,逆顺游行,入出自在,如是比丘得俱解脱。」

尔时,阿难闻佛所说,欢喜奉行。

(一四)佛说长阿含第二分释提桓因问经第十

如是我闻:

一时,佛在摩竭国庵婆罗村北,毘陀山因陀娑罗窟中。

尔时,释提桓因发微妙善心,欲来见佛:「今我当往至世尊所。」

时,诸忉利天闻释提桓因发妙善心,欲诣佛所,即寻诣帝释,白言:「善哉!帝释!发妙善心,欲诣如来,我等亦乐侍从诣世尊所。」

时,释提桓因即告执乐神般遮翼曰:「我今欲诣世尊所,汝可俱行,此忉利诸天亦当与我俱诣佛所。」

对曰:「唯然!」时,般遮翼持琉璃琴,于帝释前忉利天众中鼓琴供养。

时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼,于法堂上忽然不现,譬如力士屈伸臂顷,至摩竭国北毘陀山中。

尔时,世尊入火焰三昧,彼毘陀山同一火色,时国人见,自相谓言:「此毘陀山同一火色,将是如来诸天之力。」

时,释提桓因告般遮翼曰:「如来.至真甚难得覩,而能垂降此闲静处,寂默无声,禽兽为侣,此处常有诸大神天侍卫世尊,汝可于前鼓琉璃琴娱乐世尊,吾与诸天寻于后往。」

曰:「唯然!」即受教已,持琉璃琴于先诣佛。去佛不远,鼓琉璃琴,以偈歌曰:

「跋陀礼汝父, 汝父甚端严;
生汝时吉祥, 我心甚爱乐。
本以小因缘, 欲心于中生;
展转遂增广, 如供养罗汉。
释子专四禅, 常乐于闲居;
正意求甘露, 我专念亦尔。
能仁发道心, 必欲成正觉;
我今求彼女, 必欲会亦尔。
我心生染着, 爱好不舍离;
欲舍不能去, 如象为钩制。
如热遇凉风, 如渴得冷泉;
如取涅盘者, 如水灭于火。
如病得良医, 饥者得美食;
充足生快乐, 如罗汉游法。
如象被深钩, 而犹不肯伏;
 [*]突难禁制, 放逸不自止。
犹如清凉池, 众花覆水上;
疲热象沐浴, 举身得清凉。
我前后所施, 供养诸罗汉;
世有福报者, 尽当与彼供。
汝死当共死, 汝无我活为?
宁使我身死, 不能无汝存。
忉利天之主, 释今与我愿;
称汝礼节具, 汝善思察之。」

尔时,世尊从三昧起,告般遮翼言:「善哉!善哉!般遮翼!汝能以清净音和琉璃琴称赞如来,琴声、汝音,不长不短,悲和哀婉,感动人心。汝琴所奏,众义备有,亦说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅盘。」

尔时,般遮翼白佛言:「我念世尊昔郁鞞罗尼连禅水边,阿游波陀尼俱律树下初成佛道时,有尸汉陀天大将子及执乐天王女,共于一处,但设欲乐,我于尔时见其心尔,即为作颂,颂说欲缚,亦说梵行,亦说沙门,亦说涅盘。时,彼天女闻我偈已,举目而笑语我言:『般遮翼!我未见如来,我曾于忉利天法讲堂上,闻彼诸天称赞如来,有如是德,有如是力。汝常怀信,亲近如来,我今意欲与汝共为知识。』世尊!我时与一言之后,不复与语。」

时,释提桓因作是念:「此般遮翼已娱乐如来讫,我今宁可念于彼人。」时,天帝释即念彼人。时,般遮翼复生念言:「今天帝释乃能念我。」即持琉璃琴诣帝释所。帝释告曰:「汝以我名并称忉利天意,问讯世尊:『起居轻利,游步强耶?』」

时,般遮翼承帝释教,即诣世尊所,头面礼足,于一面住,白世尊言:「释提桓因及忉利诸天故,遣我来问讯世尊:『起居轻利,游步强耶?』」

世尊报曰:「使汝帝释及忉利天寿命延长,快乐无患。所以然者?诸天、世人及阿须轮诸众生等,皆贪寿命、安乐、无患。」

时,帝释复自念言:「我等宜往礼觐世尊。」即与忉利诸天往诣佛所,头面礼足,却住一面。时,帝释白佛言:「不审我今去世尊远近可坐?」

佛告帝释曰:「汝天众多,但近我坐。」

时,世尊所止因陀罗窟,自然广博,无所障碍。尔时,帝释与忉利诸天及般遮翼皆礼佛足,于一面坐,帝释白佛言:「一时,佛在舍卫国婆罗门舍,尔时世尊入火焰三昧,我时以少因缘,乘千辐宝车,诣毘楼勒天王所,于空中过,见一天女叉手在世尊前立,我寻语彼女言:『若世尊三昧起者,汝当称我名字,问讯世尊:起居轻利,游步强耶?』不审彼女后竟为我达此心不?世尊!宁能忆此事不?」

佛言:「忆耳!彼女寻以汝声致问于我,吾从定起,犹闻汝车声。」

帝释白佛言:「昔者,我以少缘,与忉利诸天集在法堂,彼诸旧天皆作是言:『若如来出世,增益诸天众,减损阿须轮众。』今我躬见世尊,躬见自知,躬自作证,如来.至真出现于世,增益诸天众,减损阿须轮众。此有瞿夷释女,于世尊所净修梵行,身坏命终,生忉利天宫,即为我子。忉利诸天皆称言:『瞿夷大天子有大功德,有大威力。』复有余三比丘,于世尊所净修梵行,身坏命终,生于卑下执乐神中,常日日来为我给使,瞿夷见已,以偈触娆曰:

「『汝为佛弟子, 我本在家时,
以衣食供养, 礼拜致恭恪。
汝等名何人? 躬受佛教诫;
净眼之所说, 汝不观察之。
我本礼敬汝, 从佛闻上法;
生三十三天, 为帝释作子。
汝等何不观? 我所有功德;
本为女人身, 今为帝释子。
汝等本俱共, 同修于梵行;
今独处卑贱, 为吾等给使。
本为弊恶行, 今故受此报;
独处于卑贱, 为吾等给使。
生此处不净, 为他所触娆;
闻已当患厌, 此处可厌患。
从今当精勤, 勿复为人使;
二人勤精进, 思惟如来法。
舍彼所恋着, 观欲不净行;
欲缚不真实, 诳惑于世间。
如象离羁靽, 超越忉利天;
释及忉利天, 集法讲堂上。
彼已勇猛力, 超越忉利天;
释叹未曾有, 诸天亦见过。
此是释迦子, 超越忉利天;
患厌于欲缚, 瞿夷说此言。
摩竭国有佛, 名曰释迦文;
彼子大失意, 其后还得念。
三人中一人, 故为执乐神;
二人见道谛, 超越忉利天。
世尊所说法, 弟子不怀疑;
俱共同闻法, 二人胜彼一。
自见殊胜已, 皆生光音天;
我观见彼已, 故来至佛所。』」

帝释白佛言:「愿开闲暇,一决我疑。」

佛言:「随汝所问,吾当为汝一一演说。」

尔时,帝释即白佛言:「诸天、世人、干沓和、阿须罗及余众生等,尽与何结相应,乃至怨雠、刀杖相向?」

告释言:「怨结之生,皆由贪嫉,故使诸天、世人、阿须罗、余众生等,刀杖相加。」

尔时,帝释即白佛言:「实尔!世尊!怨结之生,由贪嫉故,使诸天、世人、阿须罗、余众生等,刀杖相加。我今闻佛所说,疑网悉除,无复疑也,但不解此贪嫉之生,何由而起?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?」

佛告帝释:「贪嫉之生,皆由爱憎,爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。」

尔时,帝释即白佛言:「实尔。世尊!贪嫉之生,皆由爱憎,爱憎为因,爱憎为缘,爱憎为首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不解爱憎复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?」

佛告帝释:「爱憎之生,皆由于欲,因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。」

尔时,帝释白佛言:「实尔!世尊!爱憎之生,皆由于欲,因欲缘欲,欲为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。但不知此欲复何由生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?」

佛告帝释:「爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此而无。」

尔时,帝释白佛言:「实尔!世尊!爱由想生,因想缘想,想为原首,从此而有,无此则无。我今闻佛所说,无复疑也。但不解想复何由而生?何因何缘?谁为原首?从谁而有?从谁而无?」

佛告帝释:「想之所生,由于调戏,因调缘调,调为原首,从此而有,无此则无。帝释!若无调戏则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,若无贪嫉,则一切众生不相伤害。帝释!但缘调为本,因调缘调,调为原首,从此有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉;以贪嫉故,使群生等共相伤害。」

帝释白佛言:「实尔!世尊!由调有想,因调缘调,调为原首,从此有想由调而有,无调则无。若本无调者则无想,无想则无欲,无欲则无爱憎,无爱憎则无贪嫉,无贪嫉则一切群生不相伤害。但想由调生,因调缘调,调为原首,从调有想,从想有欲,从欲有爱憎,从爱憎有贪嫉,从贪嫉使一切众生共相伤害。我今闻佛所说,迷惑悉除,无复疑也。」

时,帝释复白佛言:「一切沙门、婆罗门尽除调戏在灭迹耶?为不除调戏在灭迹耶?」

告帝释:「一切沙门、婆罗门不尽除调戏在灭迹也。所以然者?帝释,世间有种种界,众生各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为实,余者为虚。是故,帝释!一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。」

尔时,帝释白佛言:「实尔!世尊!世间有种种众生,各依己界,坚固守持,不能舍离,谓己为是,余为虚妄。是故一切沙门、婆罗门不尽除调戏而在灭迹。我闻佛言,疑惑悉除,无复疑也。」

帝释复白佛言:「齐几调在灭迹耶?」

佛告帝释:「调戏有三:一者口,二者想,三者求。彼口所言,自害、害他,亦二俱害。舍此言已,如所言,不自害、不害他、不二俱害。知时比丘如口所言,专念不乱,想亦自害、害他,亦二俱害;舍此想已,如所想,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘如所想,专念不乱。帝释!求亦自害、害他,亦二俱害;舍此求已,如所求,不自害、不害他,不二俱害,知时比丘如所求,专念不乱。」

尔时,释提桓因言:「我闻佛所说,无复狐疑。」

又白佛言:「齐几名贤圣舍心?」

佛告帝释:「舍心有三:一者喜身,二者忧身,三者舍身。帝释!彼喜身者,自害、害他,亦二俱害;舍此喜已,如所喜,不自害、害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。帝释!彼忧身者,自害、害彼,亦二俱害;舍此忧已,如所忧,不自害、害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,即名受具足戒。复次,帝释!彼舍身者,自害、害他,亦二俱害;舍此身已,如所舍,不自害、不害他,二俱不害,知时比丘专念不忘,是即名为受具足戒。」

帝释白佛言:「我闻佛所说,无复狐疑。」

白佛言:「齐几名贤圣律诸根具足?」

佛告帝释:「眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法,我说有二:可亲、不可亲。」

尔时,帝释白佛言:「世尊!如来略说,未广分别,我以具解。眼知色,我说有二:可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法有二:可亲、不可亲。世尊!如眼观色,善法损减,不善法增,如此眼知色,我说不可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法损减,不善法增,我说不可亲。世尊!如眼见色,善法增长,不善法减,如是眼知色,我说可亲;耳声、鼻香、舌味、身触、意知法,善法增长,不善法减,我说可亲。」

佛告帝释:「善哉!善哉!是名贤圣律诸根具足。」

帝释白佛言:「我闻佛所说,无复狐疑。」

白佛言:「齐几比丘名为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余?」

佛告帝释:「为爱所苦,身得灭者,是为究竟、究竟梵行、究竟安隐、究竟无余。」

帝释白佛言:「我本长夜,所怀疑网,今者如来开发所疑。」

佛告帝释:「汝昔颇曾诣沙门、婆罗门所问此义不?」

帝释白佛言:「我自忆念:昔者,曾诣沙门、婆罗门所咨问此义。昔我一时曾集讲堂,与诸天众共论:『如来为当出世,为未出世?』时共推求,不见如来出现于世,各自还宫,五欲娱乐。世尊!我复于后时见诸大神天,自恣五欲已,渐各命终。时我,世尊!怀大恐怖,衣毛为竖。时,见沙门、婆罗门处在闲静,去家离欲,我寻至彼所问言:『云何名究竟?』我问此义,彼不能报。彼既不知,逆问我言:『汝为是谁?』我寻报言:『我是释提桓因。』彼复问言:『汝是何释?』我时答言:『我是天帝释,心有所疑,故来相问耳。』时,我与彼如所知见,说于释义。彼问我言:『更为我弟子,我今是佛弟子,得须陀洹道,不堕余趣,极七往返,必成道果,唯愿世尊记我为斯陀含。』说此语已,复作颂曰:

「『由彼染秽想, 故生我狐疑;
长夜与诸天, 推求于如来。
见诸出家人, 常在闲静处;
谓是佛世尊, 故往稽首言:
我今故来问, 云何为究竟?
问已不能报, 道迹之所趣。
今日无等尊, 是我久所求;
已观察己行, 心已正思惟。
唯圣先已知, 我心之所行;
长夜所修业, 愿净眼记之。
归命人中上, 三界无极尊;
能断恩爱刺, 今礼日光尊。』」

佛告帝释:「汝忆本得喜乐、念乐时不?」

帝释答曰:「如是,世尊!忆昔所得喜乐、念乐。世尊!我昔曾与阿须轮共战,我时得胜,阿须轮退,我时则还,得欢喜、念乐,计此欢喜、念乐,离有秽恶刀杖喜乐、鬪讼喜乐。今我于佛所得喜、念乐,无有刀杖、诤讼之乐。」

佛告帝释:「汝今得喜乐、念乐,于中欲求何功德果?」

尔时,帝释白佛言:「我于喜乐、念乐中,欲求五功德果,何等五?」即说偈言:

「我后若命终, 舍于天上寿;
处胎不怀患, 使我心欢喜。
佛度未度者, 能说正真道;
于三佛法中, 我要修梵行。
以智能身居, 心自见正谛;
得达本所起, 于是长解脱。
但当勤修行, 习佛真实智;
设不获道证, 功德犹胜天。
诸有神妙天, 阿迦尼咤等;
下至末后身, 必当生彼处。
我今于此处, 受天清净身;
复得增寿命, 净眼我自知。」

说此偈已,白佛言:「我于喜乐、念乐中,欲得如是五功德果。」

尔时,帝释语忉利诸天曰:「汝于忉利天上梵童子前恭敬礼事,今于佛前复设此敬者,不亦善哉!」

其语未久,时,梵童子忽然于虚空中天众上立,向天帝释而说偈曰:

「天王清净行, 多利益众生;
摩竭帝释主, 能问如来义。」

时,梵童子说此偈已,忽然不现。是时,帝释即从座起,礼世尊足,遶佛三匝,却行而退,忉利诸天及般遮翼亦礼佛足,却行而退。时,天帝释少复前行,顾语般遮翼曰:「善哉!善哉!汝能先于佛前鼓琴娱乐,然后我及诸天于后方到,我今知汝补汝父位,于干沓和中最为上首,当以彼拔陀干沓和王女与汝为妻。」

世尊说此法时,八万四千诸天远尘离垢,诸法法眼生。

时,释提桓因、忉利诸天及般遮翼闻佛所说,欢喜奉行。

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【经文信息】大正藏第01No. 0001长阿含经
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