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苏悉地羯囉经卷下

大唐中天竺三藏输波迦罗译

分别悉地时分品第三十三

复次我今解释如说吉祥成就时节。行者知已寻求悉地。其时节者。八月腊月正月二月及四月。此等五月白十五日。应作上成就。其四月时。必有雨难。于二月时。亦有风难。于正月时。有种种难。但其腊月无诸难事。于八月时。应有雷雹霹雳之难。如上所说之难皆成就相。此五箇月求但作成就亦当应作扇底迦事。即此五月黑十五日。应作中下二成就法。亦当应作补瑟徵迦事。阿毘遮鲁迦二事。于月蚀时。成就最上之物。于日蚀时。通上中下成就之物。或月十五日。或七或一。或十三日。或用三日。应作成就及一切事。若作最上成就。应取上宿曜时。其中下法类此应知。然诸宿中。鬼宿为最。若作勐利成就。还依勐利宿曜时等。或与三种事法相应。其所成就亦依三事而作。或如本法所说。或依本尊指授。然十正二月一日至十五日。于其中间应作一切成就及事。或取本尊指日。或诸月中黑白十三日亦得成就。七月八月是雨时后节。应于此时作扇底迦法。九月十月是冬初节。应于此时作补瑟徵迦法。三月四月是春后节。应于此时作阿毘遮噜迦法。正月二月是春初节。应于此时通一切事。五月六月是雨初节。要欲成者作下悉地。如是春冬及雨后节。亦应成就三种悉地。此中九品分别。随类分配。于初夜分。下成就时。于中夜分。中成就时。于后夜分。上成就时。于初夜分。是作扇底迦事时。于中夜分。是作阿毘遮噜迦事时。于后夜分。是作补瑟徵迦事时。于此三事。九品分别。随类相应。知其时节。于其时分所现之相。辨上中下。然于日月蚀时。即当作法。不观时分。凡勐利成就及阿毘遮噜迦事。日月蚀时最是相应。凡起首成就。三日二日一日断食。上中下事。类日应知。

苏悉地羯囉经圆备成就品第三十四

复次当说本法阙少成就支身。若恐身力不济。勿须断食。念诵遍数满已。欲起成就。更须念诵护摩。花香讚歎种种供养。观念本尊。取白[叠*毛]缕。令童女合为绳。如前作法。繫作七结。诵明七百遍。于晨朝时。以繫其腰。便止失精。明曰。

唵 若(而也反)以俱忙束讫囉(二合)满驮宁(上)莎(去)诃(去)曀醯曀醯莽忙伽(去轻呼)宁(上)乞使(二合)鉢囉(二合)忙尾捨苏(上)麽囉(二合)帝莽若(而也反)囊莽比僧室[口*栗](二合)底(丁以反)也(二合)微者[口*(肄-聿+余)]多(去)忙指嚂唵囉乞产(二合)俱噜俱咙拟(宜以反)尼(上)莎诃 唵俱兰达哩满驮[合*牛]泮吒(二合)

俱摩罗明。佛部中用。俱咙拟(宜以反)尼明。莲花部用。忙莽计明。金刚部用。

初中后分间。诵求请之句。若于本法。自无求请之句。应取安之。然此三明当部用之。其持诵绳。或每日繫。或作光显法时。应繫作曼荼罗时。念诵之时。于节日时。皆须急繫。又除惛沉故。应合眼药。苏噜多安膳那。澁砂蜜。龙脑香。荜茇。婆罗门桂。得[(萨-文+(立-一))/木]囉香。自生石蜜。各取等分。擣筛为粖。以马口沫。相和细研。复以此明持诵百遍。成就之时。数数洗面。以药涂眼。除去懈怠及以惛沉。有诸难起。遥皆悉见。佛部明曰。

唵 若嚩(二合)罗路者宁(上)莎诃

莲花部明曰。

唵 微路枳宁(上)莎(去)诃(去)

金刚部明曰。

唵 满度哩儞异(二合)鉢帝(二合)莎诃

此三部明。通一切用之。若有持诵人。今欲成就之时。念诵若乏。以白檀香和水。用部心明持诵七遍而饮三掬。欲成就时。先以水洒身。应取善相。方可作成就。其善相者。谓商佉。轮。钩鱼。右旋印。白莲花幢。莎悉底迦印。满瓶。万字印。金刚杵。花鬘。或见端正妇人璎珞严身。或见怀妊妇人。或擎衣物。或见欢喜童女。或见淨行婆罗门着新白衣。或见乘车象马根药及菓。或见奇事。或闻雷声。或闻诵吠陀声。或闻吹螺吹角诸音乐声。或闻孔雀之声。鹘鹧鹅鹦鹉等吉祥鸟声。或闻善言慰喻之音。谓起首安乐成就可意之言。或见庆云闪电微风细雨。或雨天花。或有好香。及见晕虹。于此相中。天所降者为上成就。于空现者是中成就。于地现者为下成就。于此三相。九品分别。如上所现皆是吉祥。反此见者即不成就。见此相已。深生欢喜。以如是心。方作成就。

苏悉地羯囉经请尊加被成就品第三十五

复次说奉请成就之法。如前所说。时节星曜及瑞相等。于作曼荼罗法中及成就法中。广以陈说。若不善相现时。即以部母明。护摩牛酥。经一百遍。然后作法。亦得成就悉地。前所分别曼荼罗地。亦应依彼而作成就。若上成就。于山上作。若中成就。于池边作。若下成就。随处而作。或与真言相应之处。当就彼作。不依此处。成就稍迟。于有舍利骨制底之中。作一切内法真言。皆得成就。佛生处等八大制底。成就之中最为胜上。然于菩提道场。无一切难。能与成就相应。魔王尚于彼处不能为难。况馀诸类。是故一切真言决定成就。凡是勐利成就。于塚间作。或于空室。或于一神独居之庙。或逈独树下。或于河边。当作成就。若欲成就女药叉者。于林间作。若欲成就龙王法者。于泉边作。若欲成就富贵法者。于屋上作。若欲成就使者法时。于诸人民集会之处作。若欲成就入诸穴法。于窟中作。此是祕密分别成就之处。拣择地定已。先应断食。如曼荼罗淨地之法。或如念诵室法。应淨其地。处所清洁。速得灵验。先以成办诸事真言。或用军茶利真言。持诵白芥子等物。散打其地。辟除诸难。以佉达罗木。为橛四枚。其量二指。纤其一头。如一股杵。以紫檀香。涂其橛上。复以绯线緾之。以跋折囉橛印。作拳执之。以此真言。持诵一百遍。钉于四角。橛头少现。作一白幡。于曼荼罗东西。悬长竹竿上。以金刚牆真言。持诵铁末百遍。作三钴跋折囉。皆相接围遶曼荼罗。为金刚牆。复以金刚钩栏真言。持诵铁末百遍。亦作三钴跋折囉。各横置于竪跋折囉上。绕曼荼罗。为金刚钩栏。外曼荼罗门。以军荼利真言。以跋折罗印。而护其门。第二重门。以诃利帝母。而护其门。中台院门。以无能胜。而护其门。此等护门三部通用。或用其一通护三门。此三圣者。能摧诸难。无有能坏。此是祕密护成就物。其台中心埋五宝等物。若于人民集会之处。作曼荼罗时。其五宝等物。不应埋之。但置所成物下。若于中庭及与室内。或佛堂中。作曼荼罗时。亦复如是。以上五处。但持诵香水洒。即便成淨。不假掘地。若于本念诵室中作此法。速得成就。于诸室中。必不合作成就法。于坏室中。亦不合作。欲作曼荼罗时。七日已前于黄昏时。以敬仰心观念诸尊。如对目前。而奉请言。于三部内。一切诸尊及于本藏中。诸尊与眷属等。我已久时念诵护摩。坚持戒行。以此真心供养诸尊。愿后七日降赴道场。哀愍我故。受此微供。以大慈悲。令我成就。如是乃至满其七日。依时启请。然后作法。又以阏伽花香饮食及讚歎等。每日暮时。别供一方护世诸神。乃至三方皆应如是。又以香涂手。持诵其手。以按其物而奉请之。复以烧香熏物奉请。又复断食。取好时日。略作曼荼罗。用奉请物。或但用一色。作圆曼荼罗。唯开一门。中置八叶莲花。其量二肘。次馀外院。随意大小而作。先于内院置三部主。西面门北置摩醯首罗及妃。佛右边置帝殊罗施。左边置佛眼。次观自在右边置摩诃室利。左边置六臂。次金刚右边置忙莽计。左边置明王心。西边门南置吉里吉利忿怒及金刚钩。如上所说。皆于内院安置。次于外院置八方神。及置能办诸事真言主等。内外二院。心所敬重真言主等乐。皆应安置。外门北边置军荼利。门南置无能胜。各以心真言而请供养。于莲花上置成就物而供养之。或于莲花上置满迦罗赊瓶。于上置其成就之物。或于莲花上置合子。于中盛物。或莲花置瓦器。于中盛物。其物或于花台中盛。置莲花上。加以手按。持诵其物千遍。或一百遍。次复持诵花。以掷物上。次复以酥和安悉香。而烧熏之。次复香水微洒物上。次复以部母明。持诵其物。于曼荼罗所有诸尊。各以彼等真言。持诵其物。次复次牛酥护摩。或用牛乳。或以酥蜜胡麻。和作护摩。后以酪饭护摩。于本法中所说诸物皆应护摩。各取以曼荼罗内所有真言。遍作护摩。及各以真言持诵香水而洒其物。如前所说光显物法。此亦如是持诵。自眼用看其物。心诵真言。如是作法。其物即成奉请。凡一切物作奉请法。速得成就。或于本法所有一切供养及祭祀法。一一皆应具作此奉请法。曼荼罗中。亦通受持其物。其物亦通光显其物。于中若作成就。诸作障者亦不得便。亦通淨物。依灌顶法。亦通灌顶其物。亦通灌顶自身。此是祕密能办诸事胜曼荼罗。若作此法。不久得成。

苏悉地羯囉经补阙少法品第三十六

我今当说补阙少法。从受持物已。每日三时澡浴。三时供养。及作护摩。手按其物。三时换衣。节日断食。供养等法皆须增加。三时礼拜忏悔随喜劝请发愿。三时读经及作曼荼罗。三时归依受戒。三时护身。如是作法。定得成就。或由放逸致有阙少。即应以部母明持诵二十一遍。便成满足。若阙此法。成就亦阙。或若有阙。更须念诵一十万遍。复应作此曼荼罗。补前阙少。然后方作成就。其曼荼罗。方四角安四门。如前所说。分布界道。东面置佛。右边置佛毫。左边置佛铄底。右边置佛慈。左边置佛眼。右边置轮王佛顶。左边置白伞佛顶。右边置帝殊罗尸。左边置最胜佛顶。右边置超越佛顶。左边置须菩提。右边置阿难。于西南角置鉢。于西北角置锡杖。门外右边置诃利帝母。左边置无能胜。于曼荼罗外。置能办诸事。中央置轮。于上置其所成就物。或置本尊。外院置八方神门。两边置难陀及拔难陀龙王。各以本真言请。或以部心明都请。依法供养。然后护摩。其诸尊等。或置其印。或置其座。以本真言成淨火已。护摩酥密一百八遍。又以酪饭。及用胡麻。各以本真言护摩百遍。其事毕已。复诵百遍。此是祕密补愆过法。所供养物。皆须香美。其所献食。用呜那囉供。及粆糖和酪。作此法者。诸尊皆得充滋欢喜得成就。非但补阙。亦应半月半月。或于节日。或复每日。作此曼荼罗。供养诸尊。皆得充滋。速与成就。若不办时。随力而作。如前所说佛部曼荼罗法。此莲花部法亦皆同彼。唯改圆作。其量随意。东西置观自在。右边置马头明王。左边置毘首噜波。右边置二目。左边置四臂。右边置六臂。左边置十二臂。右边置能满诸愿。又右边置耶输末底。左边置大吉祥。右边置多罗。左边置战捺囉(二合)近门右边置湿吠多。左边置半拏囉嚩悉宁。中央置莲花。曼荼罗外。置本部能办诸事。此是莲花部补阙曼荼罗法。如前所说佛部曼荼罗。此金刚部亦复如是。然须方作。其量随意。东面置执金刚。右边置明王。左边置忙莽计。右边置军荼利忿怒。左边置金刚钩。右边置棒。左边置大力。右边置拳。左边置逊婆。右边置提防伽。左边置鉢那宁乞差(二合)跛。右边置忿怒火。右边近门置金刚可畏眼。右边近门置金刚无能胜。曼荼罗外。置本部能办诸事。诸馀外院及供养法。皆如前说。此是金刚部补阙之法。如是供养毕已。求得好梦。晨朝澡浴。着白淨衣。以稻穀花及青俱蒌草香美白花。供养所作曼荼罗地。然后以牛粪遍涂扫。却复作三簸多护摩。右边置俱蒌草柴酥蜜胡麻及饭。所有护摩之物。皆置于右。左边置阏伽器。率酥杓。及率诸物杓。置于当前。融酥次置杓前。用成办诸事真言。洒其物等。请部主尊。安置供养。用本真言。以阏伽请其本尊亦复安置。自身前置酥。酥前置火。酥火中间置成就物。最初自身。次酥次物次火。次本持尊及部主尊。如前五种之物置次应知。部主左边置帝闍宁明。右边置成办诸事。如前所说护摩法中次第安置。先敷青俱蒌草。置和酪饭。散稻穀花。献莎嚩(二合)悉底(二合)供。以好美香供养。然后依法作护摩事。所成就物。置于金器或银熟铜石商佉螺木囉弭迦土器等。敷阿说他树叶。于上置器。或敷有乳树叶。或阏伽树叶。或芭蕉树叶。或莲花叶。或新淨白[叠*毛]。随取敷之。又叶五重。先敷地上。置成就物。复以叶五重而覆其物。或可是繖。或种种衣。或诸杂物。次第应知所盛之器。然后以不散乱心。作三簸多法。以心光明其物及散洒之。手执杓。缓[恋-心+斗]其酥。置其物上。诵本真言。至其莎(去)字。即泻炉中。呼其诃(去)字。还触其物。却至酥器。如是来去三处。触物不得断绝。是名三簸多护摩法。经一千遍或一百遍。或观真言广略。或复成就上下轻重。乃至护摩二十一遍。此名都说遍数之限。三簸多时。以枸遍霑其物。令皆润腻。初置物时。先以水洒。次按持诵。次以眼看。次献供养。护摩毕已。还须如是。于成就曼荼罗。所说三种成就之相。作此法时。若有相现。即须禁之。应知不久即得成就。其物若大。置于右边。应右手执者。置于左边。而三簸多之。若成有情之物。作其形像。杓触于头。而作护摩。若成自身。以杓触顶而作护摩。若为他故作三簸多者。但称其名而作护摩。其成就物复有三种差别。一但称名。二以物盖隔之。三但露现眼所观见。如是皆用其酥而作护摩。若不获酥。当用牛乳。或酥和乳。或用三甜。或观成就差别。应当用酪。或如本所说而用护摩。或以麻油护摩器仗。若成吠多罗者。应用坚木香心护摩。或用苏合等诸馀汁香。或观其物差别及与成就差别。当取诸类香物与法相应者。而作护摩。若或犬肉。还用彼脂。诸馀肉类。亦复如是。其成就物。或尽置于前。以此所三簸多法说。或如前说护摩之法。当应广作三簸多法。护摩其物。如是作已速得成就。三簸多已。洗灌令淨。然后如法灌顶。灌顶毕已。供养护持。置本尊前。更加种种饮食。供养本尊。及当祭祀八方护世。亦须如法供养护摩之地。然后以诸澡豆及阿摩罗。以自如法澡浴。于其午时手按其物。而加念诵。又更别办其线。依前如法持诵。臂钏水灰白芥子水。一一皆须如前持诵。欲作成就之时。如是护身之物。先须持诵拟充后用。如是念诵护身。诸物成就之时。有所用处。皆即有验。是故应须预先持诵备拟。花等供养之物。亦须加法持诵。置于侧近。次则依作曼荼罗。如法供养而作成就。用能办诸事真言。持诵五色界道线。缠四橛上。以军荼利真言。持诵瓶置外门前。所缠之线两头。俱繫瓶项。稍令宽纵。每出入时。思念军荼利。举线而入。其线若以军荼利真言持诵亦得。或取本法真言持诵亦得。如是所说辟除难法。先淨其处。然后作法。其时于外祭祀八方护世大神并诸眷属。于其瓶上。置跋折罗。或置有果枝条。其瓶及线。或当部明王持诵。或用部心或用部母持诵。以护其处。或于当部所有契印。各于本方而安置之。以辟诸难。其橛以金刚栓真言持诵百遍。其栓上一头。作三钴杵形或一钴形。如是作已。于淨室外四角钉之。若作曼荼罗。于界道角钉之。此名金刚栓法。能办诸事。其曼荼罗。或用乾粖彩色。或用种种香粖。或以湿色。用牛毛笔画。于诸角外。画三钴杵。其诸界道。遍作三钴杵形。还用金刚牆真言持诵。复于其界杵形之中。更复横置一杵。遍应如是。则名金刚钩栏。还用金刚钩栏真言持诵。如是作已无有能坏。是故于中作成就法。于诸门中及门外。由各置跋折罗。其成就法。或于淨室中作。或于露地作曼荼罗。其量五肘。或七或八。观其所成就事。随事大小而作。于诸门中置跋折罗。于诸角上置瓶。于外门前置能办诸事瓶。于内东面置法轮印。右边置佛眼。左边置佛毫。右置牙印。左置铄底印。右置五种佛顶。次第左右安置。于佛部中。所有诸尊随意次第左右安置。最后两边置阿难及须菩提。次下近门置无能胜。次于外院东面置悉达多明王。北面置大势至尊。南面置妙吉祥尊。西面置军热囉尊。东面右置梵天及与色界诸天。左置因陀罗上至他化自在乃至地居天神。于东南方置火神与诸仙人以为眷属。于南方置焰摩王与毘舍遮。布单那。诸魔怛罗。而为眷属。于西南方置泥唎帝神与诸罗刹。而为眷属。于西面门南置嚩噜拏神与诸龙众。而为眷属。门北置地神与诸阿修罗而为眷属。于西北方置风神与诸伽路拏而为眷属。于北方置多闻天王与诸药叉而为眷属。于东北方置伊舍那神与诸鸠盘荼而为眷属。复于东面一所之处置日天子及与曜等。复于西面一所之处置月天子与宿围遶。于西门曲两边置难陀拔难陀龙王。于佛部中所有使者等类真言及明。于其外院四面随意安置。然后依法启请。次第供养护摩念诵。于最中央置其本尊或成就物。如于曼荼罗法所说护身等事。此亦如是次第应行。此是佛部成诸物曼荼罗。一切诸难无能得便。于中作法速得成就。一切诸尊增加卫护。如前以五彩色作曼荼罗。唯改圆作方。于其内院东面处中置莲花印。右置七多罗明。左置七吉祥明。次左右置六大明王。右置半拏嚩悉宁。左置耶输末底。近门两边置一髻明妃及马头明王。于外门前置能办诸事瓶。于门及角置拔折罗。中置莲花。于其外院置其梵天及因陀罗摩醯首罗等淨居诸天。及无垢行菩萨。光鬘菩萨。庄严菩萨。无边龙王。逊陀及优波逊陀龙王。及商佉持明仙王。与诸持明仙俱。如前诸方护世。于此部中所有使者诸类真言及明。随意安置。如前所说安置次第。此亦如是。一切诸难无能得便。应当此中作成就法。如前方作。如所界道。于内院东面置苏悉地羯囉。右置天尸金刚明妃。左置金刚拳明妃。右置逊婆明王。左置计利枳里明王。右置拔折囉尊。左置拔折囉但吒。右置金刚亩特伽罗鎚。左置金刚商羯罗。右置金刚钩明妃。左置忙莽计明妃。于其外院东边置胜慧使者。金刚慧使者。摩醯首罗及妃。多闻天王及诸药叉。于其门前置办诸事瓶。于金刚部中所有使者真言及明部多。毘舍遮。乾闼婆。摩睺罗伽。及持明仙八方护世。各于外院次第安置。然后启请。如法供养。护摩念诵。起首成就。其所启请诸尊。应用明王真言。或用部母明。请于曼荼罗所有诸尊。各为置瓶。如前曼荼罗所有诸法。各为置瓶。如前曼荼罗所有诸法。此成就法亦皆如是。若于此等曼荼罗中作成就者。纵不具足护身之法。亦得悉地。为彼诸尊自有其誓。若请我等赴曼荼罗者。以虔诚心如法供养。我等当与彼所求愿。是故于此应知无难必为加护。若用部心真言及以部母。或用明妃能办诸事真言。并及内护身真言。而用启请。护身诸界速得成就。此是三部祕密之法。

复次更说通三部祕密曼荼罗。如法界道置跋折囉。中央置本部主印。其前置本真言主。或如前置羯罗尸瓶。其物盛于器等之中。置其瓶上。内院东面置如来印。北面置观自在印。南面置金刚印。西面右边置噜达罗。左边置多闻天王。如前所说明王曼荼罗。此亦如是次第安置。右边置部母明。左置办事明。莲花金刚二部左右亦尔西面右置嘺(宜乔反)唎。左置落乞澁弥。东面两角置鉢及支伐罗。北面两角置但拏棒及军持瓶。南面两角置跋折囉及母特伽罗。西面两角置输罗及宝瓶。于外门前别立置处所。置无能胜。东面门前置诃利帝母。南面门前置句吒祇唎迦。北面门前置瞖迦契吒。于其外院。随意遍置诸印。如法启请供养。此是祕密都曼荼罗。于中所作成就诸物皆得悉地。顶行于此尚不得便。何况诸馀毘那夜迦。以诸羔香花灯种种饮食。持诵光显然供养。如于念诵。及于曼荼罗所说供养法。此亦如是应作。若于淨室中作。亦复如是。其曼荼罗主种种供养。应加四倍。此是祕密之法。供养毕已。次应于外如法祭祀以酥燃灯。其炷鲜淨。供养本尊一一之物。皆须奉献阏伽。若如是作法。速得有验。以明王真言。持诵白芥子。或用能办诸事真言。或用先持有功真言持诵。近置成就物边。用辟诸难。便即退散。又用本部主印置于左边。或但持诵大刀置于左边。于其八方所各置丈夫。初于东方。其人作帝释装束。手执跋折囉。形色一如帝释。于南方其人作焰摩装束。手执但拏棒。于西方其人作龙王装束。手执羂索。于北方其人作毘沙门装束。手执迦陀棒。于东北方。其人作伊舍那装束。手执三钴叉。于东南方。其人作火神装束。状如仙人。手执军持及数珠。于西南方。其人作罗刹王装束。手执横刀。于西北方。其人作风神装束。手执幢旗。帝释白色。焰摩黑色。龙王红色。毘沙门金色。伊舍那白色带黄。火神火色。罗刹王浅黑云色。风神青色。其所着衣皆亦如是。其人皆须受戒。极令清淨。有大胆勇。善作护身之法。形色端正。盛年肥壮。所执器仗皆须持诵。于颈两肩交络花鬘。备白芥子。善如难相。若有难至。即散白芥子而用打之。或掷花鬘。或若其难众多现大怖畏。当以所执器仗而遥拟之。彼若相逼。以器仗击散白芥子。及掷花鬘。以器仗拟。及击时不得移动本处。若移本处。当得便。是故应须不动本处。于本藏中。所有护身之印难摧伏者。持诵供养置己身边。若有极大勐害难来。应自用彼诸印以掷打之。或比来持诵有功真言。诵白芥子散击难者。必若不止。即应出外。以好饮食加以丰多。如法祭祀彼诸难众。一切护法总有九种。谓辟除诸难结地界。结虚空界。结曼荼罗界。结方所。结金刚牆。结金刚钩栏。护物。护身。以除诸难。作成就时。如斯等法皆须忆念。或若不办前护方人。应当置其当方器仗。此亦不办。于诸方所置那逻遮器仗。或张弓擩箭置诸方所。或与助成就人。明解藏法。有智方便。持诵有功。戒行清洁。立在门中。助办诸事。辟除诸难。乃至内院外院。彼皆应助。所有一切诸事。至于暮间皆须办足。日纔没已。即起首成就。中间困时。出曼荼罗外。含水漱口。以军荼利真言用持诵水而饮三掬。或以本尊心真言。持诵少许苏而用饮之。所有疲极当得除愈。复以蜜和荜茇用佛部母明持诵。以涂其眼。惽沉难起。即便除愈。先以诚心面向东立。观察诸尊。归命启请。于三种吉祥瑞应。于中随得好相。以欢喜心而作成就。随见先瑞成就亦尔。是故行者应观先瑞。先当须臾观察苏悉地羯囉明王。次则右遶办诸事瓶。入曼荼罗时。随所逢瓶。皆右遶过。到已顶礼诸尊。及以遍观。各各以本真言而奉阏伽。或以部心真言奉献。所请诸真言主。当以明王真言请召。所请明王。当以明妃请召。请已各示本印。及诵本真言明等。或但都示一印诵其真言及明。若如是作。速得悉地。其成就物。有置阏伽器中。或置瓶上。或掬合手内。或但心念。或置嚩囉(二合)弭迦器。或置叶上。迫置于内本尊之前。所成诸器。皆以牛黄涂之。次用白芥子作护。次持诵摩辢底花。供养其物。牛黄涂故。便成禁住。用其芥子便成作护。以花供养。便成光显。此三种法。次第应作不得废阙。于本尊前置成就物。于中不得馀物间隔。成就之物。用两种法为作护。一谓手印。二白芥子。令成就物速有验故。数献阏伽。花香等具及酪。数应供养。其助成就之人。护其物故。常在其处。如是安置供养物已。然后以手按之。或以眼观。以其不散心。徐徐持诵。中间数数光显其物。如是相续。竟夜持诵。勿令间断。其夜三时。以阏伽等次第供养。若须出外漱口。令助人替坐物前。续次念诵。其持诵人有所废念。其所助人皆须补阙。持诵之时。若大难至。助成之人应拒其难。如不能禁。行者应自散白芥子。以辟其难。助成之人持诵其物。于时东方有是难现。谓大雨电。应知帝释之难。于东南方有是难现。谓火色大人。或如昼日。应知即是火天之难。于其南方有是难现。谓死尸形甚可怖畏。高声叫唤。手执大刀。皆悉劓鼻。手执髑髅。盛人血领。头上火燃。应知即是焰摩之难。于西南方有是难现。谓雨其屎。屎秽曼荼罗。及种种形甚可怖畏。应知即是泥利羝难。于其西方有是难现。谓雨雷电霹雳雹等。应知即是龙王之难。于西北方有是难现。谓有大黑风起。应知即是风神之难。于其北方有是难现。谓大药叉及女药叉恼乱行者。应知即是多闻天王难。于东北方有是难现。为象头猪头狗头异形各持大山。应知即是伊舍那难。于其上方有诸天现具大威德。应知即是上方天难。下方之难。地动及裂。应知即是阿脩罗难。作上成就。方现斯难。如是等难于中夜现。凡上成就难相还大。中及下成准此应知。于夜三时。是其上中下相。与时应即是成就。时不相应即非成就。其三种相。谓煖气烟光。如是三相应次第现。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯现初相。或若持诵虔诚。于初夜时。三相次第现者。即以部母明。禁住其光。或以明王心。禁住其相。及以持诵牛黄涂洒。或以手按。或酥洒。或以散花。或白芥子。或但洒水禁住其相。便即受用亦果其愿。或若初夜。即成便作禁住念诵。至其本时。方可受用。其中成就准此应知。于其初夜。下悉地成。于其中夜。获中成就。明相动时获上成就。其中成就中夜成就者。如法禁已。纵至明晓。受用亦得。其下成就准此应知。各于本时其成者。若不受用亦不为吉。其物纵成不即用。又不禁住。至其平晓亦不受用。其物犹若萎花。亦如秽食。无所堪用。以念诵故。请启真言入其物中。时既过已。其验亦失。又成就物虽初相现。然不成就。当时若禁其相。已后还作光显等法。及诸节日。供养灌顶。便作成就。经于三年。若不成者。当知此物不可得成。上成就法限至三年。若中成就至第六月。若下成就不限其时。祯成就法亦复如是。

苏悉地羯囉经被偷成物却徵法品第三十七

我今当说被偷之物却徵之法。其物成已。或作成就之时。其物被偷。偷物之时。或见其形。或但失物。不见偷者。于时不择日宿。亦不断食。发起瞋怒。现前速应作此曼荼罗法。用烧尸灰三角而作。唯开西门。于外门前置其本尊。内院东角置苏悉地羯囉明王。右置金刚忿。左置大怒。右置金刚拳。左置金刚钩。右置金刚计利吉罗。左置毘摩。右置热吒。左置宾[(萨-文+(立-一))/木]罗。右置阿设宁。左置商羯罗。右置微若耶。门右置迦(引)利。门左置难地目佉。左置金刚军。右置苏摩呼。及置诸馀大忿怒等。为成就故。次第安置如法启请。以赤色花及赤食等。次第供养。如前所说阿毘遮噜迦法。于此应作。门外所置本尊。应以美妙花等。如法供养。于其外院。置八方神。及置本部诸馀使者等尊。亦须如是供养。于其中央作护摩法。其炉三角一一如前。以七枚纤却地罗。以己身血涂而用护摩。或用苦练木。或用烧尸残柴。而用护摩。火着已后。以烧尸灰和己身血。而用护摩。及以毒药。己身之血。芥子油。及赤芥子。四种相和而用护摩。复取四种物。作偷物者形。而坐其上。以左手片片割折而取护摩。若其能伏瞋者。及门法者。应作此法。其偷物者。慞惶恐怖。齎持亲付行者。便应施彼无畏。于时与彼作扇底迦法。若不作者。彼便命终。或所将物。更复加添。密置尊前。

又成就物盗将日久。若欲追取。即应作此通三部。成办诸事曼荼罗。四方而作。中央安置苏悉地羯囉明王印。内院南面置金刚忿怒。大忿。忙莽鸡。金刚钩食。金刚拳。金刚火。金刚母特伽罗。金刚怖畏。金刚商羯囉。锁计利吉罗。慧金刚无能胜。及置诸大忿怒。及诸使者。诸大威德真言主等。于其南面。次第安置。内院北面。置能满诸愿。观自在。马头明王。多面多手。能现多形。耶输末底。大吉祥。落乞澁(二合)弭。湿吠多。半拏囉嚩悉宁(去)多囉。战捺囉。末囉。所有真言及明诸使者等。各各次第如法安置。内院东面。置金轮佛顶等诸馀佛顶。佛毫佛眼。佛铄底。佛牙佛慈。及无能胜等自馀明主。及能办事诸真言等诸馀真言。及诸使者。于其东面。各各次第如法安置。近门两边。及门外者。亦复如前依法安置。于其外院。八方神。西门南边置梵天王及与眷属。西门北边。置摩醯首罗。及妃言那鉢底等诸眷属俱。及七忙怛囉母。及八龙王并诸眷属。阿脩罗王与诸眷属。归依佛者。大威德神于其外院。各各如法次第安置。至诚启请次第供养。于外西面。置护摩炉以蜡作其盗物者形。置簸箕中。依阿毘遮噜法。启请祭祀。供养护摩。次以刀割其形而作护摩。或依本部所说阿毘遮噜法。依彼而作。或本尊自盗及不与成。亦如是作。从黑月五日至十四日来。中间作法说为胜达。其形复以杖鞭。及以火炙。种种勐法打棒以末但那剌。依金刚橛法。用刺身分。以黑芥子油和盐。遍涂其身。随意苦楚而致害之。复以盖尸之衣。而覆其形。以赤线缠。献赤色花。持诵自眼。努目视之。于真言中。置诃责句。每日打之。若将物来。即当休止。中夜应作是勐利法。用俱徵那木。涂黑芥油。而作护摩。又以毒药。及己身血。芥油盐及黑芥子。惣与相和。称盗物者名而作护摩。经八百遍。或但用己身血和盐。而和护摩。如是苦治。若不还物。即应更作至死勐法。于阿毘遮噜法中所说杀法。遍作其法。于真言置其杀句。若将物来。即止其法。从乞欢喜。彼若已用其物将馀物替。亦止其事。或已用其物。复无物替。但来悔谢。亦止其事。施彼欢喜。彼或损失。及分与他。随残所有持来还者。亦止其事。施彼欢喜。应当以金刚徵那囉真言而作护摩。或用大怒。或用不淨忿怒而作护摩。或于当部所说。却追失物真言而作护摩。然此三种真言。通三部用。真言曰。

囊(上)谟囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽贺药乞沙(二合)细那囊鉢多(上)曳唵贺罗贺罗嚩日囉(二合)莽他莽他(上)嚩日囉(二合)度囊度囊(上)嚩日囉(二合)贺曩贺曩嚩日囉(二合)鉢者鉢者嚩日囉(二合)捺罗捺罗嚩日囉(二合)那囉野那囉也嚩日囉(二合)那囉野尾那囉也嚩日囉(二合)瞋(去)那瞋(去)那嚩日囉(二合)频(去)那频(去)那嚩日囉(二合)[合*牛]泮吒(二合)

得其物已。或得替已。即护其物。兼及护身。当于节日。次第而作光显等法。其中成就物及下成就。一分应奉世尊。一分应奉于阿闍梨。出曼荼罗外。取其一分奉先成就者。一分当与同伴等人。取第五分而自受用。或作两分。一分自用。一分奉四处。诸有未物法皆如是。先以阏伽奉献尊等。后取本分。其先成就者分。以阏伽供养。陪其价直。自取受用。其价直者。供养是也。其阿闍梨若不在时。其分还酬价直。而自受用。其愧直者心生惭愧。即是价直之曼荼罗外。奉先成就者时。应作是言。诸先成者。受取本分。手执阏伽。第二第三。应如是唱。若无取者。即当持与同伴之人。勿怀疑虑。彼等以虔诚心故。以供养故。坚持戒故。侍行人故。即是先成之人。是故其分彼等应受三唱之。时彼同伴者应如是报。我等即是先成就者。行人自分其物与同伴等。其物若少不可分者。即安善那。及牛黄等不可分也。应当以心作其分量。而自受用。有如是物唯一人用不可分者。轮刀等是。随于本法所说成就。应如是作。其帧像等亦不可分。于本法中。成就之物其量纵少。任加本量。而作成就。与伴同等。或依先成之人物量。而作成就。纵减其半。亦得成就。或于本法所说分量。皆须依行。行人分物与同伴时。应处分言。汝等随我种种驱使。彼然诺已。后当与之。或若一身成就。利益馀人。依此藏教或馀法中。并皆通许。分与同伴等时。随其功劳。节限分物。不应偏傥。物成就已。先应供养本尊。深生惭愧。慇懃再请。然后可分。一切诸部法皆如是。中下成就准此应知。深生惭愧。恭敬供养。及施财物。所得进止。依其处分。以如是事。酬还物价。物成就已。先献阏伽。如法分与。诵本真言。及作手印。以心观念本尊。及诵明王妃真言。乃至观念。然后受用其物。随意昇空。至众仙所。彼无能坏及以轻蔑。纵有怨敌。亦无能损。彼成就者。常念本尊。不应废忘。其成就物。常须心念。或以眼视。为持诵明王真言故。诸仙恭敬。持妃明故。无诸怖畏。作三摩耶印。及作部印。及眼视物。皆不应废。与仙相见。应先起敬。而问讯言。善来安乐复从何至。彼若所问。善言而答。游行空时。不应于神庙上过。及独一树。并四衢道。诸仙居处。及以城郭祭祀之坛。婆罗门集会处。假使邪法仙众所居之处。不应过。增上慢故。经彼等过。必当堕落。为放逸故而堕落者。即应持诵明王真言。及以思惟。若已堕落。及欲堕时。便得本位虚空。虽无形色。天眼见道。譬如成者起心即至。如亦在定不动而至。是故游彼先成就路。以福力故。自然衣服随意宫殿。用花林园观种种诸鸟。天女游献歌舞妓乐。种种欲乐。炽然光明。如意劫树能满诸愿。为居止故。宝石为座。下流渠水。耎草布地。种种璎珞及严身具并娱乐。诸吉祥树有甘露果。乃至随所意乐忆念之处。皆现其前。纵如是已。常须护身。不应废忘。应住清淨园林及诸山顶。并海洲岛江河滩渚。以游戏故。应住其处。于彼便有如前胜境。或与先成仙众共住。

又如前所说具足而作悉地之法。其物不成者。如法禁住。护持藏弃。如前更作先念诵法。乃至还作成就之法。如是作已。若不成者。重加精进。又更念诵。作成就法。如是经满七遍。犹不成者。当作此法。决定成就。所谓乞食精勤念诵。发大恭敬。巡八圣迹。礼拜行道。或复转读大般若经。经七遍或一百。或持胜物奉施僧伽。或于入海河边。或于海岛。应作一肘窣覩波数满一百。于一一窣覩波前。如法念诵。满一千遍。最后第一百塔若放光者。当知作法决定成就。后作一千窣覩波。于一一前念诵千遍。假使无间罪。其数满已。不须作法自然成就。又一切真言念诵一俱胝。决定成就。若作时念诵者。经十二年。纵有重罪。亦皆成就。假使法不具足。皆得成就。又念遍数。及时满已。即当应作增益护摩。或复作此成办诸事曼荼罗。于中而作四种护摩。或于山顶。或于牛群先所住处。或恒河渚。平治其地。作曼荼罗量百八肘。置一百八瓶。于其四门。立柱为门。各于门前。建立宝台。种种装严。以名花枝条作鬘。繫其门柱。及角幢上。遍遶其处以酥燃灯。满一百八。布曼荼罗。及一百八香炉烧诸名香。亦置其处。内院一面其量七肘。外院一面三肘馀是中央。所有启请及供养等。皆悉如前准护摩法。次当别说。于中以本真言。置羯攞舍瓶。其瓶四面。作护摩法。于其内院东面。遍置佛部诸尊。其北面。遍置莲花部中诸尊。于其南面。遍置金刚部中诸尊。于西面。置噜达囉神。及多闻天王。各并眷属。如前所说。使者等尊。内院若不容受。当置外院。其护方神与诸眷属。各置本位方。其三部主及噜达罗多闻天王。先置本处。次复各置明王明妃办事真言主等。并诸使者。次第安置。于外门前。置军荼利尊。及置无能胜尊。如是依法作曼荼罗成已。用本部心而作启请。次第供养。即于四方而作念诵。然后其瓶四面所置之炉。各依彼部中。作护摩法。是名增益诸尊护摩。其供养食。用乌那罗献。作此已。一切诸尊便成增益。如是念诵作护摩已。更以部母真言而护摩酥。次以本尊真言。乳粥酥和而作护摩。更以部母真言。胡麻和三甜而作护摩。又以部母真言。用酥护摩。作此法已。一切尊即便充足。及成增益圆满具足。悉皆欢喜。速与成就。若作此曼荼罗。乃至七度。决定成就。如前念诵。及巡塔乃至七遍。作此曼荼罗。若不成者。即以阿毘遮噜迦法。苦治本尊。以蜡作其形像。取其真言而念诵之。先诵部母及明王真言。中间置本尊真言。以阿毘遮噜迦法护摩。用芥子油涂其形像。便着壮热。若伏他者。遍身皆痛。以瞋鞭打。及以花打。用前二真言。以其瞋心而作供养。譬如治罚鬼魅。治罚本尊法亦如是。如斯之法。依教而作。不得自专。辄其尊即来现前。与其成就。满本愿已。止其前事。作扇底迦法。或以毒药己身血。胡麻油盐赤芥子。总相和。竟夜护摩。本尊于时慞惶唱言。止止莫莫与成就。如是作法经三日已。亦复不来与成就者。又加勇勐。以无畏心。便割己肉护摩三遍。本尊即来乞彼欢喜。心所求愿即与成就。若有阙过。一一而说。假使犯五无间。经于九夜。割肉护摩。决定而来与其成就。此是与真言。鬪争之法。以无畏心。如法护身。方可而作。必不空过。得成就已。即应当速作扇底迦法。若说愆过。即须补阙。于诸成就事中。此曼荼罗为最。于中作三种事。得三种果。于中应作一切诸事。及以护摩。治罚本尊如治鬼魅。每时供养皆用新物。护摩之物亦复如是。此法不应放逸。澡浴清淨。如法护身。不应轻慢。明解藏教。方以此法治罚本尊。若违此者。即使自损。

苏悉地羯囉经卷下

右经国本同宋。丹本独异。捡无所据。不敢去取。而双存之。以待贤哲。此则丹本也。

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