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苏悉地羯囉经卷中

大唐中天竺三藏输波迦罗译

扇底迦法品第十三

扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毘遮噜迦法。前虽通说。犹未能周。今更重宣广其义理。此三种法速成者。应当如法次第行之。若扇底迦念诵及作除灾护摩法者。归命三宝。深起慈心。于白月一日黄昏之时。起首念持成扇底迦法。于此之时。淨居天下游历人间。以天福祐。速得悉地。身着白衣。坐俱尸草。以面向北。身心寂静。作扇底迦。先取未经。堕地牛粪。三时涂地。普散白花。若作护摩。先办小麦乳酪稻穀花油麻青举虑草鉢孕瞿花粳米饭以乾白花及乾花蘂。用闪弥木。或用诸树胶香。或用夜一尔迦木。或用诸乳树木。应取树梢枝。不应弃叶。应量截之。或用酥蜜。此护摩具遍通诸部。若于本法有所说者。应当依之。作扇底迦。取乳树木。相揩取九。或应取处。取来护摩。作扇底迦。当速成就。以一搩手。截乳树枝。酥蜜乳等。器内相和。乾乳木着火护摩。或于兰若淨处。有乾牛粪生火胜上。或闪弥木。或诸香木。作扇底迦。薪如一肘量团作炉。其地上白处淨。抗深十二指。以大母指量之。抗上作椽。皆四指量。抗中四寸量作轮轮。高一指量。持诵之人。结加趺坐。所缘事如其本部法。如依供养。作供养佛慈复怛他[(萨-文+(立-一))/木]多嗗[口*栗]囊(引)胜真言妃波若波罗蜜佛眼。次献辟支佛阿罗汉众。次供淨居天。次难陀乌波难陀龙王等。本真言主当中佛坐左。佛慈佛母普贤弥勒虚空地藏除盖障等菩萨。即次安坐辟支佛等。及淨居天等。乃至门西难陀龙王。其右相。如来毫般若。大佛顶若也。佛顶微若也。佛顶帝殊囉施。

苏悉地羯囉经补瑟徵迦法品第十四

补瑟徵迦法时。心怀踊跃。或诵持护摩。应依本部。从白月十五日起首。至后白月十五日为终。仍依当部而作补瑟徵迦。复从寅时起首。终日中止一随本情于此时起首者。当尔之时。诸尊天众游观于世。复有帝释等天。及诸法天。于彼之时降临察世。见兴善者。心怀欢喜。能满其愿。持诵之人。至于此时。应当至诚。不应懈怠。身着白衣。以面向东。半加而坐。作补瑟徵迦。以诸美香。三时涂地。于其地上。遍散杂色花。若作护摩。应依此作。以稠乳粥。或酥乳蜜。或酥蜜酪。并苣蕂四物和作。或用单酥。或用空酪。或用没多补澁波。或用尾螺菓。或用粳米。或用囊伽汁萨花。或用莲花。或用揭[口*栗]尼(上)迦花。随各取一。搵苏护摩。或用酪饭。或诸种子。随取其一。诸乳树枝。如前等物。如本法作补瑟徵迦。取刹帝利家火。或于王宫。取林木相揩出火。或取大火。得此火者。皆悉吉祥。木麁一握。长一肘量。搵酥乳酪。而作护摩。先取乳木生火令着。或用花菓树木作生火。薪于黑土地如无。此地外处取黑土填抗。于上穿炉。须方二肘。深一肘量。抗中作一莲花。量如两指折。高四指量。椽阔一搩手。于其内外。涂以黑土。依于本部。如法作之。谛想本缘。时无閒忘。作补瑟徵迦。当前置观世音菩萨。右边大势至。于此左边置观世音持明王等。右边悉达他持明王仙。于此左边置菩萨。于此又置七吉祥等天。次持明王。次置梵天与梵天众围达为求愿故。亦任供养药叉阿利底大仙。连花部中。诸天仙众。各依法作。先自灌顶。然后念诵。作补瑟徵迦。求觅长年。或求齿落令生。髮白更黑。或求身支肥悦福力增加。或求种种诸德心所希求。作如是愿者。名补瑟徵迦。

苏悉地羯囉经阿毘遮噜迦品第十五

阿毘遮噜迦者。心怀瞋怒。瞋彼所治。自无恐怖。应作此法。以忿怒真言而念诵之。或作护摩。不择时日。亦不作斋。忿怒之时。应当起首。若看时日。以黑月八日或十五日。于日中时。或于时日。毘舍诸鬼及与部多罗刹等众。集会一处。或游历于方所。于此之时。作阿毘遮噜迦者。忿怒心生。易得成就。诸馀鬼类助持诵者。使忿怒增。所作之事速得成就。身着赤衣或青色服。水洒令湿而以着之。作极忿事。以自血洒令湿之。以右脚踏左脚上。面向南住。怒目不齐。精眉閒瞋皱囓其牙齿。作大声音。自想己身。此部之主身意劳苦堪能忍之。如依此法次第。作阿毘遮噜迦。日别三时。取于黑土。涂漫茶罗。或用驴粪。或驰羊猪狗粪。或烧死尸灰献。以赤色香之花。或献臭花。或青色者。或献诸穀麦豆之糠。护摩之时。用白芥子。或芥子油。或自身血。或复用盐。或用芥子。或苦练叶。或复用灰。或足底尘。或用驴粪。或駞狗猪羊粪。或人粪等。或用毛髮擣碎用之。或用乌[合*毛]。或鷀凋鹫鹳鹊鸟等。或用其[合*毛]。或用毛羽。或用如上禽兽脂等。或用棘刺。或破瓦器。或诸骨散。或用犬肉。或猪肉等。或俱尾那木。或苦练木。或烧尸木。或烧尸残木。或有刺木。或佉陀罗木。仍依法截而用护摩。如上等类随所用者。皆应和以毒药及自身血盐等三种。或所作诸事应称彼名。取焚尸火。或旃茶罗舍火。或敲骨石。取火前所说树。取彼根本。十指量截。皆须擘破其两头使令尖涂其毒药并芥子油。着火之时。用乾臭辛树木。或擎尸木。或烧尸残木。先用着火。于黑土地穿三角炉。一角向外。三角中间各长二十指。深十指量。椽阔三指。以焚尸灰涂之。炉底作人指量拔折罗。高三指量。以焚尸灰作。或用诸糠。或用炭作。或取护摩物作。谓毒药诸粪芥子及盐等作彼怨形。片割彼形而作护摩。或用左脚踏形。心上而作护摩。护摩既尔。念诵亦同。或以刀割分支。或用杖鞭打。或用皂荚刺。或佉达罗木作杖打之。遍通诸部。并法如前。本法自宣。应当依用。如前广说。依法护摩所作事缘。心不应忘。作是法时。先供养大忿怒金刚。并诸眷属皆供养之。先置拔折罗央俱尸持明妃。次置俱里舍没宁。此云食金刚者持明王。次摩诃麽哩。此云大死持明王。次设多乞使答。此六百眼持明王。次龙鸠盘茶罗刹娑等。应用扇底迦真言先护自身。如法办供。作阿毘遮噜迦。于诸怨处。令彼支分相离或徙移本处。或亲者相憎。或令彼重病。或令眷属离散。或令彼顽愚。或作种种诸馀恶事。作如此法号阿毘遮噜迦。行此恶事惩罚恶人。于三宝所怀起恶心。或求其过欲令彼等现世微苦免地狱难。见诸众生造种种罪。或犯菩萨清淨律仪。或谤三宝。或于师长作违逆事。为愍彼故。作阿毘遮噜迦。作此法时。须依本部。不得擅意。用忿怒真言。或用诸恶罗刹等真言。或用鉢隷史使真言。作此阿毘遮噜迦。作此法已。惩罚人恶。所愿既毕。盛其怒目视而加困笃者。将死不久者。速应作扇底迦。然后徐作补瑟徵迦。此法不应作之。若欲作时。应用罗刹等真言为佳。或依本法。纵是佛部真言亦无所畏。若作此法。治行恶人。心无恚恨。具大慈悲。虑彼恶业因缘。长时受苦尔。若常行是恶。唯长苦因。欲与彼永世安乐故。应作此法。须发瞋心。行恶之人。应堕地狱。为欲除去地狱苦故。诸真言主作是方便而救护之。观彼恶行。业有轻重。随对治之。不应轻罪。致令至死。以治彼故。令他苦痛过分。为令彼欢喜故。应作扇底迦法当尔之时。或就彼炉。或更别作。以乳护摩。成扇底迦。用阿毘遮噜迦真言。去彼诃那。诃那波者。波者麽囉麽囉等名字。安扇底矩噜名即成扇底迦法。既迴心已。思念菩提心。发菩提心。于诸众生。常怀饶益。岂可合行如此法耶。如佛经教。若人怀瞋。作地狱业。智者速应起慈善心。若欲速成作扇底迦法。应就舍利塔前。作补瑟徵迦法。于池侧。作阿毘遮噜迦法。于塞林中。如是之处。当速成就。

苏悉地羯囉经分别成就法品第十六(亦名悉地相品)

复次悉地成就。乘空而进。此为最上。藏形隐迹。为中成就。世间诸事。为下悉地。上中下成有此三种。乘空隐形世间事等三种成就。随上中下更分别之。三部上成。我今重演。持明仙乘空成就五通。及有多种。或得诸漏尽。或辟支佛。或证菩萨位地。或知解一切事。或辩才多闻。或成就吠多(去)罗尸。或成就药叉尼。或得真陀摩尼。或得无尽伏藏。具如上等事。为上中上成就。次说三部之内中成就法。隐形藏迹。身得大力。先来懈怠而得精懃。入脩罗宫得长寿药。成鉢[口*(隶-木+士)]史迦天使。或能使鬼。或能成就娑罗坌尔迦树神。或成多闻。未经所闻。深知义理。或合药成纔涂足顶。纵远所涉无有疲乏。如上所说悉地。名中上成就。次说下中成就法。以真言力所令众喜见。或摄伏众人。或能惩罚恶人。降诸众怨。及馀下事。为上中下。若欲成就药拘等者。有三种成。光焰生为上。烟气为中。熅煖为下。复次圣者真言为上成就。诸天所说名为中成就。世天真言为下成就。复次佛部真言为上悉地。莲花部真言为中悉地。金刚部为下悉地。若欲以上真言欲求下者。得下成就。或以下真言欲求上者。得上成就。或以用中真言成上下者亦等。真言之中具此四德。当知真言上中下分能成大果报。谓满辟支佛位。满足菩萨十地。乃至成佛。为大果报。复成大德行。谓多诸眷属前后围遶。满如是愿者。为大德行。复能久住位。谓得胜处转轮处长寿之仙。满如是愿者。为久能住位。复形仪广大。谓威光远照。为形广大。具此四德者。虽是下品真言。能成上品。上品之中。其不具此德。虽是上品真言者。下品用也。诸佛菩萨所说真言。如是转次。多佛菩萨所说之者。虽是属下品。亦能成就上品等事。或尊等所说真言之中。唯具一事者。谓扇底迦法。补瑟徵迦法。阿毘遮噜迦法。虽具一事。于中各有上中下品。岂有下品真言。能成上事。犹青泥中出妙莲花。固无疑也。岂有上品慈善真言。能成忿怒下品成就。如白檀木其性清凉。若风击相揩。自然火起。非无因缘也。如是差互虽非次第。诸馀悉地皆勿疑虑也。身分悉地为上品成。诸药悉地为中品成。富饶悉地为下品成。若复有人。久来持诵下品真言。虽纵自无力。于本尊边。转求上品。而相惠之。若于上品真言之中。心怀犹豫。念持供养。复不精诚。虽是上品真言。由彼念诵心轻。感招下品成就。故知持诵皆由心意。且如诸天之中亦有贫者。诸鬼部内亦有富强。此彼如然。真言亦尔。一一真言皆具三悉地。谓上中下。诚心念诵皆获悉地。

苏悉地羯囉经奉请本尊品第十七

复次若欲入本尊室。先覩尊颜。合十指爪。当小低头。复以器盛淨水。随所作事。置本献花。复置涂香。依于本法。而作阏伽。烧香熏之。应诵真言七遍。而加持之取此奉请。既奉请已后。当依法供养。盛阏伽器。当用银。或用熟铜或以石作。或以土木。或取螺作。或用束底。或用荷叶以缀作器。或乳树叶。如上所说阏伽器等。当用之时。须知次第。若扇底迦。当用白器补瑟徵迦。当用黄器。阿毘遮噜迦。当用黑器。作上中下悉地成就。类前所说。应可用之。作扇底迦所用阏伽。置少小麦。补瑟徵迦。应着胡麻。阿毘遮噜迦。当置粟米。又扇底迦置乳。补瑟徵迦着酪。阿毘遮噜迦应置牛尿。或着自血遍通用者。应着稻花涂香。及花胡麻茅草。环。用熟铜器。盛以阏伽。若无此器。随所得者。亦遍通用。请召之时。应用当部明王真言。及慕捺囉。若有本法已说召请真言。应当取用。无烦别者。先请当部尊。次请明王妃。三部之中皆应如是。本法若无请召真言。应用明王等真言而请召之。本法虽说请召真言。既是下劣。岂合请于部主。若以本法真言请召。当速成就。不应生难也。本法若有请召真言及发遣者。当请之时。此真言主至部主所请云。今有某甲。为某事奉请。若发遣时亦复如是。所作事已。愿尊证知。随意而去。明王妃真言用。请女仙等明王真言。请诸真言主。或有真言主。不受明王真言所请。要以明王及明王妃真言。然可依请。如别部说。置阏伽时。应诵真言。大者一遍。中者三遍。下者七遍。极小者听诵二十一遍。如上所说阏伽法则。走两膝着地。应须手着淨茅草环。如前已说。手持阏伽。烧香熏之。作如是请。仰唯尊者。以本愿故。降赴道场。愿垂哀愍。受此阏伽及微献供。有真言主。名曰独胜奇加忿怒。不受诸馀真言召请。用彼所说真言。然降所请。彼请眷属亦不受于馀真言请。亦应用彼眷属真言而请召之。但缘请召用心真言。或说根本。或明王妃所说真言而用请召。部心真言遍通三部。用彼请召。当应降赴。加翳醯字。此更祕密。速满其愿。当此之时。诚心作礼。再三启白。大慈悲者。请依本愿。来降道场。若不诚心。徒多念诵。乃至真言亦皆慇重。以用两手捧阏伽器。顶戴供养。为上悉地。置于心间。为中悉地。置于脐间。为下悉地。先观本尊彼所画像。其像若立。持诵之人亦应立请。帧像若坐。亦应坐请。又观彼像。曲躬立势。亦应効之而奉请之。当请之时。先观本尊所止之方。而向彼请。然便廻身。置阏伽器于尊像前。复有祕密。复观所作扇底迦等诸馀方所而请召之。或于馀时。得诸花菓。称本尊意。应须奉请。然可献之。当请之时。合手爪指。随于本方。但至诚心奉请。或以两手而捧请。或阏伽器而请召之。然后应献所得之物。若欲成就上中下事及扇底迦等。皆须加以真言及慕捺囉而作请召。作成就诸馀事等。或有障起。或有魔兴。或病者加苦。当尔之时。事缘既速。不可当时办阏伽器。便用心启请本尊。作除遣法。如上所说。随其大小。拟欲成就。阏伽请之。急难等事。诚心请之。若复有人欲得归仰诸部尊者。应当作召请法则。持诵之人速得成就。

苏悉地羯囉经供养次第法品第十八(亦名念诵法)

复次奉请尊已。次依部类或诸事业。观其大小。依于法则而供养之。既说奉请已。作如是言。善来尊者。愍我等故。降临道场。复垂哀愍当就此座。坐受微献供。复起诚心。频兴作礼。而白尊言。大悲垂愍。以本愿故。而具降临。非我所能请本尊者。如是三时皆应依此。如前已说。应须办供。先献涂香。次施花等。后献烧香。次供饮食。次乃然灯。如其次第。用忿怒王真言。此等物清淨善悦人心。各用本色真言而真言之。献涂香已。各列其名。如依前说。即奉阏伽。如是花香及饮食等。皆亦准此。涂香烧香花及饮食无可献者。但诵本色真言。及作手印。以此献之。表云。无可求得。但纳真心。后作阏伽。以真心故。速满其愿离此之外。有四供养。遍通诸部。一切处用。一谓合掌。二以阏伽。三用真言及慕捺囉。四但运心。此善品中随方应作。或复长时供养中。最无过运心。如世尊说。诸法行中。心为其首。若能标心。而供养者。满一切愿。若欲成就诸馀事者。应当发遣诸为障者。若不遣除。后恐伤及。所以先须作遣除法。诵忿怒真言。或用当部成办诸事真言。诵此遣除。先次应诵本部尊真言。而加持水。遍请护摩及作手印等。

佛部真言曰。

唵怛他(去)[(萨-文+(立-一))/木]妒挪婆(二合)嚩(引)也莎(去)诃

莲花部尊真言曰。

唵 鉢挪谟(二合)挪婆(二合)嚩(引)也莎诃(去)

金刚部尊真言曰。

唵 嚩日噜挪婆(二合)嚩也莎诃

或用部心真言。

佛部心真言曰。

尔囊(上)迩迦(轻呼)

莲花部心真言曰。

阿[口*路]力迦(轻)

金刚部心真言曰。

嚩日囉(二合)特嘞(二合)迦(轻)

或用此真言。或用部尊。遍洒花等。复用吉利枳罗忿怒真言及印。口诵真言。左手作印。遍印涂香烧香饮食花等。方始得淨除秽。为自身淨故。以其右手盛掬香水。眼观香水而诵心真言灌自身顶。自身清淨除秽。复用一切事真言并忿怒真言。此为淨座故。真言香水而用洒之。又诵七遍。普洒地方。能除诸秽。而得清淨吉利枳罗真言曰。

唵 枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰里(二合)部囉满(二合)驮嚩[合*牛]泮吒(二合)

此上真言护地方讫。结虚空界。应用次下苏悉地真言。烧香手执。口诵真言。熏馥空中。秽恶能除便得清淨。苏悉地真言曰。

唵 苏悉地羯哩若嚩(二合)里多(去)难慕(轻)囉多(上二合)曳若嚩攞若嚩攞满驮满驮贺囊(上)贺曩(上)[合*牛]泮吒

此上金刚部苏悉地真言。遍通诸事。结空界用。次说佛部结空虚真言曰。

若嚩(二合)罗[合*牛]

此上佛部结空界真言。唯通当部。次说莲花部结空界真言曰。

唵 鉢特弭(二合)宁(上)薄伽(轻)嚩底(丁以反)谟贺也谟贺也若[(萨-文+(立-一))/木]怛谟贺宁(上)莎(去)诃(去)

此上莲花部结空界真言。唯通当部。次应当用部心真言呪。香水散洒诸方。复以明王根本真言。或心真言。或真言主使者心真言。随取其一。用结方界。以此诸心真言而作结界。所结之处。如置垣牆。当部仙天。常当护卫。无能作障。诸部诸事有为障者。应依甘露军茶利法。而遣除之。有五种护卫法。常于道场室内。恒须作之。谓金刚牆。金刚梁。金刚橛。忿怒吉利枳罗。忿怒甘露军茶利。

金刚牆真言曰。

唵 萨囉萨囉嚩日囉(二合)鉢囉(引二合)迦(引)[口*蓝][合*牛]泮吒

金刚梁真言曰。

唵 微娑普(二合)囉囉乞沙(二合)嚩日囉(二合)半若囉[合*牛]泮吒(二合)

金刚橛真言曰。

唵 枳里枳里嚩日囉(二合)嚩曰利(二合)部囉满驮满驮[合*牛]泮吒

忿怒吉利枳罗真言曰。

唵 枳里枳里句[口*路](二合)駄[合*牛]泮吒

忿怒甘露军茶利真言曰。

囊谟囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日囉(二合)簸儜曳囊谟(上)嚩日囉(二合)句[口*路](二合)驮(引)也能(去)瑟吒唠(三合)得羯吒婆(去)也珮囉嚩(引)也阿徙母萨罗鉢囉戍簸捨贺娑多(去二合)唵闇没[口*栗](二合)多军(去)拏里佉佉却(引)醯却醯底(丁以反)瑟吒底(丁以反)瑟吒满驮满驮贺囊(上)贺囊(上)[(萨-文+(立-一))/木]囉若(二合)微娑铺(二合)吒也微娑铺(二合)吒也萨囉嚩(二合)尾近囊(上二合)尾囊亦剑莽阿(去)言(上)儜(上)鉢底饵尾旦(引)多迦囉(引)也[合*牛]泮吒(二合)莎诃(去)

或若于本法之中。有如是等金刚牆真言。重应结之。诸事既了。次应持诵。持诵之时。先诵当部母真言。

佛部母真言曰。

囊(上)谟(上)薄伽嚩帝乌瑟尼(去二合)沙(去)也唵噜噜娑普(二合)噜若嚩(二合)罗底瑟吒(二合)悉驮路者宁(去)萨囉嚩(引二合)囉他(二合)娑(去)达宁(上)莎诃(去)

莲花部母真言曰。

囊(上)谟囉怛囊(上)怛囉(二合)夜也囊(上)莽阿(去)哩也(二合)嚩路枳帝湿嚩(二合)囉(引)也菩地萨怛嚩(引二合)也莽诃(去)萨怛嚩(二合)也莽诃(去)迦(引)噜尼(上)迦(引)那囉舍(二合)囊(上)娑莾[口*栗](三合)囉舍(二合)囊便室囉(二合)嚩娑莽(二合)囉嬭囊(上)者泻莽含萨囉嚩(二合)萨怛嚩难(去)萨囉嚩微也(二合)地指枳瑳(上)迦怛儞也(二合)他唵迦[齿*来]微迦[齿*来]迦吒微迦吒迦揁(吒痛反)迦[齿*来]婆伽(轻)嚩底(丁以反)微若曳莎(去)诃(去)

金刚部母真言曰。

囊(上)谟(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(上)药乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵俱(上)兰达哩满驮满驮[合*牛]泮吒(二合)

先诵此母真言故能卫本尊。复令罪灭。能除诸障。与悉地门相应。但诵忙麽鸡真言。亦通于二部。初后持诵。诸天增卫。若于本法。而已说者。持诵之时。先念此者。应随本法而念诵之。或于本法有独胜真言。亦应先诵。无烦别者。如上所说供养次第乃至除秽护淨结界等事。初持诵时。及作法时。扇底迦等所作事时。皆应作之。若以部尊主真言。或以部心真言。或以一切真言王真言。或以苏悉地法王真言。或以一切事真言。此五种真言三部遍有。随作诸事。各于本部。应取其一而用作之。所谓护己及请召洒水。作淨结诸方界。以法相治。真言不真。为增力故。为治罚真言故。为发觉故。及馀诸事所不述者。亦以当部五真言中。随取其一而以用之当速悉地。部心真言。能护本尊。及护己身。护身之时。应诵三遍。或经七遍。结其顶髮而作一结。若出家人。结袈裟角。或结护身线。或直呪头七遍点五处。亦成护身。所谓顶两肩膊咽下心上。或用牛黄。或白芥子。或阏伽水。随取其一而用护身。若作阿毘遮噜迦法。应用部尊主真言而护自身。若作扇底迦法。应用忿怒金刚真言护之。若作补瑟徵迦法。应用部尊主真言及忿怒金刚二真言兼而护之。若真言主现时。持诵人怖者。应用部尊主真言用护自身。但作诸事之时。常以二真言而护自身。谓部尊主及忿怒真言。念诵了时。应当发遣。发遣之时。护彼真言主。或部尊主真言。或用部母。或以部心。亦护自身。而作随意。

若于秽处不淨等处。缘事须往。先诵乌枢澁摩真言作印。印其五处。任意而往。仍须常诵其真言。不得废忘。澡浴之时。先诵伏障真言护身。乃至浴了已来。不应废忘。伏障真言者。军茶利也。喫食之时。用部尊主真言。护身念持。欲卧之时。用部母真言护身。若作诸法。遂乃忘作护持法则。今使魔兴。欲除魔故。速应诵持当部明王真言。将护自身。一切魔障不得其便。如上所说护身结界及馀法等已。然后摄心安详念诵。念诵之人所须之座。以青茅草而作其座。座高四指阔一搩手。长十六指。如此之座。初念诵时。及持诵时。皆应受用。或用迦(去声)势草。或馀青草等。或随部法而取乳树。以用其木。最为要妙。用作床座。量如前说。而淨剗治。或用诸叶。或以枝茎。如上而制。随观事法。取枝叶用为座。于彼座上结跏趺坐。作扇底迦及上成就。半跏趺坐。作补瑟徵迦及中成就。垂两足坐。作阿毘遮噜迦及下成就。供养既了。应起诚心讚歎于佛。次歎法僧。次观自在。次歎明王大威金刚。亦如是讚。

 大悲救众生  善导一切智
福持功德海  我今顶礼佛
能淨贪瞋毒  善除诸恶趣
一向真如理  我今礼彼法
得彼解脱门  善住诸学处
胜上福田德  我今礼彼僧
诸佛同讚歎  能生种种福
号为观自在  我今稽首礼
大力忿怒身  善哉持明主
降伏难降者  我今稽首礼

如是虔诚讚歎佛菩萨。已复合指掌起慇重心。讚诸佛德及馀菩萨。其讚歎文。应用诸佛菩萨众等所说歎文。不应自作。讚歎既已。起至诚心。忏悔诸罪。我今归命十方世界诸佛世尊罗汉圣僧及诸菩萨。证知我等。自从过去及以今生。烦恼覆心。久流生死。及以馀生。贪瞋痴覆。造诸恶业。或于佛法。及以圣僧。或于罗汉。菩萨圣众。或于父母。及尊者处。及馀众生有德无德。于如上处。造诸恶业。自作教他见作随喜。身口意业广聚诸罪。对诸佛菩萨前。合掌诚心顶礼。如是频忏。以不善业所造众罪。如法佛知。并皆忏悔。起至诚心。尽形归命佛法僧宝涅槃正路。为除众生生死苦故。归命三宝。起珍重心。如是归依。头面作礼。次复起诚心。求胜上子解脱甘露果。应怀踊跃发菩提心。求悉地果。世界众生无量法苦。我当除灭。复度令离一切恶趣。于诸烦恼令得解脱。所有众苦种种煎迫。而起大悲。发菩提心。苦恼众生中。为作归依。无主众生。我当为主。失路众生。为作导师。恐怖众生。为作无畏。苦恼众生。令得安乐。众生诸烦恼逼。我为除灭之。我今所作诸馀善业。及发胜心所生功德。迴施一切众生。归于正路。所造六波罗蜜门。及馀所造诸福。迴与众生。同归胜果。自从过去现在未来。略而言之。所作胜福。尽皆迴施一切众生。速成佛道。乃至菩提。不生懈怠。而起发菩提心。悲念诸众生。起大慈心。彼有众苦。何时除灭。为淨心故。常持六念。念六念持专注一境而不散乱。不应我执。又如过去诸佛发愿。应如是发愿所生诸淨业。迴施众生。成就诸德。复愿我所生功德。愿一切众生。获无尽财。复能捨施。增益智慧。成大忍辱。常修善品。常宿命智。常怀大悲。诸众生类所生之处。具如上事。次应合掌顶礼部尊主。忆念明王。次依法则作诸事业。先以右手而取数珠。置左手中。合掌捧之。思念明王。为用数珠故而诵真言。

金刚部真言曰。

囊(上)谟(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也囊(上)莽室战(二合)拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细囊鉢多(上)曳唵枳里枳里唠捺哩(二合)尼(上)莎(去)诃(去)

佛部真言曰。

囊(上)谟(上)囉怛囊(上二合)怛囉(二合)夜也唵阏那(轻)部(二合)帝微若(而也反)曳悉驮(引)囉替(二合)莎诃

莲花部真言曰。

唵 庵没[口*栗](二合)担伽(轻)咩室哩(二合)曳室唎(二合)忙里宁(上)莎(去)诃(去)

二手头指无名指捻。右手搯念。通一切用。若阿毘遮噜迦。竪其母指。捻数珠印。菩提子珠。佛部念诵。莲花子珠。观音部用。噜梛囉叉子。金刚部珠。三部遍用。各如前说。此等数珠。最为胜上。一切念诵。应当执持。或用木槵。或多罗树子。或用土作。或螺琁作珠。或以水精。或用真珠。或牙作珠。或用赤珠。或诸摩尼等。或用薏苡珠及馀草子。各随于部。观其色类。应取念持。若作阿毘遮噜迦法。应用诸骨而作数珠。速得成就。为护淨增益法验故。更应诵。

佛部真言曰。

唵 囊(上)谟(上)薄伽(轻)嚩底(丁以反)悉悌娑(去)大也悉驮(引)囉替(二合)莎(去)诃

莲花部增验真言曰。

唵 嚩苏(上)莽底(丁以反)室哩(二合)曳莎(去)诃

金刚部增验真言曰。

唵 嚩曰囒(二合)尔担若曳莎(去)诃

用前珠印而念诵之。念诵之时。珠置当心。不得高下。捧数珠时。以小低头结志诚心而礼三宝。次礼八大菩萨。次礼明王眷属。次应起首持诵真言。想真言主如对目前。如是倾诚。不应散乱心缘别境。但诸真言初有唵字。及囊(上)麽塞迦(去)[口*蓝]等字者。应静心中念诵。扇底迦时。补瑟徵迦时。皆应缓诵。或心念诵。或有真言。后有[合*牛]字及有泮吒字者。当知皆应厉声念诵。作阿毘遮噜迦时。及馀忿时。用看真言字数有多少。字有十五。应诵十五落叉。遍有三十三字。应诵三落叉。过此数者。诵十千遍如上。初诵之时。满如上数。观其部类。或上中下。或三种事。或观圣者说为天说。谓地居天说。细观部类。当诵持之。乃至成就。如是初诵。若不先诵而遍念持。所求下法尚不得久。况求上中悉地成就。以是义故。作胜上心而先念诵。但诸真言初诵持时。如已先说。诵持遍数分为十分。然后念诵既满。祈请真言主悉地因缘。初无相貌。如是从头第二第三祈请。若有相貌。即当依法念诵真言。若无境界。弃不应诵。请祈法则与请召法同。祈请之时。于其梦中见真言主背面而去。或不与语。当应更须起首念诵。如是再三。若于梦中见真言主与语。当知此人不久成就。若无境界。不应诵持。若强念持。与人为祸。初持诵时。于淨密处起首诵持。从初日诵持。乃至疲极。遍数多少。一须依定。不应加减。

先说三时念诵者。昼日初分后分。于此二时。应当持诵。中分之时。加以澡浴。及造诸善业。于夜有三时。亦同于上。中分之间。消息等事。于此夜中持诵。供作阿毘遮噜迦法。安怛驮囊法。及起身法。于此夜分。说为胜上。若昼念诵。夜作护摩。若夜中持诵。昼作护摩。多具诸药。念诵之前而作护摩。持诵了后复护摩。若能如是。最为其上。如前先出所说团食。应作护摩。无问前后。但依此法念诵护摩。或于法中。但作护摩而得成者。当知亦须念诵真言。若如是者。诸明欢喜。法验易成。持诵之人不生瞋怒。不求欲乐。不应自下劣。不劳勤苦。不生恐怖。不过懃求。不生轻慢。念诵之时。不作异语。身虽疲极。不纵于之。制诸恶气。世间谈语皆不思念。不捨本尊。纵见奇相。不应怪之。念诵之时。亦不分别种种之相。持诵了时。应诵部主真言。或诵部母真言。诵此真言故。当得卫护。无能为障。依于本法。念诵了已。或过本数。亦无所畏。应起诚心。作祈请云。我依本法念诵数满。唯愿尊者领而为证。于其梦中为授教诲。正念诵时。忽然謦咳。及来欠上下气。忘真言字等。即起就水。作洒淨法。纵搯数珠。欠一欲匝。有斯病至。洒淨讫已。还从首念。如上所说障道者。为一一皆须从始而念念搯数珠。将毕之时。申礼一拜。终而复始。又申一礼。于其帧前。或于像所。或于塔前。或于座所。随念诵处。数珠一匝。一观尊颜而作一礼已。如前说念诵了已。安心静处。或想真言及其尊主。三时念诵。但初中后诚心作意。遍数多少皆须一类。不增不减。三时澡浴。涂地献花。及除萎花种种供养等事。皆三时作。应具三衣。又内衣三时浣泽。其身燥听。以香薰洒淨。一一时中。随听作一。别置睡衣及以浴衣。于此二时替换内衣。日别一洗。其衣难澡。听以熏晒。献尊鉢器三时洗涤。既除萎花。更置新者。三时常读大乘般若等经。及作制多。涂漫茶罗。先诵承事真言既了。请祈未得。于中不得废阙。一时二时乃至一饟。应当念诵。不得间断。若魔障所着。病业婴身。心不精诚。恒常放逸。身心疲劳。违于时节。不依法则。或时不浴。作如是念诵及以护摩。不应作数摄心用行。依法念持。具此之者。应记数之。作护摩时。念诵之时。请召于此三事之中。所有真言遍数。皆不成就。一一皆须依法满数。纵欲数满。欠一未了。而有障起。更从头数。若有依法作曼茶罗。或于日月蚀时。于此二时。就彼念诵。其福增高。不久成就。无有疑也。或于八大灵塔。及有过去诸佛行菩萨行处。最为胜上。或于正月十五日时。亦为胜时。或于师主处。受得真言。先经承事。便当念持。不久速成。或于梦中。见真言主而指授者。依彼法则亦速成就。彼念诵人供养增加处所尊胜。或当时分。便加精诚。其数未满。唯此胜故。真言主悦而赐成就。当知此法悉地虽速不久当坏。以是义故。先承事了。而所得者说为坚固。先承事时。应广供养。于日月蚀时八日十四日十五日。复加献供诸神仙众。如馀部说。于前等日。加诸善事业斋戒等事。复加献供本真言主。复于是日。瓶盛香水。垂插花枝。或取阏伽器。用甘露军茶利真言而真言之。自灌其顶。能除魔障。或于其日。献诸饮食。涂曼茶罗。及以护摩。然灯等供。并须加之。或有法中。但说持诵自然验见者。帧前像所舍利塔等。或然摇动。或光焰出。当知不久速得成就得成就时。有何相貌。所谓身能轻利。病苦永除。增益胜慧。心无所畏。身威光现。勇健增益。夜梦常见清淨实事。心恒安泰。于诵念时及作事业。不生疲倦。身出奇香。或行勇施。钦敬尊德。于真言主深生敬仰。成就之时。现如上事。当知即是成就相貌。先事了。依于法则供养本尊。应加献供及以护摩。先承事法依数既了。次应须作悉地念诵复先求愿。于其梦中。而希境界。作先承事法时。所念诵处。应作悉地念诵。不应移处。有诸难事而欲移者。至所住处。复须先作承事法则。然后乃作悉地念诵。若不依前念诵。应作治罚。令取部尊主真言诵一千遍。或时念诵本持真言。经十万遍。若离此者。还如前说。先作承事。正念诵时。忽然错误诵馀真言。既知错误。诚心悔过。由放逸故。致斯错误。愿尊捨过。便申顶礼。复须从始而念诵之。忽于秽处心放逸故。诵本真言。便自觉已。应须治罚。至持诵处。诵部尊王真言七遍。半月半月一日不食。次服五淨。诵五淨真言。经八百遍。然后服之。服此五淨。半月之中所食秽恶之食。当得清淨真言增力。佛部五淨真言曰。

囊(上)谟(上)薄伽嚩底乌瑟尼沙(去二合)夜微戍悌微囉誓始吠扇帝羯哩莎(去)诃(去)

莲华部五淨真言曰。

唵 也输(去)誓(轻)莎诃

金刚部五淨真言曰。

囊(上)谟(上)囉怛囊(上二合)怛囉(一合)夜也囊(上)莽室战拏嚩日囉(二合)簸儜(上)曳莽诃(去)药乞沙(二合)细囊鉢多曳唵尸弃尸弃宁(上)囉莽(二合)隶鉢囉(二合)鞞鉢囉(二合)婆(去)娑嚩(二合)隶帝誓帝若嚩帝鉢囉(二合)嚩底(丁以反)莎诃(去)

取黄牛乳酪酥粪尿。各别真言之经八百遍。置于一处。复八百遍。以波罗捨中盛之。或诸乳树叶。或阏伽器。复以茅草搅。诵真言经一百遍。后面向东。蹲踞而坐。顿服三合。如是三度。如用药汁合。当服之时。不应致语。念诵之时。像见声语。先应拣鍊。即诵部尊主真言及印。若是魔作自然而退。或出语言与本法异。当知魔作。或出语言劝作恶事。亦知是魔。若见恶梦。即须先诵部母真言经一百遍。若不先诵部母真言。不可念诵。念诵之时。其数减少。不应休止。若增无过。如上所说念诵次第。皆须依之。若异此法。欲求悉地。不可得也。

苏悉地羯囉经光显法品第十九

复次今说增益威神令使欢喜。所持真言而速成就。先具香水。澡浴身首。于大节日。加诸供养。复取苏摩那花一百枚。取一一花。别诵真言经二十一遍。或经七遍。或时三遍。先观真言字数多少。而念诵之。奉献本尊。次献涂香。及以烧香奇香气者。复献饮食。如先陈说。加以砂糖及酪。复作护摩。但用其木取烧之。其木不过其量。烧百八枚。次用乳酪和蜜护摩一百八遍。次用酥酪和粳米饭。一百八遍而作护摩。经三七日。或一七日。或复三晨。此三既了。应取乳粥。和以牛酥。一百八遍复作护摩。此既终了。取阏伽器。诵以真言。经一百八遍倾致少水而作护摩。作此等法。真言增盛。若为异真言。截断其威而得增益。或真言损坏而得增益。或被罗截。真言不行。或被繫缚。或异真言。递相交杂。或真言缺字。或真言字增。如上等患尽皆除去而得增威。诸护摩中所说药草。随取其一。经一日夜而作护摩。真言欢喜而得增威。复取诸香。和作香泥。作本尊形。献怛攞底花。烧树胶香。或坚木香。一日三时。诵以真言一百八遍。真言欢喜而得增威。作此尊形。置荷叶上。或芭蕉叶。或乳树叶。或诸草叶。非直昼日夜亦献之。法事了时。如法发遣。送置大河。如上次第。依此法则作者。本尊欢喜。速赐悉地。

苏悉地羯囉经灌顶本尊法品第二十

复次先承事了。若欲真言主增加威德故。应灌顶之。取以金瓶或银铜等或新瓦瓶。盛满香水。置于五宝花果香叶。复置五穀。种种涂香。或坚香末。以新綵帛。繫其瓶项。插诸哆罗树枝。或乳树枝。用部尊主真言。或用部母真言。持诵一百八遍。然后灌其真言主顶。应用金等及以沉檀而作其形。置于座上而灌顶之。灌顶既了。复当献供花香等色。或诸璎珞种种供具而供养之。为供养故。复作护摩。并加念诵。如是作者。能令本尊增加威力。速得悉地。先承事故。作念诵时。应灌本尊。取阏伽器。标想本尊而灌顶之。或自浴了时。复应想念本真言主。三度七度而灌顶之。先承事时。不应废忘。或复用乳。或复用酥。或时用蜜满瓶中。如法复置七宝等物。灌顶本尊。所祈之愿速得成满。

苏悉地羯囉经祈验相品第二十一

复次广说祈请法则。于黑白月八日十四日十五日日月蚀日等。经一日不食。或经三日。或经七日。澡浴清淨。着新淨衣。离此晨日而祈请者。应用白月。诵扇底迦真言而祈请之。复于暮间。以诸汤水及用真言。澡浴清淨。除诸垢秽。洒霑五处。如法供养本真言主。复献阏伽。加诵真言一百八遍。复用闍底花未盛开者。洒栴檀香。次奉献之。又广献食。名乌那(去)梨食中加陪酪。以忙攞底花作鬘供养。先取牛酥而作护摩。一百八遍。次娑折囉娑。一百八遍。复作护摩。令童女合白[叠*毛]缕。或布线缕取作七结。一结一诵。真言七结都了。复七诵真言。繫左肘上。随右胁卧。思念真言主。得进止已。随意而住。安置茅座。上敷散花。想念尊形。于其梦中。见自部主。或真言主。或见明王。当知此相成就之相。或见三宝。或诸菩萨。及四众等。并见供养者悉地之相。或见自身诵持真言作诸事等。或见自身着淨白衣。复见他来供养。当知胜上悉地在近。或见登山峯。或见乘象。或渡大河海。或昇菓树。或乘师子。或牛鹿马诸馀兽等。或乘飞鹅孔雀鸟等一切飞禽。或见美女佩带璎珞手持花瓶。或香花盖围遶行道。或于梦中受得象马车乘诸宝物等。见是等相悉地之相。或梦得花果根酥乳酪稻花等物。所成就药。悉地之相。先承事时。梦是成就药。及得数珠。得是相者。当知即须便作持诵法。或见熏馥自身。或见澡浴清淨。或见身分佩带璎珞。见是相已便作持诵。当速悉地。作持诵法。取闍底花一百枚。用部母真言兼本真言。和诵一百八遍。而供养之。复取白檀香。真言百遍。如是祈请。当随意卧时。真言主自当见相。又取乌施囉药。擣和作真言主形。以乌里弭迦蚁土。和作器。盛满牛乳。置形于中。或用酥乳蜜。和置器中。内形于中。诵一百八遍。三时供养。如是供养。本尊欢喜速得相现。复于白黑二月八日十四日十五日月蚀日等。不食持斋。度作供养。以七胶香及五坚香。一一香等一诵真言一作护摩。数满一千二百遍已。所祈之愿速见其相。如上广说祈请范则。若依法作。速得成就。见其相貌。不有疑也。

苏悉地羯囉经受真言法品第二十二

复次广说受真言法。双膝着地。先于尊者阿闍梨处。广作布施。手捧妙花。发慇重心。于闍梨处。三遍口受。真言多者受诵不得。应用纸叶牛黄写之。受取随意诵之。先入漫茶罗已。后于馀时受真言者。于良日时。于尊者闍梨等处。广作奉施已。如前受之。如是正受。真言速成。纵不作先承事法。便即持诵亦得成就。复以新瓶无有损缺。置诸花叶七宝五穀。一一如法。唯不着水。作至诚心广作供养。阿闍梨先书写纸叶。作诸真言主名。置于瓶中。庄严供养如灌顶法。作此法时。或经一日。或经三日。不食斋戒。于日暮间作此法。则以牛黄抄诸真言名号。置于瓶中。献以涂香花香灯食。并作护摩以本真言作百八遍。广作懃求。圣众护听。如是经满三日。令其弟子乃于瓶中擎取一叶。先须洗浴身体香馥。手加吉祥茅环。以用真言诵百八遍持诵其瓶并以香熏。倾心作礼。令取一叶。取已复礼。如是受者速得悉地。若更别诵诸馀真言。所受真言退失悉地。若于弟子处。心生欢喜。授与自所持悉地真言。应依轨则如法受之。为先诵持故。弟子不久当得悉地。先于真言主处。启请陈表。授此真言。与此弟子。愿作加被。速赐悉地。手捧香花。诵一百遍。或一千遍。便呼弟子采授与之。复作是言。我于今时。迴本明主授与弟子。唯愿照知为作悉地。弟子应言。我于今时已受明主。誓从今日乃至菩提。而不废忘。如上所说。师主弟子受真言法。当得成就。离此受者不得悉地。如此受得悉地真言。于中决定成就无疑。既先有悉地。不先承事。真言既尔。悉地药等受法亦然。或复有人。先承事已。次合念持。依于法则。迴授与人。所受得者。不先承事。但作念持便得成就。受真言者。为悉地故。先于师主处。广作奉施。花菓根药名衣上服。金银摩尼诸杂宝物。种种穀麦。瓶盛好酪。男女童僕。种种卧具。奇妙革屣。严身之具。已成就药象马牛犊。诸馀乘等乃至自身。亦将奉施。为僕所使。久经承事不惮劳劬。合掌虔诚珍重奉施。如是行施速得悉地。广说如上种种之物。先须奉施上阿闍梨已。然后受于真言妙句。

苏悉地羯囉经满足真言法品第二十三

复以持诵之人于其梦中。见真言主身诸支分加者。应知真言字加。支分减少应知字少。委是相已。作满足法。或见真言与受持者异。或加或减。字数不同。心便生疑。应作满足作满足法。先以纸叶牛黄。稀写所错真言。如法供养明王真言。及卫护己。置真言主座。复取乳木。并依本法。但用空酥。为求明王而加助故。应作护摩。布茅为铺。先礼部尊主。次礼部母。次礼诸佛。作如是启。唯愿诸佛及诸众圣。而加助卫。启已于茅草上。头面东卧。其于梦中。本尊示相牛黄所写纸叶之上。有加有减。本尊还以牛黄写之题注满足。乃至加减点画亦皆揩定。真言不错但云不错。或于梦中指授满足。作此法时。为除魔故。作法卫护。

苏悉地羯囉经增威品第二十四

复次为欲增加威力故。应作护摩。或用酥蜜。或时用乳。各各别作。或用油麻和酥护摩。或用胶香和酥护摩。或用莲花和酥护摩。或时空用娑闍囉娑。或于山间。常服五淨不食馀飡。取本部花满十万枚。枚一真言奉献本尊妙好涂香及以香花然灯食等。各诵真言经八百遍。一日三时。经于三日。如是供养。增加威力。或用坚木然以为灯。一日三时。经于七日。能令真言。增加威力。或用时供养迦弭迦食。亦增威力。如上所说念诵护摩供养法则。亦复能令增加威力。

苏悉地羯囉经护摩法则品第二十五

复次广说护摩法则。令持诵者速得悉地。于尊像前。作护摩炉顿方一肘。四面安椽深半肘量。圆作亦然。念诵之处。若在房室应出于外。望见尊形。而穿作炉。随其事业。依法作之。乳木等物及以香花。置于右边。护摩器皿置于左边。用诸事真言。洒诸物等。坐于茅座。摄心静虑。手持阏伽。启请明主。倾阏伽水少泻炉中。复以一花一诵真言。献真言主。为除秽故。应诵计利吉里真言。并作其印。为卫护故。诵军茶利真言。水洒作淨。然后用乳木烧火。既烧火已。先请火天。我今奉请火天之首。天中之仙梵行宗敬。降临此处受纳护摩。次诵真言。请召火天真言曰。

唵 [目*壹]呬醯莽诃(去)部多泥(去)嚩哩使(二合)儞尾(二合)若萨多(上)莽多(上)莽仡[口*栗](二合)呬怛嚩(二合)护底莽诃(引)诃(去)囉莽娑泯(二合)散宁(上)呬妬婆(上)嚩阿仡囊(二合)曳合尾也(二合)劫尾也(二合)嚩(引)护底也莎诃(去)

召火天已。先以阏伽水三度洒淨。取诸五穀酥酪等物。诵以真言三遍护摩。奉祀火天。

祀火天真言曰。

阿櫱囊(二合)曳合微也(二合)劫微也(二合)嚩贺囊也儞比也(二合)儞比也(二合)儞鉢也莎(去)诃(去)

作祀火天食已。唯心标想。引送火天置于本座。然后诵计利吉里真言。并作手印。复淨其火。一切护摩皆应如是。次请本尊。先诵本尊真言一遍。安住本座。依法供养已。垂受护摩。护摩之时。所须之木。谓鉢罗(去)输木。乌昙麽囉木。鉢攞(二合)讫沙(二合)木。尼俱陀木却地罗木阏迦木。吠宫讫那木。闇没囉(二合)木。迦湿没(二合)囉也(二合)木。闪弭木。阿簸麽[口*栗]伽(二合)木。阏说替那木。如上十二种树枝。量长两指一搩。皆须湿润。新採得者。通于一切护摩处用。条端直者。观其上下。一向置之。香水淨洗。纤头向外。麁下向身。酥搵两头。掷于炉内。作扇底迦等法。时各依本法。先出抟食取作护摩。如是轨摸遍通一切。每日作食之时。先出一分之食。置在尊前。待护摩时。先应取用。如念诵时。致于两手在双膝间护摩之时。亦应如是。取以沉水量长四指。鹿如头指。搵酥合香。百八护摩。此法深妙益真言威。如是作时。遍通诸部。或用安悉和酥护摩。复一百八。或时空用安闍囉娑而作护摩。作百八遍。皆能增益真言威力。为欲成就真言法故。作诸护摩。先请部尊主。次请本尊然后依法乃作护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。先用部母真言。护卫本尊。次及自身。然后依法乃作护摩。为欲成就真言法故。作诸护摩。护摩了时。为增益真言力故。应当念诵部心真言。为欲成就诸真言法故。凡作诸护摩。初时皆须大杓酌施。欲了之时。亦用大杓。满泻三遍。在于中间。应用小杓。为欲成就真言法故。作诸护摩了时。用部心真言。真言阏伽而供养之。如漫茶罗法中所说。护摩次第。请作护摩亦应如是。先作阿毘遮噜迦法。次作补瑟徵迦法。复作扇底迦法。护摩了已。用本尊真言。加持淨水。以手巡遶。散洒炉中。如是三度。护摩都了。复启火天。重受馀供。如法退还发遣。祈愿如请召法。去降临字置退还字。所残馀穀酥蜜酪等。并和一处用祀前火天真言。真言三遍而作护摩。复观本真言字数多少。而念诵之。复作供养护卫本尊。并护己身。如法发遣。

苏悉地羯囉经备办持诵支分品第二十六

复以广说诸成就支分。为欲成就诸真言故。先当办备诸杂物分。然后应作先承事法。已先承事。次应当念诵。所谓诸杂涂香诸烧香等。五种坚香。谓沉檀紫檀娑囉罗香天木香等。七胶香者。谓乾陀囉娑香。萨闍囉娑香。安悉香苏合香。薰陆香。设落枳(去)香。室唎吠瑟吒迦香。并白芥子毒药益芥子胡麻油牛酥瓶铜椀。五穀。谓大麦小麦稻穀小豆胡麻。五宝。谓金银真珠螺贝赤珠。五药。谓乾杔迦哩药。勿哩何底药。娑诃药娑诃提婆药。税多拟里讫哩迦药。五色线。谓青黄赤白黑。童女所合线。金刚杵灯炷灯盏瓦椀。五种彩色。却地囉木橛。乳木枝。苦练木椀。大杓小杓牛黄镔铁紫檀护淨线淨。浴衣黑鹿皮。鉢孕瞿花。苏穀花。木履。冐饵草大茅草。设多布澁波。茴香是採花筐。缘饮食所须。酥蜜砂糖石蜜等物。数珠。如上所说种种等物。皆预备之。然后应当作先承事及广念诵。

苏悉地羯囉经成就诸物相品第二十七

复次我今说成就物。依是等物真言悉地。所谓真陀摩尼贤瓶雨宝伏藏轮雌黄刀。此等七物。上中之上。能令种种悉地成就。增益福德。乃至成满法王之果。况馀世事。佛部莲花部金刚部等。此三部真言。皆有如是胜上成就。于此之中。随取受持。获具五通。为上悉地。前说七物。今又细演。长一肘量。作一金台。或用银作。庄严精细。安摩尼珠。着以摩尼红玻璃光淨无翳。或好水精。置于台头。成就此宝者。应夜念诵。次作台样。

 

若欲成就贤瓶法者。庄严其瓶。如受真言品中说。唯不着水置于幢台。次作瓶样。样准印法。

若欲成就雨宝法者。法验成已。但当诚心。五由旬内。能雨金银种种杂宝。若欲成就伏藏法者。法验成已。但当诚心。随所念处。伏藏发起。真金满藏。济给贫乏。种种费用。其藏无尽。若欲成就轮仙法者。镔铁作轮。量圆两指一搩。轮安六辐。辋缘纤利。如是依法速得悉地。若欲成就雌黄法。先取好光雌黄。如日初出。其光烟赤。亦如炼金作水之时。金汁烟光。其雌黄应取如是好者。若欲成就刀法。先取镔刀。量长两肘。以小指齐。阔四指。无诸病疹。其色绀青。如桑施鸟翎。若欲成就佛顶法者。以金作佛顶犹如画印。安置幢台。茎用颇知迦。若欲成就莲花法者。先以金作莲花。花作八叶。如两指一搩手量。或用银作。或熟铜作。或白檀作。若欲成就拔折囉者。先以镔铁作折拔囉。长十六指。两头皆作三股。或紫檀作。或三金作。三金者。谓金银熟铜。若欲成就雄黄法者。先取雄黄色如金薄。块成分片。复有光焰。如是雄黄能成上事。若欲成就牛黄法者。取黄牛牛黄。若欲成就刈哩迦药者。先取其药色如金钱花者好。若欲成就素噜(二合)多安膳那药。如曲蟮粪者好。若欲成就白[叠*毛]布者。取细软者。择去毛髮。蔚金染之。若欲成就护身线者。取白[叠*毛]缕。细细三合复三合之。皆须右合。或缕金合。若欲成就花鬘法者。童女合缕。取闍底花作鬘。若欲成就牛粪灰法者。取兰若所乾燥牛粪。烧作白灰。和龙脑香用。若欲成就木履法者。取室唎(二合)鉢[口*栗]尼(二合)木。作木履。上安其盖。若欲成就繖盖法者。盖应以孔雀尾作。以新端竹而作其茎。若欲成就弓箭枪矟独股叉棒诸馀器仗。各随世人所用。应如是作。若欲成就世间诸物。所谓鞍马车乘牛羊一切鸟兽诸馀物等。随其世人共将为上。或所意乐。或依本法应如是作制。若欲成就吠多罗者。应取族姓家生。盛年无病。卒死身无瘢迹。由未胀坏。诸根具足。取如是尸而作成就。随其所作。上中下成。所取之物亦复如是。心无怖畏。方作此法。

苏悉地羯囉经取成就物品第二十八

复次我今说取物法。于黑白二月八日十四日十五日日月蚀时。地动时日。于其午前而取其物。于念诵时。得境界已。然后应当而取诸物。或澡浴清淨。不食持斋。求善境界而取诸物。所说须物。随于方处所有是物者。而就货买。不酬价直而取诸物。或时自觉增加威力。堪忍飢寒。种种异相。当尔之时而取诸物。所取诸物。各依本性上中下品。取上好者。如法得已。应加精勇。作成就法。

苏悉地羯囉经淨除诸物品第二十九

复次今说淨除诸物而洒淨法。先以五淨洗之。不应洗者。五淨洒之。观雌黄量。五淨亦然。而和末之。雌黄和乳。作末朱砂牛尿和。作其末牛黄酥和。末彩色和乳。调安膳那药。唯空作末。刀轮等物。用牛粪水洗。馀所说者。牛尿洗之。应洗物等。先以牛尿和胡麻水洗讫后。以香水洗之。诸馀物等。世所称用其水洗应随洗之。或可香水洗洗。次用诸事真言。真言水洒淨。次用部心真言。真言水洒淨。次用部母真言。真言水洒淨。但应洗者。先以五淨。次胡麻水。次用香水。如所应淨。皆应如是。

苏悉地羯囉经诸物量数品第三十

复次广说成就物量成就物者。谓身庄严具诸倚仗等。种种衣服。如世常法所用量数。应作成就。然欲成就雌黄法者。取末五两为最上法。三两为中法。一两为下法。成就牛黄者。一两为上。半两为中。一分为下法。成就雄黄者。二两为上法。一两为中法。半两为下法。若欲成就安膳那者。取三分为上。二分为中。一分为下。成就酥者。七两为上。五两为中。三两为下。成就灰者。五两为上三两为中。二两为下。若欲成就欝金香者。量比雌黄。于安怛法。说种种丸欲成就者。其数须隻二十一丸为上。十四为中。七丸为下。于本法中。诸物量少。应加数。或依都量。或如本法。或世所贵尊。量数多少。亦可依之。应观念诵功力。及观同伴多少。应当具备。如本尊恩眷境界许多。任可成就。悉地之法有上中下。诸物数量亦复如是。

苏悉地羯囉经除一切障大灌顶曼荼罗法品第三十一

复次广说成就诸物。祕密妙法。令速悉地。若欲起首成就法者。先应备办诸悉地具。次应以护摩之法而加威本尊真言。及自灌顶。欲灌顶者。作曼荼罗。如法供养。作灌顶已。然后起首作成就法。次说灌顶大曼荼罗。能得成就一切诸事。如前所说明王曼荼罗。淨地等法皆应如是。其曼荼罗。顿方四角安置四门。其量八肘。或七肘五肘。唯开四门。分明界道。以五彩色而用画之。如其胎晕。次外减半。次外亦然。于此西面。四肘之外。复作一曼荼罗。其量五肘。或四或三。唯开东门。或如根本大曼荼罗。灌顶处所。减半而作。凡曼荼罗地势。皆须地门而泻。说为吉祥。但曼荼罗地势北泻。说为最胜。或用一种彩色画之。于四角外。作三钴叉拔折罗。于中台内。如法画作八叶莲花。诸曼荼罗亦应如是。莲花叶外。周匝画作吉祥妙印。于四门中画拔折罗。复于诸角。安吉祥瓶。于外灌顶曼荼罗亦如是作。凡欲灌顶。必须四种所置瓶处。并函界角。随所持诵真言及与明等。于其台内。画本尊印。并置一瓶。所持真言。随其部类。画本尊主印。所谓佛顶莲花金刚。应知此法置为祕密。所持真言不识名号。及部不贯者。应安一瓶。名办诸事。或安成就义利之瓶。或安一瓶名诸真言。次外东面画佛顶印。右边部母印。左边部心印。次右铄底印。次左牙印。次右阿难。次左湏菩提。诸馀真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于北面。画观自在菩萨印。右边部母印。左边部心印。次右落澁弥印。次左多罗印。次右成就义菩萨印。次左大势至菩萨印。诸馀真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于南面。画金刚印。右边部母印。左边部心印。次右金刚拳印。次左食金刚印。次右拔折罗印。次左金刚棒印。诸馀真言及明等印。左右安置。乃至两角。次于西面门南。画梵王印及梵吉祥明并诸眷属。乃至南角门北。画达罗神印及。妃印并诸眷属。乃至北角。次第三曼荼罗。画八方神各与眷属。令满其位。第二曼荼罗门外。右边画难陀龙王。左边画拔难陀龙王。于三曼荼罗门外。右边画孙陀龙王。优波孙陀龙王。曼荼罗外。画甘露瓶印。如前作曼荼罗法已。及供养已。次应如法作三种事护摩。为欲遣除毘那夜迦故。应作阿毘遮噜事。为自利益故。应作补瑟徵迦事。为息诸灾难故。应作扇底迦事。应以当部成办诸事真言。作阿毘遮噜迦事。或用甘露瓶真言。通三部用。应用当部心明。作补瑟徵迦事。应以当部母明。作扇底迦事。于曼荼罗所集圣者及以诸天。各各以本真言而作三种护摩。或以成办诸事真言。而作其护摩处。曼荼罗西面门南作之。如护摩法。酥等诸物。以三事真言。各供养百遍。或加其数。为欲加威诸真言故。应作如是三种护摩。次为三部诸真言等。各供养七遍。其三部主应加其数。或但三部各供养百遍。如不办者。七遍三遍亦得满足。所持真言主。于台曼荼罗内部尊之下安置。于曼荼罗外东面。别安诃利帝母。南面安置输利尼。西面安置医迦热吒。北面安置句吒啮利。随彼所乐而奉献之。如法供养诸真言已。及护摩已前之安瓶。随所为者。诵彼真言。而用加被。于本尊前。所安之瓶。还用彼真言而加被之。其台内瓶。应用明王真言而作加被。当门为军荼利所安置瓶。亦须用彼真言加被。于台曼荼罗东面两角。所安置瓶。东北角者。以部心真言。东南角者。用部母真言。西北角者。用能办诸真言。西南角者。用一切真言。如是加被此上瓶已。及供养已。次应右遶。如前已说灌顶之法此亦如是。安置吉祥。所谓穀实药草花菓香树枝叶花鬘及宝。置于瓶内。新帛缯綵。用缠其颈。诸灌顶法皆应如是。即令同伴灌行者顶。其同伴者。皆须持诵如法清淨。或求阿闍梨。与其灌顶。为欲除遣诸作障故。先用军荼利瓶而用灌顶。第四应用所持真言而用灌顶。其馀二瓶随意而用。如是毕已。应以手黄涂香薰香芥子线钏衣服皆应受用。如法灌顶了已。复为息诸障故。应作护摩。了已便即发遣。或于平淨处所。但一彩色作小曼荼罗。极令方正。其量二肘。安置三部大印西面朔印。如前安置淨瓶。如法灌顶。即应离诸障难。本尊欢喜。不久速成此是祕密最胜悉地。

苏悉地羯囉经光显诸物品第三十二

复次如法灌顶毕已。应作护摩。经三七日或一七日。或经一月。或随其成就相应。或于本法所说。每日三时。用酥密及酪和以胡麻。应作护摩。或依本法或献乳粥。或以酪饭。所成就物。每日三时。以香熏之。以香水洒。以真言加被。其眼观视其物。以吉祥环。安置于指。撝按其物。以牛黄水或白芥子。洒散其上。及于节日。加诸供具。奉献彼物。若白月成者。取十五日。若黑月成者。取十四日。如斯光显其物。皆用部母真言。复重加诸香花鬘等物供养。以香涂手。安置茅环。按所成物。毕夜持诵。于夜三时。诵百八遍。如斯光显成就之物。从始至终。皆应如是。若具此法。速得成就。

佛部光显真言曰。

唵 帝誓帝若娑尾(二合)宁(上)悉悌娑(去)大也[合*牛]泮吒(二合)

莲花部光显真言曰。

唵 尔(去)比也(二合)尔(去)比也(二合)尔(去)鉢也莽诃(去)室哩曳莎(去)诃(去)

金刚部光显真言曰。

唵 若嚩(二合)罗若嚩(引二合)罗也满度莎(去)诃(去)

于三部法。皆用赤羯囉微囉花。以真言持诵。散洒其物。或用忙落底花。或白芥子。初首及末乃至中间。皆应如是。散霑其物。或有境界及见异相。亦如是散。临欲成就亦如是散。便成光显。若欲成就酥等之物。真言香水用洒其物。便成光显。以如是法而光显物。纵不成者。不应间断。或作曼荼罗。以为光显。如前淨地。用五种色。作曼荼罗。其量四肘。而开一门。于内院东面。先置轮印。于东北角。置鉢印。东南角。置袈裟印。次于北面。置莲花印。于西北角。置难(上)拏棒印。于东北角。置军持瓶印。次于南面。置拔折罗印。于东南角。置[(萨-文+(立-一))/木]那棒印。于西南角。置羯攞赊瓶印。次于西面。置金刚钩金刚拳印。于西南角。置计利吉罗印。于西北角。置逊婆印。复于东面轮。右边置佛眼部母印。次于北面莲花印。右边置半拏囉嚩思宁部母印。次于南面拔折罗印。右边置忙莽计部母印。次于曼荼罗门外。如前所说。置能摧诸难军荼利印。依前供养。复于北面。置六臂印。马头印。多罗印。战捺囉(二合)印。及于当部所有眷属次第安置。其形皆白。复于东面。置如来铄底印。帝殊囉施印。无能胜明王印。无能胜妃印。复于南面。于当部内所有眷属次第安之。然于西面。随意安置三部诸印。次于外院。置俱尾囉等八方大神。于其空处。任置三部内成办诸事真言等主。次于中台。置所持部主印。所成就物。随于本法所说。置于其中。安其部主中台印上。其物东边。置真言本所持印。其物西边。安护摩炉。次于西边。持诵人坐。各各以本真言。依法召请。如前所说。次第供养。供养毕已。以三部母明。次第护摩。光显其物。然后以本真言护摩。而作光显。于诸光显法中。护摩为最。凡初护摩。先以部母明。持诵香水洒淨其物护摩既毕。亦如是洒。或用忙莽计心明。或用四字明王真言。通用三部。护摩而作光显。随其所用真言。为护摩者。初且诵其真言。次诵求请之句。复中间诵其真言。复诵求请之句。复亦诵其真言。还安求请句。如是真言之中。三处上中下分。安置求请之句。最后安其[合*牛]泮吒莎(去)诃(去)字所谓闍嚩(二合放光)攞闍嚩(引二合)攞也(令放光) 悉地(成) 娑(去)駄也(令成)尔(去)[卑*也](威辉) 尔(去)跛耶跛跢跛跢(去二合)南(诸威辉者) 帝闍(润泽) 帝闍也(令润泽) 拔駄也(令增长) 忙尾览摩(莫延迟)阿(去)尾赊(遍入) 囉乞沙(二合护持)散尔(轻)甜(令瑞现前) 俱(上)噜(日耳)[合*牛]泮吒莎(去)诃(去)以如是等求请之句。光显其物。前后中间。种种重说亦无所妨。护摩毕已。次应持诵白羯囉尾囉花。散其物上而作光显。或持诵赤羯囉尾囉花。或用白芥子。或用酥摩那花而作光显。先用涂香涂手。以按其物。次以诸花持诵而散。次散白芥子。次烧香熏之。次后持诵香水而洒。应知如是次第。初中后夜三时。以本尊主真言。持诵香水真言而洒。以诵本持真言。而洒毕已。如前护摩念诵。乃至日出。具此法者。速得成就。如是光显诸物及与己身。决定速得成就。其物纵少。亦获大验。具此法者。其物增多。及得清淨。是故应作光显之法。此名一切成就祕密之法。于诸节日。应作如是光显之法。馀日随时而作光显。念诵遍数满已。欲作成就法时。先应初夜具作光显之法。然后成就。

苏悉地羯囉经卷中

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