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小品般若波罗蜜经卷第二

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什译

塔品第三(丹本云宝荅品)

尔时释提桓因、梵天王、自在天王,及众生主、诸天女等,皆大欢喜,同时三唱:「快哉,快哉!佛出世故,须菩提乃能演说是法。」尔时诸天大众俱白佛言:「世尊!若菩萨能不离般若波罗蜜行,当视是人如佛。」佛告诸天子:「如是,如是!昔我于众华城燃灯佛所,不离般若波罗蜜行。时燃灯佛记我于来世,过阿僧祇劫,当得作佛,号释迦牟尼如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。」诸天子白佛言:「希有,世尊!诸菩萨摩诃萨般若波罗蜜能摄取萨婆若。」

佛因释提桓因,告欲色界诸天子及四众比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷等:「憍尸迦!若有善男子、善女人,能受持读诵般若波罗蜜,如所说行,魔若魔天,人若非人,不得其便,终不横死。善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜故;忉利诸天发阿耨多罗三藐三菩提心,未受持读诵般若波罗蜜者,来至其所。复次,憍尸迦!善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜时,若在空舍,若在道路,若或失道,无有恐怖。」

尔时四天王白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,如所说行,我等皆当护念。」释提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,如所说行,我当护念。」梵天王及诸梵天俱白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,如所说行,我等亦当护念。」

释提桓因白佛言:「希有,世尊!善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,得如是现世功德。世尊!若受持般若波罗蜜者,则为受持诸波罗蜜。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!受持般若波罗蜜者,则为受持诸波罗蜜。复次,憍尸迦!善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜所得功德,汝今善听,当为汝说。」释提桓因受教而听。

佛告憍尸迦:「若有欲毁乱违逆我此法者,虽有是心,渐渐自灭,终不从愿。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,种种毁乱违逆事起,法应皆灭,是故此人终不从愿。憍尸迦!善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,得如是现世功德。譬如有药名为摩醯,有蛇飢行求食,见有小虫而欲食之,虫赴药所,蛇闻药气,即迴还去。所以者何?药力能消蛇毒故。憍尸迦!善男子、善女人亦如是,若受持读诵般若波罗蜜,种种毁乱违逆事起,以般若波罗蜜力故,即自消灭。

「复次,憍尸迦!若受持读诵般若波罗蜜,护世四天王皆当护念。复次,憍尸迦!是人终不说无益之语,有所言说,人所信受,少于瞋恚,终不怀恨,不为我慢所覆,不为瞋恚所使。善男子、善女人若瞋恚时,能作是念:『若我瞋者,则坏诸根,颜色变异。我欲求阿耨多罗三藐三菩提,云何当随瞋心?』如是思惟,即得正念。憍尸迦!善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,亦得是现世功德。」

释提桓因白佛言:「希有,世尊!般若波罗蜜为迴向故,不为高心。」

佛告憍尸迦:「善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,若入军阵,诵般若波罗蜜,若住若出,若失寿命,若被恼害,无有是处;若刀箭向者,终不能伤。何以故?般若波罗蜜是大呪术、无上呪术。善男子、善女人,学此呪术,不自念恶,不念他恶,不两念恶;学是呪术,得阿耨多罗三藐三菩提,得萨婆若智,能观一切众生心。

「复次,憍尸迦!若般若波罗蜜经卷住处若读诵处,人若非人,不得其便;唯除业行,必应受者。憍尸迦!譬如道场四边,若人若畜生,无能恼者。何以故?过去、未来、现在诸佛,此中得道,已得、今得、当得;是处一切众生,无恐无畏,无能恼害。憍尸迦!以般若波罗蜜故,是处则吉,人所恭敬供养礼拜。」

释提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人,书般若波罗蜜,受持经卷,供养恭敬,尊重讚歎,以好花香、璎珞、涂香、烧香、末香、杂香、缯盖、幢幡,而以供养。若复有人,以如来舍利,供养恭敬,尊重讚歎,以好花香、璎珞、涂香、烧香、末香、杂香、缯盖、幢幡,而以供养。其福何所为多?」

「憍尸迦!我还问汝,随汝意答。于意云何?如来行何道得萨婆若所依止身,得阿耨多罗三藐三菩提?」释提桓因白佛言:「世尊!如来学般若波罗蜜故,得是身,得阿耨多罗三藐三菩提。」

「憍尸迦!佛不以身故,名为如来;以得萨婆若故,名为如来。憍尸迦!诸佛萨婆若,从般若波罗蜜生,是身萨婆若智所依止故。如来因是身得萨婆若智,成阿耨多罗三藐三菩提,是身萨婆若所依止故,我灭度后舍利得供养。憍尸迦!若善男子、善女人,书般若波罗蜜,受持读诵,供养恭敬,尊重讚歎,以好花香、璎珞、涂香、烧香、末香、杂香、缯盖、幢幡,而以供养,是善男子、善女人,即是供养萨婆若智。是故若人书写般若波罗蜜,供养恭敬,尊重讚歎,当知是人得大福德。何以故?供养萨婆若智故。」

释提桓因白佛言:「世尊!阎浮提人不供养恭敬尊重讚歎般若波罗蜜,为不知得如是大利益耶?」佛言:「憍尸迦!于意云何?阎浮提有几所人于佛得不坏信?几所人于法、于僧得不坏信?」释提桓因言:「少所人于佛得不坏信,于法、于僧得不坏信。世尊!阎浮提少所人得须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。得辟支佛者,转复减少。能行菩萨道者,亦复转少。」

「如是,如是!憍尸迦!阎浮提少所人于佛得不坏信,乃至能发阿耨多罗三藐三菩提心,行菩萨道者,亦复转少。憍尸迦!无量无边阿僧祇众生,发阿耨多罗三藐三菩提心,于中若一若二住阿毘跋致地。是故当知,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,乃至能受持读诵、供养恭敬、尊重讚歎般若波罗蜜。何以故?是人作是念:『过去诸佛行菩萨道时从是中学,我等亦应于是中学。般若波罗蜜是我大师。』

「憍尸迦!若我现在,若我灭后,菩萨常应依止般若波罗蜜。若善男子、善女人,于我灭后,以供养如来故,起七宝塔;尽其形寿,以好花香、涂香、末香、衣服、幢幡,供养是塔。于意云何?是善男子、善女人,以是因缘故,得福多不?」释提桓因言:「甚多,世尊!」佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,以好华香、涂香、末香、衣服、幢幡,而以供养,其福甚多。

「憍尸迦!置是一塔,若满阎浮提七宝塔,善男子、善女人,尽其形寿,以好华香乃至伎乐,供养是塔。于意云何?是人以是因缘故,得福多不?」释提桓因言:「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,以好华香、涂香、末香、衣服、幢幡,其福甚多。

「憍尸迦!置是满阎浮提七宝塔,若满四天下七宝塔,若人尽形寿,以花香供养,乃至伎乐。若复有人供养般若波罗蜜,其福甚多。憍尸迦!置是满四天下七宝塔,若满周梨迦小千世界七宝塔,若人尽形,以好华香供养,乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜,其福甚多。憍尸迦!置是周梨迦小千世界七宝塔,若满二千中世界七宝塔,若人尽形,以花香供养,乃至幢幡。若复有人供养般若波罗蜜,其福甚多。憍尸迦!置是二千中世界,若满三千大千世界七宝塔,若善男子、善女人,尽其形寿,以花香供养,乃至幢幡。憍尸迦!于意云何?是人以是因缘故,得福多不?」释提桓因言:「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若复有人供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,花香乃至幢幡,其福甚多。

「憍尸迦!置是满三千大千世界七宝塔,假令三千大千世界所有众生,一时皆得人身,是一一人起七宝塔,尽其形寿,以一切好华、名香、幢幡、伎乐、歌舞,供养是塔。憍尸迦!于意云何?是人以是因缘故,得福多不?」「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,花香乃至幢幡,其福甚多。」

释提桓因言:「如是,如是!世尊!若人供养般若波罗蜜,即是供养恭敬过去、未来、现在诸佛萨婆若。世尊!置是三千大千世界,一一众生所起七宝塔,若满十方恒河沙等世界众生,皆得人身,一一人起七宝塔,若于一劫,若减一劫,以好华香乃至伎乐,供养是塔。若复有人供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,华香乃至伎乐,其福甚多。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!是善男子、善女人,以是供养般若波罗蜜经卷因缘故,其福甚多,无量无边,不可得数,不可思议。何以故?憍尸迦!一切诸佛萨婆若智皆从般若波罗蜜生。憍尸迦!以是因缘故,若善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,华香乃至伎乐供养,于前功德,百分不及一,分千分万分、百千万亿分不及一,乃至算数譬喻所不能及。」

摩诃般若波罗蜜明呪品第四

尔时释提桓因与四万天子在会中者,语释提桓因言:「憍尸迦!应受持读诵般若波罗蜜。」

佛告释提桓因:「憍尸迦!汝受持读诵般若波罗蜜,若阿修罗生念:『欲与忉利诸天共鬪。』尔时汝当诵念般若波罗蜜。以是因缘故,阿修罗恶心即灭。」

释提桓因白佛言:「世尊!般若波罗蜜是大明呪,般若波罗蜜是无上呪,般若波罗蜜是无等等呪。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!般若波罗蜜是大明呪,般若波罗蜜是无上呪,般若波罗蜜是无等等呪。何以故?憍尸迦!过去诸佛,因是明呪,得阿耨多罗三藐三菩提。未来诸佛,亦因是呪,当得阿耨多罗三藐三菩提。今十方现在诸佛,亦因是呪,得阿耨多罗三藐三菩提。

「憍尸迦!因是明呪,十善道出现于世,四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。因菩萨故,十善道出现于世,四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。若诸佛不出于世,但因菩萨故,十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。譬如月不出时,星宿光明,照于世间。如是,憍尸迦!世无佛时,所有善行正行,皆从菩萨出生。菩萨方便力,皆从般若波罗蜜生。

「复次,憍尸迦!若善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,得是现世福德。」释提桓因白佛言:「世尊!得何等现世福德?」「憍尸迦!是善男子、善女人,毒不能伤,火不能烧,终不横死。又善男子、善女人,若官事起,诵念般若波罗蜜,官事即灭,诸求短者皆不得便。何以故?般若波罗蜜所护故。

「复次,憍尸迦!善男子、善女人,诵念般若波罗蜜,若至国王,若王子大臣所,皆欢喜问讯,与共语言。何以故?憍尸迦!般若波罗蜜为慈悲一切众生故出。是故,憍尸迦!诸求短者,皆不得便。」

尔时外道出家百人,欲求佛短,来向佛所。释提桓因作是念:「是诸外道出家百人,欲求佛短,来向佛所。我从佛所受般若波罗蜜,今当诵念。是诸外道来至佛所,或能断说般若波罗蜜。」如是思惟已,即诵念从佛所受般若波罗蜜。

时诸外道,遥遶佛,复道而去。舍利弗作是念:「何因缘故,是诸外道遶佛而去?」佛知舍利弗心所念,告舍利弗:「是释提桓因诵念般若波罗蜜。如是外道,乃无一人有善心者,皆持恶意来求佛短,是故外道各各复道而去。」

尔时恶魔作是念:「今是四众,及欲、色界诸天子在佛前坐,其中必有菩萨受阿耨多罗三藐三菩提记者,我当坏乱。」即化作四种兵,向佛所。尔时释提桓因作是念:「魔严四兵来至佛所。四种兵相,摩伽陀国频婆娑罗王之所无有,憍萨罗国波斯匿王亦所无有,诸释子所无有,诸黎车所无有。今是兵相,必是恶魔所作。是魔长夜欲求佛短,恼乱众生,我当诵念般若波罗蜜。」释提桓因即默诵般若波罗蜜,随其所诵,恶魔稍稍复道而去。

尔时忉利诸天,化作天华,在于空中散佛上,作是念:「愿般若波罗蜜久住阎浮提,阎浮提人当得诵习。」是时诸天,复以天花散佛上,作是言:「世尊!若有众生行般若波罗蜜,修习般若波罗蜜,魔若魔天不得其便。」

尔时释提桓因白佛言:「世尊!若人得闻般若波罗蜜者,已曾亲近诸佛,不从小功德来。何况受持读诵,如所说学,如所说行。何以故?世尊!诸菩萨萨婆若,当于般若波罗蜜中求。世尊!譬如大宝,当于大海中求。世尊!诸佛萨婆若大宝,应于般若波罗蜜中求。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!诸佛萨婆若皆于般若波罗蜜中生。」

尔时阿难白佛言:「世尊!世尊不讚说檀波罗蜜名,不讚说尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜名,何以故但讚说般若波罗蜜名?」

佛告阿难:「般若波罗蜜导五波罗蜜。阿难!于意云何?若布施不迴向萨婆若,成檀波罗蜜不?」阿难言:「不也!世尊!」

「若持戒、忍辱、精进、禅定、智慧,不迴向萨婆若,成般若波罗蜜不?」阿难言:「不也!世尊!」

「阿难!是故般若波罗蜜为五波罗蜜导。阿难!譬如大地种散其中,因缘和合即得生长,不依此地终不得生。阿难!如是五波罗蜜,住般若波罗蜜中而得增长,为般若波罗蜜所护故,得向萨婆若。是故,阿难!般若波罗蜜为五波罗蜜作导。」

尔时释提桓因白佛言:「世尊!是善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜,如所说行,所得功德,如来说之犹亦未尽。」佛告憍尸迦:「我不但说是人受持读诵般若波罗蜜,如所说行功德。憍尸迦!若有善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,以好华香乃至幢幡,我亦说其所得功德。」

释提桓因白佛言:「世尊!我亦当护念是善男子、善女人,供养般若波罗蜜经卷,恭敬尊重讚歎,以好华香乃至幢幡者。」

佛言:「憍尸迦!是善男子、善女人,受持读诵般若波罗蜜。若干百千诸天大众,为听法故,来至其所。是法师为诸天说法时,非人益其气力。若法师疲极,不乐说法,诸天恭敬法故,令其乐说。憍尸迦!是亦善男子、善女人得是现世功德。

「复次,憍尸迦!是善男子、善女人,于四众中说般若波罗蜜时,其心不畏有来难问及诘责者。何以故?是人为般若波罗蜜护念故,不见有人得般若波罗蜜短者,般若波罗蜜亦无短可得。是人如是为般若波罗蜜护念故,无畏有来难问诘责者。憍尸迦!是亦善男子、善女人现世功德。

「复次,憍尸迦!是善男子、善女人,读诵般若波罗蜜故,为父母所爱,为宗亲、知识、沙门、婆罗门所敬,衰恼鬪讼,如法能度。憍尸迦!是亦善男子、善女人现世功德。

「复次,憍尸迦!般若波罗蜜经卷所住处,四天王天上诸天,发阿耨多罗三藐三菩提心者,皆来至般若波罗蜜所,受持读诵,供养作礼而去。忉利天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天上诸天,发阿耨多罗三藐三菩提心者,皆来至般若波罗蜜所,受持读诵,供养作礼而去。梵天、梵世天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、淨天、少淨天、无量淨天、遍淨天、无阴行天、福生天、广果天、无广天、无热天、妙见天、善见天、无小天上诸天,发阿耨多罗三藐三菩提心者,皆来至般若波罗蜜所,受持读诵,供养作礼而去。憍尸迦。汝勿谓但有无小天为供养般若波罗蜜故来。三千大千世界中欲、色界诸天,发阿耨多罗三藐三菩提心者,皆来至般若波罗蜜所,受持读诵,供养作礼而去。善男子、善女人,应作是念:『十方无量阿僧祇国土中,所有诸天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人,是等来至般若波罗蜜所,受持、读诵、供养、作礼时,我当以般若波罗蜜法施。』善男子、善女人,般若波罗蜜经卷所住处,若殿堂、若房舍,无能毁坏,除先行业必应受者。憍尸迦!亦是善男子、善女人现世功德。」

释提桓因白佛言:「世尊!是善男子、善女人,云何知诸天来受持、读诵、供养、礼敬般若波罗蜜时?」佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,见大光明,必知天、龙、夜叉、乾闼婆等,来至其所。

「复次,憍尸迦!善男子、善女人,若闻殊异之香,必知诸天来至其所。

「复次,憍尸迦!善男子、善女人,所住之处,应令淨洁;以淨洁故,非人皆大欢喜,来到其所。是中先住小鬼,不堪大力诸天威德故,皆悉避去;随大力诸天数数来故,其心转乐大法。是故所住处,四边不应令有臭秽不淨。

「复次,憍尸迦!善男子、善女人,身不疲极,卧起安隐,不见恶梦。若其梦时,但见诸佛、诸佛塔庙,阿罗汉众、诸菩萨众,修习六波罗蜜,学萨婆若,淨佛世界。又闻佛名,某甲佛于某方某国,与若干百千万亿众,恭敬围遶而为说法。憍尸迦!善男子、善女人,梦中所见如是,觉已安乐,气力充足,身体轻便。是善男子、善女人,不贪饮食。譬如坐禅比丘,从三昧起,以学禅故,不贪饮食。何以故?憍尸迦!非人益其气力故。善男子、善女人,欲得如是等现世功德,当受持读诵般若波罗蜜,如所说行。憍尸迦!善男子、善女人若不能受持读诵般若波罗蜜,如所说行,当书写经卷,供养恭敬,尊重讚歎,以好华香、涂香、末香、烧香、杂香,衣服、幢幡、伎乐供养。」

摩诃般若波罗蜜舍利品第五

尔时佛告释提桓因言:「憍尸迦!满阎浮提舍利以为一分,般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中,为取何分?」

释提桓因白佛言:「世尊!我取般若波罗蜜。何以故?世尊!我于舍利非不恭敬,以舍利从般若波罗蜜生故,般若波罗蜜所熏,故得供养。世尊!我于忉利天上善法堂中,我有坐处,忉利诸天子来供养我故。若我不在座上,诸天子为我坐处,作礼恭敬,遶已而去,作是念:『释提桓因于此处坐,为忉利诸天说法。』诸佛舍利亦如是,从般若波罗蜜生,萨婆若所依止,故得供养。是故,世尊!我于二分之中,取般若波罗蜜。世尊!置满阎浮提舍利,若满三千大千世界舍利以为一分,般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中,我取般若波罗蜜。何以故?诸佛舍利,因般若波罗蜜生,故得供养。

「世尊!譬如负债人,常畏债主,以得亲近奉事王故,债主反更恭敬怖畏。何以故?依恃国王,其力大故。世尊!舍利亦如是,依止般若波罗蜜,故得供养。世尊!般若波罗蜜如王,舍利如亲近王人。如来舍利,依止一切智慧,故得供养。世尊!诸佛一切智慧亦从般若波罗蜜生,是故我于二分之中,取般若波罗蜜。

「世尊!譬如无价宝珠,有如是功德。其所住处,非人不能得其便。若男若女,若大若小,为非人所持,宝珠至其处,非人则去。若有热病,珠能除灭。若有风病,以珠着身上,风患即除。若有冷病,以珠着身上,冷患亦除。是珠住处,夜时能为明,热时能为凉,寒时能为温。珠所住处,蛇毒不入。若男若女,若大若小,为毒虫所螫,以珠示之,毒即除灭。若诸目患,以珠着目上,目患即除。世尊!又是宝珠,若着水中,与水同色;若以白缯裹着水中,水色即白;若以青、黄、紫、赤种种色缯裹着水中,水即各随其色,水浊即为清。是珠成就如是功德。」

尔时阿难问释提桓因:「此是阎浮提宝?为是天上宝?」

释提桓因言:「此是天上宝。阎浮提人,亦有是宝,但功德少而重。天上宝珠,功德多而轻。人宝比天宝,算数譬喻所不能及。

「世尊!若是珠在箧中,虽举珠去,以珠功德故,其箧则贵。世尊!以般若波罗蜜萨婆若智功德故,如来灭后,舍利得供养。以如来舍利,是萨婆若智所住处故。我于二分之中,取般若波罗蜜。世尊!置是满三千大千世界舍利,若满如恒河沙等世界中舍利以为一分,般若波罗蜜经卷以为一分。二分之中,我取般若波罗蜜。何以故?诸佛如来萨婆若智,皆从般若波罗蜜生,萨婆若所熏,故舍利得供养。

「复次,世尊!若善男子、善女人,欲如实见十方无量阿僧祇诸佛者,当行般若波罗蜜,当修般若波罗蜜。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!过去诸佛,皆因般若波罗蜜,得阿耨多罗三藐三菩提;未来诸佛,亦因般若波罗蜜,得阿耨多罗三藐三菩提;现在十方无量阿僧祇世界诸佛,亦因般若波罗蜜,得阿耨多罗三藐三菩提。」

释提桓因白佛言:「世尊!摩诃波罗蜜是般若波罗蜜,佛因是般若波罗蜜,皆知一切众生心、心所行。」佛言:「憍尸迦!菩萨摩诃萨长夜行般若波罗蜜故。」

释提桓因白佛言:「世尊!菩萨但行般若波罗蜜,不行馀波罗蜜耶?」佛言:「憍尸迦!菩萨皆行六波罗蜜。若布施时,般若波罗蜜为上首;若持戒、若忍辱、若精进、若禅定、若观诸法时,般若波罗蜜为上首。譬如阎浮提种种树、种种形、种种色、种种叶、种种华、种种果,其阴皆一,无有差别。五波罗蜜亦如是,入般若波罗蜜中无有差别。」

「世尊!是般若波罗蜜,有大功德,有无量无边功德,有无等等功德。世尊!若有人写般若波罗蜜经卷,供养恭敬,尊重讚歎,以好华香乃至幢幡;若复有人写般若波罗蜜经卷与他人。是二功德,何所为多?」佛言:「憍尸迦!我还问汝,随意答我。于意云何?若有人得佛舍利,但自供养;若复有人得佛舍利自供养,亦与他人令供养。是二功德,何所为多?」释提桓因言:「世尊!若人得佛舍利自供养,亦与他人令供养,其福甚多。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!若善男子、善女人,写般若波罗蜜经卷,供养恭敬,尊重讚歎,以好花香乃至幢幡;不如善男子、善女人,写般若波罗蜜经卷,自供养,亦与他人令供养,其福甚多。」

佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,在在处处为人解说般若波罗蜜,其福甚多。」

小品般若经卷第二

卷第一              卷第三

 

 

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