中阿含经卷第三十七
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（一四九）梵志品何欲经第八(第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，生闻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」
世尊告曰：「恣汝所问。」
梵志即便问曰：「瞿昙！刹利何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「刹利者，欲得财物，行于智慧，所立以刀，依于人民，以自在为讫。」
生闻梵志问曰：「瞿昙！居士何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「居士者，欲得财物，行于智慧，立以技术，依于作业，以作业竟为讫。」
生闻梵志问曰：「瞿昙！妇人何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「妇人者，欲得男子，行于严饰，立以儿子，依于无对，以自在为讫。」
生闻梵志问曰：「瞿昙！偷劫何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「偷劫者，欲不与取，行隐藏处，所立以刀，依于闇冥，以不见为讫。」
生闻梵志问曰：「瞿昙！梵志何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「梵志者，欲得财物，行于智慧，立以经书，依于斋戒，以梵天为讫。」
生闻梵志问曰：「瞿昙！沙门何欲、何行、何立、何依、何讫耶？」
世尊答曰：「沙门者，欲得真谛，行于智慧，所立以戒，依于无处，以涅槃为讫。」
生闻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」
佛说如是。生闻梵志闻佛所说，欢喜奉行。
何欲经第八竟(四百二十二字)
（一五○）中阿含梵志品欝瘦歌逻经第九(第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游王舍城，在竹林加兰哆园。
尔时，欝瘦歌逻梵志中后彷徉，往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听乃敢陈。」
世尊告曰：「恣汝所问。」
欝瘦歌逻梵志即便问曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。瞿昙！梵志为梵志施设奉事，梵志应奉事梵志，刹利、居士、工师亦应奉事梵志。瞿昙！此四种姓应奉事梵志。瞿昙！梵志为刹利施设奉事，刹利应奉事刹利，居士、工师亦应奉事刹利。瞿昙！此三种姓应奉事刹利。瞿昙！梵志为居士施设奉事，居士应奉事居士，工师亦应奉事居士。瞿昙！此二种姓应奉事居士。瞿昙！梵志为工师施设奉事，工师应奉事工师，谁复下贱，应施设奉事工师，唯工师奉事工师。」
世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自作是说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」
世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种奉事，为梵志施设奉事，为刹利、居士、工师施设奉事。」
世尊问曰：「梵志！云何奉事？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，为是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有如无胜者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，有胜无如者，我应奉事彼。』」
世尊问曰：「梵志！于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。」
世尊告曰：「梵志！若更有梵志来，非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，我问彼梵志：『于意云何？若有奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？若有奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？梵志！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，为是奉事耶？』
「梵志！彼梵志非愚非痴，亦非颠倒，心无颠倒，自由自在，亦如是答我曰：『瞿昙！若我奉事，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。若我奉事，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，失信、戒、博闻、庶几、智慧者，我不应奉事彼。瞿昙！若奉事梵志，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。奉事刹利、居士、工师，因奉事故，增益信、戒、博闻、庶几、智慧者，我应奉事彼。』」
欝瘦歌逻梵志白曰：「瞿昙！梵志为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。瞿昙！梵志为梵志施设自有财物者，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为梵志施设乞求自有财物，若梵志轻慢乞求者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
「瞿昙！梵志为刹利施设自有财物者，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为刹利施设弓箭自有财物，若刹利轻慢弓箭者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
「瞿昙！梵志为居士施设自有财物者，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为居士施设田作自有财物，若居士轻慢田作者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。
「瞿昙！梵志为工师施设自有财物者，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。犹如放牛人不能看牛者，则便失利。如是，瞿昙！梵志为工师施设麻自有财物，若工师轻慢麻者，则便轻慢自有财物，轻慢自有财物已，则便失利。」
世尊问曰：「梵志！诸梵志颇自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「不知也。瞿昙！但诸梵志自说，我于此世，天及魔、梵、沙门、梵志，从人至天，不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。」
世尊告曰：「梵志！犹如有人，强与他肉，而作是说：『士夫可食，当与我直。』梵志！汝为诸梵志说亦复如是。所以者何？梵志不自知为四种姓施设四种自有财物，为梵志施设自有财物，为刹利、居士、工师施设自有财物。如是，梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师不然耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不着、不缚、不触、不碍，刹利、居士、工师亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？颇有梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师不然耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！梵志能行慈心，无结、无怨、无恚、无诤，刹利、居士、工师亦然如是。」
「梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若有生刹利族、梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极淨。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极淨。」
「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火长养。』梵志！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽、伊兰檀木及馀弊木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养。」
「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养，彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事，为彼火独有[火*佥]、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无[火*佥]、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养者，彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有[火*佥]、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无[火*佥]、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。但，瞿昙！彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事。」
「如是。梵志！我自善解、善知诸法，为人施设息止法、灭讫法、觉道法、善趣法，施设自有财物。」
世尊问曰：「梵志！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养，彼或有人以燥草木着其火中，生[火*佥]、生色、生热、生烟，颇有[火*佥]、色、热、烟，[火*佥]、色、热烟而差别耶？」
欝瘦歌逻梵志答曰：「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养，彼若有人以燥草木着其火中，生[火*佥]、生色、生热、生烟，我于彼火[火*佥]、色、热、烟，[火*佥]、色、热、烟，不能施设有差别也。」
世尊告曰：「梵志！如是我所得火，所得不放逸，能灭放逸及贡高慢，我于此火，火亦不能施设有差别也。」
欝瘦歌逻梵志白曰：「世尊！我已知。善逝！我已解。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。」
佛说如是。欝瘦歌逻梵志闻佛所说，欢喜奉行。
欝瘦歌逻经第九竟(三千五百八十五字)
（一五一）中阿含梵志阿摄惒经第十(第三念诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：「梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清淨，施设显示。」彼作是念：「诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？」彼复作是念：「阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清淨，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」「诸贤！可共诣阿摄惒逻延多那摩纳所，向说此事，随阿摄惒逻延多那摩纳所说，我等当受。」
于是，拘萨罗众多梵志即诣阿摄惒逻延多那摩纳所，共相问讯，却坐一面，语曰：「摩纳！我等众多梵志于拘萨罗，集在学堂，共论此事：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化，而沙门瞿昙说四种姓皆悉清淨，施设显示。』我等作是念：『诸贤！为谁有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘？』我等复作是念：『阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清淨，乃至七世父母不绝种族，生生无恶博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。』愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」
阿摄惒逻延多那摩纳语诸梵志曰：「诸贤！沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。」
拘萨罗众多梵志语曰：「摩纳！汝未有屈事，未可豫自伏。所以者何？阿摄惒逻延多那摩纳为父母所举，受生清淨，乃至七世父母不绝种族，生生无恶，博闻总持，诵过四典经，深达因、缘、正、文、戏五句说。阿摄惒逻延多那摩纳有力能至沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。愿阿摄惒逻延多那摩纳往诣沙门瞿昙所，则以此事如法难诘。」阿摄惒逻延多那摩纳为拘萨罗众多梵志默然而受。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳与彼拘萨罗众多梵志往诣佛所，共相问讯，却坐一面，白曰：「瞿昙！欲有所问，听我问耶？」
世尊告曰：「摩纳！恣汝所问。」
阿摄惒逻延多那便问曰：「瞿昙！诸梵志等作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』未知沙门瞿昙当云何说？」
世尊告曰：「我今问汝，随所解答。摩纳！颇闻馀尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！我闻馀尼及劒浮国有二种姓，大家及奴，大家作奴，奴作大家也。」
「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵志于此虚空不着不缚，不触不碍；刹利、居士、工师为不然耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志于此虚空不着不缚，不触不碍；刹利、居士、工师亦然。」
「如是，摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？颇独有梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师不然耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志能行慈心，无结无怨，无恚无诤；刹利、居士、工师亦然。」
「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族梵志族者，唯彼能持澡豆至水洗浴，去垢极淨。』摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？为居士族、工师族者，彼不能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？为一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极淨耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能持澡豆至水洗浴，去垢极淨。」
「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？若百种人来，或有一人而语彼曰：『汝等共来！若生刹利族、梵志族者，唯彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火长养。』摩纳！于意云何？为刹利族、梵志族者，彼能以极燥娑罗及栴檀木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？为居士族、工师族者，彼当以燥猪狗槽及伊兰檀木及馀弊木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？为一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！彼一切百种人皆能以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养。」
「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养。彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事。为彼火独有[火*佥]、有色、有热、有光，能作火事耶？为彼火独无[火*佥]、无色、无热、无光，不能作火事耶？为彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！若彼百种人皆以若干种木用作火母，以鑽鑽之，生火长养者。彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事。若彼火独有[火*佥]、有色、有热、有光，能为火事者，终无是处。若彼火独无[火*佥]、无色、无热、无光，不能为火事者，亦无是处。瞿昙！但彼一切火皆有[火*佥]、有色、有热、有光，皆能作火事。」
「如是。摩纳！梵志若正趣者，彼得善解，自知如法；刹利、居士、工师若正趣者，亦得善解，自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白曰：「瞿昙！甚奇！甚特！快说此喻。但诸梵志作如是说：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』」
世尊告曰：「摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。摩纳！犹若如火，随所生者，即彼之数；若因木生者，即木火数；若因草粪薪生者，即薪火数。如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利，居士、工师族者，即工师族数。」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？若刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为刹利，为梵志耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！刹利女与梵志男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼刹利，亦不说梵志。瞿昙！我但说彼他身。」
「如是。摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」
世尊问曰：「摩纳！若梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，汝云何说？彼为梵志，为刹利耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！梵志女与刹利男共合会者，彼因合会，后便生子，或似父，或似母，或不似父母，我不说彼梵志，亦不说刹利。瞿昙！我但说彼他身。」
「如是，摩纳！此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」
世尊问曰：「摩纳！于意云何？若人有众多草马，放一父驴，于中一草马与父驴共合会，彼因合会，后便生驹，汝云何说？彼为驴，为马耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若有马与驴共合会，彼因合会，后便生驹，我不说彼驴，亦不说马，瞿昙！我但说彼骡也。」
「如是，摩纳！若此身随所生者，即彼之数。若生梵志族者，即梵志族数；若生刹利、居士、工师族者，即工师族数。」
世尊告曰：「摩纳！乃往昔时有众多仙人共住无事高处，生如是恶见：『梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。』于是，阿私罗仙人提鞞逻闻众多仙人共住无事高处，生如是恶见已，着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，着白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。
「于是，共住无事高处有一仙人，见阿私罗仙人提鞞逻着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，着白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行。见已，往诣共住无事高处众多仙人所，便作是语：『诸贤！今有一人着袈裟衣，以袈裟巾裹头，拄杖持繖，着白衣变，不从门入，至仙人住处静室经行，我等宁可共往呪之：「汝作灰汝作灰耶？」』
「于是，共住无事高处众多仙人即往诣彼阿私罗仙人提鞞逻所，到已，共呪：『汝作灰，汝作灰。』如其呪法呪之，汝作灰汝作灰者，如是如是，光颜益好，身体悦泽。彼众多仙人便作是念：『我等本呪汝作灰汝作灰者，彼即作灰。我今呪此人汝作灰汝作灰，我等如其呪法呪此人，此人光颜益好，身体悦泽，我宁可问。』即便问之：『汝为是谁？』阿私罗仙人提鞞逻答曰：『诸贤！汝等颇闻有阿私罗仙人提鞞逻耶？』答曰：『闻有阿私罗仙人提鞞逻。』复语曰：『我即是也。』彼众多仙人即共辞谢阿私罗仙人提鞞逻曰：『愿为忍恕，我等不知尊是阿私罗仙人提鞞逻耳。』
「于是，阿私罗仙人提鞞逻语诸仙人曰：『我已相恕。汝等实生恶见：「梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』彼诸仙人答曰：『如是。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己父耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志妇，非非梵志，彼父复父，乃至七世父，彼梵志取梵志妇，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等为自知己母耶？』彼诸仙人答曰：『知也。彼梵志取梵志夫，非非梵志，彼母复母，乃至七世母，彼梵志取梵志夫，非非梵志。』阿私罗复问诸仙人曰：『汝等颇自知受胎耶？』彼诸仙人答曰：『知也。以三事等合会受胎，父母合会，无满堪耐，香阴已至。阿私罗！此事等会，入于母胎。』
「阿私罗复问诸仙人曰：『颇知受生为男？为女？知所从来？为从刹利族来？梵志、居士、工师族来耶？为从东方、南方、西方、北方来耶？』彼诸仙人答曰：『不知。』阿私罗复语彼仙人曰：『诸贤！不见不知此者，汝等不知受胎，谁从何处来？为男为女？为从刹利来？梵志、居士、工师来？为从东方、南方、西方、北方来？然作是说：「梵志种胜，馀者不如；梵志种白，馀者皆黑；梵志得清淨，非梵志不得清淨；梵志梵天子，从彼口生，梵梵所化。」』摩纳！彼住无事高处众多仙人为阿私罗仙人提鞞逻如是善教善诃，不能施设清淨梵志，况汝师徒着皮草衣？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳为世尊面诃诘啧，内怀愁慼，低头默然，失辩无言。
「于是，世尊面诃诘啧阿摄惒逻延多那摩纳已，复令欢悦，即便告曰：『摩纳！有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，二不学问。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？』」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，好学问者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
世尊复问曰：「摩纳！复有一梵志作斋行施，彼有四儿，二好学问，然不精进，喜行恶法，二不学问，然好精进，喜行妙法。于摩纳意云何？彼梵志为先施谁第一座、第一澡水、第一食耶？」
阿摄惒逻延多那摩纳答曰：「瞿昙！若彼梵志其有二儿，虽不学问，而好精进，喜行妙法者，必先施彼第一座、第一澡水、第一食也。」
世尊告曰：「摩纳！汝先称歎学问，后称歎持戒。摩纳！我说四种姓皆悉清淨施设显示，汝亦说四种姓皆悉清淨施设显示。」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳即从坐起，欲稽首佛足。尔时，彼大众唱高大音声：「沙门瞿昙甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福祐，有大威神。所以者何？如沙门瞿昙说，四种姓皆悉清淨施设显示，令阿摄惒逻延多那摩纳，亦说四种姓皆悉清淨。」
尔时，世尊知彼大众心之所念，告曰：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足，可还复坐，我当为汝说法。」
阿摄惒逻延多那摩纳稽首佛足，却坐一面，世尊为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，佛为说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首佛足，绕三匝而去。是时，拘萨罗众多梵志还去不远，种种言语责数阿摄惒逻延多那：「欲何等作？欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为眼入林中，而反失眼还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。犹如有人，为饮入池，而反渴还。阿摄惒逻延多那！汝亦如是，欲伏沙门瞿昙，而反为沙门瞿昙所降伏还。阿摄惒逻延多那！欲何等作？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳语拘萨罗众多梵志曰：「诸贤！我前已说：『沙门瞿昙如法说法，若如法说法者，不可难诘也。』」
佛说如是。阿摄惒逻延多那摩纳闻佛所说，欢喜奉行。
阿摄惒经第十竟(四千四百一十三字)
中阿含经卷第三十七(八千四百二十字)
中阿含经梵志品第二竟(二万五千一百九十八字)
卷第三十六
卷第三十七
卷第三十八
