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大正新脩大藏

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No. 24 [No. 1(30), Nos. 23, 25]

起世经卷第一

隋天竺三藏阇那崛多等译

阎浮洲品第一

如是我闻:

一时,婆伽婆在舍婆提城迦利罗石室。时,诸比丘食后皆集常说法堂。一时坐已,各各生念,便共议言:「是诸长老,未曾有也。今此世间,众生所居国土天地,云何成立?云何散坏?云何坏已而复成立?云何立已而得安住?」

尔时,世尊独在静室,天耳彻听,清净过人。闻诸比丘食后皆集常说法堂,共作如是希有言论。世尊闻已,晡时出禅,从石室起,往法堂上,在诸比丘大众之前,依常敷座,俨然端坐。于是世尊知而故问:「汝等比丘!于此集坐,向来议论有何所说?」

时,诸比丘同白佛言:「大德世尊!我等比丘,于此法堂,食后共集。大众详议作如是言:『是诸长老,未曾有也。云何世间如是成立?云何世间如是散坏?云何世间坏已复立?云何世间立已安住?』大德世尊!我等向来集坐言论,正议斯事。」

尔时,佛告诸比丘言:「善哉!善哉!汝诸比丘!乃能如是,如法信行。诸善男子!汝以信故,舍家出家。汝等若能共集一处,作如是等如法语者,不可思议。汝等比丘!若集坐时,应当修此二种法行,各为己业,不生怠慢,所谓论说法义及圣默然。若能尔者,汝等当听如来所说如是之义,世间成立,世间散坏,世间坏已而复成立,世间立已而得安住。」

时,诸比丘同白佛言:「大德世尊!今正是时。修伽多!今正是时。若佛世尊,为诸比丘说此义者,我诸比丘闻世尊说,当如是持。」

尔时,佛告诸比丘言:「汝等比丘,谛听,谛听。善思念之,我当为汝次第演说。」时,诸比丘同白佛言:「唯然世尊!愿乐欲闻。」

佛言:「比丘!如一日月所行之处照四天下,如是等类,四天世界有千日月所照之处,此则名为一千世界。诸比丘!千世界中,千月千日千须弥山王,四千小洲、四千大洲、四千小海、四千大海、四千龙种姓、四千大龙种姓、四千金翅鸟种姓、四千大金翅鸟种姓、四千恶道处种姓、四千大恶道处种姓、四千小王、四千大王,七千种种大树,八千种种大山,十千种种大泥犁,千阎摩王、千阎浮洲、千瞿陀尼、千弗婆提、千欝单越、千四天王天、千三十三天、千夜摩天、千兜率陀天、千化乐天、千他化自在天、千摩罗天、千梵世天。诸比丘!于梵世中,有一梵王,威力最强,无能降伏,统摄千梵自在王领,云:『我能作能化能幻。』云:『我如父。』于诸事中,自作如是憍大语已,即生我慢。如来不尔。所以者何?一切世间,各随业力,现起成立。诸比丘!此千世界,犹如周罗(周罗者隋言髻),名小千世界。诸比丘!尔所周罗一千世界,是名第二中千世界。诸比丘!如此第二中千世界以为一数,复满千界,是名三千大千世界。诸比丘!此三千大千世界同时成立,同时成已而复散坏,同时坏已而复还立,同时立已而得安住。如是世界,周遍烧已,名为散坏。周遍起已,名为成立。周遍住已,名为安住。是为无畏一佛剎土,众生所居。

「诸比丘!今此大地,厚四十八万由旬,周阔无量。如是大地,住于水上,水住风上,风依虚空。诸比丘!此大地下,所有水聚,厚六十万由旬,周阔无量。彼水聚下,所有风聚,厚三十六万由旬,周阔无量。诸比丘!此大海水,最极深处,深八万四千由旬,周阔无量。诸比丘!须弥山王,下入海水,八万四千由旬,上出海水,亦八万四千由旬。须弥山王,其底平正,下根连住大金轮上。诸比丘!须弥山王,在大海中,下狭上阔,渐渐宽大,端直不曲,大身牢固,佳妙殊特,最胜可观,四宝合成,所谓金、银、琉璃、颇梨。须弥山上,生种种树,其树欝茂,出种种香,其香远熏,遍满诸山,多众圣贤,最大威德,胜妙天神之所止住。

「诸比丘!须弥山王,上分有峯,四面挺出,曲临海上,各高七百由旬,殊妙可爱,七宝合成,所谓金、银、琉璃、颇梨、真珠、车璩、玛瑙之所庄挍。诸比丘!须弥山下,别有三级,诸神住处。其最下级,纵广正等,六十由旬,七重墙院、七重栏楯、七重铃网,复有七重多罗行树,周匝围遶,端严可爱,其树皆以金银琉璃颇梨赤珠车璩玛瑙七宝所成。一一墙院,各有四门,于一一门,有诸垒堞重阁、辇轩却敌楼橹、台殿房廊、苑园池沼,具足庄严。一一池中,并出妙华,散众香气。有诸树林,种种茎叶,种种花果悉皆具足,亦出种种殊妙香气。复有诸鸟,各出妙音,鸣声间杂,和雅清畅。其第二级,纵广正等,四十由旬,七重墙院、七重栏楯、七重铃网,多罗行树亦有七重,周匝齐平,端严可爱,亦为七宝,金银琉璃颇梨赤珠车璩玛瑙之所挍饰。所有庄严,门观楼阁台殿、园池果树众鸟,皆悉具足。其最上级,纵广正等,二十由旬,七重墙院,乃至诸鸟,各出妙音,莫不具足。诸比丘!于下级中,有夜叉住,名曰钵手;第二级中,有夜叉住,名曰持鬘;于上级中,有夜叉住,名曰常醉。

「诸比丘!须弥山半,高四万二千由旬,有四大天王所居宫殿;须弥山上,有三十三天宫殿,帝释所居;三十三天已上一倍,有夜摩诸天所居宫殿;夜摩天上,又更一倍,有兜率陀天所居宫殿;兜率天上,又更一倍,有化乐诸天所居宫殿;化乐天上,又更一倍,有他化自在诸天宫殿;他化天上,又更一倍,有梵身诸天所居宫殿;他化天上,梵身天下,于其中间,有摩罗波旬诸天宫殿;倍梵身上,有光音天;倍光音上,有遍净天;倍遍净上,有广果天;倍广果上,有不麤天;广果天上,不麤天下;其间别有诸天宫殿所居之处,名无想众生;倍不麤上,有不恼天;倍不恼上,有善见天;倍善见上,有善现天;倍善现上,有阿迦尼咤诸天宫殿。诸比丘!阿迦尼咤已上,更有诸天,名无边空处、无边识处、无所有处、非想非非想处,此等皆名诸天住处。诸比丘!如是处所,如是界分,众生居住;是诸众生,若来若去,若生若灭,边际所极。此世界中,所有众生,有生老死,堕在如是生道中住,至此不过,是名娑婆世界无畏剎土。诸余十方一切世界,亦复如是。

「诸比丘!须弥山王,北面有洲,名欝单越,其地纵广,十千由旬,四方正等,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,东面有洲,名弗婆提,其地纵广,九千由旬,圆如满月,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,西面有洲,名瞿陀尼,其地纵广,八千由旬,形如半月,彼洲人面,还似地形。诸比丘!须弥山王,南面有洲,名阎浮提,其地纵广,七千由旬,北阔南狭,如婆罗门车,其中人面,还似地形。诸比丘!须弥山王北面,天金所成,照欝单越洲。东面天银所成,照弗婆提洲。西面天颇梨所成,照瞿陀尼洲。南面天青琉璃所成,照阎浮提洲。

「诸比丘!欝单越洲,有一大树,名庵婆罗,其本纵广有七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!弗婆提洲,有一大树,名迦昙婆,其本纵广亦七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!瞿陀尼洲有一大树,名镇头迦,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。于彼树下,有一石牛,高一由旬,以此因缘,名瞿陀尼(隋言牛施)。诸比丘!此阎浮洲,有一大树,名曰阎浮,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。于此树下,有阎浮那檀金聚,高二十由旬,以此胜金出阎浮树下,是故名为阎浮那檀,阎浮那檀金者,因此得名。诸比丘!诸龙金翅所居之处,有一大树,名曰拘咤赊摩利,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!阿修罗处,有一大树,名善昼华,其本纵广亦七由旬,乃至枝叶垂覆五十由旬。诸比丘!三十三天、有一大树,名曰天游,其本纵广亦七由旬,下入于地二十一由旬,高百由旬,枝叶垂覆五十由旬。

「诸比丘!须弥山下,次复有山,名佉提罗,高四万二千由旬,上阔亦尔,端严可爱,七宝合成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙。诸比丘!其须弥山、佉提罗山二山之间,阔八万四千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆水上。诸比丘!佉提罗外有山,名曰伊沙陀罗,高二万一千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。佉提罗山、伊沙陀罗二山之间,阔四万二千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆水上。伊沙陀罗山外有山,名曰游干陀罗,高一万二千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。伊沙陀罗、游干陀罗二山之间,阔二万一千由旬,周匝无量优钵罗花、钵头摩花、拘牟陀花、奔茶利迦花等,诸妙香物,遍覆诸水。游干陀罗山外有山,名曰善见,高六千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。游干陀罗,与善见山,中间相去一万二千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆诸水。善见山外有山,名曰马半头,高三千由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。其善见山,与马半头,二山之间阔六千由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍诸水上。马半头外有山,名曰尼民陀罗,高一千二百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。其马半头、尼民陀罗二山之间,阔二千四百由旬,周匝无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,诸妙香物,遍覆于水。尼民陀罗山外有山,名毘那耶迦,高六百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。尼民陀罗、毘那耶迦二山之间,阔一千二百由旬,周匝无量四种杂华,乃至诸妙香物,遍覆诸水。毘那耶迦山外有山,名斫迦罗(隋言轮圆,即是铁围山也),高三百由旬,上阔亦尔,端严可爱,乃至玛瑙等七宝所成。毘那耶迦,及斫迦罗,二山之间,阔六百由旬,周匝无量四种杂花,及诸妙香物,遍覆于水。去斫迦罗山其间不远,亦有空地,青草遍布,即是大海。于大海北,有大树王,名曰阎浮树,身周围有七由旬,根下入地二十一由旬,高百由旬,乃至枝叶,四面垂覆五十由旬,边有空地,青草遍布。次有庵婆罗树林、阎浮树林、多罗树林、那多树林,亦各纵广五十由旬,间有空地,生诸青草。次有男名树林、女名树林、删陀那林、真陀那林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有呵梨勒果林、鞞酰勒果林、阿摩勒果林、庵婆罗多迦果林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有可殊罗树林、毘罗果林、婆那婆果林、石榴果林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有乌勃树林、树林、甘蔗林、细竹林、大竹林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有荻林、苇林、割罗林、大割罗林,迦奢文陀林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草弥覆。次有阿提目多迦华林、瞻波华林、波咤罗华林、蔷薇华林,亦各纵广五十由旬,边有空地,青草遍覆。复有诸池,优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,弥覆池上。复有诸池,毒蛇充满,亦各纵广五十由旬,间有空地,青草遍覆。次复有海,名乌禅那迦,阔十二由旬。其水清冷,味甚甘美,轻软澄净。七重砌垒、七宝间错、七重栏楯、七重铃网,外有七重多罗行树,周匝围遶,殊妙端严,以玛瑙等七宝庄饰。周遍四方,有诸阶道,悉皆端严,亦以金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等之所合成。复有无量优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,遍覆水上,其华火色,即现火光;有金色者,即现金光;有青色者,即现青光;有赤色者,即现赤光;有白色者,即现白光;婆无陀色,现婆无陀光。华如车轮,根如车轴,其根出汁,色白如乳,味甘若蜜。

「诸比丘!乌禅那迦海中,有转轮圣王所行之道,亦阔十二由旬。阎浮提中,转轮圣王出现世时,此中海道,自然涌现,与水齐平。诸比丘!次乌禅那迦海有山,名曰乌承伽罗。诸比丘!此乌承伽罗山,庄严端正,殊妙可观,一切树、一切叶、一切华、一切果、一切香,种种草、种种鸟兽,但是世间所出之物,于彼山中,无不悉备。诸比丘!乌承伽罗山,如是端正,殊妙可观,汝等应当善持此也。

「诸比丘!次复有山,名曰金胁。于此山中,有八万窟,有八万龙象在中居住,并皆白色,如拘牟陀华,七支拄地,悉有神通,乘空而行。其顶赤色,似因陀罗瞿波迦虫,六牙具足,其牙纤利,杂色金填。诸比丘!过金胁已,即有雪山,高五百由旬,阔厚亦尔。其山殊妙,四宝所成,谓金银琉璃颇梨。其山四面,有四金峯挺出山外,各高二十由旬。复有高峯,众宝间杂,逈然秀出,高百由旬。于山顶上有池,名曰阿耨达多,阿耨达多龙王,在中居住。其池纵广五十由旬,其水凉冷,味甘轻美,清净不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯、七重铃网,周匝围遶,端严殊妙,乃至玛瑙等七宝所成。复有诸华,优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华,其华杂色青黄赤白,大如车轮,下有藕根,麤如车轴,汁白如乳,味甘如蜜。诸比丘!此阿耨达多池中,有阿耨达多龙王宫,其殿五柱,殊妙可爱。阿耨达多龙王与其眷属,在中游戏,受天五欲,快乐自在。

「诸比丘!阿耨达多池东有恒伽河,从象口出,与五百河俱流入东海。阿耨达多池南有辛头河,从牛口出,与五百河俱流入南海。阿耨达多池西有薄叉河,从马口出,与五百河俱流入西海。阿耨达多池北有斯陀河,从子口出,与五百河俱流入北海。

「诸比丘!以何因缘,此龙名为阿耨达多?诸比丘!有三因缘。何等为三?诸比丘!阎浮洲中有诸龙住处,唯除阿耨达多龙王,其余诸龙受快乐时,便有热沙堕其身上,诸龙尔时即失天形,现蛇形相。诸龙时时受斯等苦,阿耨达多龙王无如此事,是名第一因缘。诸比丘!阎浮洲中,除阿耨达多龙王,其余诸龙游戏乐时,有热风来吹其身体,即失天形,现蛇形相,有如是苦。阿耨达多龙王,无如此事,是名第二因缘。诸比丘!阎浮洲中所有诸龙游戏乐时,金翅鸟王飞入其宫,诸龙既见金翅鸟王,心生恐怖,以恐怖故,即失天形,现蛇形相,具受众苦。阿耨达多龙王,无如此事。若金翅鸟王,生如是心:『我今欲入阿耨达多龙王宫内。』彼金翅鸟,以报劣故,即自受苦,永不能入阿耨达多龙王宫殿。诸比丘!此是第三因缘。是故说名阿耨达多。

「诸比丘!雪山南面,不远有城,名毘舍离。毘舍离北,有七黑山,七黑山北,有香山。于香山中,有无量无边紧那罗住,常有歌舞音乐之声。其山多有种种诸树,其树各出种种香熏,大威德神之所居止。诸比丘!彼香山中有二宝窟,一名杂色、二名善杂色,殊妙可爱,乃至玛瑙七宝所成,各皆纵广五十由旬,柔软滑泽,触之犹若迦旃连提迦衣。诸比丘!有一干闼婆王,名无比喻,与五百紧那罗女,在杂色、善杂色二窟中住,具受五欲,娱乐游戏,行住坐起。诸比丘!二窟之北,有大娑罗树王,名为善住,别有八千娑罗树林,周匝围遶。彼善住娑罗林下,有一龙象,亦名善住,游止其中。色甚鲜白,如拘牟陀华,七支拄地,腾空而行,顶骨隆高,如因陀罗瞿波迦虫。其头赤色,具足六牙,其牙纤利,金沙厕填。复有八千诸余龙象,以为眷属,其色悉白,如拘牟陀华,七支拄地,乃至悉以金填其牙。于善住娑罗林北,为善住大龙象王出生一池,名曼陀吉尼,纵广正等五十由旬,其水凉冷,甘美澄清无诸浊秽,乃至藕根大如车轴,破之汁出,色白如乳,味甘若蜜。诸比丘!曼陀吉尼池侧,周匝更有八千诸池,四面围遶,一一皆如曼陀吉尼,无有异也。

「诸比丘!其善住龙象王,意若欲入曼陀吉尼池中游戏之时,即念八千龙象眷属。时,彼八千诸龙象等,亦起是心:『善住象王心念我等,今者当往善住王处。』诸象到已,皆在善住龙象王前,低头而立。尔时,善住大龙象王知诸象集,即便发引,向曼陀吉尼池。八千龙象,前后围遶随从而行。善住象王从容安步,诸龙象中,有持白盖覆其上者;有以鼻持白摩尼拂拂其背者;有诸乐神,歌舞作倡,在前引导。尔时,善住大龙象王到已便入曼陀吉尼池,出没洗浴,欢娱游戏,从心适意,受诸快乐。中有龙象洗其鼻者,或有龙象磨其牙者、或有龙象揩其耳者、或有龙象灌其头者、或有龙象淋其背者、或龙象摩其胁者、或有龙象洗其髀者、或有龙象洗其足者、或有龙象浴其尾者;或有龙象拔取藕根净洗鼻擎内其口者;或有龙象,拔优钵罗华、钵头摩华、拘牟陀华、奔茶利迦华等,系于善住象王头者。

「尔时,善住大龙象王,于曼陀吉尼池中,恣意洗浴,游戏欢娱,自在受乐,噉诸龙象所奉藕根,头上庄饰优钵罗等种种杂华。是事讫已,从彼池出,上岸停住。八千龙象,然后散入八千池中,随意洗浴,游戏自在受快乐已,各食藕根,食竟亦以优钵罗等种种杂华,系其头上,用自庄严,复共集会善住王所,四面围遶,恭敬而住。尔时,善住大龙象王,与彼八千诸龙象等,前后导从,还诣善住娑罗树林所。象王行时,诸龙象等,或擎白盖,或执白拂,随从如前,诸神作乐,导引亦尔。尔时,善住大龙象王,到善住娑罗大林已,在树王下,随意卧起受诸安乐,八千龙象亦各诣彼八千树下,行住卧起自在安乐。于彼林中有娑罗树,其本或复周围六寻,有娑罗树,其本或复周围七寻八寻九寻十寻,有娑罗树其本周围十二寻者,唯此善住娑罗树王,其本周围十有六寻。彼八千娑罗树林之中,若有萎黄及所落叶,即有风来,吹令外出,不秽其林;八千龙象,所有便利秽污之物,有诸夜叉随扫掷弃。

「诸比丘!阎浮提中,有转轮圣王出现世时,八千象中一最小者,日日晨旦至轮王前供给承事,调善象宝因此得名。彼善住大龙象王,每十五日晨旦,往诣天帝释所,在前住立,承奉駈使。诸比丘!善住象王有此神通,有此威德,虽复生于象畜之中,然是龙辈,乃有如是大威神力。汝等比丘,应当念持。

起世经欝单越洲品第二之一

「诸比丘!欝单越洲有无量山,彼诸山中,有种种树,其树欝茂,出种种香,其香普熏,遍彼洲处。生种种草,皆绀青色,右旋宛转,如孔雀毛,香气犹如婆师迦华,触之柔软,如迦旃连提迦衣,长齐四指,下足则偃,举足还复。别有种种杂色果树,树有种种茎叶华果,出种种香,其香普熏。种种诸鸟,各各自鸣,其声和雅,其音微妙。彼诸山中,有种种河,百道流散,平顺向下,渐渐安行,不缓不急,无有波浪;其岸不深,平浅易涉,其水清澄,众华覆上,阔半由旬,水流遍满。诸河两岸,有种种林,随水而生,枝叶映覆,种种香华,种种杂果,青草弥布,众鸟和鸣。又彼河岸,有诸妙船,杂色庄严,殊妙可爱,并是金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等,七宝所成。

「诸比丘!欝单越洲,其地平正,无诸荆棘、深邃稠林、坑坎屏厕、粪秽不净、礓石瓦砾,纯是金银,不寒不热,时节调和;地常润泽,青草弥覆,诸杂林树,枝叶恒荣,华果成就。诸比丘!欝单越洲,复有树林,名曰安住,其树皆高六拘卢奢(一拘卢奢五里),叶密重布,次第相接,如草覆屋,雨滴不漏,彼诸人等,树下居住。有诸香树,亦高六拘卢奢,或复有高五拘卢奢,四三二一拘卢奢者,其最小树,高半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,此诸树上,随心流出种种香气。复有劫波娑树,亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢,如是最小,半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,从其果边自然而出种种杂衣,悬置树间。复有种种璎珞之树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,悉有种种枝叶华果,从其果边,随心流出种种璎珞,悬垂而住。复有鬘树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种鬘形,悬着于树。复有器树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种器形,悬着于树。复有种种众杂果树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢,如是最小半拘卢奢,皆有种种枝叶华果,从其树枝,随心而出种种众果,在于树上。又有乐树,其树亦高六拘卢奢,乃至五四三二一拘卢奢者,如是最小半拘卢奢,亦有种种枝叶华果,从其果边,随心而出种种乐器,悬在树间。其地又有自然秔米,不藉耕种,鲜洁白净,无有皮糩。欲熟食时,别有诸果,名曰敦持,用作鎗釜,烧以火珠,不假薪炭,自然出焰,随意所欲,熟诸饮食;食既熟已,珠焰乃息。

「诸比丘!欝单越洲,周匝四面有四池水,其池皆名阿耨达多,并各纵广五十由旬,其水凉冷,柔软甘轻,香洁不浊。七重砖垒、七重板砌、七重栏楯,周匝围绕,七重铃网周匝悬垂;复有七重多罗行树,四面周围,杂色可爱,金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等,七宝所成。于池四方各有阶道,一一阶道亦七宝成,杂色绮错;复有诸华,优钵罗花,钵头摩华、拘牟陀花、奔茶利迦花等,青黄赤白,及缥碧色,一一花量,大如车轮,香气氛氲微妙最胜;复有诸藕,大如车轴,破之汁出,其色如乳,食之甘美,其味如蜜。

「诸比丘!阿耨达多池之四面,有四大河,阔一由旬,杂华弥覆,其水平顺,直流无曲,不急不缓,无有波浪,奔逸冲击,其岸不高,平浅易入。诸河两岸,有种种林,交柯映覆,出众妙香。有种种草生于其侧,色青柔软,宛转右旋,略说乃至,高齐四指,下足随下,举足还复;亦有诸鸟出种种声。于河两岸又有诸船,杂色可乐,乃至车璩玛瑙等七宝之所合成,触之柔软,如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘!欝单越洲,恒于半夜,从阿耨达多四池之中,起大密云,周匝遍布,欝单越洲及诸山海,悉弥覆已,然后乃雨,八功德水,如构牛乳顷,雨深四指,当下之处,即没地中,更不滂流。还于半夜,雨止云除,虚空清净,从海起风,吹此甘泽,清凉柔软,触之安乐,润彼欝单越洲,普令调适肥腻滋浓。如巧鬘师及鬘师弟子作鬘既成,以水洒散,彼鬘被洒,光泽鲜明。诸比丘!欝单越洲,其地恒润,悦泽光腻,亦复如是,常如有人以酥油涂。诸比丘!欝单越洲,复有一池,名曰善现,其池纵广一百由旬,凉冷柔软,清净无浊,七宝砖砌,乃至藕根味甘如蜜。诸比丘!善现池东,复有一苑,亦名善现,其苑纵广一百由旬,七重栏楯、七重铃网,多罗行树亦有七重,周匝围绕,杂色可乐,乃至悉是车璩玛瑙七宝所成。一一方面,各有诸门,于一一门悉有却敌,杂色可乐,亦是金银琉璃、珊瑚赤珠、车璩玛瑙等七宝所成。诸比丘!彼善现苑,平正端严,无诸荆棘、丘陵坑坎、礓石瓦砾,及屏厕等诸杂秽物,唯多金银种种异宝;节气调和,不寒不热;常有泉流四面弥满,树叶敷荣,华果成就。有种种香,随风芬馥;复有种种异类众鸟,常出妙声,和雅清畅;有草青色,右旋宛转,柔软细滑,如孔雀毛,香气皆似婆利师华,触之如触迦旃邻提迦衣,以足蹈之,随足上下;复有诸树,其树各有种种根茎华叶果实,咸出众香,普熏彼地。诸比丘!善现苑中,亦有树林,名为安住,树并举高六拘卢奢,叶密重布,雨滴不下,更相鳞次,如草覆舍,诸人于下居住止宿;复有香树、劫波娑树、璎树、鬘树、器树、果树,又有自然秔米熟饭,清净美妙。诸比丘!彼善现苑,无我无主,亦无守护,欝单越人欲入此苑,自在游戏,受诸乐时,于其四门,随意所趣,入彼苑已游戏澡浴,恣情受乐,欲去即去欲留即留,随心自在。

「诸比丘!为欝单越人故,于善现池南复有一苑,名曰普贤,其苑纵广一百由旬,七重栏楯,周匝围绕,乃至熟饭清净美妙。诸比丘!此普贤苑亦无守护,欝单越人,若欲须入普贤苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留。

「诸比丘!为欝单越人故,善现池西复有一苑,名曰善华,其苑纵广一百由旬,七重栏楯周匝围绕,略说乃至,如善现苑等无有异,亦复无有守护之者。欝单越人若欲须入善华苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留。

「诸比丘!为欝单越人故,于善现池北复有一苑,名曰喜乐,纵广正等一百由旬,乃至无有守护之者。欝单越人若欲须入喜乐苑中澡浴游戏受快乐时,从其四门随意而入,入已澡浴游戏受乐,既受乐已,欲去即去欲留即留,略说如前善现苑等。

「诸比丘!为欝单越人故,于善现池东接善现苑,其间有河,名易入道,渐次下流,无有波浪,不缓不急,杂华遍覆,阔二由旬半。诸比丘!易入道河,于两岸上有种种树,枝叶映覆,出种种香,普熏其处,生种种草,略说乃至触之柔软,如迦旃邻提迦衣,高齐四指,以足蹈之,随足上下或举或伏;又有种种杂色果树,枝叶华果,悉皆具足;亦有种种香气普熏;种种异鸟各各和鸣。其河两岸有诸妙船,杂色可乐,七宝所成,金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等,庄严挍饰。

「诸比丘!为欝单越人故,于善现池南有一大河,名曰善体,渐次下流,略说皆如易入道河。此处所有种种树林,与彼无异,乃至诸船,杂色所成,柔软犹若迦旃邻提迦衣。诸比丘!于善现池西,为欝单越人故,有一大河,名曰等车,乃至略说,渐次而下。诸比丘!于善现池北,为欝单越人故,有一大河,名曰威主,渐次而下,略说乃至两岸有船,七宝庄饰,柔软犹若迦旃邻提迦衣。此中有欝陀那偈:

「『善现普贤等, 善华及喜乐,
易入并善体, 等车威主河。』

「诸比丘!欝单越人,若欲入彼易入道河、善体、等车、威主等河,澡浴游戏受诸乐时,即皆至彼河之两岸,脱其衣裳,置于岸侧,各坐诸船,乘至水中,澡浴身体,游戏受乐。既澡浴已,随有何人在前出者,即取上衣着已而去,亦不求觅所服本衣。何以故?欝单越人无我我所、无守护故。是诸人等,又复往诣众香树下,到树下已,其树自然低枝垂屈,为彼诸人出众妙香,令其自手攀擥得及。彼人于树取种种香,用涂身已,复各往诣劫波娑树,到已其树亦复如前低枝垂下,出种种衣,令彼诸人手所擥及。彼人于树复取种种上妙衣服,着已而去,转更往诣璎珞树下,既到彼已,璎珞树枝亦皆垂屈,为彼诸人流出种种上妙璎珞,手所擥及。彼人于树牵取种种璎珞之具,系着身已,更转往诣诸鬘树下,既到树已,鬘树自然为彼诸人垂枝下曲,流出种种上妙宝鬘,令彼人等手所擥及;便于树枝取诸妙鬘,系头上已,转更往诣诸器物树,既到树已,器树自然枝亦垂下,令其手及,随意所欲取彼器已,持诣果树。时彼果树,亦为诸人枝垂下曲,出生种种胜妙甘果,令手擥及,彼人于树,随心所欲取其熟果适意食之,于中或有搦取其汁,器盛而饮。食饮既讫,乃复往诣音乐树林,到彼林已,为诸人故,音乐树枝亦皆垂下,为出种种音乐之器,手所擥及。彼人于树,各随所须取众乐器,其形殊妙其音和雅,取已抱持,东西游戏,欲弹则弹,欲舞则舞,欲歌则歌,随情所乐,受种种乐。其事讫已,各随所好,或去或留。」

起世经卷第一   [^回頂^]

此经,宋藏题为起世因本经,阇那崛多译,却之为后经,编入取凾,丹藏题为起世经,进之为前经。今检《开元录》,丹藏为正,故今题中除因本二字,进之为澄函焉。

 

起世经卷第二

隋天竺三藏阇那崛多等译

欝单越洲品第二之余

「诸比丘!欝单越人,发绀青色,长齐八指,人皆一类,一形一色,无别形色可知其异。诸比丘!欝单越人,悉有衣服,无有裸形及半露者,亲疎平等无所适莫,齿皆齐密,不缺不疎,美妙净洁,色白如珂,鲜明可爱。诸比丘!欝单越人,若有饥渴须饮食时,便自收取,不耕不种,自然粳米,清净鲜白,无有糠糩,取已盛置敦持果中,复取火珠,置敦持下,众生福力,火珠应时,忽然出焰,饮食熟已,焰还自灭。彼人得饭欲食之时,施设器物,就座而坐。尔时,若有四方人来,欲共同食,即为诸人具设饭食,饭终不尽,乃至食人,坐食未竟,所设之饭器常盈满。彼人食此无有糠糩自然粳米成熟饭时,清净香美,众味备具,不须羹臛,其饭形色,犹若诸天苏陀之味,又如华丛洁白鲜明。彼人食已,身分充盈无减无缺,湛然不改无老无变,是食乃至资益彼人,色力安辩无不具足。

「诸比丘!欝单越人,若于女人生染着时,随心所爱,回目观视,彼女知情即来随逐,其人将行至于树下,所将之女,若是此人母姨姉妹亲戚类者,树枝如本不为下垂,其叶应时萎黄枯落,不相覆苫,不出华果,亦不为出床敷卧具。若非母姨姉妹等者,树即低枝垂条覆荫,柯叶欝茂,华果鲜荣,亦为彼人出百千种床敷卧具,便共相将入于树下,随意所为欢娱受乐。

「诸比丘!欝单越人,住于母胎,唯经七日,至第八日即便产生。其母产讫,随所生子若男若女,皆将置于四衢道中,舍之而去。于彼道上东西南北行人往来,见此男女心生怜念,为养育故,各以手指内其口中,于彼指端,自然流出上妙甘乳,饮彼男女,令得全活。如是饮乳,经于七日,彼诸男女还自成就一色类身,与彼旧人形量无异,男还逐男,女还逐女,各依伴侣相随而去。

「诸比丘!欝单越人寿命一定,无有中夭,命若终时,皆得上生。何因缘故,欝单越人得此定寿,命终已后皆复上生?诸比丘!世或有人,专事杀生、偷盗、邪淫、妄言、两舌、恶口、绮语、贪瞋、邪见,以是因缘身坏命终,坠堕恶道,生地狱中。或复有人,不曾杀生、不盗他物,不行邪淫、不妄言、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、亦不邪见,以是因缘,身坏命终,趣向善道,生人天中。何因缘故,向下生者?以其杀生、邪见等故。何因缘故,向上生者?以不杀生、正见等故。或复有人作如是念:『我于今者应行十善,以是因缘,我身坏时,当得往生欝单越中。彼处生已,住寿千年不增不减。』彼人既作如是愿已,行十善业,身坏得生欝单越中,既于彼处复得定寿,满足千年不增不减。诸比丘!以此因缘,欝单越人得定寿命。

「诸比丘!何因缘故皆得上生?诸比丘!阎浮洲人以于他边受十善业,是故命终即得往生欝单越界。欝单越人以其旧有具十善业,欝单越中如法行故,身坏命终皆当上生诸天善处。诸比丘!以此因缘,欝单越人上生胜处。诸比丘!欝单越人命行终尽舍寿之时,无有一人忧恋悲哭,唯共舆置四衢道中,舍之而去。

「诸比丘!欝单越人中有如是法,若有众生,寿命尽时,即有一鸟,名忧承伽摩(隋言高逝),从大山中疾飞而至,衔死人发,将其尸骸,掷置余方洲渚之上。何以故?欝单越人业行清净,乐净洁故。乐意喜故,不令风吹臭秽之气来至其所。诸比丘!欝单越人大小便利将下之时,为彼人故地即开裂,便利毕已地合如故。何以故?欝单越人乐净洁故,乐意喜故。

「复次,彼处有何因缘而得说名欝单越洲?诸比丘!彼欝单越洲,于四天下中比余三洲,最上最妙最高最胜,故说彼洲为欝单越也(欝单越,正音欝怛罗究溜,隋言高上作,谓高上于余方也)

起世经转轮圣王品第三

「诸比丘!阎浮洲内,转轮圣王出现世时,此阎浮洲,自然具有七种瑞宝,转轮王身复有四种神通德力。何者七宝?一金轮宝、二白象宝、三绀马宝、四神珠宝、五玉女宝、六主藏宝、七兵将宝,是为七宝。诸比丘!云何名为转轮圣王轮宝具足?诸比丘!转轮圣王出阎浮洲,以水灌顶作剎利主,于十五日月盛圆满受斋之晨,洗沐清净,不捣白[*]以为衣服,解发垂下,饰以摩尼及诸璎珞,在楼阁上,亲属群臣前后围遶。是时,王前有金轮宝忽然来应,轮径七肘,千辐毂辋众相满足,自然成就非工匠造。尔时,灌顶剎利转轮圣王,即作是念:『我昔曾闻有如是说:「若灌顶剎利王,于十五日月盛圆满受斋之晨,洗沐清净,身着不捣白[*]之衣服诸璎珞,在楼阁上,亲属群臣前后围遶,是时王前忽然而有天金轮宝,千辐毂辋众相满足,自然来应非工匠成,轮径七肘,内外金色,得是瑞时,彼则成就转轮王德。」我今得此,亦应定是转轮圣王。』

「尔时,灌顶剎利转轮圣王,意欲试彼天轮宝故,勅令严备四种力兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵。四种力兵既严备已,王即往诣天金轮所,偏露右髆在金轮前,右膝着地,申其右手扪摸轮宝,作如是言:『汝天轮宝,我身定是转轮王者,未降伏处为我降伏。』彼天轮宝应声即转,为欲降伏未伏者故。诸比丘!是时,灌顶剎利王既见轮宝如是转已,即命严驾行向东方,于是轮宝及四种兵一时皆从。诸比丘!于轮宝前,复有四大天身引导而行,彼天轮宝所到诸方住止之处,转轮圣王及四种兵,悉于彼处停住止宿。

「尔时,东方一切国土所有诸王,各取金器盛满银粟,又取银器盛满金粟,既办具已,皆共持诣转轮王前,启言:『天王善来!善来!今此奉献是天王物,东方人民丰乐安隐无所怖畏,民户殷多甚可爱乐。惟愿大天、垂哀纳受,怜愍臣等细小诸王,臣等今日承奉天王,一心无二。』尔时,轮王告诸王曰:『汝等诚心能如是者,汝当各各于自境界,如法治化摄养群生,莫令国内有不如法。所以者何?汝等,若有令我国内非法恶事显现流行,我当治汝罪无所舍。今教汝等,自断杀生,教人不杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,皆不应为。汝等,若能断于杀生,教人不杀,不与勿取,不行邪淫,实语正见者,我即信知,汝等诸王合国降伏。』

「尔时,东方诸国王等,闻转轮王如是诫勅,一时皆受十善业行。受已遵承,各于国土如法治化。转轮圣王自在力故,所向之处轮宝随行,如是圣王天金轮宝,降伏东方一切国已,尽东海岸,周遍游行,然后回旋,次第巡历南方西方乃至北方,依于古昔转轮圣王所行之道引导而去。转轮圣王及四种兵次第行时,其前复有四大天身,先轮宝行,若此轮宝所住之处,随其方面,转轮圣王及四种兵,即皆停宿。

「尔时,北方一切国土所有诸王,亦各赍持天真金器盛满银粟,天真银器盛满金粟,俱共来诣转轮王所。到已长跪作如是言:『善哉天来!善哉天来!我等北方蒙天王力,人民炽盛丰乐安隐,无诸怖畏甚可爱乐,愿天留此施行治化,臣等随顺无敢二心。』时,转轮王勅诸王言:『若能尔者,汝等各于自境治化,一依教命,莫令国界有不如法。所以者何?若令我境有非法人及诸恶行,我当治汝。又复汝等,莫自杀生,教人莫杀,不与勿取,邪淫妄语,乃至邪见,汝等皆断。若离杀生,乃至自他修行正见,能如是者,我当信知,汝等国土已善降伏。』尔时,诸王同声共启转轮王言:『如天诫勅,臣等奉行。』尔时,北方诸国王等,闻转轮王如是诫勅,各各遵受十善业行。受已奉持皆令如法,各于国土依律治化。转轮圣王自在力故,所行之处轮宝随逐,此金轮宝,如是次第,降伏北方,尽北方海际所有诸国,既周遍已还来本处。尔时,轮宝乃于阎浮提中,选择最上威德形胜极妙之地,当于其上,东西经度阔七由旬,南北规画十二由旬,如是规度为界分已,尔时诸天即于其夜从空来下,为转轮王造立宫殿,应时成就。既成就已,妙色端严四宝庄挍,所谓天金天银颇梨琉璃。此金轮宝为圣王故,当宫内门,于上空中嶷然停住,如轮在轴不摇不动。转轮圣王当于是时,生大欢喜踊跃无量,作如是念:『我今已得金轮宝耶!』诸比丘!转轮圣王有如是等天金轮宝,自然具足。

「诸比丘!转轮圣王复有何等白色象宝,应当具足?诸比丘!是转轮王,于日初分坐正殿时,即当王前出生象宝,名乌逋沙他(隋言洁齐),形体胜妙,其色纯白,如拘物头华,七枝拄地,有大神力,腾空而行,头色红赤,如因陀罗瞿波迦虫,具有六牙,并皆纤利,一一牙上,具足庄严,杂色厕钿,犹如金粟。转轮圣王见象宝已,作如是念:『白象虽现,未知调时,堪受诸事,成贤乘不?』尔时,象宝一日之间即善调伏,一切事中悉堪驾驭,犹如余象无量千岁极调伏已,端严贤善,适意随顺。如是如是,此白象宝,于一日中暂受调伏堪任众事,亦复如是。时,转轮王为试象故,于其晨朝日初出时,乘此象宝,周回巡历,遍诸海岸尽大地际。既周遍已,是转轮王还至本宫,乃进小食。以是因缘,彼王尔时内心自庆,欢喜踊跃:『为我故,生如此象宝。』诸比丘!转轮圣王,有如是等白色象宝,自然具足。

「诸比丘!何等名为转轮圣王马宝具足?诸比丘!是转轮王日初分时,坐正殿上,即于王前,出绀马宝,名婆罗诃(隋言长毛),色青体润,毛尾悦泽,头黑鬃披,有神通力,腾空而行。时,转轮王见马宝已,作如是念:『此马虽现,未知调时堪受诸事,可得为我作善乘不?』是时,马宝一日之中即善调伏堪受诸事,犹如余马无量千岁极调熟已,贤善闲习。如是如是,调此马时,一日之内堪任受行一切诸事,亦复如是。时,转轮王欲试马故,于其晨朝日初出时,乘此马宝,周历大地,还至本宫,转轮圣王乃始进食。以是因缘生大欢喜,踊跃无量:『我今已得绀马之宝!』诸比丘!转轮圣王有如是等马宝具足。

「诸比丘!何等名为转轮圣王珠宝具足?诸比丘!转轮圣王有摩尼宝,毘琉璃色,具足八楞,非工匠造,端严特妙,自然流出清净光明。时,转轮王见珠宝已,作如是念:『此摩尼宝众相满足,我今应当悬置宫内令现光明。』时,转轮王为欲试此摩尼宝故,严备四兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵,具四兵已,即于夜半,天降微雨,重云黑闇,电光出时,转轮圣王取此珠宝,悬置幢上,出游苑中。何以故?意欲游观验珠德故。诸比丘!此摩尼宝在高幢上,普照四方,及四种兵悉皆明了,光明周遍如日照世。尔时,彼地所有一切婆罗门居士等,皆谓天明日光已出,并即惊起,作诸事业。以是因缘,转轮圣王,受大欢喜,踊跃无量,念言:『此宝为我出生!』诸比丘!转轮圣王,有如是等珠宝具足。

「诸比丘!何等名为转轮圣王女宝具足?诸比丘!转轮王世出生女宝,不麁不细,不长不短,不白不黑,最胜最妙,进止姝妍,色貌具足,令人见之乐观无厌。又此女宝,热时身凉,寒时身暖,于其体上出妙香气,犹若檀,口中恒出优钵罗香。为轮王故,晚卧早起,勤谨恭敬,凡有所作无失王心,此女意中尚无恶念,况其身口而有过失。以是因缘,转轮圣王受大欢喜,踊跃无量,心自念言:『此已为我生女宝耶!』诸比丘!转轮圣王有如是等女宝具足。

「诸比丘!何等名为转轮圣王主藏臣宝威力具足?诸比丘!转轮王出世生主藏臣宝,大富饶财多有功德,报得天眼,洞见地中有主无主一切伏藏,皆为其眼之所鉴识,若水若陆若远若近,于中所有珍奇宝物,此主藏臣皆为作护,如法守视不令毁失,无主之物应时收取,拟为轮王资须受用。尔时,藏臣即自往诣转轮王所,到已启言:『大圣天王!若天所须资财宝物,惟愿勿忧,臣力能办,天所用者皆令具足。』时,转轮王为欲验试主藏臣宝,乘船入水中流而住,勅藏臣曰:『汝藏臣来,我须财宝,宜速备具!宜速备具!』藏臣启言:『惟愿大天,假臣须臾,待船至岸,当于水侧收取财宝,以供天用。』王告藏臣:『我今不须岸上财物,但当于此为我办之。』藏臣启言:『谨奉天勅不敢有违。』尔时,藏臣受王勅已,偏袒右臂,右膝着船,手[-+]大水,指如蟹鳌,撮聚金银,满诸器内,即于船上,持用奉献,启言:『大王,此诸金银,皆是天宝,天以此物,供给于王,以为财用。』时,转轮王告藏臣言:『我不须财,但试汝耳!』时,主藏臣,闻王语已,还收金银,置于水内。以是因缘,转轮圣王,受大欢喜,踊跃无量,心自念言:『我今已得藏臣宝耶!』诸比丘!转轮圣王,有如是等藏臣具足。

「诸比丘!何等名为转轮圣王主兵臣宝威力具足?诸比丘!由转轮王福德力故,自然出生兵将之宝,巧智多能,善诸谋策,洞识军机,神慧成就。转轮圣王所须兵力,悉能备具,欲走即走,欲行即行,欲散即散,欲集即集。尔时,兵将便自往诣转轮王所,到已启言:『王若须兵,教习駈役,惟愿勿虑,臣当为王教习兵马,皆令如心,调柔随顺。』时,转轮王,为欲试此主兵宝故,便勅所司,严备四兵,所谓象兵、马兵、车兵、步兵。王知四兵悉严备已,告将宝言:『汝兵将来,当善为我惣领四兵,教令随顺,善走善行,善集善散,如法勿违。』时,兵将宝,闻转轮王如是勅已,启言:『大王,谨奉天勅,臣不敢违。』便惣四兵,庄严器仗,教走教行,教集教散。如王所勅,欲走即走、欲行即行、欲集即集、欲散即散,随意自在。以是因缘,转轮圣王,生大欢喜,踊跃无量,心自念言:『我今已得主兵将宝!』诸比丘!转轮圣王,有如是等主兵将宝,威力具足。诸比丘!若有如是七宝现者,然后得名转轮圣王。

「诸比丘!何等名为转轮圣王四种自在神通具足?诸比丘!转轮圣王,寿命长远,久住在世;于一切时一切世间,无有人类能得如是安隐久住,与转轮王寿命等者。是则名为转轮圣王第一寿命神通具足。

「复次,诸比丘!转轮圣王,所受身体,少病少恼,众相具足,其腹平满,不小不大,寒热冷暖,随时调适,进止轻便,食饮消化,安隐快乐;于一切时一切世间,无有余人世间受生少病少恼能如是者。是则名为转轮圣王第二身力神通具足。

「复次,诸比丘!转轮圣王,报生形貌端正殊特,常为世间乐观无厌,色身清净,具足庄严,最胜最妙,无有伦匹;于一切时一切世间,人中受生,无有如是端正殊特,为诸世间乐观无厌,如转轮王形相备者。是则名为转轮圣王第三色貌神通具足。

「复次,诸比丘!转轮圣王,业力因缘,有大福报,世间种种,资产丰饶,珍奇众宝,无不具足;于一切时一切世间,人中受生,无有如是富乐自在,资财服玩众妙宝物充溢府库比轮王者。是则名为转轮圣王第四果报神通具足。诸比丘!若具如是四种神通无缺减者,然后得名转轮圣王。

「诸比丘!又此福德转轮圣王,为诸人民之所爱敬,心常喜乐,如子爱父;又诸人民,亦得轮王之所怜念,意恒慈育,如父爱子。

「诸比丘!转轮圣王,或于一时,乘大宝车,出宫游观,历诸胜地,爰及林苑。当于是时,一切人民,悉得面见转轮圣王,皆大欢喜,咸共同声告驭者曰:『汝善驭者,惟愿持辔从容徐行,勿令速疾。所以者何?汝若持车,徐徐缓进,则令我等多时得见转轮圣王。』尔时,轮王闻此语已,亦复如是勅驭者言:『汝善驭者,徐徐缓步,慎勿速疾。所以者何?汝若持车,安详渐进,则亦令我多时游历周遍观视一切人民。』诸比丘!时,诸民众见轮王已,各各自持所有宝物,车前胡跪,奉献轮王,启言:『大王,民等今者以此奉天,此物属天,愿天受取,随意所用。何以故?如此宝物,唯应天用故。』

「诸比丘!转轮圣王出现世时,此阎浮洲清净平正,无有荆棘,及诸稠林、丘墟坑坎、厕溷杂秽臭处不净、礓石瓦砾沙卤等物,悉皆无有。金银七宝自然具足,不寒不热,节候均调。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲自然安置八万城邑,皆悉快乐,无诸怖畏,人民炽盛,谷食丰饶,聚落殷多,甚可爱乐。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲王所治处,聚落城邑,比屋连村,鸡飞相到,人民安乐,不可思议。诸比丘!又转轮王出现世时,此阎浮洲常于夜半,从阿那婆达多池中兴大云气,遍阎浮洲及诸山海,应时雨注,亦遍阎浮,如构牛乳间,雨深四指。其水甘美具八功德,下处即没,更滂流,浸润地中,水涝不现,至夜后分,云雾消除。有清凉风,从大海出,吹其润泽流散,阎浮人民,触之皆受安乐,又彼甘泽润渍,此洲普使肥良鲜明光腻;譬如世间善作鬘师鬘师弟子造鬘既成,以水洒散,令其悦泽花色光鲜,此亦如是。又转轮王出现世时,此阎浮洲一切土地,自然沃壤欝茂滋液;譬如有人以苏油涂物,其地肥美膏腴津润,亦复如是。诸比丘!转轮圣王既出现已,住世久远,经无量年,于此时间,亦复杂受人中苦触。譬如细软丈夫其体柔弱,食美食已,运动施为,受少疲触,乃得消化。如是如是,彼转轮王,处世久远,于生死中,受少苦触,亦复如是。诸比丘!转轮圣王寿命终时,舍此身已,必生天上,与三十三天,同处共生。

「诸比丘!转轮圣王当命终时,为供养轮王故,于虚空中,自然普雨优钵罗华、钵头摩华、拘物头华、分陀利华等种种香华,亦雨天沈水末、多伽罗末、栴檀香末,及天曼陀罗等种种诸华。复有天乐,其音微妙,不鼓自鸣,亦有诸天歌赞之声,在虚空中,为供养此转轮王身,作福利故。

「诸比丘!尔时,女宝、主藏臣宝、主兵将宝等,则以种种净妙香汤,洗轮王身。香汁洗已,先用劫波娑[*],儭身裹之;然后乃以不捣[*]衣,于上重裹;次复更以殊妙细[*]足五百段,就二[*]上次第缠之。裹缠毕已,又取金棺,满盛苏油,持轮王身,置之棺内;又以银椁,盛此金棺,内银椁已,从上下钉,令其牢固。又复集聚一切香木积成大[/],然后阇毘转轮王身。既阇毘已,收其灰骨,于四衢道中,为转轮王作苏偷婆(隋言大聚,旧云塔者讹略也),高一由旬,阔半由旬,杂色庄挍,四宝所成,所谓金银琉璃颇梨。其苏偷婆,四院周围,五十由旬,七重垣墙、七重栏楯,略说如上,乃至众鸟各各自鸣。时,彼女宝及主藏主、兵宝等,为转轮王作苏偷婆,既成就已,然后施设上妙供具,诸来求者,种种供给,所谓须食与食、须饮与饮、须乘与乘、须衣与衣、须财与财、须宝与宝,尽给施之,悉令满足。

「诸比丘!转轮圣王命终已后,始经七日,轮宝、象宝、马宝、珠宝,皆即自然隐没不现。女宝、主藏、主兵将等,悉亦命终。四种宝城,稍稍改变,还为砖土。所有人民,亦皆随时,渐次减少。诸比丘!一切诸行,有为无常,如是迁改,无有常住,破坏离散,不得自在。是磨灭法,暂须臾间,非久停住。诸比丘!应当舍于有为诸行,应当远离、应当厌恶、应当速求解脱之道。

起世经地狱品第四之一

「诸比丘!于四大洲、八万小洲,诸余大山及须弥山王之外,别有一山,名斫迦罗(前代旧译云铁围山)高六百八十万由旬,纵广亦六百八十万由旬,弥密牢固,金刚所成,难可破坏。诸比丘!此铁围外,复有一重大铁围山,高广正等,如前由旬。两山之间,极大黑暗无有光明,日月有如是大威神大力大德,不能照彼令见光明。诸比丘!于两山间,有八大地狱。何等为八?所谓活大地狱、黑大地狱、合大地狱、叫唤大地狱、大叫唤大地狱、热恼大地狱、大热恼大地狱、阿毘至大地狱。

「诸比丘!此八大地狱,各各复有十六小地狱,周匝围遶而为眷属。是十六狱,悉皆纵广五百由旬。何等十六!所谓黑云沙地狱、粪屎泥地狱、五叉地狱、饥饿地狱、燋渴地狱、脓血地狱、一铜釜地狱、多铜釜地狱、铁硙地狱、凾量地狱、鸡地狱、灰河地狱、斫截地狱、剑叶地狱、狐狼地狱、寒氷地狱。

「诸比丘!何因缘故,名活大地狱?诸比丘!此活大地狱所有众生,生者有者出者住者,手指自然皆有铁瓜,长而纤利,悉若锋铓。彼诸众生,既相见已,心意浊乱,心浊乱故,各以铁爪,自爴其身,令皆破裂,或自擘身擘已复擘,乃至大擘;裂已复裂,乃至大裂;割已复割,乃至大割。诸比丘!彼诸众生,自割裂已,作如是知:『我今已伤,我今已死。』以业报故,即于是时,复有冷风,来吹其身,须臾复生肌体皮肉、筋骨血髓,生已还活。既得活已,业力因缘,复起东西,更相谓言:『汝诸众生,愿欲得活已胜我耶!』诸比丘!当知此中少分说故,名为活耳。然于其中,更有别业,受极重苦,痛恼逼迫,楚毒难堪,乃至先世,或于人身、或非人身,所起所造,恶不善业,未尽未灭、未除未转、未少分现、未全分现,于其中间,命报未尽,求死不得。

「复次,诸比丘!活大地狱所有众生,生者有者乃至住者,手指复生纯铁刀子、半铁刀子,极长纤利。各各相看,心意浊乱,既浊乱已,乃至各各爴裂擘割,破截而死,冷风来吹,须臾还活。诸比丘!如是如是,少分说故,名为活耳。诸比丘!复有别业,而于其中,极受苦恼,苦未毕故,求死不得。乃至往昔,或于人身、或非人身,所作所造,恶不善业,未尽未灭、未除未离,如是一切次第具受。

「复次,诸比丘!活大地狱所有众生,于无量时,苦报尽已,从此狱出,东西驰走,更求余处屋舍室宅,求救护处、求归依处。如是求时,以罪业故,即自往入黑云沙小地狱中,其狱纵广五百由旬。既入狱已,上虚空中,起大黑云,雨诸飞沙,其焰炽燃,极大猛热,堕于地狱众生身上,至皮烧皮、至肉烧肉、至筋烧筋、至骨烧骨、至髓烧髓,出大烟焰,洞彻炽燃,受极苦恼,以其苦报未毕尽故,求死不得。乃至往昔人非人身,所作所造恶不善业,不灭不除、不转不变、不离不失,次第而受,经无量时。

「诸比丘!彼诸众生,如是受苦,经无量时已,从黑云沙地狱出,更复驰走,求屋求宅、求救求覆、求归依处。如是求时,又复自入热粪屎泥小地狱中,其狱亦广五百由旬。罪人入已,自咽已下在粪泥中,其粪热沸,烟焰俱出,烧彼罪人手足耳鼻头目身体,一时燋燃。乃至往昔若人非人,所起所造恶不善业,未尽未灭、未除未转、不离不失,次第而受。

「复次,诸比丘!于粪屎小地狱中,有诸铁虫,名为针口,在粪泥中,钻诸众生,一切身分,悉令穿破。先钻其皮,既破皮已,次钻其肉,既破肉已,次钻其筋,既破筋已,次钻其骨,既破骨已住于髓中,食诸众生一切精髓,令其遍身受严剧苦。然彼寿命,亦未终毕,乃至是人恶不善业,未灭未尽,如是次第具足受之。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,于无量时受苦痛已,从粪屎泥小地狱出,又复奔走,求室求宅、求护求洲、求归依处。尔时,即入五叉小地狱中,其狱亦广五百由旬。彼诸罪人入此狱已,时守狱卒执取罪人,高举扑之,置于炽燃热铁地上,烟焰洞起,罪人在中,闷绝仰卧。狱卒乃以两热铁钉,钉其二脚,热焰炽燃;又以二钉,钉其两手,焰亦炽燃;于脐轮中,下一铁钉,焰转猛炽。狱卒于是,复以五叉,磔其五体,极受苦毒。乃至彼处,寿命未终,恶业未尽,往昔所造人非人身一切恶业,于此狱中,次第而受。

「诸比丘!彼诸众生,受此苦痛,经无量时,从于五叉小地狱出,还复驰走,求救求室、求洲求依、求覆求护,即更来诣饥饿地狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,时守狱卒,遥见彼人从外而来,即前问言:『汝等今者来至此中,有何所欲?』彼诸众生,皆共答言:『仁者!我等饥饿!』时,守狱卒即执罪人,扑置炽燃热铁地上——尔时罪人,闷绝仰卧——便以铁钳,坼开其口,取热铁丸,掷置口中,彼人唇口,应时烧燃;既烧唇已,即烧其舌;既烧舌已,即烧其腭;既烧腭已,即烧其咽;既烧咽已,即烧其心;既烧心已,即烧其胸;既烧胸已,即烧其肠;既烧肠已,即烧其胃;既烧胃已,经过小肠,从下部出。其丸猛热,尚赤如初。彼诸众生,当于是时,极受苦毒,命亦未终。略说乃至,若人非人先世所作,如是次第,此地狱中,种种具受。

「诸比丘!彼诸众生,于无量时,受是苦已,从此饥饿小地狱出,复更驰走,略说如前,求守护处。然后来诣燋渴地狱,其狱亦广五百由旬。入此狱已,时守狱卒,遥见彼人从外而来,即前问言:『汝等今者何所求须?』罪人答言:『仁者!我今甚渴。』时,守狱卒即捉罪人,扑置炽燃热铁地上,在猛焰中,仰卧闷绝,便取铁钳磔开其口,融赤铜汁,灌其口中。彼诸众生,唇口应时悉皆燋烂。唇口烂已,次烧其舌,如是烧腭烧喉、烧心烧胸、烧肠烧胃,直过小肠,从下部出。彼诸众生,各于是时,受极重苦、受极重痛,其苦特异,难可思议,然彼寿命,未终未尽。略说如前,乃至若人非人所造恶业,未灭未离,如是次第,具足受之。

起世经卷第二   [^回頂^]

 

起世经卷第三

隋天竺三藏阇那崛多等译

地狱品第四之二

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受极苦已,然后从此五百由旬燋渴狱出,奔走如前,略说乃至,求救护处。即复往诣脓血地狱,其地狱亦广五百由旬,脓血遍满,深至咽喉,悉皆热沸。地狱众生入其中已,东西南北,交横驰走。彼诸众生,如是走时,烧手烧足、烧耳烧鼻;手足耳鼻,既被烧已,一切支节,皆亦烧燃;其身支节,被烧燃时,诸罪人等,受大苦恼,严酷重切,不可思议。乃至人非人身所造所作恶不善业,未毕已来,命亦不尽。

「复次,诸比丘!脓血地狱复有诸虫,名最猛胜,此诸虫等,为彼地狱受罪众生,大作恼害。从身外入,先破其皮;既破皮已,次破其肉;既破肉已,次破其筋;既破筋已,次破其骨;既破骨已,拔出其髓,随而食之。彼诸众生,当于是时受极重苦。乃至若人非人所造所作恶不善业,未尽未灭,寿命不尽,皆悉具受。

「复次,诸比丘!脓血地狱所有众生,饥渴逼急,或时以手掬取如是热沸脓血,置于口中,置口中已,彼人唇口,应时烧燃;烧唇口时,即烧其腭;既烧腭已,即烧其喉;如是烧胸,烧心烧肠烧胃;既烧胃已,直过小肠,从下分出。彼诸众生,于此地狱,受如是等严切重苦,命报未终。乃至未尽人非人身,曾所造作恶不善业,如是次第,具足受之。

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受极苦已,然后从此五百由旬脓血狱出,如前驰走,乃至追求救护之处。即复来入一铜釜狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,狱卒见之,即前捉取,掷置釜内,头皆向下,脚皆在上。是诸众生在汤中时,地狱猛火极相煎迫。逐沸上时,亦煎亦煑;逐沸下时,亦煎亦煑;在中间时,亦煎亦煑;交横往来,随转动时,亦煎亦煑;汤沫覆时,亦煎亦煑;若见不见,一切时煑。譬如世间或煑小豆大豆豌豆,置之釜内,着水令满,下燃大火,于是涌沸,汤豆和合。浮向上时,亦煎亦煑;沈向下时,亦煎亦煑;住于中时,亦煎亦煑;交横动时,亦煎亦煑;为沫覆时,亦煎亦煑;若见不见,一切时煑。诸比丘!如是如是,一铜釜狱,其中守卒,取彼罪人,以头向下,以脚向上,掷置铜釜。在釜中时,地狱猛火之所煎逼,热沸既盛,罪人逐沸或上或下,随煑随煎,略说乃至若见不见,一切时煑,亦复如是。彼诸众生,于此狱中,受严剧苦。乃至往昔人非人身所作恶业,如是次第,于此地狱,具足而受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,从一铜釜五百由旬小地狱出,奔走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入众多铜釜小地狱中,其狱亦广五百由旬。罪人入已,时守狱者即来执之,捉取罪人,以脚向上,以头向下,掷铜釜中,地狱猛火,炽燃煎逼,汤沸上时,亦煎亦煑;汤沸下时,亦煎亦;在中间时,亦煎亦煑;纵横掩覆,若见不见,一切煎煑。譬如煮豆,以火煎逼,涌沸上时,亦煎亦煮,略说乃至,若见不见,一切煎煑。诸比丘!如是如是,此多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生等,为守狱卒,捉其两脚,到竖其身,以头向下,掷铜釜内。彼人于时被地狱火之所煎逼,或上或下,纵横转动,略说乃至若见不见,一切煎煑,亦复如是。诸比丘!此多铜釜五百由旬小地狱中,诸众生等,又为狱卒,以其铁爪,漉取罪人,从釜至釜,次第煑之。从此釜出,诣余釜时,脓血皮肉,纵横流散,于是皆尽,唯余骸骨。罪人尔时,受极重苦,仍未命终。乃至若人非人一切身中所作恶业,不尽不灭,于此狱中,一切悉受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,从多铜釜五百由旬小地狱出,驰走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入铁硙地狱,其狱亦广五百由旬。既入中已,时守狱卒即前捉取受罪众生,仰扑置于铁砧之上,炽燃猛焰,一时洞燃,于是罪人,闷绝仰卧。时,守狱卒更取大石,从上压之;压已复压,因更研之;研已复研,遂成碎末;成碎末已,又更重末,末已复末,转成细末;取其细末,又更研之,研已复研,于是乃成末中之末,最微细末。当于尔时,罪人身体,膏血脑髓,一边横流,微细骨末,犹尚存在,而于其间,命报未终,一切时中,受极重苦。乃至人非人身,所作恶业,未失未灭,如是次第具足受之。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,乃从铁硙五百由旬小地狱出,驰走如前,欲求室宅,欲求归依覆护之处。尔时,即入凾量地狱,其狱亦广五百由旬。既入中已,时守狱卒执取罪人,付以铁凾,令其量火,其凾猛热,光焰炽燃,地狱罪人,量彼火时,烧手烧脚、烧耳烧鼻、烧诸支节,乃至遍烧一切身分。于被烧时,此诸罪人,受极重苦、受重痛苦,然其寿命,未得终尽。乃至往昔若人非人一切身中,有所造作恶不善业,不灭不没、不离不失,如是次第,具足受之。

「诸比丘!彼地狱中所有众生,经无量时受此苦已,得从凾量五百由旬小地狱出,驰走如前,求室求覆、求救求洲、求归依处。尔时,即入鸡小地狱,其狱亦广五百由旬。彼地狱中,纯生诸鸡,遍满彼狱,其鸡身分,乃至膝胫,一切猛热,光焰炽燃。是诸众生,处在其中,东西驰走,足蹈热焰,四向顾望,无处可依,大火炽燃,烧手烧脚、烧耳烧鼻,如是次第,烧诸支节,大小身分,一时洞燃。罪人尔时,受极重苦,痛切荼毒,然于其处,命报未终。乃至人非人身所造恶业,未灭未尽,如是次第,一切具受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从如是鸡地狱出,驰走如前,乃至欲求救护之处。尔时,即入灰河地狱,其狱亦广五百由旬。诸比丘!时彼灰河,流注漂疾,波浪腾涌,其声吼震,灰水沸溢,弥盈两岸。罪人入已,随流出没,灰河之底,悉是铁刺,其锋纤利,皆若新磨。于河两岸,复有刀林,森竦稠密,极可怖畏。刀林之中,复有诸狗,其形烟黑,皮毛垢污,又甚可畏。岸上复有众多狱卒,守彼地狱。又其两岸,别生无量奢摩罗树,其树多刺,并皆纤长,其锋若磨。尔时,地狱诸众生等,既入河中,欲趣彼岸。当于是时,便为大波之所沦没,遂至河底,即为河中所有铁刺,仰刺其身,举体周遍,不得移动,罪人在中,受大重苦、受严毒苦;受之既久,方得浮出,从沸灰河,渡至彼岸。既上岸已,复入刀林,其林甚阔,枝茎稠密,经历林间,[/]突利刀,处处经过,去去不已,割手割脚、割耳割鼻、割支割节,遍割身体,无处不破。尔时,彼人受荼毒苦、受极重苦,乃至未尽人非人身往昔所作一切恶业,命亦未终,于此林中,皆悉受之。

「复次,诸比丘!灰河两岸,诸守狱者,见彼罪人,即前问言:『汝等今者欲得何物?』时,彼罪人,同声答言:『我等甚饥!我等甚饥!』时,守狱者即捉罪人,扑置地上,其地猛热,光焰炽燃,罪人在中,闷绝仰卧。又以铁钳,开张其口,持热铁丸,置其口内,应时烧烁,彼诸众生,唇口燋破,略说乃至从咽喉下,径至小肠,直过无碍。彼人尔时,受严切苦、受极重苦,命亦未终。乃至未尽往昔所作人非人身恶不善业,即于此中,具足皆受。

「复次,诸比丘!又此灰河两岸之上,所有诸狗其身烟黑,垢污可畏,睚眦嘷吠,出大恶声,彼地狱众生身分,举体支节,所有肌肉,段段啮食,不令遗余。彼人在中,受严切苦,乃至受于最极重苦,未得命终。乃至未尽恶不善业,往昔人身及非人身有所作者,一切具受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,既为如是热沸灰河之所逼切,又复困于纤利铁刺刀刃稠林、诸守狱者、烟黑垢污恶狗之类,种种厄急,无处隐藏。乃复走上奢摩罗树,彼树枝茎,纯是铁刺,其锋纤利,皆若新磨,头悉向下,劖刺其身。欲下树时,是诸铁刺,头则向上。彼诸众生,在奢摩罗树上时,复有诸乌,名为铁[/],飞来树上,啄彼罪人。先啄其头,破陷顶骨,唼食其脑。彼人尔时受极重苦、受痛切苦,不堪忍故,即还堕落沸灰河中。彼人于是,还为波浪之所漂没,直至河底。至河底已,复为铁刺之所劖刺。既被刺已,铁刺遍身,不能复去,还于其中,受极重苦、大猛酷苦,不能堪忍。困苦多时,力极得起,从灰河渡,走趣此岸。到此岸已,得入刀林。入刀林时,复为刀刃,割其身体,割手割脚,乃至遍割一切支节,复于其中,具足受苦,命亦未终。略说乃至,从于往昔人非人身所作恶业,未灭未尽,次第悉受。

「复次,诸比丘!灰河此岸诸守狱者,既见地狱受罪众生从彼岸来,即前问言:『汝等今者何为远来?欲得何物?』彼诸众生,各各答言:『我等渴乏。』时,守狱者即复捉取彼诸众生,扑置炽燃热铁地上,推令仰卧。于仰卧时,彼人身上,火焰洞起,便以铁钳,开张其口,融赤铜汁,灌其口中。时,彼地狱诸众生等,既饮铜汁,即烧唇口乃至小肠,直过无碍,从下部出。彼人尔时受极重苦,乃至寿命,未尽未灭,彼于过去人非人身,所作恶业未灭尽者,悉皆受之。

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,受此罪报经无量时,苦恼长远,乃有风来,名为和合,吹彼地狱诸众生等,至于岸边,如是次第,乃得从彼灰河狱出,出已驰走,乃至求于救护之处。尔时,即入斫截地狱,其狱亦广五百由旬。罪人入已,其守狱者即取罪人,扑置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,执大铁鈇,炽燃猛热,炎赫可畏,斫彼地狱受罪众生,斫手斫脚,并斫手脚,斫耳斫鼻,并斫耳鼻,斫支斫节,并斫支节,如是次第,举身皆斫。彼诸众生,当于尔时,受极重苦,命亦未终。乃至未尽恶不善业,人非人身所造作者,如是次第,一切具受。

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从斫截小地狱出,出已驰走,求归依处,乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处。尔时,即入剑叶地狱,其狱亦广五百由旬。入其中已,恶业果故,忽有风来,吹诸铁叶,犹如利剑,从空而堕,割截罪人一切身分,所谓截手截脚、并截手脚,截耳截鼻、并截耳鼻,截支截节、并截支节。尔时罪人,受极重苦、受严切苦,命亦未终,略说如上。乃至人非人身所作恶业,未灭未尽,于此地狱,一切具受。

「复次,诸比丘!又彼剑叶小地狱中诸众生等,恶业果故,有铁[/]乌忽然飞来,在彼众生两膊之上,足蹈其膊,翅覆其头,便以铁[/]啄彼罪人两眼之睛,口衔而去。尔时,罪人受极重苦,痛恼严切,不可思议,然其寿命,亦未终尽,略说如上。乃至人非人身,所作恶业,如是次第,一切悉受。

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,乃从剑叶小地狱出,出已驰走,欲求室宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入狐狼地狱,亦广五百由旬。是诸众生入此狱已,恶业果故,于地狱中出生狐狼,严炽猛恶,睚眦号吼,所出音声,甚可怖畏,[齿*]啮地狱诸众生身,所有肌肉及诸筋脉,脚蹋口掣,脔而食之。尔时罪人,受极重苦,痛恼酸切,命亦未终,略说如前。人非人身所作恶业,如是次第,皆于其中,一切具受。

「复次,诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受此苦已,得从狐狼小地狱出,出已驰走,乃至求室求宅、求覆求洲、求救护处、求归依处。尔时,复入寒氷地狱,其狱亦广五百由旬。是诸罪人入彼狱已,恶业果故,忽有冷风从四面来,吹大寒气,麤涩严毒,触彼地狱众生身分。随触着处,皮即破裂;皮破裂已,次破其肉;破裂肉已,次破其筋;破裂筋已,次破其骨;破裂骨已,次破其髓。破裂髓时,彼诸众生,受极重苦、最严切苦,乃至大苦,不可堪耐,便于彼中,寿命终尽。是为第一活大地狱及余十六诸小地狱。

「复次,诸比丘!第二黑绳大地狱者,亦有十六五百由旬诸小地狱而相围绕,从黑云沙,乃至最后第十六者,名寒氷狱,为一眷属。诸比丘!如是地狱,有何因缘,名为黑绳大地狱也?

「诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者出者住者,以其往昔不善之业,得果报故,于虚空中忽然出生麤大黑绳,炽燃猛热,譬如黑云,从空中出,黤黮充塞,下接于地。如是如是,于彼黑绳大地狱中所有众生,以其宿世不善之业得果报故,从虚空中出大黑绳,炽燃猛热,亦复如是。此诸黑绳,堕在地狱众生身上,堕身上时,即烧罪人,一切身分。先烧其皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,次烧其筋;既烧筋已,次烧其骨;于烧骨时,彻至其髓;髓即流出,为火所燃,骨髓燃时,出大猛焰。尔时罪人,受严切苦、受极重苦,以罪业故,命亦未终。乃至往昔人非人身,所有造作恶不善业,未灭未变、未除未毕,于此狱中,一切悉受。

「复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者住者化者,以其宿世不善果故,诸守狱者执取罪人,扑置炽燃热铁地上,光焰猛盛,举身燋热,推令仰卧,以热铁绳,处处拼度,拼度讫已,以热铁鈇炽燃赫奕,交横而斫彼地狱中众生身分,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分或五十分,或复百分。譬如世间善巧木匠、若木匠弟子,取诸材木,安置平地,便用墨绳纵横拼度,拼度既讫,即以利鈇,随而斫之,或作二分,或作三分,四分五分乃至十分,或二十分,或复百分。如是如是,诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,亦复如是,诸守狱者执取罪人,扑置炽燃热铁地上,推令仰卧,以黑铁绳,拼度开解,即以铁鈇,斫破其身,作诸分段,亦复如是。尔时罪人,乃至痛恼酸切,受极重苦,命亦未终。若未尽彼人非人身,往昔所造不善诸业,于此狱中,一切具受。

「复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,有者化者乃至住者,诸守狱卒执取彼人,扑置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,以黑铁绳拼度其身,既拼度已,又以铁锯炽燃猛热,依所拼处锯解其身,锯已复锯,乃至大锯,次更破已复破,乃至大破,或割或截,既割截已,复更割截,极细割截。譬如世间善巧锯师、若锯师弟子,取诸材木,安置平地,即以黑绳,纵横拼度,拼度讫已,便以利锯,随而锯之,锯已复锯,乃至大锯,次复细破,破已复破,乃至大破,又更割截,既割截已,复重割截,极细割截。如是如是,诸比丘!于彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒执取彼人,扑置炽燃热铁地上,乃至推令仰卧于地,以黑铁绳拼度开解,即以铁锯炽燃猛焰,锯解其身,锯已复锯,乃至大锯,破已复破,乃至大破,割已复割,乃至大割,截已复截,乃至大截。彼人尔时乃至具受极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至人非人身所作恶业,于中备受。

「复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒,以大铁椎炽燃猛热光焰晖赫,付诸罪人,令其各各自相椎打。于相打时,烧手烧脚,遍烧手脚;烧耳烧鼻,遍烧耳鼻;烧支烧节,遍烧支节。彼人尔时乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至往昔人非人身所作之业,一切具受。

「复次,诸比丘!又彼黑绳大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,恶业果故,于虚空中有大黑绳从空而出,烟焰炽燃,极大猛热,乃至堕在地狱众生身分之上。黑绳着时,随即绞缚罪人身体,绞已复绞,乃至大绞;缚已复缚,乃至大缚。既绞缚已,复有风来吹令开解。绳开解时,彼诸众生身皮皆剥;皮既剥已肉亦随剥;肉既剥已,次抽其筋,乃至破骨;筋骨破已,吹其精髓,随风而去。罪人尔时,乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,乃至未尽恶不善业,如是次第,一切具受。

「复次,诸比丘!彼地狱中所有众生,经无量时受长远苦,乃从黑绳大地狱出,出已驰走,乃至求室求宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入黑云沙狱,其狱纵广五百由旬。罪人入已,略说如上,乃至次第入第十六寒冰地狱。入诸狱已,乃至命终,受种种苦。

「复次,诸比丘!合大地狱,亦有十六诸小地狱,并皆纵广五百由旬,自相围遶,从黑云沙,略说乃至最后,名为寒氷地狱。诸比丘!有何因缘,彼大地狱说名为合?诸比丘!彼地狱中所有众生,生者有者出者化者,乃至住者,由彼众生恶业果故。有两大山,名白羊口,炽燃猛热,光焰炎赫。尔时,狱卒驱逼罪人入此山内,入山间已两山遂合,更互相突,更互相打,更互相磨。时彼二山如是共合,相突相打,相揩磨已,还住本处。譬如毘佉[/]与啰毘佉[/](此二是闪电之名),相合相突,相打相磨;彼既相合相突相打磨已,各还本处。如是如是,诸比丘!彼之二山,相合相突,相打相磨,极揩磨已,各还本处,亦复如是。彼地狱中所有众生,被山合突打磨之时,身体一切脓血流迸,唯碎骨在。彼人尔时乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,次第皆受,当如是知。

「复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者住者,其守狱卒,取彼地狱诸众生等,扑置炽燃大热铁上,其焰猛盛,晖赫可畏。推令仰卧,更取大铁,亦甚猛炽,以覆其上,犹如世间硙磨之法,如是磨之。磨已复磨,又更大磨;末已复末,又更大末;研已复研,又更细研,遂成尘末;既作尘已,又复细尘,如是展转,成极微尘。作尘末时,一切身分,皆为脓血,流迸出尽,唯有骨尘,犹在彼处。尔时彼人,乃至受于极严重苦,命亦未终。略说如上,次第应知。

「复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒取彼众生,扑置猛热大铁槽中,其槽炽燃,一向炎赫。置槽中已,犹如世间压诸甘蔗及胡麻法,如是压时,压已复压,遂至大压。既被压已,唯见脓血流在一边,所有骸骨皆为末滓。罪人尔时乃至受于极严重苦。略说如上,命亦未终,随其所作,一切具受。

「复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒,取彼众生掷铁臼中,其臼炽燃,猛焰赫奕,又杵,亦甚猛炽,捣彼罪人。捣已复捣,乃至大捣;研已复研,乃至大研。既捣研已,遂成研末。如是等末,末已复末,更为微末。于研末时,唯见脓血一畔滂流,一边犹有碎骨末在。尔时,罪人乃至极受严切重苦。略说如上,乃至尔时命亦未终,具受众苦。

「复次,诸比丘!又彼众合大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,尔时于上虚空之中,有大铁象自然出生,炽燃猛壮,乃至光焰一向赫奕。以其两脚,蹋彼地狱诸众生身,从头至足,次第蹋之。先蹋髑髅,后蹋余处,蹋已复蹋,乃至大蹋。于象蹋时,彼地狱中众生身分,脓血迸流,散在诸处,唯有碎骨独在一边。尔时,罪人受大重苦。略说如上,命亦未终。如是次第,于中具受。

「复次,诸比丘!又彼众合大地狱中诸众生等,经无量时受长远苦。此苦毕已,乃从众合大地狱出,出已一向驰奔而走,乃至求于救护之处。尔时,复入彼黑云沙五百由旬小地狱中,入已复入诸余小狱,如是乃至寒氷地狱,具足受苦。

「复次,诸比丘!又更入于叫唤地狱,此地狱中亦有十六五百由旬诸小地狱以为眷属,从黑云沙,乃至最后寒氷地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名为叫唤?诸比丘!如是叫唤大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,其守狱卒,一时驱逼是诸众生,令入铁城,其城炽燃,热铁猛焰,光甚炎赫。尔时,罪人在铁城中,乃至受于极严重苦,众苦逼切,不堪忍故,恒常叫唤,是故名为叫唤地狱。又彼狱中以铁为屋,房室辇舆亦皆是铁,楼观园池,一切皆是猛热炭火,炽燃光曜,上下洞彻,狱卒駈逐受罪众生,令入其中,诸苦逼切,不可忍耐,即便叫唤,是故名为叫唤地狱。罪人在中,受大重苦,略说如上,命亦未终。若未尽彼恶不善业,如是次第,具足而受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,受苦长远经无量时,乃得从此叫唤狱出,出已驰走,略说如前,乃至求于救护之处。即复往诣黑云沙等五百由旬诸小地狱,入已如前,具受诸罪,略说乃至最后方入寒氷地狱,具受众苦,乃得命终。」

「复次,诸比丘!彼大叫唤大地狱中,亦有十六诸小地狱、以为眷属,皆悉纵广五百由旬,从黑云沙,乃至最后寒氷地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,而得名为大叫唤也?诸比丘!彼大叫唤大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,亦皆掷置铁城之中,炽燃大热,乃至上下光焰猛彻,罪人在中受极重苦,众恼逼切不堪忍故,遂大叫唤。以是因缘,名彼地狱为大叫唤。彼地狱中亦以热铁为屋宇,房舍辇阁楼观悉皆是铁,炭火炽燃,充满炎赫,罪人在中,受极重苦,略说如前,命亦未尽。如是次第,具足受之。

「诸比丘!又彼地狱诸众生等,受长远苦经无量时,乃得从此大叫唤大地狱出,出已驰走,乃至略说,求救护处。于是复诣黑云沙等小地狱中,入已受苦,乃至最后寒氷地狱,具受众苦,乃得命终。

「复次,诸比丘!于彼热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱以为眷属,其狱各各如前,纵广五百由旬,从黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名为热恼大地狱耶?」

「诸比丘!于此热恼大地狱中所有众生,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,掷置炽燃热铁镬中,头皆向下,脚皆向上,腾波沸涌,一向猛热。罪人于中,被煎被煮,极受热恼,是故名为热恼地狱。又彼狱中,多诸铁釜铁瓮、铁盆铁瓨、铁镬铁鼎,及诸铁鏊,并皆炽燃,一向猛热。罪人在中,被烧被煑,是故名为热恼地狱。于此狱中,乃至受于极严重苦,命亦未终。未尽彼人恶不善业,如是次第,一切悉受。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时受长远苦,乃从热恼大地狱出,出已乃至驰奔而走,欲求救护归依之处。尔时,复入黑云沙等小地狱中,略说乃至寒氷地狱,具受众苦,乃得命终。

「复次,诸比丘!彼大热恼大地狱中,亦有十六诸小地狱,各各纵广五百由旬,从黑云沙小地狱为始,乃至最后寒氷地狱。诸比丘!如是地狱,有何因缘,名大热恼大地狱耶?诸比丘!彼大热恼大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,诸守狱卒取彼众生,以头向下,以脚向上,到掷釜中。其釜猛热,汤火俱炽,冲击罪人,随沸上下。当于是时,受极热恼、极大热恼、大大热恼,是故名为大热恼狱。又彼狱中,所有铁瓮铁盆铁镬铁鼎铁铛,亦皆炽燃,极大猛热,又以罪人掷置其中。罪人尔时,为地狱火或煮或煎,受诸苦恼,恼已复恼,极大逼恼,是故名为最炽猛热极恼地狱。罪人于中受极重苦,略说如前。乃至命终,如是次第具受众苦。

「诸比丘!彼地狱中诸众生等,经无量时长远道中。受诸苦已,乃从如是炽燃猛盛极大热恼大地狱出,出已驰走,乃至略说,欲求救护归依之处。于是复诣黑云沙等小地狱中,乃至最后寒氷地狱,命若未尽,受诸苦恼,次第如前。

起世经卷第三   [^回頂^]

 

起世经卷第四

隋天竺三藏阇那崛多等译

地狱品第四之三

「复次,诸比丘!彼阿毘至大地狱中,亦有十六诸小地狱而为眷属,以自围绕,其狱各广五百由旬,初黑云沙乃至最后寒氷地狱。诸比丘!如是地狱有何因缘,名阿毘至耶?诸比丘!此阿毘至大地狱中所有众生,生者有者出者住者,是诸众生恶业果故,自然出生诸守狱卒,各以两手执彼地狱诸众生身,扑置炽燃热铁地上,火焰直上一向猛盛,覆面于地,便持利刀,从脚踝上,破出其筋,手捉挽之,乃至项筋,皆相连引,贯彻心髓,痛苦难论。如是挽已,令驾铁车,驰奔而走,其车甚热,光焰炽燃,一向猛盛,将其经历无量由旬。所行之处,纯是洞然热铁险道,去已复去,随狱卒意无暂停时,欲向何方,称意即去。随所去处,随所到处,狱卒挽之,未曾舍离。如是去时,随所经历,销铄罪人身诸肉血无复遗余。以是因缘,受严切苦、极重剧苦、意不憙苦,命亦未终。乃至未尽恶不善业,未灭未散、未变未移,若于往昔人非人身,所作来者,一切悉受。

「复次,诸比丘!此阿毘至大地狱中所有众生,生者有者化者住者,以其不善业果报故,从于东方,有大火聚忽尔出生,炽燃赤色,极大猛焰,一向炎赫;如是次第,南西北方、四维上下,各各皆有极大火聚,炽燃出生,光焰炎赫。罪人尔时,以此四方诸大火聚之所围绕,渐渐逼近,触其身故,受诸痛苦,乃至受于大严切苦,命亦终。略说如上,于彼狱中,一切具受。

「复次,诸比丘!此阿毘至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,恶业果故,从于东壁出大光焰,直射西壁,到已而住;从于西壁出大光焰,直射东壁,到已而住;从于南壁出大光焰,直射北壁;从于北壁出大光焰,直射南壁;从下射上,自上射下;纵横相接,上下交射,热光赫奕,腾焰相冲。尔时,狱卒以诸罪人,掷置六种大火聚内。是诸罪人,乃至受于极严切苦,命亦终。略说乃至彼不善业,未毕未尽,于其中间,具足而受。

「复次,诸比丘!此阿毘至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,恶业果故,经无量时受长远苦。尔时,即见地狱东门忽然自开,是诸众生既闻开声,复见门开,便走趣之,走已复走,大速疾走,各言:『我等至彼处已,决应得脱。我等今者若到彼处,应大吉祥。』彼诸众生如是走时、走复走时、速疾走时,其身转更炽燃光焰。譬如世间有力壮夫,将大火炬逆风而走,而彼火炬,更复转燃,焰炽猛盛。如是如是,彼诸众生,如是走时,速疾走时,身诸支节,转复炽燃,举足之时肉血离散,下足之时肉血还生。又彼众生,如是奔走,欲近门时,罪业力故,门还自闭。罪人尔时,于彼狱中,炽燃光焰热铁地上,闷绝倒卧,覆面而踣。既覆倒已,即烧其皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,次烧其筋;既烧筋已,次烧其骨;既烧骨已,彻至其髓。彻至髓时,唯见烟出;出已复出,烟燧火出。罪人于中,乃至次第受极严苦,命亦未终。略说如前,未尽彼人恶不善业,乃至往昔人非人身所作来者,于中具受。

「复次,诸比丘!此阿毘至大地狱中诸众生等,生者有者乃至住者,以诸不善业果报故,经无量时,长远道中受诸苦已,地狱四门还复更开。于门开时,彼地狱中诸众生等,闻声见开,向门而走。走已复走,乃至大走,作如是念:『我等今者当于此处必应得脱,我等于今定当讫了。』彼人如是大驰走时,其身转复炽燃猛烈。譬如壮夫执干草炬逆风而走,彼炬既燃转复炽盛。如是如是,彼诸众生走已复走,乃至大走,如是走时,彼人身分,转更炽燃。欲举足时肉血俱散,欲下足时肉血还生。及到狱门,其门还闭。彼诸众生于此炽燃热铁地上,一向驰走,既不得出,其心闷乱,覆面倒地。既倒地已,遍烧身皮;既烧皮已,次烧其肉;既烧肉已,复烧其骨,乃至彻髓,烟焰洞燃,其烟熢[*],其焰炎赫,烟焰相杂,热恼复倍,彼人于中受极严苦。略说如前,乃至寿命未得终尽,恶不善业,未灭未离、未变未散,乃至往昔人非人身,所造作者,一切悉受。

「复次,诸比丘!此阿毘至大地狱中所有众生,乃至住者,以不善业果报力故,为地狱火炽燃烧之。尔时,眼所见色,皆是意所不憙,有者皆不现前,非意所好、不可爱色、不善之色,而恒逼恼,耳所闻声、鼻所闻香、舌所知味、身所觉触、意所念法,皆是心意所不喜者。非意所喜、非可爱法,恒来现前,凡有境界,皆是不善。彼人于中以是因缘,恒受极重麤涩苦恼,其色恶故,其触亦然,乃至寿命,未得终尽。恶不善业,未没未灭,若于往昔人非人身,有所造作,一切恶业,悉皆具受。

「复次,诸比丘!有何因缘,阿毘至狱名阿毘至耶?诸比丘!此阿毘至大地狱中,于一切时,无有须臾暂受安乐,乃至得如一弹指顷,是故名此大地狱者为阿毘至。如是次第,具足受苦。诸比丘!此大地狱诸众生等,经无量时受长远苦,乃至得从此阿毘至大地狱出,出已驰走,走已复走,乃至大走,欲求屋宅、求覆求洲、求归依处、求救护处。尔时,复入黑云沙等五百由旬诸小地狱,入已乃至略说最后到第十六寒氷地狱,具受众苦,然后乃于彼处命终。」

此中世尊说如是偈:

「若人身口意造业, 作已入于恶道中,
如是当生活地狱, 最为可畏毛竖处。
经历无数千亿岁, 死已须臾还复活,
怨雠各各相报对, 由此众生更相杀。
若于父母起恶心, 或佛菩萨声闻众,
此等皆堕黑绳狱, 其处受苦极严炽。
教他正行令邪曲, 见人友善必破坏,
此等亦堕黑绳狱。 两舌恶口多妄语,
乐作三种恶重业, 不修三种善根芽,
此等痴人必当入, 合大地狱久受苦。
或杀羊马及诸牛, 种种杂兽鸡猪等,
并杀诸余虫蚁类, 彼人当堕合地狱。
世间怖畏相多种, 以此逼迫恼众生,
当堕硙山地狱中, 受于塠压舂捣苦。
贪欲恚痴结使故, 回转正理令别异,
判是作非乖法律, 彼为刀剑轮所伤。
倚恃强势劫夺他, 有力无力皆悉取,
若作如是诸逼恼, 当为铁象所蹴蹋。
若乐杀害诸众生, 身手血涂心严恶,
常行如是不净业, 彼等当生叫唤处。
种种触恼众生故, 于叫唤狱被烧煮,
其中复有大叫唤, 此由谄曲姧猾心。
诸见稠林所覆蔽, 爱网弥密所沈沦,
常行如是最下业, 彼则堕于大叫唤。
若至如是大叫唤, 炽燃铁城毛竖处,
其中铁堂及铁屋, 诸来入者悉烧燃。
若作世间诸事业, 恒当恼乱诸众生,
彼等当生热恼狱, 于无量时受热恼。
世间沙门婆罗门, 父母尊长诸耆旧,
若恒触恼令不喜, 彼等皆堕热恼狱。
生天净业不乐修, 所爱至亲常远离,
憙作如是诸事者, 彼人当入热恼狱。
恶向沙门婆罗门, 并诸善人父母等,
或复害于余尊者, 彼堕热恼常炽燃。
恒多造作诸恶业, 不曾发起一善心,
是人直趣阿毘狱, 当受无量众苦恼。
若说正法为非法, 说诸非法为正法,
既无增益于善事, 彼人当入阿毘狱。
活及黑绳此两狱, 合会叫唤等为五,
热恼大热共成七, 阿毘至狱为第八。
此八名为大地狱, 严炽苦切难忍受,
恶业之人所作故, 其中小狱有十六。」

尔时,世尊说此偈已,告诸比丘,作如是言:「汝诸比丘!应当知彼世界中间,别更复有十地狱处。何等为十?所谓頞浮陀地狱、泥罗浮陀地狱、阿呼地狱、呼呼婆地狱、阿咤咤地狱、搔揵提迦地狱、优钵罗地狱、波头摩地狱、奔茶梨地狱、拘牟陀地狱。诸比丘!于彼中间有如是等十种地狱。诸比丘!何因何缘,頞浮陀地狱名頞浮陀耶?诸比丘!頞浮陀狱诸众生等,所有身形,犹如泡沫,是故名为頞浮陀也。

「复次,于中有何因缘,泥罗浮陀地狱名泥罗浮陀耶?诸比丘!彼泥罗浮陀地狱中诸众生等,所有身形,譬如肉段,是故名为泥罗浮陀。

「复次,于中何因缘,阿呼地狱名为阿呼?诸比丘!阿呼地狱诸众生等,受严切苦逼迫之时,叫唤而言:『阿呼阿呼,甚大苦也。』是故名为阿呼地狱。

「复次,于中何因何缘,呼呼婆狱名呼呼婆耶?诸比丘!彼呼呼婆地狱中诸众生等,为彼地狱极苦逼时,叫唤而言:『呼呼婆,呼呼婆。』是故名为呼呼婆也。

「复次,于中何因何缘,阿咤咤狱名阿咤咤耶?诸比丘!彼阿咤咤地狱中诸众生等,以极苦恼逼切其身,但得唱言:『阿咤咤,阿咤咤。』然其舌声不能出口,是故名为阿咤咤也。

「复次,于中何因何缘,搔揵提迦名搔揵提迦耶?诸比丘!搔揵提迦地狱之中,猛火焰色如搔揵提迦花,是故名为搔揵提迦。

「复次,于中何因何缘,优钵罗狱名优钵罗耶?诸比丘!彼优钵罗地狱之中,猛火焰色如优钵罗华,是故名为优钵罗也。

「复次,于中何因何缘,拘牟陀狱名拘牟陀耶?诸比丘!彼拘牟陀地狱之中,猛火焰色如拘牟陀花,是故名为拘牟陀也。

「复次,于中何因何缘,奔茶梨迦狱名奔茶梨迦耶?诸比丘!奔茶梨迦地狱之中,猛火焰色如奔茶梨迦花,是故名为奔茶梨迦。

「复次,于中何因何缘,波头摩狱名波头摩耶?诸比丘!彼波头摩地狱之中,猛火焰色如波头摩花,是故名为波头摩也。

「诸比丘!如憍萨罗国斛量如是胡麻满二十斛,高盛不槩,而于其间,有一丈夫,满百年已取一胡麻。如是次第,满百年已复取一粒,掷置余处。诸比丘!如是掷彼憍萨罗国满二十斛胡麻尽已,尔所时节,頞浮陀狱,我说其寿犹未毕尽。且以此数,略而计之,如是二十頞浮陀寿,为一泥罗浮陀寿;二十泥罗浮陀寿,为一阿呼寿;二十阿呼寿,为一呼呼婆寿;二十呼呼婆寿,为一阿咤咤寿;二十阿咤咤寿,为一搔揵提迦寿;二十搔揵提迦寿,为一优钵罗寿;二十优钵罗寿,为一拘牟陀寿;二十拘牟陀寿,为一奔茶梨迦寿;二十奔茶梨迦寿,为一波头摩寿;二十波头摩寿,为一中劫。

「诸比丘!波头摩地狱所住之处,若诸众生离其处所一百由旬,便为彼狱火焰所及;若离五十由旬所住众生,为彼火熏皆盲无眼;若离二十五由旬所住众生,身之肉血燋燃破散。诸比丘!瞿迦梨比丘,为于舍利弗、目揵连所起诽谤心,浊心恶心故,死后即生波头摩狱。生彼处已,从其口中出大热焰,长余十肘,于其舌上自然而有五百铁犁,恒常耕之。诸比丘!我于余处,未曾见是色类自损害也,所谓于梵行人边生垢浊心故、损恼心故、毒恶心故、不利益心故、无慈心故、无净心故。诸比丘!是故汝等应于一切梵行人所,起慈身口意业。如我所见,昼夜起慈身口意者,常受安乐。是故汝等,一切比丘,皆当如我所见所说,应于昼夜常起慈心,汝等常当如是习学。」

尔时,世尊说此伽他曰:

「世间诸人在世时, 舌上自然生斤鈇,
所谓口说诸毒恶, 还自衰损害其身。
应赞叹者不称誉, 不应赞者反谈美,
如是名为口中诤, 以此诤故无乐受。
若人博戏得资财, 是为世间微诤事,
于净行人起浊心, 是名口中大鬪诤。
如是三十六百千, 泥罗浮陀地狱数,
五頞浮陀诸地狱, 及堕波头摩狱中;
以毁圣人致如是, 由口意业作恶故。

「诸比丘!世界中间,复有诸风,名曰热恼。诸比丘!彼等诸风,若来至此四洲界者,此四洲界所有众生,生者住者,一切身分,悉皆散坏消灭无余。譬如苇荻若被刈已,不得水灌,皆当干坏,无有遗余。如是如是,诸比丘!世界中间,所有诸风,名热恼者,若来至此四洲界时,此四洲界所有众生,一时皆悉干坏无余,亦复如是。但以内铁围山、大铁围山二山所障,是故彼风不来到此。

「诸比丘!彼铁围山、大铁围山,能作如是最大利益,为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「复次,诸比丘!世界中间,所有诸风,吹彼地狱烧煮众生,身肉脂髓,种种不净,臭秽之气,甚可畏恶。诸比丘!其风若来至此四洲世界中者,四洲世界所有众生,乃至住者,一切盲冥无复眼目,以其臭气极猛盛故。然由铁围及大铁围二山为障,遮碍彼故不来至此。

「诸比丘!彼内铁围及大铁围二种大山,乃能为此四洲世界诸众生等,作如是比最大利益,成诸众生依止业故。复次,诸比丘!世界中间,更有大风,名僧伽多。诸比丘!彼风若来至此世界,则此世界四种大洲及八万四千诸余小洲,并余大山、须弥山王,悉能吹举去地或高一俱卢奢,举已能令分散破坏;乃至二三四五六七俱卢奢,既擎举已,悉能令其星散破坏;乃至擎举高一由旬,星散破坏,亦如前说。如是二三四五六七由旬,擎举破坏,悉令分散;乃至一百由旬,既擎举已,分散破坏;二三四五六七百由旬,既擎举已,分散破坏,亦复如前。乃至一千由旬,二三四五六七千由旬,擎举之已,分散破坏。诸比丘!譬如壮夫手把麦[*],把已高举,末令粉碎,于虚空中,分散弃掷,令无遗余。如是如是,诸比丘!彼世界中间最大猛风,名僧伽多,其风若来至此四洲,尔时此界四种大洲,及八万四千诸余小洲,一切诸山、并须弥山王,悉能高举,至一俱卢奢,分散破坏,略说如前;乃至举高七千由旬,分散破坏,亦复如是。诸比丘!但由内铁围山、大铁围山二山障故,不来至此。诸比丘!彼内铁围山、大铁围山二山威德,有大利益,乃能如是,为此四洲四世界中诸众生等作依止业。

「复次,诸比丘!当阎浮洲南二铁围山外,有阎魔王宫殿住处,纵广正等六千由旬,七重墙壁、七重栏楯、七重铃网,其外七重多罗行树,周匝围遶。杂色可观,七宝所成,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、车璩玛瑙等之所成就。于其四方各有诸门,一一诸门,皆有却敌楼橹台殿、园苑花池。是诸花池及园苑内,有种种树,其树各有种种众叶、种种妙花、种种美果,弥满遍布。种种诸香,随风远熏。种种众鸟,各各和鸣。复次,诸比丘!彼阎魔王,以其恶业不善果故,于夜三时及昼三时,自然而有赤融铜汁,在前出生。当于是时,其王宫殿,即变为铁,于先所有五欲功德在目前者,皆没不现。若在宫内,即于宫内如是出生。时,阎魔王见此事已,怖畏不安,诸毛皆竖,即便出外。若在宫外,即复于外如是出生。时,阎魔王心生怖畏,颤动不安,身有诸毛,一时皆竖,即走入内。时,守狱者取阎摩王,高举扑之,置热铁地上,其地炽燃,极大猛盛,光焰炎赫,扑令卧已,即以铁钳,开张其口,以融铜汁,泻置口中。时,阎摩王被烧唇口;烧唇口已,次烧其舌;既烧舌已,复烧咽喉;烧咽喉已,复烧大肠及小肠等,次第燋燃,从下而出。当于尔时,彼阎摩王,作如是念:『一切众生,以于往昔身作恶行、口作恶行、意作恶行,是故彼等皆受如是种种异色无量苦恼心不憙事。如地狱中诸众生等,今我此身并余众生,与阎摩王同作业者,亦复如是。呜呼!愿我从今舍此身已,更得身时,俱于人间相逢受生,令我尔时于如来法中当得信解,得信解已,我于彼处复当更得信解具足,剃除须发,着袈裟衣,得正信解,从家出家。我于尔时,既出家已,和合不久,便于善男子为何事故,得正信解,从家出家,无上梵行所尽之处、现见法中,自得通证。具足证已,愿我当言:「我今生死已尽,梵行已立,所应作者,皆已作讫,更不复于后世受生。」』

「诸比丘!彼阎摩王,复于是时,发如是等熏习善念。即于尔时,彼阎摩王所住宫殿,还成七宝,种种出生,犹如诸天五欲功德现前具足。尔时,阎摩王复作是念:『一切众生,以身善行口意善行,便得快乐,唯愿彼等各各皆受如是安乐。譬如空居诸夜叉辈,所谓我身及余阎摩王,诸有众生,同集业者。』

「诸比丘!有三天使在于世间。何等为三?所谓老、病、死也。诸比丘!有一种人,以自放逸,身行恶行、口行恶行、意行恶行,如是等人,身口及意皆行于恶。以此因缘,身坏命终,趣于恶道,生地狱中。诸守狱者,应时即来,驱彼众生,至阎摩王前白言:『天王,此等众生昔在人间,纵逸自在,不善和合,恣身口意行于恶行。以其身口及意行恶行故,今来生此。唯愿天王,善教示之,善呵责之。』

「时阎摩王问罪人言:『汝善丈夫!昔在人间,第一天使,善教示汝、善呵责汝,岂得不见彼初天使出现生耶?』答言:『大天!我实不见。』时,阎摩王重复告言:『丈夫!汝岂不见,昔在世间为人身时,或作妇女、或作丈夫,衰老相现,摩诃罗时,齿落发白,皮肤缓皱,黑黡遍体,状若胡麻,膊伛背曲,行步跛蹇,足不依身,左右倾侧,颈细皮宽,两边垂缓,犹若[*],唇口干枯,喉舌燥涩,身体屈弱,气力绵微,喘息出声,犹如挽锯,向前欲倒,恃杖而行,盛年衰损,血肉消竭,羸瘦尫弱,趣来世路,举动沈滞,无复壮形,乃至身心,恒常颤掉,一切支节,疲懈难摄。汝见之不?』彼人答言:『大天!我实见之。』时,阎摩王复告之言:『汝愚痴人,无有智能。昔日既见如是相貌,云何不作如是思惟:「我今此身,亦有是法,亦有是事,我亦未离如是等法。我今具有如是老法,未得远离。我当于身口意,亦可造作微妙善业,使我当有长夜利益安乐之报?」』

「尔时,彼人复答言:『大天!我实不作如是思惟。何以故?以心纵荡行放逸故。』时,阎摩王又更告言:『汝愚痴人,若如是者,汝自懈怠行放逸故,不修身口及意善业。以是因缘汝当长夜得大苦恼,无有安乐,是故汝当具足受此放逸之罪,得如是等恶业果报,亦如诸余放逸众生受此罪报。又汝诸人,此之苦报恶业果者,非汝母作、非汝父作、非汝兄弟作、非姉妹作、非国王作、非诸天作,亦非往昔先人所作,是汝自身作此恶业,今还聚集受此报也。』

「尔时,阎摩王,具以如是第一天使,善加教示,呵责彼已,复以第二天使,善教示之,善呵责之。告言:『诸人,汝岂不见第二天使世间出耶?』答言:『大天,我实不见。』王复告言:『汝岂不见,昔在世间作人身时,若妇女身、若丈夫身,四大和合,忽尔乖违,病苦所侵,缠绵困笃,或卧小床、或卧大床,以自粪屎污秽于身,宛转其中,不得自在。眠卧起坐,仰人扶侍,洗拭抱持,与饮与食,一切须人,汝见之不?』

「彼人答言:『大天!我实见之。』王复告言:『痴人!汝见如是;若巧智者,云何不作如是思惟:「我今亦有如是之法,我今亦有如是之事,我亦未离如是之患法,我亦自有如是患事。未免脱,应自觉知,我今亦可作诸善业,若身若口若意善业,令我当来长夜得于大利益事大安乐事?」』彼人答言:『不也,大天!我实不作如是思惟。以懈怠心行放逸故。』

「王复告言:『痴人!汝今既是行放逸者,懒惰懈怠不作善业,若身、若口、若意善业,汝何能得长夜利益及安乐报?是故汝当修行善事。若行放逸,随放逸故,汝此恶业,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作、非诸沙门及婆罗门等之所造作。此之恶业汝既自作,汝还自受此果报也。』

「时,阎摩王次以如是第二天使,善加教示,呵责彼已,更以第三天使,善教示之,善呵责之。语言:『汝愚痴人!汝昔人间作人身时,岂可不见第三天使世间出耶?』答言:『大天!我实不见。』时,阎摩王复告之言:『汝愚痴人!在世间时,岂复不见,若妇女身、若丈夫身,随时命终,置于床上,以杂色衣,而蒙覆之,将出聚落,又作种种斗帐轩盖,周匝庄严。眷属围遶,绝弃璎珞,举手散发,灰土坌头,极大悲恼,号咷哭泣,或言:「呜呼。」或言:「多多。」或言:「养育。」举声大叫,搥胷哀恸,种种语言,酸哽楚切。汝悉见不?』答言:『大天!我实见之。』时,阎摩王复告之言:『痴人!汝昔既见如此等事,何不自作如是思惟:「我今亦有如是之法,我身亦有如是之事。我既未脱如是事者,我亦有死,亦有死法,未得免离。我今宜可作诸善业,若身若口若意善业,为我长夜得大利益得安乐故。」』尔时,彼人答言:『大天!我实不作如是思惟。何以故?以放逸故。』

「时,阎摩王复告之言:『痴人!汝今既是放逸行者,以放逸故,不作善业,亦不为汝长夜利益!长夜安乐故,聚集其余身口意善。是故汝今有如是事,谓放逸行,以放逸故,汝自造此恶不善业。汝此恶业,非父母作、非兄弟作、非姉妹作、非王非天,亦非往昔先人所作,又非沙门婆罗门作。汝此恶业是汝自作,自聚集故,得此果报,汝还自受。』时,阎摩王,具足以此第三天使,教示呵责彼诸罪人,呵责讫已,勑令将去。时,守狱者,即执罪人两足两臂,以头向下,以足向上,遥掷置于诸地狱中。」尔时,世尊说此偈言:

「众生造作恶业已, 死后堕于恶趣中,
时阎摩王见彼来, 以悲愍心而呵责:
『汝昔在于人间时, 可不见于老病死?
此是天使来告示, 云何放逸不觉知?
纵身口意染诸尘, 不行施戒自调伏,
如此云何名有识, 而不造作利益因?』
尔时如法阎摩王, 作是呵责罪人已,
彼人喘息心惊怖, 举身颤掉白王言:
『我昔由随恶朋友, 闻诸善法心不喜,
贪欲瞋恚所缠覆, 不作自利故损身。』
王言:『汝不修善因, 唯造种种诸恶业,
痴人今日当得果, 受彼业故来地狱。
如此一切诸恶业, 非父非母之所作,
亦非沙门婆罗门, 又非国王诸天造。
此但是汝自所作, 诸恶业种不净故,
自既作此诸恶业, 今当分受此恶果。』
彼王以是三天使, 次第教示呵责已,
于是狱主阎摩王, 弃舍罪人令将去。
阎摩世中居住者, 即前执取诸罪人,
牵将趣于地狱所, 极大可畏毛竖处。
四边相向有四门, 四方四维皆齐整,
周回院墙悉是铁, 四面复以铁为栏。
炽燃热铁以为地, 光焰猛盛烟火合,
遥见可畏心破裂, 严炽炎赫不可向。
犹如一百由旬内, 大火炽燃悉弥满,
其中所烧众生类, 皆由往昔作恶因。
被三天使之所诃, 而心放逸无觉察,
彼等于今长夜悔, 皆由往昔下劣心。
诸有智能众生等, 若见天使来开导,
应当精勤莫放逸, 此圣法王善巧说。
既见闻已当惊恐, 诸有生死穷尽处,
一切无过于涅盘, 种种患尽无有余。
至彼安隐则快乐, 如是见法得寂灭,
所谓已度诸恐怖, 自然清净得涅盘。

起世经卷第四   [^回頂^]

 

起世经卷第五

隋天竺三藏阇那崛多等译

诸龙金翅鸟品第五

「复次,诸比丘!一切龙类有四种生。何等为四?一者卵生、二者胎生、三者湿生、四者化生,此等名为四生龙也。诸比丘!金翅鸟类亦四种生,所谓卵生、胎生、湿生、化生,此名四生。诸比丘!大海水下,有娑伽罗龙王宫殿,纵广正等八万由旬,七重垣墙、七重栏楯,周匝严饰,七重珠网,宝间错。复有七重多罗行树,扶踈荫映,周回围绕,妙色楼观,众宝庄挍,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙等七宝所成。于其四方各有诸门,一一诸门,并有重阁楼观却敌,复有园苑及诸泉池。园池之内,各各皆有众杂花草,行伍相当。复有诸树,种种枝叶、种种花果、种种妙香,随风远熏。种种诸鸟,和鸣清亮。诸比丘!须弥山王、佉低罗山,二山中间,复有难陀、优波难陀二大龙王宫殿住处,其处纵广六千由旬,七重垣墙,七重栏楯,略说如上,乃至众鸟各各和鸣。

「诸比丘!大海之北,为诸龙王及一切金翅鸟王故,生一大树,名曰居咤奢摩离(隋言鹿聚)。其树根本周七由旬,下入地中二十由旬,其身出高一百由旬,枝叶遍覆五十由旬。树外园院,纵广正等五百由旬,七重墙壍,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。

「诸比丘!居咤奢摩离大树东面,有卵生龙及卵生金翅鸟等宫殿住处。其宫纵广各六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居咤奢摩离大树南,有胎生龙及胎生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居咤奢摩离大树西面,有湿生龙及湿生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。居咤奢摩离大树北面,有化生龙及化生金翅鸟等宫殿住处,亦各纵广六百由旬,七重垣墙,乃至众鸟各各和鸣,略说如上。

「诸比丘!彼卵生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,便即飞往居咤奢摩离大树东枝之上,观大海已,乃更飞下,以其两翅扇大海水,令水自开二百由旬,即于其中,衔卵生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!卵生金翅鸟王,唯能取得卵生龙等随意食之,则不能取胎生、湿生、化生龙等。

「诸比丘!胎生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,即便飞往居咤奢摩离大树东枝之上,下观大海,亦以两翅扇大海水,令水自开二百由旬,因而衔取卵生诸龙,将出海外,随意而食;又胎生金翅鸟王,若欲搏取生龙者,即便飞往居咤奢摩离大树南枝之上,下观大海,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,遂于其中,衔胎生龙,将出海外,随意而食。诸比丘!此胎生金翅鸟王,唯能取得卵生诸龙及胎生龙,随其所用,则不能取湿生、化生二种龙也。

「诸比丘!湿生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙时,即便飞往居咤奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,开已衔取卵生诸龙,随意而食;又湿生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙时,即便飞往居咤奢摩离大树南枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开四百由旬,开已衔取胎生诸龙,随意所用;又湿生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居咤奢摩离大树西枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开八百由旬,即便衔取湿生诸龙,随意而食。诸比丘!诸湿生金翅鸟王,唯能取得卵生、胎生、湿生龙等,恣其所用,随意而食,则不能取化生诸龙。

「诸比丘!其化生金翅鸟王,若欲搏取卵生龙者,实时飞往居咤奢摩离大树东枝之上,以其两翅扇大海水,水为之开二百由旬,即便衔取卵生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取胎生龙者,实时飞往居咤奢摩离大树南枝之上,以翅扇海,水为之开四百由旬,海既开已,化生鸟王,即便衔取胎生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取湿生龙者,即便飞往居咤奢摩离大树西枝之上,以翅扇海,水为之开八百由旬,即时衔取湿生诸龙,随意而食;又此化生金翅鸟王,若欲搏取化生龙者,即复飞往居咤奢摩离大树北枝之上,下观大海,便以两翅飞扇大海,水为之开一千六百由旬,即便衔取化生诸龙,随意而食。诸比丘!彼诸龙等,悉皆为此金翅鸟王之所食噉。

「诸比丘!别有诸龙,金翅鸟王所不能取,谓娑伽罗龙王,未曾为彼金翅鸟王之所惊动;复有难陀龙王、优波难陀龙王,此二龙王,亦不为彼金翅鸟王之所能取;复有提头赖咤龙王、阿那婆达多龙王,金翅鸟王亦不能取。诸比丘!其余龙王,亦有不为金翅鸟王搏取食者,谓摩多车迦龙王、德叉迦龙王、羯勒拏桥多摩伽龙王、炽婆陀弗知梨迦龙王、商居波陀迦龙王、甘婆罗龙王、阿湿婆多罗龙王等。诸比丘!更有余龙,于其住处境界之中,亦复不为诸金翅鸟之所食噉。

「诸比丘!此等众生有何因缘,在如是趣,生于龙中?诸比丘!有诸众生,熏修龙因、受持龙戒、发起龙心、分别龙意,作是业已,为彼因缘所成熟故,生在龙中。复有众生,熏修金翅鸟因、受持金翅鸟戒、发起金翅鸟心、分别金翅鸟意,以是因缘身坏命尽,生在如是金翅鸟中。复有众生,熏修野兽因、受持野兽戒、发起野兽心、习行野兽业、分别野兽意,以如是等种种熏修诸兽戒因,发起行业,成就心意,众因缘故,身坏命尽,即生如是诸杂兽中。复有众生,熏修牛因、牛戒、牛业、牛心、牛意,略说如前,乃至分别以是缘故生于牛中。复有众生,熏修鸡因、鸡戒、鸡业、鸡心、鸡意,略说如前,乃至分别以是因缘生于鸡中。复有众生,修鵄鸺因、受鵄鸺戒、发鵄鸺心、行鵄鸺业、分别鵄鸺意,以是熏修鵄鸺之业、受鵄鸺戒、起鵄鸺心、分别鵄鸺意故,舍此身已生鵄鸺中。

「诸比丘!复有众生,熏修月戒,或修日戒、星宿戒、大人戒,或有熏修默然戒、或有熏修大力天戒、或有熏修大丈夫戒、或有熏修入水戒、或有熏修供养日戒、或有熏修事行火戒、或修苦行诸秽浊处,既熏修已作如是念:『愿我所修此等诸戒,谓月戒、日戒、星辰戒、默然戒、大力天戒、大丈夫戒、水戒、火戒、苦行秽浊如是等戒,令我因此当得作天,或得天报。』发如是等邪思惟愿。诸比丘!此诸丈夫福伽罗等,起邪愿者,我今当说彼所趣向,必生二处:若生地狱、若生畜生。

「诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间常。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间无常。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:『我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门,作如是见,作如是言:『我及世间非常非无常。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间有边。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间无边。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!或有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『命即是身。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『命异身异。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『有命有身。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『无命无身。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『如来死后有有。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『如来死后无有。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。』复有一种沙门婆罗门等,作如是见,作如是言:『如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『我及世间常。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中当有我见、当有世见;离诸行中当有我见、当有世见。以是义故,彼等作如是见,作如是说:『我及世间常。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『我及世间无常。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有无我见、无世间见;离诸行中,当有无我见、无世间见。以是义故,彼等作如是说:『我及世间无常。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『我及世间亦常亦无常。此是实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。以是义故,彼等作如是说:『我及世间亦常无常。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于诸行中,当有我见及世间见;离诸行中,当有我见及世间见。是故彼等作是说言:『我及世间非常非非常。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『我及世间有边。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:『命有边、人有边,从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是说:『我及世间有边。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『我及世间无边。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:『命无有边、人无有边。从初托胎在母腹中名命,死后殡埋名人。上人从初出生受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是说:『我及世间无边。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『我及世间亦有边亦无边。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:『命亦有边亦无边。是人从初托胎在母腹中,死后殡埋。上人从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行,成就命及入命聚。』是故彼等作如是说:『我及世间,亦有边亦无边。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,作如是说:『世间非有边非无边。从初受身四种,七返堕落、七度流转、七走七行已,成就命及入命聚。』是故彼等作如是言:『我及世间非有边非无边。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『命即是身。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:『即命是身。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『命异身异。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:『命异身异。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『有命有身。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于身中见有我及见有命;于余身中亦见有我及见有命。是故彼等作如是言:『有命有身。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言:『非命非身。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于身中不见有我不见有命;于余身中亦不见有我不见有命。是故彼等作如是言:『非命非身。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、作如是说言『如来死后有有。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:从寿命当至寿命,亦当趣向流转。是故彼等作如是言:『如来死后有有。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『如来死后无有。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此有寿命至彼,后有寿命即断。是故彼等作如是言:『如来死后无有。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:此处命断,往至彼处,趣向流转。是故彼等作如是言:『如来死后亦有有亦无有。此事实,余虚妄。』

「诸比丘!是中所有沙门婆罗门等,作如是见、如是说言『如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。』者,彼诸沙门婆罗门等,于世作如是见:人于此处命断坏已,移至彼处命亦断坏。是故彼等作如是言:『如来死后非有有非无有。此事实,余虚妄。』」

尔时,佛告诸比丘言:「诸比丘!我念往昔有一国王,名曰镜面。彼镜面王曾于一时,意欲观诸生盲以为戏乐,即便勅普告国内生盲丈夫,皆令集会。既集会已,语彼群盲作如是言:『汝等生盲,颇亦能知象之形相?其状云何?』彼诸生盲同声答言:『天王!我等生盲,实不能知象之形相。』王复告言:『汝等先来既未识象,今者欲知象形相不?』时,彼群盲复同答言:『天王!我实未识。若蒙王恩,我等或当知象形相。』时,镜面王实时降勅,唤一象师,而告之言:『卿可速往我象廐内,取一象来,置于我前,示诸盲人。』时,调象师受王勅已,即将象来置王殿前,语众盲言:『此即是象。』时,诸盲人各各以手摩触其象。尔时,象师复语众盲:『汝触象已,以实报王。』时,众盲人有触鼻者、有触牙者、有触耳者、有触头项背胁尾脚诸身分者。

「时,王问言:『诸生盲辈,汝等已知象形相耶?』诸生盲人同答王言:『天王!我等已知象之形相。』尔时,彼王即复问言:『汝等诸盲,若知象者,象为何相?』时,群盲中有触鼻者,即白王言:『天王!象形如绳。』触其牙者,答言:『天王!象形如橛。』触其耳者,答言:『天王!象形如箕。』触其头者,答言:『天王!象形如瓮。』触其项者,答言:『天王!象如屋栿。』触其背者,答言:『天王!象如屋脊。』触其胁者,答言:『天王!象形如。』触其髀者,答言:『天王!象形如树。』触其脚者,答言:『天王!象形如臼。』触其尾者,答言:『天王!象如扫箒。』时,众盲人各各答言:『天王!象形如是』、『天王!象形如是』,作如是白已。时,王即告众盲人言:『汝亦不知是象非象,况能得知象之形相?』时,彼众盲各各自执,共相诤鬪,各各以手自遮其面,互相谊竞,互相呰毁。各言已。是时,镜面王见彼众盲如是诤竞,大笑欢乐。王于彼时即说偈言:

「『是等群盲生无目, 横于此事互相诤,
曾无有人教语之, 云何能知象身分?』

「诸比丘!如是,如是。世间所有诸沙门婆罗门等,亦复如是,既不能知如实苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、苦灭道圣谛。既不实知,当知彼等,方应长夜共生诤鬪,流转生死,互相呰毁,互相骂辱。既生诤鬪,执竞不休,各各以手,自遮其面,如彼群盲,共相恼乱。」于中有偈:

若不能知苦圣谛, 亦复不知苦集因,
所有世间诸苦法, 此苦灭尽无余处。
于中是道尚不知, 况知灭苦所行行,
如是其心未解脱, 未得智能解脱处。
彼既不能谛了观, 但知趣向生老死,
未得免离诸魔缚, 岂能到于无有处。

「诸比丘!若有沙门婆罗门等,能知如实苦圣谛,苦集、苦灭、苦灭道圣谛,如实知者,应当如是随顺修学。彼等长夜和合共行,各各欢喜,无有诤竞,同趣一学,犹如水乳共相和合,一处同住,示现教师所说圣法,安乐处住。」此中说偈:

若能知是诸有苦, 及有所生诸苦因,
既知一切悉皆苦, 应令尽灭无有余。
若知此灭由于道, 便到苦灭所得处,
即能具足心解脱, 及得智能解脱处。
则能到于诸有边, 如是不至生老死,
长得免脱于魔缚, 永离世间诸有处。

起世经阿修罗品第六之一

尔时,佛告诸比丘言:「比丘!须弥山王东面,去山过千由旬,大海之下,有鞞摩质多罗阿修罗王国土住处。其处纵广八万由旬,七重城壁周匝围绕、七重栏楯,普遍庄严,乃至七重金银铃网,周围挍饰。外有七重多罗行树,杂色可观,皆是七宝所共合成,谓金银璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。一一城壁,高百由旬,厚五十由旬。城壁四面,各各相去五百由旬,则置一门,其门并高三十由旬、阔十二由旬。于一一门,悉有种种却敌楼橹园苑陂池,诸园苑中各各皆有种种果树。其树各有种种叶、种种花、种种果,其果各有种种异香,其气远熏。复有种种杂类众鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。诸比丘!彼阿修罗大城之中,为鞞摩质多罗阿修罗王别立宫殿,其宫名曰设摩婆帝宫城,纵广一万由旬,七重城壁,并是七宝之所合成,高百由旬,厚五十由旬。于城四面各各相去五百由旬,便置一门,诸门并高三十由旬,阔十二由旬。其一一门,亦有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有种种众杂果树,其树各有种种叶、种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。

「诸比丘!设摩婆帝城内正处中央,为鞞摩质多罗阿修罗王,置集会处,名曰七头。其处纵广五百由旬,七重栏楯,周围校饰,亦有七重金银铃网。其外七重多罗行树,四方围绕,杂色庄严,甚可爱乐,悉是金银颇梨、珊瑚赤珠、砗璩玛瑙七宝所成。其处四面各有诸门,一一诸门楼橹却敌,亦是七宝之所合成,杂色间错,令人乐观。其地皆是绀青琉璃,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处,当中自然有一宝柱,高二十由旬,于宝柱下,为鞞摩质多罗阿修罗王,安立宝座。高一由旬,方半由旬,砗璩玛瑙七宝所成,杂色间错,甚可爱乐,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。其座两边,各有十六小阿修罗所坐之处,亦以七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙,杂色可观,柔软细滑,触之犹如迦旃邻提迦衣。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处,东面有鞞摩质多罗阿修罗王宫,其处纵广一千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。外有七重多罗行树,四面周匝,庄严围绕,杂色间错,甚可爱乐,亦是七宝之所成就,所谓金银琉璃、颇梨赤珠、砗璩玛瑙。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹却敌台阁、园苑陂池、诸花沼等。复有诸树,其树各有种种叶,种种花、种种果、种种香,其香普熏。有种种鸟,各各和鸣,出种种声,其音哀雅。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处,南西北方,各有宫殿,皆是诸小阿修罗王所住之处,其处纵广或九百由旬,或八百、七百、六百、五百、四百、三百、二百由旬,其最小者,犹尚纵广一百由旬,七重垣墙,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。

「复次,诸比丘!彼阿修罗七头会处四面,复有一切最小阿修罗等所住宫殿,其处纵广或九十由旬,或八十七十、六十五十、四十三十、二十由旬,最极小者,犹尚纵广十二由旬,七重垣墙,略说乃至有种种鸟,各各和鸣。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处东面,有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名娑罗林。其林纵广一千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,楼橹却敌,杂色可观,亦是七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处南面,复有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名奢摩梨林。其林纵广亦千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,并玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,皆有楼橹,杂色可观,亦为七宝之所成就,所谓金银乃至玛瑙。

「诸比丘!彼阿修罗七头会处北面,亦有鞞摩质多罗阿修罗王苑,名难陀那林。其林纵广亦千由旬,七重垣墙、七重栏楯、七重铃网,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有诸门,一一诸门,并皆具有楼橹却敌,杂色可观,乃至悉是砗璩玛瑙,诸珍宝物之所成就。然此诸门,唯无台阁,自余庄严,与前同等。

「诸比丘!其娑罗林、奢摩梨林,二林之间,鞞摩质多罗阿修罗王,有一大池,名曰难陀。其池纵广五百由旬,水甚凉冷,澄洁轻美,常不浑浊。七种宝砖,厕填间错,七重板砌、七重栏楯、七重铃网,周匝悬垂。其外七重多罗行树,四面围绕,杂色可观,皆玛瑙等七宝所成。于四方面,各有阶道,杂色间错,令人乐观,亦为七宝之所成就。复有诸花,遍生池中,所谓优钵罗花、钵头摩花、究牟陀花、奔茶利花。形如火者,火色火光;形如金者,金色金光;其形青者,青色青光;其形赤者,赤色赤光;其形白者,白色白光;其形绿者,绿绿光。团如车轮,其花光明,照一由旬。香气所熏,亦一由旬。池中又出无量藕根,大如车轴,割之汁出,色白如乳,其味甘美,犹如上蜜。

「诸比丘!其俱毘陀罗及难陀那,二林中间,鞞摩质多罗阿修罗王,有一大树,名苏质怛逻波咤罗。其本周围满七由旬,根下入地二十一由旬,其身上出高百由旬,枝叶荫覆五十由旬,其院周回五百由旬,其外亦有七重垣墙,略说乃至周匝围绕,杂色可观,及砗璩玛瑙等七宝所成。于四方面亦有诸门,并皆七宝之所成就,一一诸门亦有楼橹却敌,略说乃至种种众鸟,各各和鸣。

起世经卷第五

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【经文信息】大正藏第01No. 0024起世经
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.31 (Big5),完成日期:2010/09/07
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