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大方便佛報恩經卷第六

失譯人名在後漢錄

優波離品第八

爾時如來,大眾圍遶,供養恭敬,尊重讚歎。爾時阿難即從座起,觀察眾心咸皆有疑:「如來世尊!云何乃聽優波離下賤之人隨佛出家?以聽其出家故,毀辱一切諸王剎利種,增不敬之心,污信心故,永失福田,乃使白淨王子難陀比丘生輕慢心。」

佛告阿難及諸大眾:「汝等善聽!汝等乃可說如來無有平等大悲、三念處、五智三昧,不得說言優波離比丘真實是下賤人,修習下行、下願、下精進也;汝等乃可說如來煩惱,無常遷變,不可得說優波離下賤出家。如來以正遍知宣說真實之言,汝等應當信受佛語。如來知見生死過患,獨覺成佛,優波離亦隨出家,三明六通,具八解脫,天人大眾增仰,護持正法,持律第一,堪任供養,能令眾生成就三種妙果,所謂現報、生報、後報。是故,當知優波離者,奇特妙行,偏為大悲菩薩,已於過去無量百千萬億諸佛所殖眾德本,亦於諸佛法中持律第一,亦於釋迦牟尼佛法中持律第一。」

爾時難陀比丘聞佛說已,即從座起,頭面禮大憍陳如足,次第至優波離前,俛仰而立,合掌而已。爾時如來即為難陀而說偈言:

「難陀當應知:  汝莫憂貧窮,
亦不失富貴。  出家法應爾。」

難陀聞佛示教利喜,種種說法,心生歡喜,即正衣服,頭面禮優波離足。應時天地六種震動,身心柔軟,逮得己利,所作已辦。

佛告優波離:「汝速師子吼於三寶四諦,在家出家七眾差別,所謂三歸、五戒乃至一切戒--利益眾生戒、淨煩惱戒、調御威儀戒、禪戒、無漏戒,興隆三寶。」

時優波離白佛言:「世尊!如來以威神力引接將護,我乃少能所諮問耳。」

「云何名三寶,佛法及眾僧?三寶若無性,云何分別說法僧差別名?歸依三寶者,云何而奉行?三歸若一者,不應說言三。若說三歸者,云何七眾名?」爾時優波離白佛言:「世尊!何所歸依,名歸依佛?」

爾時如來一一稱解,答曰:

「佛陀者,覺,覺了一切法相故。復次,一切眾生長眠三界,佛道眼既開,自覺覺彼,故名為覺。佛於一切法,能一切得一切說。」

問曰:「佛云何一切說?為應時適會隨宜說耶?為當部黨相從說耶?」

答曰:「佛隨物適時說一切法。後諸弟子結集法藏,以類撰之。佛或時為諸弟子制戒輕重,有殘無殘,撰為律藏;或時說因果相生、諸結諸使及以業相,集為阿毘曇藏;為諸天、世人隨時說法,集為增一,是勸化人所習;為利根眾生說諸深義,名中阿含,是學問者所習;說種種隨禪法,是雜阿含,坐禪人習;破諸外道,是長阿含。」

問曰:「佛若一切說者,有經云:『佛坐一樹下,捉一枝葉,問弟子曰:「此枝葉多,樹上葉多?」答曰:「樹上葉多。」佛言:「我所知法如樹上葉,我所說法如掌中葉。」』云何言佛一切說耶?」

答曰:「有別相一切、總相一切,今言別相一切。有言:『佛能一切說,但眾生不能盡受。佛非不能說。』有言:『應云一切知,直言說,不得言一切說也。』」

問:「若佛知而能說,聲聞、緣覺依知而能說,何不稱佛耶?」

答曰:「不爾。佛知說俱盡;二乘知說於法有所不盡。復次,佛解一切法,盡能作名;二乘不能。復次,佛得無邊法,能無邊說;二乘不能。復次,有共不共,二乘所得共,佛所得不共。聲聞所得,三乘同知;中乘所得,二乘共知;唯佛所得,二乘不知,獨佛自知。復次,函大蓋亦大,法大法相無邊,佛以無邊智知說無邊法;二乘智有邊,故不稱法相。復次,有根、義。根者,慧根。義者,慧所緣法。佛根義俱滿,慧所緣法無有不盡;二乘根義二俱不滿。復次,佛得如實智名,於一切法相如實了故;二乘知法不盡原底,兼有所不周,是以不得稱如實智。以是種種義故,二乘不得稱佛。婆伽婆者,不可以音傳,不可以義解。云何世尊?以能知一切對治法故。復次,世法言音不同,世人自不相解,佛悉知之,故云世尊。復次,勅比丘云:『凡二乘凡夫,自說得法。或樂靜默,或入禪定,或以餘緣,祕惜不說。』佛所得法,以慈悲力故,樂為他說。復次,云何?以破三毒故,得稱世尊。」

問曰:「二乘亦破三毒,何不名世尊耶?」

答曰:「不爾。二乘有退,佛不退故。退有三種:果退、不果退、所用退。果退者,聲聞三果退,下果不退。中乘二種,若百劫習行成辟支佛,果不退。若本是下乘三果作辟支佛,則果有退。佛果不退。不果退者,若向三乘人,未得而退,若修比丘三業,懈墮不進。凡有所修習,退而不勤,名不果退也。所用退者,凡所得法不現前用,如佛十力,小乘十智,用一餘則不用。如誦十萬言經,若不誦時,盡名所用退也。下乘不果退,中乘亦有不果退;佛無不果退,於一切行中無不勤故。二乘有所用退也,佛則不定。又云:『於十力中用一不用九,故名退也。』有云:『無不用退。如誦二十萬言經,凡夫力劣故,或一日二日誦訖;佛能即時誦訖。十力亦爾,用能即用。無障礙故,無不用退。』又云:『佛無不用退。如著泥洹僧時,不直爾著,如凡夫人法,皆為利益眾生故。凡所用法,有益則用,無益不用,非不能用,故無用退。』雖各有所解,而云不可定也。佛意不可思議。」

問曰:「聲聞何故三果退,下果不退?」

答曰:「三果已曾得,故退;下果未曾得,故不退。如人飢得美食,久則不忘,此義亦爾。又云:『下果,忍作無礙道,智作解脫道;三果,智作無礙道,智作解脫道,故退。』又云:『見諦道無退;思惟道有退。淨不淨想,斷結故。思惟道有逼迫,見諦無逼迫。見諦無逼迫,見諦結見理,思惟微生,故逼迫不退也。』又云:『見諦智力強,如大梁鎮物;思惟智弱,故退也。』又云:『見諦欲界忍智二心能斷九品;上界忍智二心斷七十二品結,盡無色界,故不退也。』以是義故獨名世尊。復次,佛習氣斷,二乘習氣不盡。如牛呞比丘,常作牛呞,以世世牛中來故;如一比丘雖得漏盡,而常以鏡自照,以世世從婬女中來故;如一比丘跳枰擲閣,以世世從獼猴中來;不得名世尊。」

「凡言『如是我聞』者,佛在時言;『我聞』,為是滅後也。撰法藏者言我聞,佛二十年中說法,阿難不聞,何得言我聞?」

答曰:「云:『諸天語阿難。』又云:『佛入世俗心,令阿難知。』又云:『從諸比丘邊聞。』又云:『阿難從佛請願:「願佛莫與我故衣,莫令人請我食。我為求法,恭敬佛故,侍佛所須,不為衣食。諸比丘晨暮二時,得見世尊,莫令我爾,欲見便見。又,佛二十年中所說法,盡為我說。」』」

問曰:「二十年中所說法句,何由可說?」

答曰:「佛善巧方便,於一句法中演無量法,能以無量法為一句義。佛粗示其端緒,阿難盡已得知,速利強持力故。八萬法者,又云:『如樹,根莖枝葉名為一樹,佛為眾生始終說法,名為一藏。』如是八萬;又云:『佛一坐說法,名為一藏。』如是八萬;又云:『十六字為半偈,三十二字為一偈。』如是八萬;又云:『長短偈四十二字為一偈。』如是八萬;又云:『如半月說戒為一藏。』如是八萬;又云:『佛自說,六萬六千偈為一藏。』如是八萬;又云:『佛說:「塵勞有八萬,法藥亦八萬。」名八萬法藏。』」

問曰:「契經、阿毘曇不以佛在初,獨律誦以佛在初?」

答曰:「以勝故;佛獨制故。如契經中,諸弟子說法;有時如釋提桓因,自說布施第一。何以故?我以施故,得為天王,所願如意,佛言如是。有時佛化作化佛,化佛說法;律則不爾,一切佛說,是故以佛在初。又如契經隨處隨決;律則不爾。若屋中有事,不得即結,必當出外;若白衣邊有事,必在眾結;若聚落有事,亦在眾結;若於五眾邊有事,必在比丘、比丘尼邊結,是故以佛在初。毘耶離者,或有國以王為名,或以地為稱,或以城為號。此國以龍為目;迦蘭陀聚落者,以鳥名之。又云:『聚落主名須提那者,父母求請神祇得,故名求得。』富貴者,富有二種:一眾生類,二非眾生。非眾生者,多有金銀七寶、倉庫財帛、田疇舍宅;眾生類者,奴婢僕使、象馬牛羊、村落封邑,故名富也。貴者,或為封主,或有美德,人所宗敬,故言貴也。自歸三寶,受三歸法。」

問曰:「三歸以何為性?」

「有論者言:『三歸是教,無教性。』受三歸時,胡跪合掌,口說三歸,是名身口教也。若純重心,有身口無教,是謂教無教。又云:『三歸是三業性,身口意業也。』又云:『三歸是善五陰。』以眾生善五陰為三歸,以三寶為所歸,所歸以救護為義。譬如有人有罪於王,投向異國以求救護。異國王言:『汝求無畏者,莫出我境,莫違我教,必相救護。』眾生亦爾,繫屬於魔,有生死罪,歸向三寶以求救護。若誠心三寶,更無異向,不違佛教,魔王邪惡無如之何。昔有一鴿,為鷹所逐。入舍利弗影,戰懼不解;移入佛影,泰然無怖,大海可移,此鴿無動。所以爾者,佛有大慈大悲,舍利弗無大慈悲;佛習氣盡,舍利弗習氣未盡;佛三阿僧祇劫修菩薩行,舍利弗六十劫中修習苦行。以是因緣,鴿入舍利弗影,猶有怖畏;入佛影中,而無怖也。」

問曰:「若歸三寶能除罪過,息怖畏者,提婆達多亦歸依三寶,以信出家,受具足戒,而犯三逆,墮阿鼻獄?」

答曰:「夫救護者,救可救者。提婆達多罪惡深大,兼是定業,是故難救。」

問曰:「若有大罪,佛不能救;若無罪者,不須佛救。云何三寶能有救護?」

答曰:「提婆達多歸依三寶,心不真實,三歸不滿;常求利養名聞,自號一切智人,與佛爭競。以是因緣,三寶雖有大力,不能救也。如阿闍世王雖有逆罪,應入阿鼻獄,以誠心向佛故,滅阿鼻罪,入黑繩地獄。如人中重罪,七日都盡,是謂三寶救護力也。」

問曰:「若提婆達多罪不可救者,有經云:『若人歸佛者,不墮三惡道。』是義云何?」

答曰:「提婆達多以歸三寶故,雖入阿鼻,受苦輕微,亦時得暫息。又如人在山林曠野恐怖之處,若念佛功德,恐怖即滅。是故歸依三寶,救護不虛。」

「三寶於四諦中,何諦所攝?於二十二根中,何根所攝?於十八界中,何界所攝?十二入中,何入所攝?於五陰中,何陰所攝?」

「三寶於四諦中,盡諦所攝,道諦少入;根中,三根所攝,未知、已知、無知根;於十八界所攝,意界、意識界、法界;十二入中,意入、法入所攝;五陰中,無漏五陰所攝。佛寶於四諦中,道諦少入;法寶於四諦中,盡諦所攝;僧寶於四諦中,道諦少入。佛寶二十二根中,無知根所攝;法寶是盡諦無為故,非根所攝;僧寶二十二根中,三無漏根所攝。佛寶於十八界中,意界、意識界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五陰中,無漏五陰少入。法寶於十八界中,法界少入;十二入中,法入少入。法寶非五陰攝,陰是有為,法寶是無為故。僧寶於十八界中,意界、意識界、法界少入;十二入中,意入、法入少入;五陰中,無漏五陰少入。」

問:「歸依佛者,為歸依釋迦文佛,為歸依三世佛耶?」

答曰:「歸依三世佛,以佛法身同故。歸依一佛,則是三世諸佛,以佛無異故。有云:『若歸依三世諸佛者,有諸天自說我迦葉佛弟子,我拘留孫佛弟子,如是七佛中各稱我是某佛弟子。以是因緣,正應歸依一佛,不應三世。』有云:『不應爾。何以故?如《毘沙門經》說:「毘沙門王歸依三寶,歸依過去未來現在佛。以是義故,應歸依三世諸佛。」』」

問曰:「若爾者,如諸天各稱某佛弟子,是義云何?」

答曰:「諸天所說,何足定義?有諸天各稱一佛為師,亦歸三世諸佛,直以一佛為證耳。」

問曰:「何所歸依名為歸依佛?」

答曰:「歸依語迴轉一切智、無學功德。」

「為歸色身,歸依法身耶?」

答曰:「歸依法身,不歸色身,不以色為佛故。」

問曰:「若色身非佛者,何以出佛身血,而得逆罪?」

答曰:「色身是法身器故,法身所依故,若害色身則得逆罪。不以色身是佛,故得逆罪。」

「歸依法者,何所歸依名歸依法?」

答曰:「歸依語迴轉斷欲無欲,盡處涅槃,是名歸依法。」

問曰:「為歸依自身盡處,他身盡處?」

答曰:「歸自身盡處、他身盡處,是名歸依法。」

「若歸依僧,何所歸依?」

答曰:「歸依語迴轉良祐福田,聲聞學、無學功德,是名歸依僧。」

「為歸俗諦僧,為第一義諦僧?若歸第一義諦僧者,佛與提謂波利受三自歸,不應言:『未來有僧,汝應歸依。』第一義諦僧常在世間。」

答曰:「以俗諦僧是第一義諦僧所依故,言:『未來有僧,汝應歸依。』又,欲尊重俗諦僧,故作如是說。佛自說:『一切諸眾中,佛眾第一。譬如從乳出酪,從酪出酥,從酥出醍醐。醍醐於中,最勝最妙,佛弟子眾亦復如是。』若有眾僧集在是中,四向四得無上福田。於一切九十六種眾中,最尊最上無能及者,是故言:『未來有僧,汝應歸依。』不傷正義。」

問曰:「佛亦是法,法亦是法,僧亦是法。正是一法,有何差別?」

答曰:「雖是一法,以義而言,自有差別。以三寶而言,無師大智及無學地一切功德,是謂佛寶;盡諦無為,是謂法寶;聲聞學、無學功德智慧,是名僧寶。以法而言,無師無學法,是名佛寶;盡諦無為,非學非無學法,是名法寶;聲聞學、無學法,是名僧寶。以根而言,佛是無知根;法寶非根法;僧是三無漏根。以諦而言,佛是道諦少入;法寶是盡諦;僧是道諦少入。以沙門果而言,佛是沙門,法寶是沙門果;僧是沙門,法寶是沙門果。以婆羅門而言,佛是婆羅門,法寶是婆羅門果;僧是婆羅門,法寶是婆羅門果。以梵行而言,佛是梵行,法寶是梵行果;僧是梵行,法寶是梵行果。以因果而言,佛是因,法寶是果;僧是因,法寶是果。以道果而言,佛是道,法寶是果;僧是道,法寶是果。佛以法為師,佛從法生;法是佛母,佛依法住。」

問曰:「佛若以法為師者,於三寶中何不以法為初?」

答曰:「法雖是佛師,而法非佛不弘,所謂道由人弘,是故佛在初。」

爾時優波離復白佛言:「世尊!若受三歸戒時,先稱法寶,後稱佛者,成三歸不?」

答曰:「無所曉知,說不次第者,自不得罪,得成三歸。若有所解,故倒說者,得罪亦不成三歸。」

問曰:「若稱佛及法,不稱僧者,成三歸不?若稱法僧,不稱佛者,成三歸不?若稱佛僧,不稱法寶,成三歸不?」

答曰:「不成三歸。」

問曰:「若不受三歸,得五戒不?若不受三歸,得八戒不?若不受三歸,得十戒不?若不白四羯磨,得具戒不?」

答曰:「一切不得。若受五戒,先受三歸,三歸既竟,乃得五戒。所以說五戒名者,欲使前人識戒名字。如白四羯磨竟已,便得具戒。所以說四依四墮、十三僧殘者,但為知故說。又言:『受三歸竟,說不殺戒,爾時得戒。』所以說一戒得五戒者,若能持一戒,五盡能持。又以五戒勢分相著故,兼以本意誓受五戒故。又言:『受五戒竟,然後得戒。』於諸說中,受三歸已,得五戒者,此是正義。如白四羯磨法,若受八戒,若受十戒,如五戒說。」

「若先受三歸,作優婆塞,後若受五戒,若受八戒,若受十戒,更須三歸不?」答:「不受三歸。一切得戒,以先受三歸故。」

「若先不受三歸,直白羯磨,得戒不?」

答:「受五戒、八戒、十戒,但受三歸,即便得戒。若受具戒,要以白四羯磨,而得具戒,不以三歸。凡具戒者,功德深重,不以多緣多力,無由致之,是故三歸十僧,白四羯磨,而後得也。五戒、八戒、十戒功德力少,是故若受三歸,即便得戒,不須多緣多力。」

「受具戒已,何以但說四墮、十三僧殘,不說餘篇耶?」

「此二篇戒,最是重者。一戒若犯,永不起二。雖起難起,若波利婆沙、摩那埵,二十眾中而後出罪。若難持而能持者,餘篇易持戒,不須說也,是故但說二篇,不說餘篇。」

問曰:「是波羅提木叉戒是無漏戒?是禪戒不?」

答曰:「非無漏戒,亦非禪戒。此波羅提木叉戒,若佛在世,則有此戒;佛不在世,則無此戒。禪無漏戒,若佛在世,若不在世,一切時有。波羅提木叉戒從教而得,禪無漏戒不從教得;波羅提木叉戒從他而得,禪無漏戒不從他得。波羅提木叉戒不問眠與不眠,善惡無記心,一切時有;禪無漏戒必禪無漏心中有戒,餘一切心中無也。波羅提木叉戒但人中有,禪戒無漏戒人天俱有;波羅提木叉戒但欲界中有,禪無漏戒欲.色界成就無漏戒;波羅提木叉戒但佛弟子有,禪戒外道俱有。」

問曰:「優婆塞五戒,幾是實罪?幾是遮罪?」

答曰:「四是實罪,飲酒一戒是遮罪。飲酒所以得與四罪同類結為五戒者,以飲酒是放逸之本,能犯四戒。如迦葉佛時,有優婆塞,以飲酒故,邪婬他婦,盜殺他雞。他人問言:『何以故爾?』答言:『不作。』以酒亂故,一時能破四戒。有以飲酒故,能作四逆,唯不能破僧耳。雖非宿業,有狂亂報,以飲酒故,迷惑倒亂,猶若狂人。又酒亂故,廢失正業--坐禪、誦經、佐助眾事。雖非實罪,以是因緣,與實罪同。」

優波離復白佛言:「優婆塞戒但於眾生上得戒,非眾生上亦得戒不?但於可殺、可盜、可婬、可妄語眾生上得戒耶?若於不可殺、不可盜、不可婬、不可欺誑眾生上亦得戒耶?」

答曰:「於眾生得四戒,於非眾生上得不飲酒戒。若眾生可殺不可殺、可婬不可婬、可盜不可盜、可妄語不可妄語,一切得戒。下至阿鼻地獄,上至非非想處,及三千世界,乃至如來,一切有命之類,得此四戒。以初受戒時,一切不殺,一切不盜,一切不婬,一切不妄語,無所限齊,以是故一切眾生上無不得戒。凡受戒法,先與說法,引導開解,令於一切眾生上起慈愍心。既得增上心,便得增上戒。夫得戒法,於一切眾生上各得四戒。四戒差別,有十二戒。於眾生上,不殺不盜不婬不妄語,凡起此四惡有三因緣:一以貪故起;二以瞋故起;三以癡故起。於一切眾生上有十二惡,以反惡故,得十二善戒色。一切無邊眾生上,亦復如是。設有百萬千萬阿羅漢入於泥洹,先於此羅漢上所得戒,始終成就,不以羅漢泥洹故,此戒亦失。得不飲酒戒時,此一身始終三千世界中一切所有酒上,咽咽得戒色,以受戒時一切酒盡不飲故。設酒滅盡,戒常成就而不失也。」

「先受戒時,於一切女人上三瘡門中得不婬戒,而後娶婦,犯此戒不?」

答曰:「不犯。所以爾者,本於女上得邪婬戒。今是自婦,以非邪婬故,不犯此戒。以是義推之,一切同爾。八戒、十戒,眾生、非眾生類,得戒亦如是,二百五十戒。一切眾生上各得七戒,以義分別,有二十一戒。如一眾生上起身口七惡,凡起此惡有三因緣:一以貪故起;二以瞋故起;三以癡故起。以三因緣起此七惡,三七二十一惡,反惡得戒,一眾生上得二十一戒色。一切眾生亦復如是。以此義推,可一時得無量戒;不可一時盡犯,而得一時捨戒也。夫破戒法,若破重戒,更無勝進。設還捨戒,後更受者,更不得戒。如破八齋中重戒,後更受八戒,若受五戒,若受十戒,若受具戒,兼禪戒、無漏戒,一切不得;若破五戒中重戒已,若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒,一切不得;若破五戒已,欲捨五戒,更受十戒者,無有是處。若捨戒已,更受五戒,若受八戒、十戒、具戒并禪戒、無漏戒,一切不得。若破十戒、具戒中重戒者,若欲勝進,若欲捨戒,還受戒者,如五戒中說。」

問曰:「禪戒、無漏戒、波羅提木叉戒,於三戒中,何戒為勝?」

答:「禪戒勝。有云:『波羅提木叉戒。所以爾者,若佛出世,得有此戒;禪戒、無漏戒,一切時有。於一切眾生非眾生類得波羅提木叉戒,禪、無漏戒但於眾生上得。於一切眾生上慈心得波羅提木叉戒,禪、無漏戒不以慈心得。夫能維持佛法,有於七眾,在於世間,三乘道果相續不斷,盡以波羅提木叉為根本,禪、無漏戒不爾,是故於三界中最尊殊勝。』初受戒時,白四羯磨已,戒已成就。始一念戒色名業,亦名業道。第二念已後生戒色,但是業非業道。所以爾者,初一念戒色,思願滿足,以通思故,名思業道;以前戒為因故,後戒色任運自生,是故但名業,非業道。初一念戒,有教無教;後次第生戒,但有無教、無有有教。初一念戒,亦名為戒,亦名善行,亦名律儀;後次續生戒,亦有此義。」

優波離復白佛言:「於三世中,何世得戒?」

答曰:「現在一念得戒。過去未來是法,非眾生,故不得戒;現在一念是眾生,故得戒。」

問曰:「為善心中得戒?為不善心中?為無記心中?為無心中得戒?」

答曰:「一切盡得。先以善心禮僧足已,受衣鉢,求和上問,精進乞戒,胡跪合掌,白四羯磨已,相續善心,戒色成就,是謂善心中得戒。若先次第法中,常生善心,起諸教業,白四羯磨時,起貪欲瞋恚等諸不善念,於此心中成就戒色,是名不善心中得戒。以本善心善教力故,而得此戒,非不善心力也。先以善心起於教業,白四羯磨時,或睡或眠,於眠心中而生戒色,是名無記中得戒也。先以善心起於教業,白四羯磨時,入滅盡定,即於爾時成就戒色,名無心中而得戒也。」

優波離復白佛言:「若白衣不受五戒,直受十戒,為得戒不?」

答曰:「一時得二種戒,得優婆塞戒,得沙彌戒。若不受五戒、十戒,直受具戒,一時得三種戒。」

憂波離復白佛言:「若受具戒,一時得三種戒者,何須次第先受五戒,次受十戒,後受具戒耶?」

答曰:「雖一時得三種戒,而染習佛法必須次第。先受五戒,以自調伏,信樂漸增,次受十戒;既受十戒,善根轉深,次受具戒。如是次第得佛法味,深樂堅固,難可退敗。如遊大海,漸漸入深,入佛法海,亦復如是。若一時受具戒者,即失次第,又破威儀。復次,或有眾生應受五戒而得道果,或有眾生因受十戒而得道果,以是種種因緣,是故如來說此次第。若先受五戒,次受十戒,受十戒時亦成就二戒:五戒、十戒;受十戒已,次受具戒,受具戒時成就三種戒:五戒、十戒、具戒。七種受中,唯白四羯磨戒次第三時得,餘六種受戒但一時得,無三時次第也。若一時得三種戒,若欲捨時,若言:『我是沙彌,非比丘。』即失具戒,二種戒在:五戒十戒;若言:『我是優婆塞,非沙彌。』即失十戒,餘五戒在;若言在家出家一切盡捨,我是歸依優婆塞,三種一時盡失,不失三歸;若次第得三種戒,捨法次第,如一時得戒中說。」

「若先優婆塞出家受十戒,捨五戒不?」

答曰:「不捨。但失名、失次第,不失戒也。失優婆塞名,得沙彌名;失白衣次第,得出家次第。」

「若沙彌受具戒時,失十戒、五戒不?」

答曰:「不失。但失名、失次第,不失戒也。失沙彌名,得比丘名;失沙彌次第,得比丘次第。終始常是戒,而隨時名。譬如樹葉春夏則青,秋時則黃,冬時則白,隨時異故,樹葉則異,而其始終故是一葉。戒亦如是,常是一戒,隨時有異。又如乳、酪、酥、醍醐,四時差別,雖隨有異,而故是一。戒亦如是,雖三時有異,戒無異也。」

優波離復白佛言:「凡受優婆塞戒,勢不能具受五戒,若受一戒、二戒乃至四戒,受得戒不?」

答曰:「不得。」

「若不得者,有經說:『少分優婆塞、多分優婆塞、滿分優婆塞。』此義云何?」

答曰:「所以作是說者,欲明持戒功德多少,不言有如是受戒也。」

憂波離復白佛言:「若受一日、二日乃至十日五戒,得如是受不?」

答曰:「不得。佛本制戒,各有限齊。若受五戒,必盡形壽;若受八戒,必一日一夜受,是故不得。夫白四羯磨戒有上中下:五戒是下品戒,十戒是中品戒,具戒是上品戒。入五戒中亦有三品:若微品心受戒,得微品戒;若中品心受戒,得中品戒;若上品心受戒,得上品戒。十戒、具戒亦各三品,如五戒說。若微品心得戒已後,以上中品心受十戒者,先得五戒,更無增無勝。於五戒外,乃至不非時食等殘餘五戒,得增上五戒。先得五戒,得本微品也,即先微品五戒。以中上品心受具足戒,先得五戒,更無增無勝。仍本五戒,自五戒外一切諸戒,以受具戒時心增上故,得增上戒。以是推之,波羅提木叉戒無有重得。以次第而言,五戒是微品,十戒是中品,具戒是上品。以義而推,亦可以上品心得五戒,是上品戒;中品心得十戒,是中品戒;下品心得具戒,是下品戒。以是義故,隨心有上中下,得戒不同,無定限也。若請和上受十戒時,和上不現前,亦得十戒。若受十戒時,和上死者,若聞知死,受戒不得;若不聞死,受戒得戒。若白四羯磨,受戒和上不現前,不得受戒,以僧數不滿故。若僧數滿,設無和上,亦得受戒。」

優波離復白佛言:「五戒優婆塞得販賣不?」

答曰:「得聽販賣。但不得作五業:一不得販賣畜生,以此為業。若自有畜生直賣者,聽,但莫賣與屠兒;二者,不得販賣弓箭刀杖,以此為業。若自有者直賣者,聽;三者,不得沽酒為業。若自有者,亦聽直賣;四者,不得壓油,多殺蟲故。天竺法爾,罽賓以來,麻中一切若無蟲處,壓油無過;五者,不得作五大色染業,以多殺蟲故。洛沙等外國染法,多殺諸蟲,是故不聽。謂秦地染青法亦多殺蟲,墮五大染數。」

優波離復白佛言:「夫八齋法通過中不食,乃有九法,何以八事得名?」

答曰:「齋法過中不食為體,八事助成齋體,共相支持,名八支齋法,是故言八齋,不云九也。」

「若受八戒人,於七眾為在何眾?」

「雖不受終身戒,以有一日一夜戒故,應名優婆塞。有云:『若名優婆塞,無終身戒;若非優婆塞,有一日一夜戒。但名中間人。』有經說。」

憂波離復白佛言:「若七眾外,有波羅提木叉戒不?」

答曰:「有,八齋戒是。以是義推,若受八齋,不在七眾也。受八齋法,應言一日一夜不殺生,令言語決絕。莫使與終身戒相亂也。」

問曰:「受八戒法,得二日、三日乃至十日一時受不?」

答曰:「佛本制一日一夜戒,不得過限。若有力能受一日,過已,次第更受。如是隨力多少,不計日數。夫受齋法必從他人邊受。於何人受?五眾邊受。既受八戒,若鞭打眾生,齋不清淨。雖即日不鞭打,若待明日鞭打眾生,亦不清淨。以要而言:若身口作不威儀事,雖不破齋,無清淨法;設身口清淨,若心起貪欲覺、瞋恚覺、惱害覺,亦名齋不清淨;若身口意三業清淨,若不修六念,亦名齋不清淨。受八戒已,精修六念,是名齋清淨。有經說:『若作閻浮提王,於閻浮地中一切人民金銀財寶,於中自在。雖有如是功德,分作十六分,閻浮提王功德,於十六分中不及一分。』所謂最後清淨八齋也。若人欲受八齋,先恣情色,或作音樂,或貪噉肉,種種戲笑,如是等放逸事,恣心作已,而後受齋,不問中前中後,盡不得齋。若本無心受齋,而作種種放逸事,後遇善知識,即受齋者,不問中前中後,一切得齋。若欲受齋,而以事難自礙,不得自在,事難解已,而受齋者,不問中前中後,一切得齋。」

問曰:「若欲限受晝日齋法,不受夜齋,得八戒不?若欲受夜齋,不受晝齋,得八戒不?」

答曰:「不得。所以爾者,佛本聽受一日一夜齋法,以有定限,不可違也。」

憂波離復白佛言:「若不得者,如〈皮革〉中說:『億耳在曠野處,見諸餓鬼種種受罪,或晝受福,夜則受罪;或夜受福,晝則受罪。所以爾者,以本人中,晝受戒法,夜作惡行;或夜受戒法,晝作惡行,是以不同。』此義云何?」

答曰:「凡是本生因緣,不可依也。此中說者,非是修多羅,非是毘尼,不可以定實義也。又云:『此或是迦旃延以度億耳故,作此變化感悟其心,非是實事。』若受齋已,欲捨齋者,不必要從五眾而捨。若欲食時,趣語一人,齋即捨也。

「凡得波羅提木叉戒者,以五道而言,唯人道得戒,餘四道不得。如天道以著樂故深重,不能得戒。如昔一時大目揵連以弟子有病,上忉利天,以問耆婆。正值諸天入歡喜園。爾時目連在路側立,一切諸天無顧看者。耆婆後至,顧見目連,向舉一手,乘車直過。目連自念:『此本人中是我弟子,今受天福,以著天樂,都失本心。』即以神力制車令住,耆婆下車禮目連足,目連種種因緣責其不可,耆婆答目連曰:『以我人中,為大德弟子,是故舉手問訊。頗見諸天有爾者不?生天以著樂深,心不得自在,是使爾耳。』目連語耆婆曰:『有弟子病,當云何治?』耆婆答曰:『唯以斷食為本。』有時目連勸釋提桓因:『佛世難遇,何不數數親近,諮受正法?』帝釋欲解目連意故,遣使勅一天子令來。反覆三喚,猶故不來。此一天子唯有一婦,有一伎樂,以染欲情深,雖復天王命重,不能自割。後不獲已而來,帝釋問曰:『何故爾耶?』即以實而對。帝釋白目連曰:『此天子唯有一天女、一伎樂,以自娛樂不能自割。況作天王,種種宮觀,無數天女。天須陀食自然百味,百千伎樂以自娛樂,視東忘西。雖知佛世難遇,正法難聞,而以染樂纏縛,不得自在,知可如何?』凡受戒法,以勇猛心,自誓決斷,然後得戒。諸天著樂心多,善心力弱,何由得戒?餓鬼以飢渴苦,身心燒然;地獄無量苦惱,種種楚毒,心意痛著,無緣得戒;畜生中以業障故,無所曉知,無受戒法。雖處處經中說龍受齋法,以善心故,而受八戒,一日一夜得善心功德,不得戒也,以業障故。以四天下而言,唯三天下:閻浮提、拘耶尼、弗婆提,及三天下中間海洲上人,一切得戒。如拘耶尼,佛遣賓頭盧,往彼大作佛事,有四部眾。東方亦有比丘,在彼亦作佛事。唯有欝單越無有佛法,亦不得戒,以福報障故,并愚癡故,不受聖法。有四種人:一、男;二、女;三、黃門;四、二根。四種人中,唯男女得戒,二種人不得戒,黃門、二根。如男女中,若殺父、母、阿羅漢,出佛身血,壞法輪僧,污比丘尼,賊住、越、濟人,斷善根--如是人等,盡不得戒。大而觀之,受染佛法者,蓋不足言。若天、若龍鬼神、若欝單越、若不男二根,種種罪人,盡得受三歸也。」

問曰:「三世諸佛得戒等不?」

答曰:「不等。凡得戒者,於眾生類、非眾生類上得戒。而一佛出世,度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹,而後佛出世,於此眾生盡不得戒。如是諸佛,先後得戒,各各不等。如迦葉佛度無數阿僧祇眾生入無餘泥洹,而迦葉佛於此眾生盡皆得戒;釋迦文佛於此眾生盡不得戒。一切諸佛有三事等:一、積行等;二、法身等;三、度眾生等。一切諸佛盡三阿僧祇劫修菩薩行,盡具足五分法身、十力、四無所畏、十八不共法;盡度無數阿僧祇眾生入於泥洹。」

問曰:「經說:『一佛出世,度九十那由他眾生入於泥洹。』何以言無數阿僧祇眾生耶?」

答曰:「此經說:『一佛出世,度九十那由他眾生』者,但云從佛得度者有爾所眾生。而眾生或自從佛得度,或從弟子,或遺法中而得度者。言九十那由他眾生者,直佛邊得度者。總而言之,無數阿僧祇眾生入無餘泥洹。三世諸佛三等盡等,而得戒不等。」

問曰:「惡律儀戒,眾生類、非眾生類上得也,能以不能盡得戒不?」

答曰:「但於眾生上得惡律儀戒,非眾生類上不得惡戒。有云:『但於能殺眾生上得惡戒,不可殺眾生上不得惡戒。』又云:『可殺、不可殺眾生上盡得惡戒。』如屠兒殺羊,常懷殺心,作意殺羊,無所齊限。設在人天中,今者不殺,而受生展轉,有墮羊中理,是故於一切眾生盡得惡戒。十二惡律儀亦如是。十二惡律儀者:一者,屠兒;二者,魁膾;三者,養猪;四者,養雞;五者,捕魚;六者,獵師;七者,網鳥;八者,捕蟒;九者,呪龍;十者,獄吏;十一者,作賊;十二者,王家常差捕賊--是為十二惡律儀人。養蠶業等謂皆不離惡律儀。惡律儀戒有三時捨:死者欲愛盡時;受律儀戒時;如受三歸時。初始一說,即捨惡戒;第二第三說時,即得善戒。」

「人作惡戒時,何時捨善戒、得惡戒耶?」

答曰:「一說言:『我作屠兒。』即捨善戒;第二第三說:『我作屠兒。』即得惡戒。又云:『隨何時捨善戒,即得惡戒。若善戒人未自誓作屠兒,但以貪利共屠兒作殺害事,爾時名犯善戒。求捨善戒,求得惡戒,必自誓作屠兒而得惡戒。』若受惡戒,自誓便得,不從他受。若欲受一日、二日,乃至十日、一年、二年惡律儀戒,隨誓心久近,隨意即得。所以爾者,以是惡法順生死流,無勝進義,是故隨事即得,不同善律儀戒。」

大方便佛報恩經卷第六

卷第五              卷第七

 

 

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