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No. 2118

折疑论5卷

卷第一

卷第二

卷第三

卷第四

卷第五

 

 

大正新大藏经

阿含部
本缘部
般若部
法华部
华严部
宝积部
涅槃部
大集部
经集部
密教部
律部
释经论部
毘昙部
中观部
瑜伽部
论集部
经疏部
律疏部
论疏部
诸宗部
史传部
事彙部
外教部
目录部
古逸部
疑似部

折疑论卷第二

金台大慈恩寺西域师子比丘述注

喻举第四(此篇因言佛经繁而不要。以此取譬。故曰喻举)

客曰。至宝光而不华(至极之宝有光泽。而无虚华之色)

至辞而不饰(。至理之言辞。诚善而无假庄饰)

言约而至者丽(言简约而至极者美丽)

事寡而达者明(事虽寡少而理通达者分明)

故珠玉少而贵(结上文意。以珠玉喻儒书故少而贵)

瓦砾多而贱(碎瓦小石喻之佛经。多而贱矣)

圣人制六经。不过五十万言(六经者。易书诗春秋礼记)

今见佛经。卷以万计。言以亿数。自非一人力所堪能。盖繁而不要也(言佛经。万卷之广。亿数之多。不是一人用力可观览者。盖繁冗而不简要也)

妙明曰。孟子云。江海异于行潦深广也(行潦者。雨水聚于道路无源水也。江海之水至深至广。比行潦而殊异也)

泰山别于丘陵者高大也(丘者。土之聚也。陵者。大阜乃高土阜也。泰山东岳也。至高至大。比于丘陵。故有差别)

若大深不异于行潦。则孺子浴其渊(孺子。说文乳子也。若江之远深海之广阔。而不异于行潦。则食乳之子。亦可洗濯)

高不出于丘陵。则跛羊陵其巅(上一陵字丘陵也。下一陵字侮也。意谓泰山之高大。而不过于丘陵。跛羊亦侮戏于巅顶)

摩天之翼。不居藿苇之茎(藿胡官反。摩天之翼。庄子逍遥篇。北溟有鱼。其名为鲲。化而为鸟。其名为鹏。怒而飞。其翼若垂天之云。闪翅则水击三千里。搏扶摇而上者九万里。藿苇细苇也。若大鹏摩天之翼。岂于细苇之上而居之哉)

吞舟之鱼。不处溪塘之水(庄子。鲲鱼大不知几里也。何难吞舟也岂隐处于浅溪小塘)

剖蚌蛤之腹。求明月之珠(明月珠者。夜明珠也。唯骊龙颔下有之。照夜如昼。若剖破蚌蛤之肚腹。求取明月之珠。未之有也)

探枳棘之巢。求鸾凤之卵(橘逾淮北而为枳棘者。棘针也。如枳棘上之鸟巢。欲探取鸾凤之卵。不亦难乎)

必难获者何也(此结上引下之语)

盖小不容于大。而大不处乎小也。故万斛之鼎。不可满以盂水(盛五斗曰斛。鼎者两耳三足。言盛万斛之鼎。豈可一盂之水而能满之)

一钧之钟。不可容于流泉(三十斤为一钧。如三十斤钟。欲容纳于长流之水者。无是可也)

合抱之木。岂适用以茆茨(二人相围曰合抱。茆茨茆草也。适相从之义。谓合抱之大木。岂适于茆茨而用之)

寻尺之棘。安能负于广厦(六尺曰寻。棘荆棘也。广厦大屋也。言六尺之棘。安能负荷广大)

故器有宽隘(器器皿也。结上文斛鼎钟盂也)

量有巨细(亦结上文。斛鼎钟盂。各有大小之量也)

材有胜劣(亦结上文。合抱之木于茅茨。寻尺之棘及广厦。故各有胜大劣小而不同也)

物有轻重(总结上文。意物之重者鼎木厦也。物之轻者钟盂茨棘也)

德有厚薄(已上数事。喻圣之德也。厚喻大乘。薄喻小乘)

道有浅深(大圣之道故深。小圣之道故浅)

法有权实(权为暂设实为真准)

机有小大(权实之教各有大小之机)

所处之分。未有乖也(乖差于理也。复结上文意。意宽隘胜劣轻重厚薄浅深权实大小等量。各处之分而不可乖违也)

且佛之经也(先以譬喻。然后形容经之大义)

前说亿劫之事(如经云。过去千万亿劫之事也)

后道万世之要(道言也。后言万世之要妙)

至于五始未萌之前(列子天瑞篇曰。原天地未判之初。有太易太初太始太素太极。谓天地未分之前。五始混沌而未发萌时也)

二仪肇形之际(肇始也。易曰。太极生两仪。谓始分之际)

其远不可推(佛之所言。久远劫数。不可推穷也)

其事不可纪(空劫已前之事。亦不可以纪记也)

其微不可握(老子云。抟之不得曰微故曰不可握也)

其纤不可入(其纤细微妙。不可穷入也)

佛悉弥纶于广大之外(悉尽也。弥遍也。纶理也结上文五始二仪不可推。不可纪。不可记不可握。不可入。其数事唯佛尽遍理于天地之外)

剖析其窈渺之内(剖析者分破也唯佛能剖破分析。于窈渺幽微之内)

以至高天无极之上(上至非非想天)

厚地无极之下(下至金轮水际)

莫不示诸斯乎如指其掌也(示垂也。诸于也。斯此也。总结上文意。佛之妙用广大之外。窈渺之内高天之上。厚地之下。凡有事理无不尽知。故谓垂示于此理。如指其手掌中之物也)

所明既博文奚为繁(结前万计亿数之言。佛既明广大无穷之事。其经文又何为繁也哉)

卷万言亿。亦未足为多(重标客言。卷万亿言。亦未足为多也)

何不要之有耶(如上所明之事。何谓不简要之有也耶)

岂特以一人力所堪能。然后以为得矣(焉用一人之力堪可能为然后称为简要所得者矣)

譬如渴人饮海。饱而自足。焉知其余哉(复结上文意。卷万亿数之义。譬如极渴之人饮大海之水。饱足则止。焉知其余广大)

宗师第五(此篇言古今帝主贤士皆所宗师之。故曰宗师)

客曰。子之行说。佛道崇虚至尊至大。二帝三王曷不修之(既为佛之崇高清虚。至尊贵而广大。二帝尧舜也。三王夏商周也。何不修佛之道)

孔子老聃何不传之(夫子老子何不传佛之道)

六经不载其辞(儒教书中。不见载佛之言辞)

诸子不书其说(儒门诸子等籍。亦不见书经所说)

且先贤古哲未闻行其道者。而子独好于异(结上文。古之圣哲先贤等经。诸子等书。皆无所宗佛者。唯子独好异端之教也耶)

妙明曰。子执之固也(子偏执之固蔽者也)

书不必孔丘之言。合义者从(丘孔子名。然孔圣之书。理微言极。有所未达者。亦不可定用。但以合义者。亦皆从顺者也)

药不必扁鹊之方。愈病者良(名医传。扁鹊古之善医者。曾疗虢太子返魂。亦不必定用。但能痊愈其病者。亦良善也)

万善殊途而同归(然万善为者不同一路。其善则一也)

百虑一致而为善(百般思虑至。唯为一善也)

为善不同同归于治(尚书云。为善故不一端而无不可之善。洎有所成则同名归于善治也)

君子集众善而辅其身(君子者。成德之士也。凡君子之所作为。惟集积众善而以辅助于其身也)

而以何常师有耶(论语。公孙朝。即卫大夫问于子贡曰。仲尼焉学。子贡曰。文武之道未坠于地。在人贤者识其大者。不贤者识其小者。莫不有文武之道焉。夫子焉不学。而亦何常师之有)

昔者虞舜师务成。唐尧师尹寿(予按老子列仙传。化规实迹帝尧之时为务成。帝舜之时为尹寿)

汉文礼河上(汉文帝礼河上公。而求道德二篇也)

黄帝拜广成(黄帝于崆峒山拜求治身之道于广成子)

武丁纳诲傅岩(傅岩即傅说也。武丁即商高宗。尚书说命篇曰。朝夕纳诲。以辅台德也。说音悦)

太甲投诚伊尹(尚书。太甲乃汤孙至昏者也。汤三聘伊尹为相。后以阿衡之任。放逐太甲于桐宫。帝悔过修德。既成后立号太宗也)

文王尊吕望(史记。文王为西伯时。一日梦飞熊之兆卜之。于渭水之阳。将大德焉。天与汝师以之佐昌斋三日。渭水果得吕望。劳而问之。乃载以归。立为太公望)

仲尼学老聃(家语适周篇。问礼于老聃。访乐于苌弘。孔子将行。与南宫敬叔曰。吾师老聃。博古知今者也)

岂但见载于六经。然后以从其学也(此标客言以结上文。意如上诸圣。皆有其师。岂直待载于六经。然后从而为学也)

佛既生周昭王时。法化未来此土。暨汉明帝永平十年。声教渐始流入中区(史记。后汉明帝永平三年四月八日。夜梦金人长丈六放大光明。次日问群臣。丞相韩宪奏曰。此西方圣人也。周朝备云。千年之后。教来此土。帝悦遣蔡愔等一十八人赍西国。寻访圣典。至流沙遇摩腾竺法兰白马驮经箱。永平十年十月到于洛阳。帝大悦重赏译经于时方流入中国)

且二帝三王。时殊代异隔而不修(二帝三王与佛时世不同。远隔邦域。故不修佛道也)

仲尼伯阳。审无受器。知而不传(仲尼夫子也。伯阳老子也。孔老二圣审无受道之器而无可传者。故知而不传也)

诸子未达岂敢言也(周秦之时。佛法未来。诸子岂敢妄传)

夫如是奚二帝三王孔子老聃传习记载之有(结上文意)

厥后白马经来(厥者其也)

亦乌僧至(三国志。吴王赤乌四年。康居国沙门僧会至。显大神异。王礼事之)

兰腾道扬于明帝(三宝录云。汉明帝。摩腾竺法兰。永平十四年五岳道士楮善信等。上表灭佛帝命二教于白马寺以二教经置于二台。同时举火。道教皆毁。唯佛典独存。于时君臣愕然。愈加崇奉)

僧会德被于孙权(三国志。孙权吴王也。时康僧既至。广陈如来之玄妙。王求舍利立坛祈三七。乃至王试真伪。火焚砧锤俱无所损。王遂建浮图)

隋文稽颡昙延(稽迟也。颡额也。隋史高僧传。昙延去师中条山西宫寺僧。隋文帝同辇舆。帝以师礼之拜。封为国师)

梁武投诚宝志(梁史。僧宝。志即志公也。梁武帝投礼为师)

李唐倾心玄奘(慈恩传。唐太宗真观年间法师西天求教回。亲迎于仪凤殿。对言。西域胜境。奉诏于洪福寺译经帝及公卿国戚。皆倾心礼也)

姚秦拜首罗什(释氏通鉴。姚秦即姚兴也。都长安。因讨龟慈得罗什于终南山。赐立逍遥园翻译众经。乃以香华敬礼待之。合国王臣事礼也)

苻坚礼敬道安(五代史僧宝传。苻坚克襄阳。得道安法师。同辇载归为师礼之恩渥甚厚)

齐主师崇上统(齐史僧宝传云。齐世祖武成帝。大宁三年。受上统法师。朝中大臣无不敬礼。报德寺请师居之)

裴相了心于黄蘗(传灯。裴相讳休。字公美。京兆人。出刺使瑞州。诣高安寺因问黄蘗。壁间画者何也。蘗曰。高僧真仪。休曰。真仪可观。高僧何在。蘗高声云。裴公。公诺曰。在甚么处。休即有悟)

昌黎求法于大颠(释氏通鉴云。昌黎即韩愈。字退之。官拜为刑部侍郎。唐宪宗于凤翔府护国寺。即今法门寺。迎佛骨于内宫供养。愈上表谤佛。帝欲诛之。裴度等谏。贬于潮州。闻大颠亲诣求法云。弟子军州事繁。省要处乞师指示。良久愈罔措。侍者三平敲禅床一下。师云作么。平云。先以定动。然后智拔。愈云。师门风高峻。于侍者处得个入路)

李翱道问药山(传灯云。李翱字习之。唐贤臣。出守丰州。闻药山惟俨禅师道风。一日谒见师不顾。公曰。见面不如闻名。便退。师云。尚书何得贵耳而贱目。公遂拜而问曰。如何是道。山以手指净瓶曰会么。公曰不会。山曰云在青天水在瓶。公于言下有省)

山谷禅参佛印(传灯。黄庭坚字鲁直。号山谷道人。宋哲宗元佑间。丁忧在家。尝诣黄龙山晦堂禅师处一日。举孔子谓弟子曰二三子以我为隐乎。吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者。是丘也。于是请公诠什。晦堂不然其说。公怒愀然时当暑。退问。公聞木华香乎。公曰闻。晦曰。吾无隐乎尔公顿然领悟)

晋主虔恭慧远(晋史释鉴。晋孝武帝大元年间。闻远公法师道风。帝幸于山修东林寺。以师礼之)

宋文致敬求那(释鉴。五代时。宋文帝元嘉年间。帝见求那般摩法师云。弟子常欲斋戒不遂。望师教之。师曰。帝王与匹夫修之名异匹夫身贱名劣。帝王乃四海为家。与万民为王。不杀之德亦为重矣。帝曰。师言真为开悟人心。明达物理。帝深敬仰)

萧衍诣寺舍身(史记。衍即梁武帝名。三入金田舍身。群臣以百万金珠赎帝归朝)

丹霞回途选佛(传灯。丹霞唐文宗时人。因儒长安应举。遇僧曰。选官何如选佛。霞诣江西马祖既至云。缘在石头既至命执爨后三年披剃。大了祖意矣。此言丹霞为儒。终归释门。后果成道矣)

而子复云未闻行其道者。何蔽也哉(蔽障也。自尧舜至汉唐宋以来圣君贤臣高士明儒行此道者。略举以晓之。子何不闻而自障蔽也)

自古贤哲。莫不匿迹佛书栖心祖道。岂予独好于异乎(自古至今。贤能圣哲无不匿迹于佛之经书。潜栖心意于祖道。岂今我之独好异端者乎)

通相第六(此篇通明佛之妙相。故曰通相)

客曰。子言佛具三十二相八十种好。何异人之甚耶(客拟第二篇中之事。故重征疑)

殆富子之说非实之然乎(殆将也。客曰。子将丰富汝教之言以答者不是诚实之然者乎)

妙明曰。不然(不然其说)

昔者伏羲蛇身(伏羲外传曰。伏羲生而蛇身有鳞甲)

神农牛首(神农外传曰。神农头生两角如牛)

尧眉八彩(尧外传曰。准南子曰尧眉有八般彩色)

舜目重瞳(舜外传曰。准南子云。舜两眼有重瞳)

文王四乳(文王外传曰。周文王胸生四乳)

周公背偻(周公外传曰。周公背隆起者腰病也)

陶马喙(陶外传曰。陶音姚。喙许秽切。舜贤臣也口似马喙)

夏禹虎鼻(夏禹外传曰。夏禹鼻如虎)

而仲尼天赋淑德(孔子外传曰。仲尼孔子字。乃天命淑善之贤。全德者圣德也)

其眉如尧。其目如舜。其背如禹。老子宿蕴异质。生而皓首(老子外传曰。老子宿世蕴积怪异形质。生而白发)

老而童颜(白发以老。童子颜容)

耳漫而大。聃而无轮(耳漫长大。而无轮廓。 曰聃)

此皆异人之状。何独异佛之问耶(如上所引。历代圣贤皆有异常之相状。何独疑佛之异相。为问也耶)

是以圣人具非常之状。而有非常之德(观夫圣贤具非常人之相状亦有非常人之德行也)

岂直与天下匹夫匹妇之为类也(岂特与普天之下一匹之愚夫一匹之愚妇。常流俗辈同类而为例也)

而子所问可谓局矣(如子之所问。可为偏执局量者矣)

论孝第七(此篇全言为孝。故曰论孝)

客曰。孝经以四事不毁为德之本(四事者。身体发肤也。人之一身四体毛发及其皮肤。皆是父母所生。不敢毁伤者。言人之行莫大于孝。故曰为德之本也)

论语以三事无违为孝之先(孟懿子问孝。子曰。无违。孟懿子鲁大夫。问孝于夫子。子曰无违。谓不背于理也。樊迟夫子弟子。御其车。夫子恐懿子未达。故谓樊迟以发之。樊迟曰何谓也。子曰。生事之以礼。死葬之以礼。祭之以礼。故生事葬祀乃事亲始终具矣。是以为孝之先也)

故曾子有疾。召门弟子曰。启予足启予手(故者指义之辞。启开也。曾子疾之临终。使弟子开其衾被。而视之手足)

以其受身体于父母。不敢毁伤。故使弟子开衾而视之曰。父母全而生之。子当全而归之。可谓孝矣。今之沙门(梵语沙门。此云勤息)

剃除须发不守全躯。何违圣之不孝耶。妙明曰。不然(不然此理也)

昔者泰伯被发文身。可谓毁伤矣。而仲尼称其至德(泰伯。周太王之长子。让不嗣位。剪发文身之于吴。其弟仲雍。论语曰。泰伯其可谓至德也已矣。三以天下让。民无德而称焉。其剪发文身孔子何不责其不孝。以称其至德)

豫让漆身(史记。豫让晋人。先事范中行氏。后事智伯。赵襄子杀智伯。讓欲報。漆身为癞。吞炭为哑。五杀不中。后仗剑而死)

荆轲义死(客传。荆轲齐人。之燕。燕太子丹。使轲入秦为客不中。遂死于秦)

介子焚躯(晋文公既即位。子推无爵。遂亡去之绵山文公召不出。以火烈山林。拟逼而出。子推守节。伏火而死)

夷齐自饿。毁之至也。而六经子史。未闻讥其不孝(以泰伯豫让荆轲子推夷齐等。皆自毁其身。而目观六经子史。未闻见责其不孝。反以至德而称者何也)

孝之言顺也(从顺父母之正令。为言孝顺也)

善事父母。之为孝(惟善能事奉父母。之为孝也)

元气混沌。孝在其中(天地未判。混沌乃一。元气未分之前。孝道之理已在其中)

塞乎天地。横乎四海(既分天地之后其孝塞乎于天地之间。纵横于四海之内)

罔不至夫。醇醇之孝(罔无也。醇醇厚也。人生天地间。无有不至于醇醇醲厚之孝也)

萌乎无始(故孝道发萌于无始之际)

亲亲之道。涉乎有为(上一亲字是尊爱之义。下一亲字指父母言。故尊亲之道。而涉乎于有作为也)

古者包牺氏之时。以无为之道。化利天下(史记。包牺氏即伏牺也。谓上古三皇之时。用无为无作。化道于天下也)

而民质朴(上古之人。质朴敦厚)

不知有出告反面之道。冬温夏清之仪(告音孤。申上文。礼记云。出必告。注以知去处也。反必面。注回家见于亲。不敢使亲之有望也。冬则令暖父母之枕席。夏则扇清枕席之以凉。上古之时皆无此仪)

岂能全三事之无违。四体之不毁者乎(结上文。泰伯豫让荆轲子推夷齐等。皆载史书。以贤圣之德而称。何曾由守三事四体之称赞也耶)

而先圣后圣。无处言时民之弗孝也(复结上文意。先圣后圣。指上古中古而言谓六经诸史不见定言时民之不孝也)

子曰。夫孝德之本也。德者福慧仁慈之谓也(德者得也。谓得乎善美正大纯一之称。福者安享显荣百顺之义。慧者性通理解晓达之谓。仁者心之德爱之理。慈者柔善宽容于物)

又云。孝弟也者其为仁之本欤(论语。有子所言善事父母之谓孝。善事兄长之谓弟。为仁者犹言行仁也欤)

仁者爱人利物之称。又仁者忍也。好生恶杀善恶含忍。谓之曰仁(中庸。仁者人也。孟子曰。仁者人心也。又好生恶杀之谓仁。好生者。好爱于其生物也。恶杀者。嫌恶也。见杀则不忍于其杀物也。含忍为仁者。盖仁心积久而广大。一切善恶则不能动其心。是谓含忍也。此深明为仁之理也)

如数罟不入于污池。斧斤以时入山林(孟子。數音促音古。污污音乌。数密也网也。古者网必用四寸之目。鱼不满尺。市不得鬻。草木零落。然后斧斤方许入山林)

非其时伐一木非孝也。非其时杀一兽非孝(礼记。曾子曰。树木似时伐。禽兽以持杀。夫子曰。断音短。断一木杀一兽。不以时非孝也。故君子广仁爱之心。于草木禽兽。尚不忍害。何况于人乎)

是以君子之于禽兽也。见其生不忍见其死。闻其声不忍食其肉(孟子曰。齐宣王衅钟以羊易牛。二者。得其两全无害。以为仁之称也。声谓将死而哀鸣也。盖人于禽兽同生而异类。故用之以礼。而不忍之心不可施于见闻)

至于孔钓不纲(论语。纲网之大绳。属音独。纲绝流而鱼者是也。孔子少贫贱。为养生与祭。或不得已而钓也)

殷汤改祝(史记。商汤出野。见张网四面。祝曰。自天下四方皆入吾网。汤曰嘻注嘻叹辞尽之矣。去其三面。诸侯闻之曰。汤德至矣。及其禽兽也)

虽皆形于含忍。而犹未及大慈普覆于生灵(谓孔子钓而不网。殷汤改祝。孟子见生闻声。皆有含忍。尚犹未及吾佛之大慈普覆护一切生灵也)

而我竺干大圣人(干天也。西天有东西南北中五天竺。大圣人者佛也)

其仁慈含忍。特越常伦(特异也。越过也。佛之仁慈含忍。超越寻常伦类)

以四方六合之中(东西南北曰四方。兼之上下曰六合)

八纮九围之内(八纮。淮南子曰。九州岛之外有八夤。夤即缘连也。八夤之外有八纮。八纮者。四方四维也。文选注云。纮者。纲也纪也。为天下方位之纲纪。东方之纮曰桑野。东南之纮曰众安。南方之纮曰反声。西南方之纮曰火土。西方之纮曰夭野西北方之纮曰沙所。北方之纮曰委羽东北方之纮曰方土。九闱者。乃禹分九州岛。即冀兖青徐扬荆豫梁雍也)

飞空走陆(飞空者。飞鸟也。走陆者。走兽也)

具识含情(六道四生之中。皆有情识)

鳞甲羽毛(鳞甲。龙鱼及蛇类也。羽者禽鸟也。毛者走兽之类也)

血器之品(无论大小。有情识者皆属血气品类)

悉以等慈戒而不杀(结上文一切有情尽皆等慈戒而不杀)

故梵网经云。一切男子是我父。一切女人是我母(佛观一切男女。即作父母之想)

我生生无不从之受生(佛意生生世世皆从父母所生。故观一切男女如父母。是也)

故六道众生皆是父母(六道者。天人阿修罗地狱饿鬼傍生。凡六道中男女等。恐有先世之父母。皆作父母之想也)

而杀而食者。即杀我父母。亦杀我故身(即杀我父母者。谓杀多劫已来所生我之父母。或有宿报而堕于此类若今杀而食之者。恐然也。亦杀我故身者或杀我前生曾堕此类。今若杀者亦如杀我故身也)

出家人。戒律有明文。不杀生草。而况于有情(律中云。昔有比丘。被贼劫夺。衣物悉尽。贼知佛子爱护生草守戒不杀。恐后逐。将比丘系于草上。其僧竟日不敢动移。后遇其人。释而去之生草尚尔。何况于有情者乎)

以是论之。则细之行显然(行者。孟子等言也。细行者。如来之行也)

而权实之道彰也(权实之意。注见在前)

夫孝子之养老也。乐其心不违其志。乐其耳(礼记内训。曾子曰养亲以养志为先。乐其心谓顺适其心。故乐而无忧也。志则心之发动。有所欲矣。故又当先以意诚。使无违逆也。怡声以问。所以乐其耳也。柔色以温。所以乐其目也)

安其寝处(礼记。昏定所以安其寝也。晨省所以安其处也)

以其饮食忠养之孝。子之终身(礼记。谓孝子终身之终)

终身也者。非终父母之身。终其身也(礼记。谓自终其身也)

是故父母之所爱亦爱之。父母之所敬亦敬之。至于犬马尽然。而况于人乎(礼记。父母所当爱之。犬马犹不敢轻贱之。况父母所爱之人乎)

公明仪(曾子弟子)

问于曾子曰。夫子(即称曾子)

可谓孝矣。曾子曰。是何言欤。是何言欤(曾子闻公明仪所言。夫子可以为孝乎。故曾子未敢承当为孝之道)

夫先意承志(先音线。先之意行在父母意前承谓承顺。父母之志也)

示父母于道。可谓孝矣(以圣人之道。指示父母行之则可谓孝矣)

参直养者也。焉得为孝乎(参曾子名。曾子自称其名。参直养事者。夫孝者尊亲严父配天也焉敢称于孝乎)

而我沙门。示父母以福善(垂示父母以福善。乃成德之所基)

使行之而不辍(不辍。谓行而不止者也)

渐除生死。永息轮回(渐除去生死之因。永息轮回之苦)

绝恩爱河。竭烦恼海(渐除攀缘恩爱之河。枯竭无明烦恼之海)

脱形躯于假聚。得果报之真实(脱离幻化身形体躯虚假血气之聚。得其无上善果真净实际之位)

岂小补哉(如上脱离假聚了达真实焉。岂称为小补哉)

且父母有非行。而子能争之。使不陷于不义。犹得为孝(孝经云。父母有争子。则身不陷于不义。正谓此也。而犹得称为孝焉)

奚况脱离于恶道。获证于善果而已矣(结上文意。使父母不陷于不义。犹称为孝也。又何况化父母为善脱离于恶道得证善果而已)

今我沙门。剃发剪须。绝名弃利(剃除须发者。谓舍世间之形而绝虚名绝薄利也)

远荣辱去浮华(有荣必有辱。故远于荣辱。去除世间虚伪之浮华也)

道慕无为。心游物外(修慕无作无为自然之道。心优游于万物之表也)

方焚身自害者。亦以远矣(方比也。若沙门剃除须发而为不孝。若比之介子推豫让荆轲泰伯夷齐等。焚身自害者远之远矣)

子张曰。士见危致命(论语。子张所谓七者。见危致命者。能于当死而必死)

言义死者(忘身取义者也)

不爱其身(既忘身取义者。故不爱恋其身)

是以君子之道。事不必果。唯义所在(唯独取义之所在也)苟拘小道而弃大德。则贤者之所不为也。昔商王受(尚书受纣王名。 法残义损善曰纣)

无道凶残暴慢酷虐(大学曰。为人君止于仁。由不行乎仁政。曰无道也。暴恶伤害曰凶残。猛骤傲怠曰暴慢。苛法滥刑曰酷虐)

刳剔孕妇(刳音枯。剖比干妻以视其胎)

焚炙忠良(不择贤士忠良。以火焚而炭炙)

行炮烙之刑(铜柱以膏涂之。下加炭火。使有者缘。而纣与妲姬以为大乐。是谓炮烙之刑)

斮朝涉之胫(斮音斫。冬月晨朝观涉过水者怯寒者。谓胫骨髓不满。斫折而看验也)

酒盈池肉盈林(以酒为也。悬肉为林。男女裸形相逐于其间)

内荒其色(宫中立九市宠妲姬。荒乱淫色。为长夜之饮。百姓怨望。诸侯有叛者也)

外废其政(废坏也。政正也。以正理立典常法则曰正也。由内荒色欲而外废其国政也)

极人间之富贵(极尽人间富贵欲乐者也)

恣身外之骄奢(恣纵身外越分骄怠之奢侈)

微子佯狂而去之(微子纣庶兄也因纣无道数谏不从。则佯庄颠狂而去之)

箕子为之奴(箕子纣之伯父。殷帝乙之子。谏而不听。被发作狂而为奴)

臣叔比干竭忠而谏。遂剖腹而死(比干纣叔父也。以直言谏纣。纣曰。吾闻圣人心有七窍乃剖腹观心而死)

此亦不守全躯。何不孝之可责耶(若比干等被发剖腹。亦为不守全躯者。何不诮责不孝也耶)

而孔子称之以仁(夫子皆称之仁人也)

岂直以全一身之须发。然后称之为孝者乎(结上文意。岂直用全一身须发。而后称许为孝者乎)

是以圣人因事而立制。理无常守(自古圣人因其事而设立制度。其理虽设而固无常守者也)

子曰。君子不器(论语。成德之士。不着于器量也)

言器者。各周其用(如车不可为船。舟不可为车也)

至于君子。无所不施(成德之士。体无不具。用无不周特非一材一艺而已。君子所以不器者。无不施为也)

语云。致远恐泥(论语。子夏谓泥者不通也。大道愈远而通小道致远而塞泥也)

此圣人之所病也(病患也。因此圣人忧患泥事不通也)

犹孟孙等四人问孝。词同而答异(论语孟懿子问孝。子曰无违。孟武伯问孝。子曰。父母惟其疾之忧。子游问孝。子曰。今之孝者。是为能养。至于犬马皆能有养。不敬何以别乎。子忧问孝。子曰。色难。有事弟子服其劳。有酒食。先生馔。曾是以为孝乎。此谓问孝之言词皆同。天子所答而有别异也)

盖以随其器而授其道也(论语。孟懿子即告众人者。语孟武伯者以其人多可忧之事。语子游能养而或失于敬。语子夏能直义而或少温润之色。各因其材器之高下。于其所失而告之有不同。由是随其器而授之其道也)

又奚得以体而可局哉(三教圣人各立门风。其当行不同。由是之道随人根器而授之。又何得用一体而可局量也哉)

是以智士仁人。不封着于名句也(智能达士。德行仁人。不定封执着于名相语句。以偏枯局量为例也)

若子之问。诚为近矣(若子之所问。诚实为浅近而矣)

拒毁第八(此篇因有所疑。以抵拒之。故曰拒毁)

客曰。延福莫过于继嗣。不孝莫过于无后(莫无也。欲延长于福者。无能超过继续于后嗣。欲莫不称为不孝者无过不绝于后嗣也)

美玩莫过于珠玉。丽饰莫过于币帛(嘉美玩好者。莫过于珍珠金玉。美丽庄饰者。莫过于币段绢帛引喻之辞)

孔子曰。父母生之续莫大焉。父母生子传体相续。人伦之道莫大于此(人伦之道续后为大)

今见沙门。弃妻子捐货财(弃捐货殖家财)

何违福孝之行。远资身之道耶(因何违逆福佑孝顺之善行。远离资助其身之大道耶)

妙明曰。子言过矣。夫妻子者身之余(妻子为身外之余)

货财者道之余(货财为道外之余也)

是以爱念情欲。身之害也(妻子货财偏爱妄念。动情牵欲无益有损。故为一身之患害也)

澄鉴清净。道之妙也(澄鉴者明镜也言心若清净之明镜。实为至道之玄妙也)

且前有金玉。后有兕虎。人心舍而走。不敢取之何也。以其先命而后利也(兕音寺。似牛一角。身重千斤。以虎为食。乃伤人之恶兽也。且喻前面虽有金银珠玉。其后或有兕虎。故人必定弃拾而走。不敢取前面金玉者。何为然也。盖先爱性命。然后可以乐财利也)

老子云。身与货孰多(欲厚其身。必薄其利)

得与失孰病(欲去其病。先忘其得)

是故甚爱必大废(爱之愈甚。废之愈大)

多藏必厚亡(既藏所多。必有厚亡之患)

知足不辱。知止不殆(殆危也。可行可止。则不危其身。故曰知足不辱。汉疏广曰。贤而多财则损其志。愚而多财则益其过。故曰知止不殆)

可以长久(达此数句之义。可以保身命之长久)

又曰。罪莫大于可欲(可许可也。欲贪欲也。欲心既萌何时而足唯得为务若也。许欲者其罪更无大于此)

祸莫大于不知足(贪不义之财。而无厌足者。祸患无过于此)

咎莫大于欲得(咎殃咎也。子曰。戒之在得。得贪欲也。贪欲不止。殃咎必生)

故知足之足常足矣。又曰。金玉满堂。莫之能(金玉满堂。非贪爱而能得。古德云。贪财莫若不贪财只为贪财天降灾。贪得财来人不在。何如人在不贪财)

富贵而骄。自遗其咎(骄矜肆也。咎殃也。凡居富贵之位不守其分而驰骋。富贵骄傲者。乃自遗弃其位而反招殃咎也)

子独不闻乎。且性命之于人。重于泰山(天地之间。万物之类。最贵重者。人之性命也。故以泰山喻之也)

妻财之于人。轻于秋毫(毫毛也。唯秋毫极微极细。妻财非不贵也。有我则当用。我既已亡。其妻财非我所有故喻秋毫之轻也)

其澄鉴清净。爱念情欲亦以类矣(结上文意。以其澄鉴清净。则爱念情欲亦以同一类矣)

是以圣人急其所大。而缓其所小。先其所重。而后其所轻(急其所大者。澄鉴清净也。缓其所小者。爱念情欲也。先其所重者性命也。故重其性命若泰山。后其所轻者妻财也。故轻其妻财若秋毫是也)

谁有智者。能损其所厚之生。而趣其所薄之利乎(趣向也。言谁既为有智之士。岂能损其所厚之生命。而反趣向于其所薄之微利者乎)

孟子所谓好货财私妻子者不孝也。而我沙门。弃妻捐财。于是道也。可谓符合矣。奚反以不孝而见责也。夫学佛者。了世道之浮脆。明时事之臧否(臧善也。否恶也。虚伪不实谓之脆谓学佛者。先了世道不实不坚之事。然后而明察乎当时事务善恶之理也)

崇德履道(诚信崇德履践圣道)

去慝立身(去上声。除也。慝恶也。若去除恶。而后可立身也)

止暴慢以慈柔(禁止凶暴傲慢。用行慈善柔和)

制凶强以忍顺(制服凶恶刚强。而行柔忍和顺)

莫不使人御善庆以达无为(莫无也。御进也。结上文数句。若依此而行之。则无非使人进善梦。而通达无为自然之道也)

凭福孝以超有漏(凭依托也。超越也。漏渗漏也。重举上文意所行。则依之以福德托之以孝道。必能超越至无渗漏之果位也)

近光祖祢(近则光显于祖宗先祢)

远历菩提(历近造也。造犹到也。远则造近于菩提)

其福孝之大。无逾此也(逾越也。凡为福孝之大端。无能逾越光显祖祢造历菩提之为极致者也)

夫何惑哉(如上所言。夫何惑也哉)

在昔夷齐不嗣。巢许无后(夷齐饿死于首阳。巢许隐迹于箕岫。皆无后嗣也)

而仲尼称其贤(论语。子贡曰。伯夷叔齐何人也子曰。古之贤人也)

未闻讥其非孝也。今之沙门。抛尘俗之缠缚。尚物外之清虚(今之僧人。抛弃尘世冤债之缠缚。高尚于万物之外务清虚无为之道)

趣不往不来之方(趣平声。入也。趣入不去不来真净之大方)

求无灭无生之理(以求无死无生之妙理)

方之夷齐巢许之道。亦以远矣(总结上文意。若沙门所行之道。比方于夷齐许由之道。亦无高远矣)

夫如是岂违福孝之行也哉(夫如此所行之道。岂违背于福孝也哉)

折疑论卷第二

 

史传部

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