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No. 1512 [cf. Nos. 1511, 1513, 1514] 卷6-10
金刚仙论卷第六
魏天平二年菩提流支三藏于洛阳译
须菩提如来说忍辱波罗蜜者。此挍量分中第八经文。此所以来者。前段经。明以恒沙身命布施不如受持此经一四句偈为人演说其福不可教。应云彼人取初心中舍身命布施。是有漏之因故。所以不及持经之福。论主应如是释。而所以云彼舍身命苦身心故者。为欲生起此经故。作是说。序疑者意。云何疑者。彼人舍恒沙身命。是取相心故。因不清净。所得果报不出三界。亦不清净故。得福少者。诸菩萨等。依此经修行。舍身命者。因亦应不清净。若因不清净。所感果报亦不清净。同于苦果。如似忍辱仙人。为歌利王割截身体。尔时身心苦恼。引此为难。故以经答。明前舍恒沙身者。在于地前。是凡夫人。未得无我之解。未断身见等或。故有取相心。无忍波罗蜜。当舍身时。情生苦性。以此舍身难。以为法故。虽难能舍。复谓无为法身。因于人天有为果报。有此分别故。所得因果。俱不清净。今明忍辱仙人乃是初地菩萨。解法身是为。已得无生忍度。成就离取相心。舍身命时。心无烦恼。故不以为难。以是义故。因是清净。果亦清净。此之二人。既凡圣位殊。何得以凡夫舍身有苦。难于圣人。依经修行舍身者。亦使有苦。为除此疑故。故次明也。
如来说忍辱波罗蜜者。明如来说依经修行。谓菩萨等已证初地。出生忍波罗蜜故。无有取相之心。舍身之时无故。言如来说忍辱波罗蜜也。即非忍辱波罗蜜者。明此初地所得忍波罗蜜。非地前凡夫二乘所境界。故言即悲忍辱波罗蜜。此明地前凡夫未得初地忍波罗蜜真无我解。犹有取相之舍。身有苦。不得以此比类引之为难也。何以故知。如我往昔为歌利王割截身体。应生瞋恨。明忍辱仙人得初地无生。会真无我解。离二种烦恼。何者为二。一者无始妄想我见俱生烦恼。既有此我见故。便成就三不善根及三善根性。后时遇缘则起也。二者瞋恨等堕烦恼也。此言何以故 释上何以得知。我于尔时。已证初地忍波罗蜜。波圻功德。非是地前凡夫。故言何以故也。故引如我昔为歌利王。以答之。歌利王者。此幡恶王也。明如来因地时曾现作外通仙人。在山学通。为王射猎问鹿因缘。仙人说语答。王不正敬。即为割截身体。节节分解。不生瞋恨者。以得初地无生真无我解一体平等心。不见彼是恶王我为能忍。故不生瞋恨。以是故知。忍波罗蜜唯在初地上法也。不得以地前舍身有苦是其不如。难于忍波罗蜜亦使是劣也。我于尔时无我相等者。明仙人离于我见俱生烦恼也。此我相等四句释不异上第六段中。故不更释也。无相者。明此菩萨既证初地真如无我一体心成故。不见彼是恶人能割之者我为菩萨是受割之人。彼此隹夷氓然平观。故言无相也。得云无相者。何但无有我相。乃至亦无无我相也。又复解云。以此菩萨既道证初地。得一体悲心成故。冥然无分别。不见有彼以。义异恶人恶人异我。故言无相也。乘此复生疑难。此云菩萨不见能割所割二乘之异名无相者。为有心故言不见。为无心故不见。若无心故不见者。菩萨云何而得修行利益众生故。答亦非无相。明此菩萨解彼此无二时非是念无心。正是初地以上转胜真解无漏之心。既此解。难不见众生与己身有异。而能以慈悲心。广度众生。但利众生。不自利益也。如十地经说。一切动心忆想皆悉尽灭者。无有障法想。非无治法想。此亦如是。无有障想。故言无想。非无治想故。言亦非无相也。故不应难言菩萨得一体平等解无心修行度众生也。
何以故我于往昔节节支解时。若有我等相。应生瞋恨者。释无我人一。何以得知。我于往昔。彼歌利生割截身时。离我等根本烦恼也。即释云。我于尔时。若有我等者。应生瞋恨故。以离我见之惑。得无我解。此以离瞋恨。故证无我见根本或也。又念遇者五百世作忍辱仙人至无寿者相。何故复引此来也。欲明忍波罗蜜有二种。一者地前。二者地上。非但今者初地中得忍波罗蜜成就能离二种障烦恼。于往昔五世作忍辱仙人。在于地前性地中时。此以得相似忍。深伏烦恼。为王割截身体已。不生瞋恨。况复今日在初地中。得真无我。忍行成就。而复生于瞋恨。故引此仙人为证也。
是故须菩提菩萨离一切相发菩提心。此文所以复来。明是故者。以是初地以上得真如实智平等无我之解。忍波罗蜜成就。能忍苦行。于天上菩提。不生退转故。以是地前未得无生忍波罗蜜成就。见苦行若。于无上菩提。喜生退转故。是故劝励地前诸小菩萨。应当离一切法中所相之菩发三菩提心也。言发三菩提心者。劝地前人。发初地以上三菩提也也。
何以故者。问何以故。劝地前人。发初地不取相真无我解三菩提心。故答若心有住则为非住。明若心于色等有为五欲法中。有取相心。住者之倒者。则住世间有为法中。非住出世间无为法中也。则为非住者。明既住世间法中。则为非住于初地不住道真无漏解出世间法也。不应住色等生心者。不着果报。应生无所住心者。不应报恩阙不论。不着自身也。是故佛说菩萨心不住色布施者。是故怀取相心者。住于世间。不能住于出世不住道中。故上第四如实修行分中。佛说不着三事行于布施。故云心不住色布施也。
因前不住世间不见三事。乘生疑难。若菩萨得出世无我平等解故。不住三事。复不见施者等三。若尔菩萨出于世间。众生没在世间。复言不见众生。若尔菩萨云何有施能利益众生也。故答云。菩萨为利益一切众生故。应如是布施。明若取相心施。尚不能自利。况能利他也。安以不取相心行施。故能利益一切众生。如我上说。如是不取相心而行布施。得福德无量也。
覆生疑难。若言为利益众生行布施者。则还是取众生相。云何上言菩萨于平等理中。不见我为菩萨彼是众生相也。故答世尊一切众生相即是非相。此明一切众生相者五阴所成假名名字虚妄众生但有名用也。即是非相者。明此虚妄众生及以五阴中本来空寂。求定实神我众生及以定实我所不可得。故言即是非相。此明人无我空也。
乘复有疑。若一切众生。本来无我我所。空故不可得。即是非相者。如来。何故于处处经中。说有众生。如此经中说卯生等众生。以此来验。故知实有众生。那得道言众生即非众生也。若尔正可无定实神我众生可度。故言一切众生即是非相。然非无五阴所成虚假众生。何故不度也。故答如来说一切众生即非众生。明如来依世谛道中说有众生。非谓有定实众生。此正以五阴法来成彼虚假众生。此五阴法。自体本来空寂故。此五阴所成假名众生亦空。故云即非众生也。此明五阴因缘法体空乃至假名亦无也。故亦无虚假众生可度也。
此一段经。凡以五偈释。能忍于苦行一偈。作上问答意释疑也。能忍于苦行者。初二句释经中忍辱波罗蜜。此明初地菩萨忍有二种。一能忍打骂割截之恼。二得无生忍。能忍说法生灭之患。故云能忍于苦行也。何故能忍。故下句云。以苦行有善。有善者。得忍波罗蜜等无漏功德真如证智理之解。故言以苦行有善也。彼福不可量者。释经即非波罗蜜。明初地所得忍波罗蜜非二乘凡夫之所恻度。故云不可量也。如是最胜义者。成上不可量。明初地菩萨得忍波罗蜜会二无我第一之法。于住前凡夫二乘所不能及。故言最胜义也。
第二偈释经仙人为歌利王所割无二种烦恼忍不生瞋也。离我及急相者。此一句明菩萨昔曾为仙人被歌利王割截身体虽二种烦恼。一离我见俱生烦恼。二离瞋恨等容尘烦恼。离我者。离我人见等根本惑也。及恚相者。离瞋恨等容尘烦恼惑也。此明初地菩萨永断四住及习气皆尽也。实无于苦恼者。释经中无相。苦本由于着我我所。菩萨既离我我所。何恼之有。故云实无于苦恼也。苦乐有慈悲悲者。释经中亦非无相。共乐者此明菩萨从发心以来。恒在心念。我何时当得慈悲成就。身如地水火风。能实益众生。是故菩萨既会初地无生。得一体心成。故能以慈悲实益称本愿心。故共乐也。明何故无苦。以有忍波罗蜜第一之乐。何故得此第一之乐。以得一体慈悲心相应故也。如是苦行果者。如是慈悲第一之乐。是初地所得。苦行果者。不因地前故。成上持经之福胜也。此二行偈说何义以下。此一段长行论中有。二从初至慈悲心相应故如是说。释前二偈也。虽此苦行同于苦果。而此苦行不疲惓者。论主将正答疑家所引舍身无苦。先略领疑意故。言虽此苦行同于苦果也。明忍辱仙人为歌利王割截身时。此苦行虽似同前舍身。而此苦行不疲惓。以仙人被割截时不以苦行为苦故。于此舍身苦行。情无厌惓。于无上菩提。心不退转也。以有羼提波罗蜜名为第一者。明仙人所以能于舍身无惓。于菩提不退者。以得此初地羼提波罗蜜成就故。不生苦恼。不同地前人舍身生苦。那得之为难。此释偈中初句也。彼圻有二种义者。释偈中第二句以苦行有善。解经中波罗蜜义。一者波罗蜜清净善根体者。初地真如证智清净善根万德之体。二者彼圻功德不可量者。明即此证智体上有万功德之用也。此万德用非二乘凡夫恻量境界。故言不可量也。此句解波罗蜜义竟。乘作非波罗蜜义也。如经即非波罗蜜者。即乘举第二句经来结。然后解作非波罗蜜义也。是故为得第一法者。是初地忍辱波罗蜜。非地前凡夫二乘恻量境界义故。说地前人未得无我之解。但为得初地忍波罗蜜第一法故。此苦行尚胜彼舍身。何况仙人已证初地。离于我相及瞋恚相。而当不胜前舍身也。此句结胜前舍身。即释第二偈上句离我及瞋恚相也。又此行无苦者。释偈中实无于苦恼也。不但无苦。及有乐以有慈悲故者。释偈中其乐有慈悲也。如经结也。此明慈悲心相应故如是说者。论主自言。我何故作偈云实无于苦恼共乐有慈悲。释此经中无相亦非无相也。以得一体慈悲相应故。舍身时无苦而有乐故。得说偈中二句为释故。云如是说也。
若有菩萨不离我相等者。此长行论中第二将欲作第三偈。释经中菩萨应离一切相主心不住色有施故。先玄举凡夫菩萨未得无我解于苦行生厌。复欲退菩提心。为劝此人。令修不取相不退之行。故作此生起。如经等。举所劝经结也。此明何义者。此问向论主生起举经结中为明何义也。即释云。未生第一菩提心者有如是过。明未证初地第一菩提心者。喜见苦行若有退菩提心过也。为防此过者。为防退转过故。即作第三偈。释经中防过之意云。为不舍心起。此第三偈。明为初地不舍菩提心故。起地前不取相行。释经中是故菩萨应离一切相发阿耨菩提心等。不舍心者。谓初地不舍菩提心也。明地前菩萨未发初地无我心者。见苦行苦。苦有退失。今言为者。教地前菩萨为初地不舍菩提心故。起地前方便不取相行。趣于地上真无生忍坚固解故。之为不舍心起也。修行及坚固者。上句云起。此言修也。明初地无生之解永不退转不可组坏。名为坚固。所以修地前方便行者。为证初地无生坚固之解。故云修行及坚固。上句云为不舍心起。此言修行及坚固。义一名也。为忍波罗蜜者。释前二句。然前二句。释义已尽。所以有此四句綩转相释名为成偈故也。此第三句还释成初句明初地所以得不舍菩提心者。以其得忍波罗蜜成就故。不见苦行苦。不舍菩提心也。忍波罗蜜犹是初地无生之解也。习彼能学心者。此第四句。释上第二句。习者修习也。彼着。彼于初地无生坚固解也。能学心者。是初地前方便行也。明为彼初地平等无上坚固解故。习地前方便能学心也。此能学心即是修行故。言习彼能学心也。此义云何等。一段长行论。略有二意。从初至摄六波罗蜜故。此释前偈也。为何等心起行相而修行者。问偈中第二句也。为何等心不舍相者。问偈中初句也。若作次第。从初句问亦得。此作二问竟。以下半偈答云。为忍波罗蜜习彼能学心也。又第一义心者。提偈前生起中第一心来也。已入初地得羼提波罗蜜者。属当下半偈中忍波罗蜜。以为已入初地第一义心也。答向二问竟也。此名不住心者。此忍波罗蜜。是初地不住道心也。如经以下。重举经结也。何以故者。问此经中何故云应离一切相发三菩提心。故言何以故也。即释云。亦不住生心义故。示于色等法中不取著者。能证初地菩提心义故。此释经中何以故若心有住则为非住也。若心住于色等法彼心不住佛菩提者。此明于色等法中取著者。不能证初地菩提心也。此释经中不住色生心乃至心不住色布施也。此明不住心行于布施者。此结次前所释二句经也。此经文说不住心起行方便者。此向来经文明若能起此不着心者。便得与初地为方便因也。以揎波罗蜜摄六故者。如上第四如实修行分中以一摄六。义可知也。
云何为利益众生而不名住于众生者。此是偈中第二意。论主将作第四偈释经故。先作生疑之意。即举断疑经来结。后方以偈释之也。此第四偈。明离众生相及五阴事也。释经中菩萨为利益一切众生应如是布施等一段经。修行利众生者。此一句偏释为利益一切众生应如是布施。此中有疑。若不见三事。不取众生相。云何行施。因义得成也。故答云。修行利众生。明菩萨虽不见三事不取众生相。然非不为利益众生行于布施。因义得成故。下句云。如是因当识。如是因者。初地檀波罗蜜即走了因行也。因义既成。劝人识知也。
乘复生疑者。为利益众生行布施者。即走取众生相。故下半偈答云。众生及事相远离亦应知。此释经中一切众生相即是非相。远离者不取众生相也。亦应知者。明非但离众生。亦远离五阴事相也。以此即知。初地菩萨利众生行诸度者。非取相行也。利益是因体者。释上半偈。彼修行利众生非取众生相事者。释下半偈。何者是众生事者。作问生起第五偈。此第五偈还成前第四偈。释经中何以故如来说一切众生即非众生。云何成第四偈。上直云远离众生及事定实之相。未知此众生五阴何故无有定实所以而离。故此偈正出也。假名者。假名名字众生也。及阴事者。五阴相事也。
又复生疑。上云离众生相者。正可无定实众生可度。非无虚妄众生。何故不度。故答云。如来离彼相。此五阴所成众生。其性不实犹如幻炎。本来寂静故。亦无五阴所成虚妄众生而可度也。诸佛无彼二者。不异前第二句。然阐陀论法。一句两句乃至三句。释义虽尽。要须成偈。故重举来也。以见实法故者。明如来何故离假实二种相者。以见真如实法第一义谛证于佛果。无此二相。故知众生及与五阴。体是虚妄。本来寂静。以不实故。如来远离。若是实者诸佛应取也。
此说何义等。一段长行论。从初至人无我。释偈中初句。成前第四偈也。名相众生及彼事者。谓初句中假名五阴事也。云何彼修行离众生事相者。问前第四偈中言菩萨修行利益众生时云远离众生相及五阴事相之义竟云何也。故释云。即彼名相想非相。明假名众生即体虚妄。故云非相也。以无彼实体故者。此假名众生所以空者。明假名法中求实众生体不可得也。以是义故众生即非众生者。举经来结也。以何等法者。以何等法来成此众生。而言众生体空也。即答谓五阴法名众生。明以五阴和合即此法上假得众生名也。若五阴和合得众生名者。便有众生。何故言空也。释云。彼五阴无众生体。明此众生虽为五阴众生。而此五阴中从本以来无实众生可得也。自前论释人无我空也。以无实故者。明因缘法无我也。所以五阴中无众生体者。以此五阴如幼如化即体自空。此明能成五阴体空故所成众生亦不实也。如是明法无我人无我者。结二无我名也。何以故者。何以得知此众生五阴体空不实也。释云。一切诸佛离一切相等。明诸佛离故证众生五阴体空也。此句明彼二相不实者。此句论向语佛所离二句。明以二相不实故如来离也。即以偈中下三句结成也。此说何义者。问此偈下三句说何等义也。即释云。若彼二实有者。诸佛如来应有彼二相。明若彼众生五阴实有不空者即是第一义谛诸佛如来应有此二相。而诸佛离故。明知此二不实也。复精释何以故若此二是实便如来万德中应有。以诸佛如来是见真如实谛之人。而不见此二人。又复离之。故证众生五阴假实俱空也。
须菩提。如来是真语者等。此一段经。是校量分中第九经文。此所以来者。犹远释第六段圣人无为法得名。是法不可取说者。受持此经言教。则无福德中疑也。然挍量分初以来已广释云。假令三千恒沙七宝及舍身命施人福德虽多。犹不如受持此经一偈之福。虽复如是挍量如是广释。大众生疑心犹故未尽。复因前舍恒沙身命不如受持一四句偈。更复生疑。如是上虽广解所证法身之体绝于名相言诠所不及。又云十二部经言教法中无所诠证法。若然此能诠之教犹与所诠法身。条然有别。而此言教则还为非法。何得受持一偈言教能得法身。胜于舍无量身命之福。直尔生疑不信也。既有此疑。如来亦应更引喻挍量。而所以不更挍量者。因此言上。恐复生疑。疑终不尽。然假使如来无量劫住。广引舍内外身财挍量。亦复不及持一偈之福。故如来置答。直劝其言。但信我语。勿复生疑。我是一切智人。终不诳汝。故经答云如来是真语者乃至不异语者。明赞如来说四法等。皆悉不虚。劝人信我诚言。故次明也。须菩提如来是真语者。明如来是一切智人。证得果头十力无畏诸功德等。如已所证。还为人说。如实不虚。故云真语者也。如来为小乘人。说四谛法。此声闻人。观四谛理。断三界结。得小乘果证。然虽非究竟之实。当其分有观境除得不谬。故云实语也。如语者。明如来为诸菩萨。设真如佛性。是其大乘自说而说如理不谬。故名如语也。不异语者。明如来说三世之事。称法虚实。终无差错。故云不异语也。
须菩提如来所得法所说法者。如来自说。我亦因受持此经言教法故。证果头无为法身。既证还为人说。终不虚妄。汝等应当生信。句复疑也。所得法者。谓证法也。所说法者。谓言教法也。既闻此说。复乘生疑难。若如来言我证得此法。还为人说。劝我生信者。此所证法即是可取可说。因于名相。若尔还后同我前疑。上言证法无名相不可取说者。此言则坏也。有如此疑难。以答言无实。明今言所得所说者。依世谛名相道中。言有得有说。非真如理中有名相故可说也。然真如之理。从本以来。言语道断。心行处灭。故无得无说也。何得闻言有得有说便使证法同于名相可取说也。证法既非名相。若谓证法同于名相可得可说者。此则不实也。覆生疑难。若证法一向无名相。何故如来前言。我是真语实语者等。劝使受持能诠经教。今复云。前说无实。此二言相违。若尔还同前第二疑。条然离于证法。有能诠言教。此言教则是非法。设受持读诵。无所利益。上云言教是法有其因义。此语则坏也。故云无妄语。明如来实证真如。还说真如法。此言教从证法中来。是彼一分故。不云一向非法。而此言教既说真如。故受持此经教。还能证真如。有此大利益事。故不妄语也。论曰此中有疑等。论主将作偈释经。先略序生疑之意。复举经略申断疑之义也。凡有三行偈。释此一段经。初偈作问答意。释疑。总举四语。以劝信。上二句释前疑问。下二句释。举四语来。劝信之意也。果虽不住道。而道能为因者。果谓证法果。道者言教道也。此一句应云言教之道不住证法果中也。而此教道。还能与证法作因。言教显出证果。故为因也。上难云。证法无名相。言教是名相。此名相法。云何能与无名相法作因邪。故答以诸佛实语。此明诸佛是一切智人具四种实语。说心当理。但信勿疑也。
有人乘生疑难。如来所智境界。有无量无边。何故唯说四语。故答彼智有四种。此明依于四境但云四语。然此四境虽名狭。而义广论。法虽无量。不出佛果小乘大乘及三世有为法等。以此四名。摄法皆尽故。略明斯四也。此本偈两句。与下第二偈。为章门别释。备文在于下偈也。此义云何至有四种实但。释下本偈为乘生第二偈也。第二偈正释四种智境也。实智及小乘者。此一句合释二语。实智者释经真语也。小乘者。释经实语也。说摩诃衍法者。此是胡音。汉翻名大乘。释经如经也。及一切授记者。释经不异语也。以不虚说故者。是疾转义。遍上四句之下。皆言以不虚说故也。明如来既有四种实语。凡有所说。皆不虚妄海。汝等大众于我言不说持经功德。但生深信。勿是怀疑。故明四种语是实以成不虚也说。
此明何业等。一段长行论。大意有二。从初至不颠倒。次第释偈。以经结之。复言设难已。又次第广解具难也。以如来实智不妄说佛菩提至次第说四语。并解偈中四偈也。如经以下。并以经来结四语也。不妄说小乘等者。所以提此句来。论主假设难云。如来所说大乘。理是真实。果是究竟。可名实语。为小乘人。说于四谛。理非究竟。虽证罗汉。果未满足。然诸大乘经中复广破小乘云非是真实。云何而言。说于四谛。名为实语也。释云。说小乘苦谛等唯是谛故。明如来说四谛等法。小乘人依教修行。得性空人无我解。断四住烦恼。证罗汉果。但于小乘为实。故言唯是谛故也。不妄说授记者。复假设一难云。此三世之法。流动不实。体是虚妄。云何言。说三世事者。名不异语也。释云。一切过去未来现在授记故如彼义如是说不颠倒故。如彼义者。如彼三世法。虚则如虚而说。实则依实而记。故不颠倒也。
经复言须菩提如来所得法所说法等者。此是长行论中第二意。将欲作下第三偈释故。先举此经来。作问生起云何。故如是说也。第三偈随须彼实智说不实不虚者。释经中所得法所得说法无实也。随须彼实智者。释经中如来所得法所说法无妄语。明如来难以音声言教。说于证法。而证法恒无名。故能诠言教非即证法。然言教虽非证法。非不因证有说假教得证。以此言教能与证法作因故。言随须彼实智也。既不实不虚者。释经中无实无妄语也。明真如证法绝于名相。若取音声名相。同于证法。此言虚妄。故云说不实也。然虽声教非证。非不同。证有说。还假教会理。言教是法。故言说不虚也。如闻声取证对治如是说者。问前经中如来自言。我是真语者等四种实语。复言取得法所说法无实无妄语。此之二经何故相违。故即以下半偈答。如闻声取证对治如是说也。答意恐畏众生寻声取证。谓真如法即同声教。是其名相。作如此意。对治此取着。故教言莫如所闻声取证法也。对治如是说者。对治如声取证故。或是不实。或说不虚也。
此义云何等。一段长行论释有二意。从初至依字句说故。释上半偈。解经中所得法以下经文也。诸佛所说法乃至不能得彼证法。释偈中初句也。何以故至是故无妄语。释偈第二句也。若尔何故说如来所得法所说法者。作难。若如所闻声取于证智。是不实者则证法一句不可说。何故如来自云我所得法所说法也。即释云。以依字句说故。明证法无名相。不可得说。然非不依于言教玄谈前理也。何故如来前说是真语者。复言所说法无实无虚妄语者此是长行论中第二意难。执如来经中相违之言。设难。举下半偈来。释解问答意。不异偈中也。
须菩提譬如有人入闇则无所见等。有二段经文。此是大段中第八分。明一切众生有真如佛性。此段中明一切众生有真如性。即因以为名也。以何次第起。因上第六段中一切圣人皆以真如无为法得名。生第八疑。乃至第七段中广释一切圣人皆以无为法得名。疑者云。应言一切众生皆以真如无为法得名。何故但言一切圣人以无为法得名也。所以应然者。如上第三段经常心中言。者菩萨有众生想。即非菩萨。明者菩萨于一切众生不起我心者。不名解真如菩萨。要解一切众生平等有真如佛性我者。乃名菩萨。然此菩萨证初地时。解一切众生如我身。以一切众生真如佛性。我身所有真如佛性。平等无二无差别故。取众生如我身。又处处经中道。一切众生皆有佛性。若一切众生与圣人真如理同者。何故一切众生有取着心者。不以真如清净得名。独诸佛菩萨无取着心者。以真如清净得名也。故知圣人以真如法得名者。可有佛性。一切众生不以真如得名。则无佛性。若众生本无佛性。圣人修行因缘。后时始得。无佛性则是本无今有便是无常。
又复若真如佛性一切众生平等有之。何故有人得见。有人不见也。有如此疑故。引入闇等喻来答。答意云。真如佛性虽复一切众生有之平等。明诸佛菩萨修行断惑故能见性。一切众生未能修行断惑故。所以不见也。然见惟断惑者。以真如清净得名。若不见性未断惑者。以不真如清净得名也。明凡圣二人虽复有之平等。以见不见差故。不应以一切众生等共有之。设使皆以真如清净得名。为除此疑。故次明也。如人入闇则无所见。此一故经有二种喻。喻愚智二人。明有修行断惑者。能见佛性。以无为法得名。不修行未断惑者。则不能见性。以不能见性故。不以无为法得名也。譬如人入闇则无所见者。作喻也。若菩萨心住于事。亦复如是等者。合喻也。喻凡夫二乘诸小菩萨。有四住习气无明之闇。行取相之行。不能见真如佛性也。二乘人既证真无漏解。所以亦名取相者。然二乘人虽不取有为法相。而取无为涅盘相也。如人有目见诸色等者。作喻也。若菩萨不住于事亦复如是等。今喻也。譬初地以上。断四住习气。稍遣无明。行不取相。明智得真无漏。能见佛性等常无常理也。论曰复有疑等。此中论主将欲偈释于此经。略书疑者之意。生起下偈也。者圣人以无为法得名者。提前第六段中生疑处经也。彼真如一切时一切处有者。执第三段经为难也。并举此两经。然后下设二难。云何不住心得佛菩提。则非不住者。君三世众生等有真如佛性者。一切众生应皆以无为法得名。云何唯诸佛菩萨有不住心者得佛菩提。有不住心者。得佛菩提。以无为法得名。而一切众生有住者心无不住心者。不得佛菩提。不以无为法得名也。
若一切时一切处有真如。何故有人能得有不得者。此重牒经故。设第二得见不见难。依下论可知也。为断此二疑难故。略引入闇喻经。申断疑意。下作偈释也。凡此二偈释斯一段经。初一偈作问答意释疑。上既有疑问于前。故偈答言。时及处实有。时者。谓三世时。佛性之体乃无三世。众生有三世。故逐众生。云三世也。处者。三世中一切众生处。此表异木石无情物也。实有者。此三世众生实有此佛性。如疑者意不异也。而不得真如者。明疑难云若时处众生实有真佛性者。何故不得也。故第三句云。无智以住法。无智者明二乘凡夫未得初地无漏智也。何故无智。以心住法故。住法者。明地前凡夫二障在怀。故有取着之心也。以凡夫二乘取着行故。不能见真如佛性也。余者有智得者。明入地以上菩萨及诸佛如来得出世胜解。能见此佛性也。
长行论云。此义云何以下至是故能得。论主此中凡作三问答。释前一偈。依论可知也。以是义故。诸佛如来清净得名。是故住心不得佛菩提者。并诘得名不得名之由也。第二偈通释经中闇明二喻并。合也。
闇明愚无智者。闇明两字。双举二喻。以为章门。下次第合喻。愚者单合上闇字。即释何故名愚。以其无智故。此一句中。下三字释。合闇喻竟。明者如有智者。明者。还牒上句中明字喻。合有智者故。言如有智也。对法及对治等。自下半偈。释第二喻经。对法者。举初入闇法。喻所治法也。及对治者。举喻中明合中智法喻二也。得灭法如是者。得者。得明智能治法。灭者。灭愚闇所治法。如有日光明对治能灭于闇也。以不取相布施之解。对治心住于事取相愚心故。言对治法及对治得灭法如是也。
此义云何彼闇明喻者相似法故者。闇明愚智法喻义有相似。故以况也。闇者示现无智。日光明者示现有智等。一一别合二喻。此释上半偈也。有目者。明何义者。向虽通解闇明二喻。犹未出喻来之意。今将以下半偈。释第二喻经。结作能治取治之义。故提经来。问曰有目者明何义也。即答得言对治及对治得灭法如是也。如是次第者。光明对法及后明对治也。又有目者以下。次第提经。解脱治。后以经结也。
复次须菩提若有善男子善女人能于此法门受持读诵修行者。此是第八段中第二经文。此经所以来者。前段经。明一切众生皆有真如佛性。引闇明二喻。譬修行者见不修行者则不能见。难云。修行者见。未知依何等法门修行。以何方便。以何为因。而得见真如佛性也。有如此问。故引经答。明依此金刚般若及诸大乘经受持读诵三种修行成就胜业。以此方便万行为因。能见佛性。故次明也。
就此一段经中有二。一明三种修行。二明校量功德复拘锁入下第九利益段中。何者三种修行。一者受修行。谓从他边受也。二者持修行。内自诵持不令妄失。三读诵修行。更广读众经。亦名修行。此三种修行皆摄在闻慧。不通思修二慧。故经言若善男子善女人能于此法门受持读诵修行也。
因前三种修行。乘复生疑。如来虽说受持读诵修行能见佛性。未知此依经修行人。为决定能见。为当不见也。故答则为如来悉知悉见悉觉是人也。悉知者。以佛智知。悉见者。以佛眼见。悉觉者。以一切种智了了觉也。明如来自云。我是一切智人了了知见。依此法门三种修行。得见佛性。决定无疑也。因此复生疑。上虽明三种修行者能见佛性。未知见此性时。得几许功德。为多为少。有如此疑问。故答言。皆成就无量无边功德聚。明修行见性成道证无为法身时。果头所得功德不可限量。非算数所知。何得疑云得几许功德为多为少也。此是因中说果也。
须菩提若善男子善女人初日分以恒河沙等身布施主为人广说。举此舍身喻来。挍量持经功德。上第七段中。以广明挍量功德。所以此中复明挍量功德者。上疑云。受持读诵修行此经。能见佛性。未知见佛性时所得功德。为多为少。前以法说。明得无量无边功德聚。虽有此答。犹未显多福之义。故复引世间少分譬喻。挍量以答此义。明依经修行见性功德。非算数法。不可限量。舍身福德是有为取相数量法故。虽多不如。此明多分无量。非少分经。
前挍量分中。以明舍身譬喻。有何胜。故此中复明。凡有二种胜。一以所舍身。二时劫长远。有此二胜故重明也。若复有人。闻此法门。信心不谤等。明直尔闻经信心不谤。尚胜舍身福德。无量阿僧祇。何况有能书写读诵如说修行为他演说者。其福转多无量阿僧祇也。此一段经。凡以三偈论释。初一偈与前后二段经论中五偈为本。上一句生此一段中第二偈。第二句生中此一段。第三句义生下利益分经。正与下利益分论中三偈为本。第四句通结上三句二本以为修行也。于何法修行者。问依何法门修行。能见佛性也。覆问修行见性得何等福德也。复成就何等者。又问为直以受持此经故能见佛性。复成就何等胜行。能断惑见性也。如是说修行者。上问。云何修行能见佛性。名为修行。故云如是说修行也。
此初一偈。总生两段经。与五偈为本也。于何法修行者。提偈中初句问来也。示现修行者。答上问。明示现依此经教受持读诵三种修行。生下第二偈也。此第二偈。答前偈上句于何法修行。正释经中三种修行受持读诵等经文也。名字三种法者。犹是经中三种修行。故第二句指出其事。谓受持读闻广说。即是名字中三种闻慧也。上虽云三种闻慧体。未知修之方法竟复云何。故下半偈云。修从他及内得闻是修智。修从他者。从他诸佛菩萨善知识边闻法。即受修行也。及内者。既受他受得内自诵持不令妄失。即是持修行也。依西国。诵法有三种。一大声。二小声。三默诵也。得闻者。明闻不但受诵。名为闻慧。但能转读众经。亦名闻慧。此是读诵修行也。是修智者。以此三种闻慧智通。结为三种修行闻慧智也。此说何义至受持读诵故。释上半偈。以也结也。彼修行云何得以下至为得修行故。作问生起以下半偈来答。然后次第解释也。向说名字及以修行等。牒前生后偈也。第三偈答初偈第二句得何等福德。释经中挍量经文。此为自淳熟者。此牒前三种修行。明三种闻慧成已自行之德也。余者化众生者。明广为他说成利他之行也。前已明。此何故复重举来也。将欲以喻挍量故举。前自行外化持经见性之时得几许福也。今明见性会无为法身时。得无量无边功德。不可限量。虽不可限量。且引三时舍恒沙身。比持经功德。犹不及少分。故重来也。以事及事大者。事谓所舍身事也。时谓劫数多也。明于多时中舍无量身故。云以事及时大也。福中胜福德者。明舍身持经二种福德也。此二种福中。持经之福胜舍身之福劣。故云福中胜福德也。此义云何至广说法故。上半偈也。得何等福德以下说未问挍量义。以下半偈答次第解释。然后以经结之。依论可知也。
金刚仙论卷第六
金刚仙论卷第七
须菩提。以要言之。此经有不可思议不可称量无边功德者。此是大段中第九名为利益分。此经所以来者。前第八段中。明一切众生虽皆有真如佛性平等无差。要修行者见。不修行者则不能见。上已明依此经受持读诵三种修行能见佛性。然犹非究竟胜行。未知为直依此经三种修行得见佛性。为复更成就何等胜行。有何等利益。能见佛性。见佛性时。得何等果报。故今明不但依此经三种修行能见佛性。要更依经发思修二慧。复广修万行。现在能灭往罪。未来断除二障。得此现在未来现多种利益。方能见于佛性。终克常果也。然前段初偈中。言成就何业。今此中正出业体有多种。故次来也。上来已广明持此经者。得多福德。皆是利益。何故不障利益之名。所以此段独得利益之称者。然上来虽明依此经修行有多利益。未若此段明由持经因缘。发生思修二慧。能转过去重业。现世轻受未来复得世间出世间二种果报。以有如此多种利益。故偏名利益分也。
然依此经修行。乃有无量利益。且依此一段作九种章门。或作十种。以利益之义。故经初言以要言之。即是略列九种章门。以明利益也。何者为九。一者。此经有不可思议不可称量无边功德者。论云。非余者境界。明此经理深重有无边功德。故先举如来所说法也。不可思议者。明此经所诠无为法身。是诸佛境界故。二乘凡夫不能恻也。不可称量者。明经有大功德。不可以算数。称量诸佛大人境界。故下句云无量功德也。
二者。此法门。如来为发大乘者说。为发最上乘者说。论名唯依大人说。此出所为人。明经理既深。小根之人所不能受。唯为菩萨大根者说。为发大乘者说。此是地前菩萨始发心人。为最上乘者。此明不但为始发心人说。亦为如实修行者说也。
三者。依下偈论释。初偈第三句云及希闻信法。明此经希有信者难得。准偈中。应别有第三段经。但能信之人及所信法。不异前二段经故。义有文无。应举不信之人。形出能信之者。但以此不信之人义通前后。故不别出。即指下第五经文中二乘外道不信者是也。四者若有人受持读诵修行此经至无量功德聚。论名满足无上界。此明由受持此经故能生思修二慧。乃至修二种庄严。显满足法身也。如来悉知悉见是人者。上第六第八段中已明此义。今何故重明也。解云。为渐化众生令生信心故。处处明也。不可思议不可称量无边功德聚者。此明持经因缘得彼无为法身无边功德聚也。
五者。如是人等则为荷担如来阿耨三菩提者。论名受持真妙法。明此持经之人既受持此经。则是能荷担法身如来大菩提也。何以故者。难云。何以故如来唯为大乘人说此法门不为小乘外道说也。故释云。须菩提。若乐小法者至无有是处。明此二乘诸见外道各执已解故。所以不能于此经生信。既不生信。亦不为人说也。此一段经。皆明持经利益。何故乃举乐小法人及以我见外道等在此中也。欲明斯二人于此经中不能生信。既不生信。则亦不能受持读诵如说修行。既不能受持。何能荷担也。上第三段指不信之人。在于第五。即此文所明二乘外道人是也。若乐小法者。明二乘之人心小意侠志无远悕。闻佛道长远久受懃苦乃可得成。便生怯弱退转之心。但欲一生三生乃至六十劫。劬劬行道。速出三界。尽分段生死。证罗汉果。取灰身之乐。故不能信也。若有我见人见等者。此明外道之人恃已我见为是。更无所求。不能信也。
六者。须菩提在在处处若有此经者。斯一段经。论名尊重身得福。敬重。有此经处。劝人天阿修罗等。广设供养。生功德也。然此起塔劝供养处。与上劝供养处。文同而义异。上劝起塔供养者。明众生所以得人天修罗五欲乐果者。由依此经修行。五戒十善而得。故所以劝起塔供养其处。以酬往。恩此中复劝于此处供养者。明依此经修行。毕竟能得无为法身无上菩提。故劝供养如塔庙想也。
七者。复次须菩提。若善男子善女人。受持读诵此经。为人轻贱者。论名及远离诸障。此一段经。出经之威力。明持经功德有二世利益。一由受持此经。发思修二慧。能转过去三涂重业。现世轻受。二因思修二慧故。十地行满。未来远离二障。必得无上菩提也。明此人先世非但有罪。亦有福德。以过去福德因缘。今得闻此经。既闻经已。复能受持。为人演说。得灭罪业。非但灭过去罪业。复能断除二障。得大菩提也。为人轻贱者。明持经功德能转三涂重业为轻。使现在为人轻贱。乃至头痛即灭。非谓由持经故招人。轻贱报也。乘生疑难。若此经有大威力。能转重业为轻。罪即消灭者。既威力如是。何故不能使罪业永尽。乃令轻报而已。答意明此经威力实非不能令永灭。但为行恶不信众生亦有善恶业报也然不差故。但令轻受不永尽。
八者。论名复能速证法。从须菩提我念过去无量阿僧祇等至所不能及。此一段经。明释迦如来自引往昔初燃灯已前。未入习种性时。供养八十四亿那由他佛。虽复亲永尔许诸佛。四事供养。听受胜法。三业利益。无空过者。故挍量不如末世持经功德百千万分。不相比类。以不能速证佛果故也。有三义故所以不如。何者。一以如来在世修行供养不以为难。二所行经供养功德是取相心。三此取相之行既不能正感菩提。但能作其远因。有此三义故。不速证无上菩提。不如持经福也。
九者。论名成种种势力得大妙果报。若作十章门。分此两句。为二。从须菩提若善男子善女人于后末世有受持修行此经所得功德若我具说或有人闻心则狂乱等。自此以下二段经。明持经因缘。能得世间出世间二种果报。此文明持经功德。非但正感佛果。亦兼得世间人王天王五欲果报也。若我具说或有人闻心则狂乱疑惑不信者。若我具说持经所得世间出世间二种果报者。众生闻则疑惑故。但说得出世不可思议功德。不说得世间果报也。上明行取相行者。得三界果报。受持此经。唯得无为法身至极之果。此中复言得世间出世间二种果报。斯言何故前后相违不定。若得无为法身。不应复得世间天王果报。既得人王天王报。不应复得法身果也以此世人现都荣位。情重王报。于中取着。便用持经功德。求于世报。不求佛果。故心狂乱也。既狂乱。则犹豫不信。不知受持此经为决定能得佛果为不得。如此犹豫故曰疑也。此疑心迷理更起烦恼。故曰或也。然上言依此经行无相檀波罗蜜等。能得无为法身。不得世间果报。今此中。何故云受持此经。得世间出世间人王天王等尊位势力果报者。明受持此经实自远得无为法身大妙果报。所以得世间诸王果报者。以行者修行未满。未成佛中间。自然得此人天傍报。如人种谷但求果实。不悕蒿草自然得之。菩萨虽受此世王之果。而不染着。勿谓此果同于世间取相所得实果也。
论曰复成就何业修行者。牒上第八段三种修行初论本偈中第三句也。显彼修行业者。生此利益分。明此一段经。所以经文在此。而章门在上者。以前明三种闻慧。是其修行。今辨得多种利益思修二慧。亦是修行。以三慧义势相属。复修行名通。义有拘琐故。章门在上。经释在此。以斯经解释方彰。修行之义足。故言显彼修行业也。此一段经。凡以三行偈。作九种章门。或作十章门。释此一段经。初一偈释前四章门。第二偈释中四章门。第三偈上二句释后一章门。亦得分释二章门。下半偈通结三偈。劝人令知也。非余者境界者。释经中第一段。明此经理深。非凡夫二乘闻思修慧心意识所恻。故非余者境界也。唯依大人说者。释第二段经。明经理既深。小根之人不能勘受。故但为菩萨大人说也。然如来非能为菩萨说。不为小乘人说。但菩萨机根大故。所以为说。小乘之人器小心狭。不勘闻大。所以不为说之。非情不平等鄙于二乘不为说也。如日初出。光照高山。后照于下。非曰有高下之心故然也。及希闻信法。者此是释第三段。明此经希有信者难得。经中更无别文可释。即指前二段经中人法。以为能信所信人法也。希闻者。明凡夫二乘不闻此经。设闻不能生信。唯菩萨能闻能信。信者难得。故云希闻信法也。满足无上界者。释第四段经。明持经因缘。能显无为法身法身满足性也。此明满足性。有二二十二地菩萨。分中显满足性。二显如来果头具足现用满足性也。受持真妙法者。释经中第五段。若受持此经。不能寻诠会理得理亡诠。不名受持真妙法要受持此经。能亡诠会旨。解无为法身。方名受持真妙法故。明受持经者。即是荷担如来真妙法身也。尊重身得福者。释经中第六段。明非但持经多得功德。敬重说此经处。广设供养。亦得多福。以此处说金刚般若。辨无为法身。供养此处。即供养法身故。云尊重也。身时得福者。说供养人。身得世间出世间二种果报也。及远离诸障者。释经中第七段。以持经功德威力。侠三恶罪业现世轻受。即为消灭。亦离智障烦恼障也。复能速证法者。释经中第八段。明佛自引过去虽供养诸佛。当尔时。怀取相心。不能疾得菩提。若能受持此经者。不近期三界有为果报故。能速证无上菩提法也。成种种势力者。释经中第九段。明持经功德能得世间人天中王种种势力果也。得大妙果报者。此二句。释经中此法门不可思议果报亦不可思议。此明非但直得世间种种势力果报。乃远感出世间极大妙果也。
此三行偈。说何等义者。论主将以长行释偈中九章门故。作此问生起也。有不可思议至不共声闻等。释偈中初句也。以为住第一大乘者至修行胜故。释偈中第二句也。以信小乘等则不能闻此示希闻而能信法故。释偈中第三句也。并释三章门竟。如经以下通举经来结也。
希闻者谓不可思议等文句者。前二章门经中有文。即此二章门经。上作第三章门。经无别文。恐人不识故。还指上章门。谓不可思议等文句也。得不可思议等福德至无量功德聚故。解偈中第四句。举经来结也。下释二偈五章门一一略提经解释。还广举经。依论可知也。
尔时须菩提白佛言。云何菩萨发三菩提心云何降伏其心等。以下凡有十六段经文。此是大段。中第十名为断疑分。此所以名断疑者。上从第三段来。已广辨断疑。何故不与断疑之名。此段所以独得断疑之称也。然众生到侧。或取着心。多闻如来说法。于一法上。起种种疑。从第三段来至第九段。此一周说法。于菩萨众生佛净土等四法上。次第一遍断疑。然各逐所明。事义不同。别立名字。虽复断疑。而不名断疑分。自此以下。还提上经。其文略同。而疑有异。答意亦异。故独得断疑之名也。以何次第起。此第十段十。将欲释上所未断疑故。次第重举前七段经来。以释众疑故。次明此断疑分经也。
尔时须菩提白佛至则非菩萨。重牒前第三住分经文。然此住义。前已广释。所以重举来者。就此文上。有疑未尽。为欲取下何以故须菩提实无有法名为菩萨。以释上疑故。通举来也。此言何以故者。以作难云。上第三段经中。已明此三种修行。何以故。此中复重明。有何胜也。故释实无有法名为菩萨。发三菩提心者。明于前三种修行上。疑未遣。为以此实无有法名为菩萨。释疑故。重来也。疑意。云何上第三段中。明菩萨证得初地无生二种无我见道之解。具足四种深心。永断三界四住习气无明麁品。离五怖畏。住于初地。平等理中。不见被是众生我为菩萨。于此理中。柔伏其心。复得二地以上修道之解。以得此解故。存我能具足四种深心。住于初地。我能不着三事修行。我能不见三事。降伏其心。我能断烦恼。我能化人。有此分别之心。以有此心故。有人疑云。若菩萨以证见道修无我之解。何故犹云我能证平等理。不见众生异于菩萨。乃至我能修行等。既自得无我解。今言不见。谁云不见。菩萨言我能不见。即难。者是菩萨。何者是我。而菩萨言我能不见也。若尔。疑者还谓。即众生五阴是菩萨。更无别菩萨。若众生五阴非菩萨者。何故。菩萨自言我能。以此验之。故知即而众生五阴是实菩萨也。为除此疑故。言实无有法名为菩萨发三菩提心者也。今明实无有法名为菩萨者。假名名字众生体虚妄不实。五阴因缘灭法体本来空寂。于众生五阴有为法中。无有一法是实可名为菩萨。若众生五阴中。无有一法是实名为菩萨者。云何而言我是菩萨。然今言。我是菩萨。我能见修。我能修行等者。非谓菩萨发初地已。犹存众生五阴。以之为我。有身见等麁惑未尽也。所以尚言我能者。明见道修道二种菩萨。虽现见真性断除四住不善烦恼等一品麁惑。犹有无明住地根本烦恼细惑。于善法中。有微分别心未断尽故。有此功用之惑。于七地以还非患。乃障八地以上无功用不住道解。因断此疑。即励诸菩萨。遣存我分别之心故。言实无有法名为菩萨发三菩提心也。此乃隐覆之答。非是正答。若欲正答。亦应更问。若起此分别。非真实菩萨者。何者是真实菩萨。应答有实菩萨。何者是。要得无生忍。会二种无我解者。是真实菩萨。而不正答者。以引释在下第四经中。但此义势未尽。故合答也。
此一段经。以一行偈释。于内心修行存我为菩萨者。初地以上七地以还。菩萨虽得无我之解。于内心中。修行之时。自谓我是菩萨。我能不见三事。此之分别等。即是根本无明。于善法中。分别之惑也。应问此见道修道三种修行胜解为实不实也。亦应答是实。次难。若是实者。自言我能修行。此有何妨。即答此即障于心也。明如此分别云我能修行等。善法无明功用之惑。障八地以上心。应问障八地以上何等心。故下句云。违于不住道。明七地以还。善法分别功用之惑。障八地以上无功用心不住道解也。此言不住者。不住功用心。不住无功用心。故名不住道也。此义云何至降伏其心。释偈初句。菩萨生此分别者。释偈中第二句。障于菩提行者。释偈中第三句。下并以三句偈来经结也。障何等心者。提第三句作问也。即答偈言违于不住道者。此以第四句为答也。如经以下。举释疑经来结也。须菩提。如来于燃灯佛所。有法得菩提不。此断疑分中第二经文。何故复来。以前疑实无有法名菩萨。疑者谓一向无菩萨者。何故如来云我。昔在燃灯佛所行菩萨行得菩提记。以此验之。应有菩萨。行何故言无。佛语须菩提。我于燃灯佛所。有法得菩提不。须菩提解答佛言。佛于燃灯佛所。无有法得菩提记。明菩萨犹在习种性中。于燃灯佛所。唯言语受记。未有所证。故言无法得菩提也。明未得初地真实无生忍三菩提也。而非无地前假名名字菩萨言语受菩提记也。前疑问于应有菩提。何故今者答以不得菩提也。此名真如所证法。为菩提。明众生修行证菩提者。名为菩萨。尔时既未登菩提。明非是实也。佛言如是。须菩提。实无有法如来于燃灯佛所得三菩提者。此如来印可须菩提所说不虚。拂去众疑也。须菩提。若有法如来得菩提者。燃灯佛则不与我授记。汝于来世当得作佛。号释迦牟尼者。如来自云。若我在习种中。燃灯佛时。已得初地无生三菩提记者。则后时无量诸佛乃至初地中。燃灯等则更不与我授无生忍记也。以实未得无生忍三菩提记。是故后燃灯佛等。复与我授记。摩那婆。汝于来世。当得作佛。号释迦者。此明正。以我于彼时实未得初地真无生忍三菩提记故。后明时燃灯佛更与我授记。汝当作佛也。又第三燃灯佛所。尔时始证真无生忍记。
何以故者。此有疑难云。如上所说。应有菩提。今何故。言实无有法如来得菩提。若实无有法如来得菩提者。则谤谓一向无菩提。亦无诸佛得菩提者。若尔既无菩提可得。何故菩萨三大阿僧祇劫。修苦行菩提也。答言。如来者即实真如也。上所以云无有一法。名得菩提者。明尔时但言语授记。未有证法是实而得名为菩提。非谓理中一向无菩提故。今言即实真如者。明实有无为法身菩提。古今一定。体不变不异。无生住灭相故。名即实真如。指此真如无为法身。是菩提体。以有实菩提故。明知亦有菩萨。复有修行得佛。何得谤言一向无菩提亦无菩萨修行证果成佛者也。然今虽答有菩提之体。犹未是正答。下大身喻中。别当正答也。乘此答言。如来者即实真如。复更生疑。若言真如菩提是实有者。此有犹同世间色等有为万相之有。生此疑心故。答言。若有人言。如来得三菩提者。是人不实语。此明法身菩提体绝万相。妙有故有。非是有为虚妄之有。那得闻有便取同色等万相虚妄之有。既是妙有。谓同虚妄有者。即是妄说。故言不实语也。下经。即成何取此菩提同有为者是其不实语。以实无有法佛得三菩提故也。此中应引上菩萨证成此义。上实无有法名为菩萨者。明众生五阴非实菩萨。而言此众生五阴法中实不有一法名菩萨者。是不实语。今言实无有法如来得三菩提明菩提之体。无色等万相可得。而言有得菩提者。亦是虚妄。此明如菩萨佛亦如是。以菩萨不实故。菩提亦不实也。或者闻言有菩提。便谓菩提同有为色等万相可得故。答以不得菩萨。此明不得者菩提之体无有为万相一法可得。故言不得菩提。非谓理中无得。那得以菩提无有为万相可得。难理中亦使不得也。乘实无有法佛得三菩提。覆生疑谤。若言实无有法佛得三菩提者。便一向无有得菩提人。既无得菩提者。故知亦无菩提可得也。故答言。须菩提。如来所得阿耨三菩提。此佛引已所得菩提。证成有得之义也。言如来所得者。明我亲自修行径三大阿僧祇。十地行满。证得菩提。何得谤言一向无有得菩提者也。于是中不实者。结成上实无有法佛得菩提。明菩提之体无色等万相。而取同有为万相可得者。此是不实也。不妄语者。结成前如来所得阿耨三菩提明菩提之体。虽无色等万相可得。非不实有真如菩提万德具足为如来所证。故云不妄语也。此双结上。有得无得二种经文也。是故如来说一切法皆是佛法者。偏成上。是故所得阿耨菩提理中。不有妄得语义故。如来所说一切果头万德之法。皆是诸佛法身妙有之法。亦应言。是故如来说一切法非佛法。明色等有为万相一切法。皆非果头万德一切法。以不作此说故。大众乘如来说一切法皆是佛法。复更生疑。若言一切法皆是佛法者。而一切名滥。有有为一切有无为一切。此二种一切。可皆是佛法耶。若皆是佛法者。那得上言法身菩提无万相可得。真如无为法中实有菩提也。故经答言。所言一切法。一切法者。即非一切法也。上一切法者。名有为一切法。下一切法者。是无为一切。即非一切法者。明上有为一切非无为一切。亦得言无为一切即非有为一切法。是故名一切法者。此句双结二种一切法。是故名有为一切法。是故名无为一切法也。虽复一切名同。有为一切法。体是虚妄。故非菩提。无为一切法。体是真实。故是菩提。勿得以一切名同。便谓有为一切亦是果头一切万德佛法也。
论曰此中有疑以下。论主先生起疑意。举经来。结作两偈。释此一段经。初偈释经中须菩提于意云何至不实不妄语也。以后时授记者。此还释前断疑经。作疑不异于上。若作正答。应云实无有法得菩提者。明我于燃灯佛时未有所证故。云无法得菩提。既无所证菩提。成上亦无实证菩萨。言有菩萨者。要现得无生法忍出世间解。名真菩萨。今偈但答言以后时授记。义中已知实有菩萨。若无菩萨者。何得言后时授记。所以此中不正答者。以斯义势未尽故。拘琐在下以下经文中有正释故。此因后时授记。以明于有也。燃灯行非上者。我于前燃灯佛时。在习种性中。未得初地无生法忍第一上行故。云燃灯行非上也。故上句云。以后时授记。后性地中。第二燃灯佛。悬授初地八地无生忍记。后三十心满。复有第三燃灯佛。与我授无生忍后时记。此谓道种之未初地之前。此燃灯佛与我授记。以验知前燃灯佛边未证无生三菩提现道记也。此上二句。释摩那婆汝于来世作佛号释迦牟尼以前经也。菩提彼行等者。经中。先言众生五阴非菩萨。后云色等有为非菩提。依此作偈。应言彼行等菩提。而言菩提彼行者。明证菩提者是实菩萨。既未证菩提。故知亦无明证菩萨。不实义同。反复相成故也。又复一释。应言彼行随等菩提。但依阐陀论作偈法。用逐语便上下意也。此明如菩萨佛亦如是。故下句云。非实有为相。此明以众生五阴有为万相而得菩萨菩提者此是虚妄。故云非实。何故非实。以取有为为实相故也。此后二句。释何以故已下经也。此解直明菩萨菩提不可以有为相得。未明无为法中有实菩萨行。及菩提可得义中。应作第二道义言菩提彼行等是实无为相。以正偈侠故。更作第二偈。虽作第二偈。以经中未明有实菩萨故。但明有实菩提也。此义云何至无有一法得菩提。此释偈中第二句也。若我于彼佛所。已证菩提。则后时诸佛不授我记者。此释偈中上句也。是故我于彼时行未成佛故者。还以上句。结下第二句也。此中应解上句。何故先释第二句者。但下句所释。经文在于前故。此长行论。依经次第。先解第二句也。偈言以下释竟双引上半偈结也。若无菩提。即无诸佛如来等者。先作生疑谤意也。如经等者。举释疑经结。然后以论释经也。若有人言以下。先举经作问。以偈中第三句来答也。此义云何者。以此偈言菩提彼行等者此义意云何也。彼菩萨行等者。提彼前经中菩萨发菩提心行。释偈中彼行也。如是如来至此亦虚妄者。提此经中若人言如来得菩提不实语释偈中菩提也。故言菩提彼行等者结句也。若有人取众生五阴色等有为法。以为菩萨菩提者。此是不实故言等也。若如是有人谤言。如来不得菩提者。此出疑谤之意也。为断此疑。如经以下。即释引疑经结也。此义云何者。设问。前言实无有法如来得菩提。此中复言如来所得阿耨三菩提。此言相反其义云何也。即释云以如来得彼菩提故。此句释后经如来所得三菩提。明理而言之。如来实修行证得菩提也。若如来实得菩提。何故前言不得也。故即举偈释言。非实有为相故。此句解前如来不得三菩提经也。有为相者谓五阴相者。片出偈中有为相名也。彼菩提法无色等相故者。明菩提体无色等五阴相可得。故云非实有为相也。此复云何者。前偈下二句。且解经中菩提无色等万相故不可得。若取菩提同色等相者。此则非实。然犹未解实有真如菩提。亦未解有证菩提者。经文今将欲作第二偈。以释此义故。先设问生起云。若言菩提无色等相者。经云言如来者即实真如。又云如来所得阿耨三菩提。此义复云何也。故即以偈答。彼即非相相。此第二偈。释经中是故如来说一切法佛法记经。彼即非相相。彼者。彼于法身菩提。非色等有为万法相也。如是无有相者。是无为法身。决定万德相也。以不虚说故者。明上法身菩提虽无有为万相。而非不有真如无为万德之相故。经云如来所得阿耨三菩提者。非为妄说故。言以不虚说故也。又问何故不虚说也。故下第三句云。是法诸佛法是法者是无为一切法也。诸佛法者。是佛所证果头无为法身万德一切法相也。故第四句云。一切自体相明此万德是真真如法身自体相。非是有为万相所成也。此义云何以下至以不虚说故。解偈中初句竟。通以上半偈来结也。是故如来说一切法佛法如是等者。提结为问云。如来说一切法佛法。此义云何也。故即答。以如来得如是法。明如来躬自修行证得如是果头万德一切法也。故复以下半偈来结释已。然后先解第四句。后释第三句也。彼处色等相不住等故。明菩提万德一切法。所以唯以真如为体。不以色等为体者。以菩提体是真如无为故。但住持万德一切法。不住持色等一切法。故以为体也。
须菩提。譬如有人其身妙大等。此断疑分中第三经文。前喻明报身佛。今明法身佛。上已广释法身无万相而是妙有。又次前经中两句。明法身菩提万德圆满。故有菩提可得。然疑者犹谓全无法身。何以故尔。若法身万德满足。应有万相可见。若无万相可见者。便应一向无法身。所以得知法身是无。前段经中。如来或言有菩提可得。或言无菩提可得。若法身定有者。应答我有得。若法身定无。应答言无得。今答既不定。复不可见。故知法身是无也。有如此疑。故经答譬如有人其身妙大等也。答意明理而言之。菩提之体。虽无万相可得。然实有真如法身菩提可得。但不得定答。所以然者。明此法身。乃是非有非无。妙有妙无。中道之理。我若定答。汝等便生邪见。闻菩提是有。取同色等有为之有。则成常见。闻无。谓一向同于虚空菟角无体之无。则成断见。故不得定答也。又此法身具足功德智能二种庄严。体是妙有。故有法身可得。远离二障。体非有为。故无法身可得。有此二义故。上不得定答。那得难言何故作此不定答也。为断此疑故。引大身喻。明有法身体。不应言无法身也。此喻释成前言如来者即实真如也。譬如有人者。如来引大身喻。喻法身人也。其身妙大者。如来自合喻。则法身体相圆满。古今湛然。毕竟达离二障。具足二种庄严。妙者智能庄严。大者功德庄严也。此其身妙大。成上章未如来所得阿耨三菩提。明实有无为法身菩提可得也。前二段经。明众生五阴非实菩萨故。有为万相亦非实菩提。此下二段经。明法身菩提是妙有故菩萨无生忍行亦是实有也。上第五段中云。不可以相成就见如来者。明无为法身体无三相也。第六段中言如来不得菩提。亦不说法者。此名应化佛不得不说也。第七分山王大身喻中。谓报佛体无取相分别也。此中大身譬喻。亦明法身佛。此之三佛别相中论也。须菩提言。世尊如来说人身妙大则非大身者。须菩提若不作此说。有二种失。一不解如来意。二不解无为法身。故作此说也。或者闻言法身是有。疑谓还同有为万相之有。故释云则非大身也。此明古今一定法身体。毕竟远离二障。不同有为有漏万相大身也。此两句。成上实无有法如来得阿耨三菩提。明色等有为法非实菩提体也。是故如来说名大身者。说名古今一定体无万相妙有湛然真极法佛大身也。亦得是故如来说名非大身也。此一句双结上其身妙大即非妙大二句经也。
此一段经。以二偈释。初偈。作问答意释疑。依彼法身佛。故说大身喻者。此出喻意明与喻之来。为显法身故也。身离一切障者。明法身古今湛然自性永无二障非断故方离也。及遍一切境者。明此法身体是妙有。复永绝二障无障无碍故。能遍入一切有心众生之境。然下长行论中。先释功德及大体。后方释及遍一切境。所以然者。要先有法身之体。然后障遍一切处。明有体故遍。故释在后也。功德及大体者。此第二偈。正释经中其身妙大。功德者。正释经大字。及大体者。正释经妙字。大者功德庄严。妙者智能庄严也。前列经先举妙。后明大。此偈中先释大。后解妙。此偈以语便故即也。故说大身者。以法身具二庄严。结作大身义也。非身即是身者。释经人身妙大则非大身。非身者。明法身体无万相。不同有为有漏之身。故言非身也。即是身者。明如是非有为身者即是真如。具二庄严。妙有法身也。下长行论中故引此非身即是身。结成及遍一切境。明有相之身故不遍一切。无为法身体非形相。能遍一切故。以非身即是身。成遍一切处也是故说非身者。释经中是故如来说名大身。以无为法身非有为身。故名非身。非谓无有无为法身。故言是故说非身也。此二偈说何义等。论主欲作长行论释偈故。先设问生起。然后解释。毕竟远离烦恼障智毕竟具足法身故者。释偈中第三句身离一切障。此复云何者。此毕竟远离二障。具足法身义复云何也。故释有二种义。一者遍一切处者。明法身离二种障故能遍一切有心之境。即见初偈第四句。二者功德大。明法身非但体离二障故遍。复以备二庄严。万德具足故。能遍于一切有心之境。是故名大身者。结作大身义故。即举第二偈上句功德及大体来成也。遍一切处者。真如一切法不差别故者。此解一切处义。明就行者而言。则有诸佛菩萨及以众生三时之异。论真如法身。其体满足。古今平等。无有差别也。自此以前。释初一偈半经中其身妙大也。偈言非身即是身是故说非身者。明此半偈义有拘琐释上之义。复欲乘释经偈。故举此半偈。成上以释经结也。此说何义者。方次第解释也。
佛言。须菩提。菩萨亦如是等。此一段经。是断疑分中第四经文。所以来者。此有疑故也。云何疑。上言实无有法名为菩萨。若无菩萨。则亦无修行得菩提者。又若无修行得菩提者。则亦无人教化众生。亦无众生入涅盘。若言我庄严佛土非菩萨者。则亦无依报净土。若此等四法皆是无者。何故诸菩萨发心。度众生修净土行。求无上菩提。有如此疑。依如上释。此疑应已遣。但或者偏执以兴难也。故经答菩萨亦如是等答意云。上言无菩萨等者。据众生五阴有为法中无也。非谓理中亦无。然非不实有菩萨会无生理修行得佛菩提。既有诸佛证果之人。然诸佛菩萨。本不独善。复化物同得故。发心修行。度众生令入涅盘。修净土行。但知不离真如法界。外有为法中。别有实菩萨是能度者。有实众生是可度者。有真净土可修故。下经言通达无我无我法者。是名菩萨。上言无者。道众生五阴有为法中无实菩萨。若尔非一向无菩萨。那得闻言实无有法名为菩萨便全无菩萨。为断此疑。故次明也。
佛言菩萨亦如是者。上辨如菩萨佛亦复如是。此明如佛菩萨亦如是。云何亦如是。即此断疑分第一段中。明实无有法名为菩萨。次第二段中。明实无有法如来得菩提。此二段经。先明众生五阴有为虚妄法非实菩萨故。次明若谓菩提同有为万相可得者是不实说故。上论偈言菩提彼行等。此即是如菩萨佛亦复如是也。又次前段经。明有为万相非是菩提。而真如无为万德之法是实菩提。此段明众生五阴有为虚妄非实菩萨。然非不有会真如无生理者是真菩萨。此二段经。明理中实有菩提是何证。故亦有菩萨实证之人。此明如佛菩萨亦如是。今言亦如是如者。明有为虚妄非菩萨。会无生忍者是真菩萨。义同有为万相。非实菩提。真如无为是实菩提相故。言菩萨亦如是。前二段经。但就菩萨菩提不实义同故。言亦如是。此二段。并明菩萨菩提实义边同亦如是不实义同亦如是也。若作是言。我当灭度无量众生则非菩萨者。明若作心谓离真如法界。外别有行者。发菩提心。修诸波罗蜜行。以慈悲四无量四摄等法。教化众生令得涅盘。是真菩萨者。此未会平等。非是初地以上解真如平等菩萨也。佛言须菩提。颇有实法名为菩萨者。因前经乘更生疑。若发心修行。教化众生。非真菩萨者。还同前疑。正众生五阴是实菩萨。有如此疑。故佛问须菩提。众生五阴有为法中。颇有一法是实名为菩萨不。故须菩提答不也世尊。实无有法名为菩萨。此答意明众生五阴有为之法。本来空寂。无有一法是实可名菩萨故。不应取众生五阴以为真实菩萨也。一切法无众生。无人。无寿者等。引佛语为证也。此就因缘法空中。以解无菩萨。明有为法中本来空寂。无有一法是实可名菩萨是能度者。故亦知无实众生是可度者也。所以经中但言无众生等三。不言无我者。以此经始未明真如之我。若言无我。恐众生谓佛性真我亦无。故不言无我。以名相滥故也。
须菩提。若菩萨作是言。我庄严佛国土。至是名庄严佛国土。此明若起心分别。谓异于真法界外。别有出世庄严净土。为无漏胜因所得是真实者。不名解真如平等菩萨也。所以重言庄严者。明修行因缘显真如法性。有真庄严净土用。非谓异法性。别有为波罗蜜行所得庄严净土。故重庄严。是名庄严者。即是第一义谛庄严也。此一段经。明有实菩萨。何故乃云。作是言。我度众生。我庄严净土者。非真菩萨也。为明举非以形是故重牒来也。更有一意。明众生菩萨佛净土此四。虽名用有异。而同一法界中名。若不会真法界者。谓此四法。离真法界。别体相异故。不名真菩萨。若会真如平等之解者。知此法虽时异用别。语其所归。无有异相。离于真法界。条然有也。故胜鬘经云。依如来藏。建立一切法。又如不增不减经中明。就佛性法身体上有众生菩萨佛。故知凡圣虽殊。而同依佛性。若同一法界。所以有斯四法差别者。明未修行不断惑者名为众生。修行之中分别断惑者或为菩萨。全修行满足除二惑永尽故名为佛也。既得圆报法身。必有所依之土。即此圆报法有上品世间依报用异。故有净土。此明佛与净土二。法体一就用异也。
有人生疑。若起如此心非菩萨者。起何等心。名真菩萨。故答须菩提。若菩萨通达无我无我法者。名为真是菩萨。菩萨者解意。上来明未得二无我解者。不名为真实菩萨。遥指正答在此。今言通达无我无我法。正出解二无我法者名真菩萨也。无我无我法者。有二种无我。一人无我。二法无我。人无我者。解众生五阴中从本以来无定实神我及众生等。故曰人无我也。法无我有二种。一观因缘法体本来空寂。二观佛性法体无万相故空。若能通达三空二无我者。是真菩萨。故曰通达无我无我法也。所以重言菩萨菩萨者。明菩萨有二种。一者地前菩萨。闻信二种无我。二者地上菩萨。现见二种无我。若直云菩萨。恐失地前菩萨髣髴观理深伏烦恼者。故重言菩萨菩萨也。论曰此中有疑等者。论主将欲以偈释前经文。故作此生起也。若无菩萨至清净佛国土。以牒所疑事也。若如是以下。序生疑之意。指经为释。如经中生起也。凡以二偈释斯一段经文。初偈。作问答意。释经中菩萨亦如是至不名菩萨也。第二偈。释经若菩萨通达无我无我法尽经也。不达真法界起度众生意及清净国土者。明菩萨所以起心度众生及庄严佛国土者。正以不达真如法界平等理故。不知凡圣一如依正同体。谓离此真法界外于三界有为法中。别有菩萨是能度者。有实众生是可度者。有真净土可修。此不名解平等真实菩萨故。下句云。生心即是倒也。故经中明文殊师利向佛忏悔。我从昔来。由不达真法界理故。以取相心。化众生。修十地行。净佛国土。有如此罪。今向佛忏悔。以起心取此不实为故名倒也。此义云何若起如是心等。一段长行论。先举偈为问。后以经答也。此示何义。将作偈释经故。问此经云通达无我无我法者。示何等义也。所以偈答云。众生及菩萨等。此第二偈。众生及菩萨。众生者。凡夫菩萨也。及菩萨者。谓初地以上菩萨也。知诸法无我者。明此二种菩萨得三空二无我解也。此明地前菩萨髣髴解二无我。登地以上现见二无我也。故下半偈云。非圣自智信及圣以有智。非圣者。明也前菩萨未现得真如无我解故名非圣。非不得相似之解。闻中生决定信故。言自智信也。及圣以有智者。明初地以上菩萨现会三空二无我理故名为圣。何故名圣。以有真如无漏智。故言及圣以有智也。长行论云。此明何义智无我无我法者。先释偈中第二句出菩萨所观二种我境也。谓众生及菩萨者。释偈中初句出二种菩萨能观人也。何等众生何等菩萨者。将释下半偈。故作问生起。问此二种菩萨既俱观二种无我理。有何忧劣。而有众生菩萨二名不同也。即释云。于彼法。若能自智信。总出二种菩萨。于彼三空理。以智信也。世间智者。正释偈中下半偈。明此二菩萨虽同信三空而忧劣有别也。所谓凡夫圣人以下。两对结得二菩萨名不同也。如经以下引经结也。
金刚仙论卷第七
金刚仙论卷第八
须菩提。于意云何。如来有肉眼不等。此是断疑分中第五段经文。此所以来者。有疑故来也。云何疑。上第三段经云。菩萨不见彼是众生我为菩萨。即此断疑分中前第四经言。菩萨不见众生。亦不见清净国土又挍量分中。亦云以不见众生等法。名诸佛如来。而此菩萨众生佛净土等四。前已了了解释。明此四名虽异。皆依真如故有。若离真如法界。于有为虚妄法中。谓更有此四法可见者。非是菩萨。若解不异真如。而见此四者。名真菩萨也。虽尔了了解释有无之义。然众生复乘无生。或更起异疑云。若不见诸法名为诸佛者。或谓诸佛法身是。以依身故有五眼。若无法身。便应无五眼。若无五眼。则不见诸法。未知今言不见者。为有五眼故不见。为无五眼故不见也。若有五眼者。为当前法是无故所以不见。为当前境实有而言不见也。为断此疑故。以此五眼经答也。答意明如来具足五眼。有无斯照。随法虚实。皆如实智知。今言不见者。有眼故云不见。非无眼言不见也。若有眼者。何故言不见有。但前境虚妄无法可见也。不见有二种。一真如平等理中不见众生等四条然有异。故言不见。二众生五阴虚妄法体本来不生古今空寂故无法可见。此二明理中绝相故。圣人无有取相分别之见。故云不见也。所以得言见者。如来具二谛智。如虚妄而知。如实而见也。此就诸法空寂义边故言不见。非谓眼境并无令不见也。若尔那得闻言不见便谓诸佛菩萨一向无眼不见诸法。次明也。
如来有肉眼者。何者是肉眼所知境界。而言如来有肉眼。明凡夫之人肉眼。但见因缘和合虚妄境界。见上不见下。然众生造业既殊。报得肉眼亦差品不同。或但见障内。不见障外。或内外俱见。或昼见夜不见。或夜见昼不见。或昼夜俱见。此等诸眼。皆是父母所生眼。如弗婆提人。以父母所生眼。能见障外色。前后俱见。如来同凡夫见此虚妄之色故。云如来有肉眼也。如来有天眼者。天眼有二种。一者修得。二者报得。何者是天眼所知境界。天眼亦照因缘和合虚妄境界。皆见障外之色。亦有见下不见上者。有见前不见后。若因他力。见上见下。见前见后。有四方俱见。明如来所见亦同凡夫颠倒取境。如来称前境虚实而缘。以此为异。故言如来有天眼也。然世间人。有报得肉眼。有报得天眼。亦有修得天眼者。此皆三界中法。明诸佛菩萨道超世表。久已无此二眼。何故道言如来有此二眼者。以见同二眼故。言如来有天眼也。
如来有慧眼者。何者是慧眼所缘境。明慧眼知一切有为法无为法有漏无漏善恶无记等法。而不作念我知此法。明如来亦同二乘所缘法故。言如来有慧眼也。
如来有法眼者。何者是法眼所缘境界。明法眼能知三乘圣人当证果时。乘何等心。证于道果。如此法眼所缘证法差别。如来亦同见之。故言如来有法眼也。如来有佛眼者。然上之四眼。见境不周。知法不尽故。设所知见。不能明了。明佛眼所见。真俗并照。臣细斯鉴。一切万法了了通达。无境不周。无法不尽。故名佛眼。此眼如来有五眼故有境之见。既有此眼。故知佛有身有眼言不见。非无身无眼言不见故。次明此五眼经文也。乘五眼经文。复更生疑。疑云。十方世界无量无边。直三千世界中所有种种诸法尚不可知尽。况无边世界中。亦有种种诸法。何故但明此五眼。若正有此五眼。是为如来。则知法不尽。见境不周。故引恒河沙喻。以答此疑。欲明如来虽但有五眼而照所知之境。莫不皆尽。然知境虽尽。不可俱障于文。且境中微细难知者不过心法故。举恒沙世界中众生。一众生身中。有善心不善心无记心有漏无漏三三等心数。不可限量。一众生有若干种心。恒沙世界众生。各有尔许心数差别不同。如来以三达灵知。于一念中朗照故。不应难云若如来但有五眼则知境不尽也。此明眼虽有五。而知境斯尽也。
佛言须菩提。于意云何。如恒河中所有沙。佛说是沙不者。前举五眼。明佛肉具能见之智。然智不孤起。必知境。今将明五眼所知之境。故佛问须菩提。汝意地思惟筹量。谓如来知此恒河中沙头数多少不也。应如是问。所以乃言如来说是沙不者。明理而言之。要先知后说。今言如来说者。明知如来知故方说故云佛说是沙不也。须菩提言。如是世尊。如来说是沙者。明须菩提得冥加力故。解如来意。故仰述如来所说言。如是世尊。如来实了了知此恒河中沙头数多少。故说非为不知也。
此喻意。明以一恒河。为一众生。此一众生。有善不善无记等心数法。多少如恒河中沙。复以此沙数恒河。为一众生。一众生亦有尔许数心数法。复以此沙数佛世界。尔许世界中。复有无量恒沙。复以一河。为一众生。尔许众生心数法。皆了了知。况余非心心法也。
乘此。更生疑念。如地前菩萨。以信解力故。亦知一三千世界中众生心数法。未知今言如来知恒沙众生心数法者。为同地前菩萨但知一佛三千世界中恒沙众生心数法。为遍知十方无量恒河沙世界中众生心数法也。将释此疑故。佛重问须菩提。于意云何。如一恒河中所有沙数佛世界至如是佛世界宁为多不。此欲明如来非但知一三千世界中恒沙众生心心数法也。乃遍知十方世界中无量恒河沙众生心数法也。须菩提言彼世界甚多世尊者。明须菩提仰答。如来如上所说十方恒沙世界实多无量也。
佛告须菩提。尔许世界中众生。若干种心住如来悉知者。上来问答虽有重数。正答意在此文。明如来乃是一切智人。但以五明了了遍知十方恒河沙世界中众生色心等法。无不皆尽。今且举知心法。明知色亦无遗也。然就此所知法中。有种种差别。忧劣不同。如人中果报。比于诸天。优劣上下。不得为喻。况诸佛菩萨。出世胜报。比于人天之果。俱然悬绝不可算数。如来了达无余。故言悉知也。何以故者。因向若干种心住如来悉知。复生疑念。上云众生五阴六尘六识体是虚妄。若取此众生五阴等妄法者。即非菩萨。又云离一切诸相。则名诸佛。若尔何以故。今复言若干种心住如来悉知。若如来知见此法。则应是实非为虚妄。未知此言心住者。为四念处真如境中住。为余法中住。若是真实。上不应言虚妄道如来不见。若是虚妄。不应复言若干种心住如来悉知。故言何以故也。即答如来说诸心住皆为非心住。此言诸心住者。凡夫六识。于虚妄法中。颠倒而住。皆为非心住者。非于四念处中无颠倒真实住也。此明上言离者。虚妄故离。今所以言知者。如来五眼照境斯尽。虚实俱了。故云知。非为真实也。是名为心住者。结虚妄缘中颠倒住。亦得结上皆为非心住。是名为非四念处境中真实住也。何以故过去心不可得等者。释上。何以知。此言心住者。是六识颠倒虚妄缘中住故。释云过去心等不可得。明以三世等心不住为住。故曰虚妄也。过去心法已谢于往。空故不可得。未来心未至。空故不可得。现在心念念生灭不住。即体是空。故不可得也。
因三世虚妄诸心颠倒。复更生疑。若心住是虚妄颠倒者。便谓凡夫圣人心皆是虚妄颠倒。若尔则初地以上诸菩萨心。亦是虚妄颠倒。以心虚妄颠倒故。所有布施等福德智能了因之行。亦应是颠倒。故非菩提因。不成彼岸无漏功德也。为断此疑故。答言以三千世界七宝布施德福甚多。此明初地以上得真无漏解不取相不住心行布施故。福德非颠倒。以非颠倒故。成波罗蜜行。不同地前凡夫六识心是虚妄取相颠倒故福德亦是颠倒。然此福德虽非颠倒。而要以地前取相颠倒福德为因故。非条然也。得福甚多者。明此无相布施。乃感常住佛果无尽之福。故言得福甚多也。
即复生疑。若此三千七宝布施。实有福德。是无漏非颠倒者。何故上三千七宝布施。言非福德聚也。为断此疑故。答言须菩提。若福德聚相有实者。如来则不说福德聚福德聚。然上明二种福德聚。一是取相有漏福德聚。二是不取相无漏福德聚。我言非福德聚者。明有漏福德聚非趣菩提无漏福德聚。不言无漏福德亦非福德聚也。那得以彼三千世界七宝布施取相福德是颠倒故。难我此中初地以上不取相布施无漏福德亦使是颠倒也。
论曰复有疑等。此先牒前所疑事也。若如是以下序生疑意。指经为释也。此一段经。以三偈行释。初偈正释五眼经文。作问答意断疑。第二偈释恒沙世界譬喻中一段经文。第三偈释三千世界七宝布施福多经文。初偈云虽不见诸法者。上疑云不见诸法。未知为有眼而不见。为无眼故不见也。故偈释明诸佛菩萨虽不同凡夫于众生五阴色等有为法上有取相之见。非不有五眼如法相虚实而见。非令无眼故不见也。故第二句云非无了境眼。此明虽云诸佛不见诸法。非无五眼照境之用也。何以得知。故次下句言。诸佛五种实。此明诸佛有五眼具足也。若尔即复生疑。此五种眼。还同于凡夫颠倒之见故。即答以见彼颠。明诸佛菩萨实有五眼。称于颠倒境界而见。而见非颠倒故。不同凡夫也。此半偈虽解经意。犹未释经文。故拘琐作第二偈也。长行论云。何故说彼非颠倒者。论主将释此偈答之意故。设问云。若诸佛实有五眼。见前境界者。前境是虚妄。故缘之智则应是颠倒何故说彼五眼为非颠倒也。即答为显断疑譬喻。是故说我知彼种种心住如是等也。明为释若但有五眼。则知多境不尽之疑。故引恒沙譬喻。是故言道若干种心住如来悉知。非同凡夫颠倒之知也。故下问云。此示何义。即答彼非颠倒。以见颠倒故也。何者是颠倒者。问若佛五眼非颠倒者。何者是颠倒眼也。即答偈言种种颠倒识以离于实念也。明六识非一故。云种种。妄取六尘。以不实为实。此憣境之心故云颠倒识也。何以得知六识是颠倒。次下句云。以离于实念。实念者四念处观也。观我此身常此身无常乃至法亦如是也。以六识不住四念处中。乃取虚妄六尘。故名颠倒也。不住彼实智是故说颠倒者。此二句成上二句也。明六识不住彼四念处实智境中。是故我说为颠倒也。此义云何至差别颠倒。释偈中初句也。何故彼心住名为颠倒者。何故此六种心住名为颠倒也。即以偈下三句答。明其六识但缘六尘虚妄境界。不能住四念处境中。是故说颠倒也。
如来说诸心住皆为非心住者。提此一偈所释经来也。此句示现远离四念处者。释向六识心住离四念处境故说为非心住也。此以何义者。此以义故六识离四念处名为非心住也。即答心住者住彼念处也。明若心住于四念境中者。可名为住。而此六识以离彼四念处。取虚妄境界。故云不住也。又住不动根本名异义一者。释上心住彼念处者有于住义也。依世杂论解。以后释前。何故名住。以其不动。何故不动。以根本也。又解。何名住。明菩萨以四念处解。栖心真如理中。故名为住。既心住真。不为五欲所坏。故曰不动。亦得云不为二乘所坏。故曰不动。此真如解。既不为五欲所动。便能与菩提为基。故名根本也。若如是不住是故说心住者。若不能如是于四念处境中住者。是故便说为虚妄境中住也。此明不住相续不断行因者。双释住不住义也。此不住者。释前句也若如是不住相续不断行因者。释是故说心住也。是故不住者。结虚妄住者为非实住也。示彼相续颠倒。明虚妄境中相续住者是颠倒识也。结答上问何故彼心住名为颠倒也。如经过去心以下。举释虚妄住非心住经。结成颠倒义也。以过去未来以下。释三世心住经。可知也。
何故依福德重说譬喻者。作问生起第三偈也。第三偈佛智能根本者。上难云。以心颠倒故此福德亦应是颠倒。今言佛智能根本。明此初地以上不取相布施是无漏福德。乃与佛果种智以为胜因。故曰佛智能根本也。又第二句云非颠倒功德。明知此菩萨布施福德。非取相颠倒心也。以是福德根者。以是佛智能根本福德根也。故重说譬喻者。重说三千世界施福。明虽同是布施但取相心布施者福德是颠倒。不取相心。施名虽同而福非颠倒也。然取相心施虽是颠。非不因此地前取相有漏施福。以此为因。然后得入初地无漏。有慎理之义故。地前取相福德。亦得相从为不颠倒福德也。此说何义至何名善法者。此序经中生疑之意也。为断此疑以下至福非颠倒。释答疑之意也。何以故者。释此七宝施福何以故得为非颠倒也。即提偈上句来。答以佛智能根本故非颠倒也。云何示现根本者。问云何示现此七宝施福是佛智能根本也。如经须菩提等。举经为取第二福德聚。答佛智能根本义也。此义云何以下。释经中第二福德聚是其无漏故非颠倒。以无漏故得为佛智能根本也。
须菩提。于意云何。佛可以色身见不等。此一段经。是断疑分中第六段经文。此经所以来者。有疑故。上已三处。明可以相成就见如来不。此中第四何故复言佛可以具足色相身成就见不也。初一边。明法身上无应佛生住灭三相。第二边。明法身上无报佛大丈夫相。第三边。明法身上无色等法有为万相。此三处就别相中。以明法身佛古今湛然如虚空身非修行故。得不可以色相而见。须弥山王喻中。明报身佛由行者修行因缘。万德圆满。以色相庄严体非有为有漏。湛然常住。此就别相。明报佛。第六段中。无有定法得菩提者。明应佛从感故有。非修行可得。毕无色无心。此就别相。明应佛。此三佛历然不同也。法身佛非报应二佛。报身佛非法身应身佛。应身佛非法报二佛。此就三种佛别相义边。不得为一也。有人生疑。若此三佛差别不同。则皆是不实。何以故应身佛非修行所得。无色无心则是虚妄。既离法身。有报佛。报佛则是本无今有已有还无。亦是不实。若法身佛如虚空不可得见。体亦不实。此是一种疑。又上第六段中云。圣人以无为法得名。复云由行者修行因缘。成就相好。名之为佛。若然为当即法身上有此报应二佛色相之身冥然是一。为条然异于法身有此二色相身也。若冥然是一。则不应有三佛用差。若条然异有。则皆是虚妄。无有一义。有如此疑。故佛问须菩提。佛可以具足色身见不等。此答意云。汝不应作是难。所以然者。则此三佛。亦有一义。亦有异义。故语一则如终一法性无有二相。论异则三佛体用有别历然不同。此三种佛。理而言之。恒一恒三。恒三恒一。言三不伤其一体。论一癈其三用。故不应难言此三种佛为冥然作一为条然有异。为释此疑。故次明也。
于意云何。佛可以具足色身见不者。此佛问须菩提。明虚空法身古今湛然体无色相。可以报应二佛具足色身见不也。故须菩提答不也世尊。如来不应以色身见。此明三佛别相异义边。明法身如来古今湛然犹如虚空。不可以报应二佛具足色身而见故。不得说即法身上有报应二佛具足色身。此一句慎上经中三佛别相法身义边不可以二佛具足色身见也。何以故者。有人乘此生疑。若法身如来古今无相犹如虚空。不可以报应二佛具足色身见者。法身便一向无色。若尔则异于法身。别有报应二佛具足之色。则还同前疑。三佛条然别相。何以故复作如是说也。故即答如来说具足色身。此明三佛一义边。即法身上有功德智能二种庄严。真如解脱色万德圆满无所缺少。以修行因缘。显本有法身。以为报佛故。即法身上。有此具足色身也。若法身中无具足色者。则不应有报应二佛具足色身。以斯义故。得道即法身上有报应二佛色身。此明三佛不异义也。是故上言一切法皆是佛法。覆复生疑。若即疑若即法身上有报应二种色身者。便法身中有色上不应言报佛三十二丈夫相及应佛相非法身相也。又亦不应云法身古今一定如虚空也。故答言即非具足色身。明向者就三佛一义边得云即法身上有具足色身。若据异义边。明法身古今一定无有二佛色身之用故。上初句云不应以具足色身见故。言即非具足色身也。此成上经三十二大人相即是非相也。若法身上无报应色者。还同前疑。若法身佛就体无色身可见者。此之色身则条然异于法身。那得道言即法身佛上有具足色身也。故答言。是故如来说名具足身明法身中虽即无报应之色可见。然正显法身作报佛色身之用。由有报应故。不离法身有报应之色。故言如来说名具足色身也。此成上第二句一义边一切法皆是佛法也。又复就理而言。亦得云是故如来说名不具足色身。所以得云不具足身者。就异义边论。明即法身佛上无二佛色身之用故。亦得云不具足色身。此句双结三佛一异有色之义。但以答难故。直云是故如来说名具足色身。此成上异义也。
又问。此中但就色身。明具足之义则足。何故复明诸具足也。有人乘无生疑。若法身佛上无具足色身。此法身佛。为有三十二相。为无三十二相。为一为异也。有如此疑问。以故诸相经答。明因色身故则有三十二相。上已了了解释即法身佛上有具足色身。即法身上无具足色身。何得难言若法身无色为有诸相为无诸相也。诸相四句经文不异前具足色身中义。故不别释也。
论曰复有疑若诸佛以无为法得名者。牒上第六段中经来也。论主略申生疑所以。云何诸佛成就八十种好三十二相。而名为佛者。序作难之辞。云若法身佛无为法得名如虚空者。与报二佛色相之身。为一为异等也。广作疑问。不异经相也。生起为断此疑是故说非成就色身非成就诸相者。略举经中色相二处三佛异义经文答其不异之难。又色摄得八十种好三十二相。复举上二处三佛一义经意。答其异疑也。如经以下。举二处一异经来结也。
此一段文。以二行偈释。初释经中法身佛不可以具足色身见不可以具足诸相见。第二偈上三句。释经中如来说具足色身具足相身。下一句释经中即非具足色身即非具足相身是故如来说具足色身具足相身等经也。何故如是说者。将欲偈释故。先问何故不定。答乃作如此不定之说。或言法身有色相。或言法身无色相也。故即偈答法身毕竟体非彼相好身。此二偈明就三佛异义边不得言有色相。一义边得言有色相也。法身毕竟体者。以初二偈释二处经中佛问须菩提答乃至如来不应以色身见不应以相身见等。明虚空法身毕竟无有报应色相之用可见故。云法身毕竟体也。何以故。以报应色相之身修行方得故。色相之身显用于报应。真如法身虽万德圆满。但据体而论。故无色相之用也。如冬树无菓以时未至故。非一向无也。若一向无者。应时至亦无。以此喻验之。法身非不有色相。以时未至故不可见也。非彼相好身者。明法身非报应相好身也。以非相成就者。所以言法身非相好身者。以法身不为现用相好所成故也。法身何故不为相所成。故下句云。非彼法身故。明相好之身。非古今一定法身之体。故言非彼法身故。此明法身佛异义也。
第二偈上句。释经中何以故如来说具足色身具足相身二处经文也。明法身上虽无色相之用可见。然不离于法身。以修行因缘。则有报应色相之用。毕竟不从余处来也。故云不离于法身彼二非不佛也。彼二者。彼色之与相。非不是法身佛故。第三句云故重说成就。下一句并释法身中亦得言有色。亦无二者。此明虚空法身中毕竟无报应色相。故言亦无二。释经中即非具足色身相身也。虽法身上无。亦得道即法身中有。故云及有二。此明不离法身报应色相之身也。释经中是故说具足色身具足相身也。此二偈说何义至以非彼法身相故。释初偈。明法身异义边无色相也。此二非不彼乃至偈言彼二非不佛故。释第二偈上二句。引所释经证。举偈第二句。结明一义边法身有色相也。是故此二乃至以不离法身故。释第二偈中下句。明法身中亦得说无教应色相。二亦得说有色相二也。所以此中再边。释此一异之义者。但经中为释难故。有其两重故。论主亦重释也。是故此二。亦得言无故说非身成就非相成就。此是释法身无色相义。经论相属也。亦得言有故说色身成就诸相成就者。此解法身有色相义。经论相属也。偈言亦无二及有者。释竟以偈结之也。何故如是说者。设问也。以彼法身中无即于是义者。答法身中无色相所以也。说如来色身成就诸相成就。以不离彼身故者。答法身有色相所由也。而法身不如是说者。明虽不离法身有色相之身。而法身义边古今一定毕竟无此色相。为生下疑故作此句。欲使乘无生难因言长理故后章得显也。
佛言须菩提。于意云何。汝谓如来有所说法耶等。此断疑分中第七段经文。已三遍来此所以来有疑故也。上来广辨法身之体毕竟无有有为万相。又此前段经。复明虚空法身异义边。体无报应色相。若法身无色相。则亦无眼等诸根。既无诸根。亦无口业。云何言如来说此法。问法身佛为说法。为不说法也。若法身佛不说法者。报应二佛亦应一向不说法。又疑若使如来说法者。为即此证智法身有言教可说。为离此证智法身别有此言教可说也。为断此疑故。答于意云何汝谓如来有所说法耶。此答意明法身之体无名无相毕竟无色相可见无言教可说。又虽无色相诸根。然要显法身。为报佛由。法身现时为报故。得言因法身有色相诸根。有口业。有言教说法。故上论云圣人证无为法。还说无为法。若以此文验者。虽即证法无言教可说。亦不得离此所证法身。别有教法可说也。于意云何者。此应有问答。而不作问答。故如来直问须菩提于意云何。欲使冥解而答也。
如谓如来作是念如来有所说法不者。问须菩提。汝谓如来作念谓于无名相证法中有名相可说不。汝谓如来作是念离于所证法更言教法可说不也。莫作是念者。遮须菩提此念。汝若谓如来于证法无名相理取同名相可说者。此是不正念。若谓如来离于证智更有教法可说者。此亦是不正念。故言莫作是念也。何以故。须菩提。若人言如来有所说法。则为谤佛。不能解我所说义者。此释前何以故汝向所说是不正说。若人言如来有所说法。则为谤佛。明实不作是说。道言如来作此说。即诬圣言。故言谤佛。此人所以生谤者。以不解如来所说理教一异之义故。云何不解。闻言证法无名相。便谓离于证法条然更有言教可说。不知证智无名相无法可说。故曰不解义。不知因寻教得理由证有说。故不解义也。何以故者。此世辨释名。何以故道言如来有所说法。则是谤佛也。故下即云。如来说法说法者无法可说。明说法有二。一是所诠证义。二能证言教。然此理教虽殊。而本末相由。理无条然。若谓证法有名相可说者。此不解圣意。名为谤佛。闻言证法无名相。便谓离此证法别有言教可说。复是不解圣意。亦为谤佛也。无法可说者。明证法无言教可说。离于证法。亦无言教可说也。是名说法者。如是解证法无名相可说。不离证法有教法可说者。方名正解方名正说。故言是名说法也。亦应言是名非说法。明若不如是解证中无名相可说因证有名相可说者。故非说法也。
论曰复有疑乃至若相成就不可得见者。牒次前无色无相经也。云何言如来说法者作难。自下经文以下。引经申断疑之意也。
此经以一行偈释。如佛法亦然者。释经中乃至不能解我所说故。如佛者。如前经中明法身佛上有色相无色相三佛一异离即之义也。法亦然者。佛既如此。理教法一异义亦同也。明能证言教所诠证义。依此而论。亦得言有差别故。次第二句云所说所二差别。此释经中说法说法者二差别者。理教殊也。此明能诠所诠异义边亦然也。亦得言无差别故。下二句云。不离于法界。说法无自相。此释经中无法可说是名说法也。不离于法界者。明圣人证于真如法界。还说此真如。故知此所诠证义能诠声教不得相离。此明一义边亦然也。说法无自相者。既如证如说。离于真如法界。更无言教自相可说。即证智体无有名相故。亦无言教自相可说也。长行论初。何故言说法说法者。提经为问也。即指揭答言所说二差别故。何者是二乃至所有义。此出经中。重言说法说法者。偈中二也。何故言无法可说者。若有言教能说。复有所说。义便应是有说。何故言无法可说也。即以下半偈答言不离于法界说法无自相故也。此以何义以下。有一问答释偈也。
尔时慧命须菩提白佛言世尊颇有众生于未来世间说此经法生信心不等。此一段经。是断疑分中第八段经文。复所以来。此亦有疑故来也。前段经。或明法身体无报应色相之身。或云即法身上有报应色相。今疑者偏报无边生难。若一义边。即法身上有报应色相者。法身佛既体如虚空。不可以色相而见。此报应二佛。与法身一故。则应是无。又次前经。明真如法界体绝名相。与言教有异。复云不离真如法界。有言教可说。若尔此真法界体亦如虚空。无有声教。此声教既与证智体一。应亦是其无。以证法无名相故也。此之两处。或明法身法界无色相言教。而复言不离法身法界有此色相言教。斯二段经一异之义。至深难解。为但现坐能信。为未来世中亦有人能信。为一向无人能信也。又若有人能信者。有何等人。能生信心。为是凡夫。为是圣人也。有如此疑。故须菩提问颇有众生闻说此法生信心不。佛即答彼非众生非不众生。此答意明经理虽甚深难信。然非但道益当时现坐生信。明未来世中亦有人能信。何人能信。明要地前地上二种菩萨。久供诸佛。殖因深远。具足二种无我解者。能信此经也。经言彼非众生非不众生者。此出有能信人也。应直答言菩萨有智能人能信此经。何故乃言彼此众生非不众生也。然此圣人相解。其言虽隐。而能于此言取悟也。彼非众生者。明彼能信人非无智能不修行不曾供养诸佛闻此经未生信众生也。非不众生者。非不是能信圣人众生。明此人已曾供养过去诸佛。修行来久。闻此深经。则能生信无疑。是故彼非无智不信众生。是有智能能信众生。故次明也。何以故者。此世辨释前。应问何以故名此能信人。作彼非众生。何故复名为非不众生也。我未解此义。唯愿如来为我解说。即答言须菩提。众生众生者。此重牒前彼非众生非不众生。然后释也。如来说非众生是名众生者。明此能信人非是底下愚痴凡夫信众生也。是名菩萨摩诃萨能信圣人快众生也。
论曰复有疑。若言诸佛说者。是无所说法不离于法界。亦是其无者。牒前有色相无色相有说法无说法二处深经也。有何等人。能信此甚深法界者。作疑问之意也。自下经文者。指经为释也。所说说者深者。以此一偈。释斯一段经。依经次第。应言说者所说深。但以阐陀论法随逐语便故。言所说说者深。亦以乘势明义故也。正释经中闻说此经也。所说者。牒前经中如来所说理之与教。说者。牒前不可以色相成就见法身如来等。经中所明三种佛能说人也。深者。明前所牒二经一异理深。即举疑。斯之二经。佛说太深。于未来世。为有人能信。为当无人能信也。故下句云。非无能信者。此句明有人能信也。应问何者是能信人。故下句即指出其人非众生众生。释经中彼非众生非不众生。非众生者。明非无信众生也。众生者。是有信众生也。非圣者。此世辨释名。非众生者。非是不圣。正是圣也。故即云非不圣也。此是出其能信之人也。何故言须菩提非众生非不众生者。提经为问也。偈言以下。指下半偈为释也。此以何义者。此生偈以何义故。得释彼非众生非不众生经为能信人也。即释若有信此经至非凡夫体故。解经偈中彼非众生也。若有信此经彼人非众生者。取偈上二句中能信义也。非众生者。提偈第三句中非众生来也。非无圣体者以偈。下句中非圣两字。释前非众生也。非无圣体者非凡夫体故者。此是论主结能信者是圣人非凡夫体也。非不众生者。提经来也。以有圣体故者。以偈第四句中非不圣释之也。彼人非凡夫众生非不是圣体众生者。结此能信为非凡夫是圣人也。如经何以故至是名众生故。引如来成释为证也。如来说非众生者。非凡夫众生。我论主释经。是故说众生者。结为能信圣人众生也。众生者。以圣人众生。是故说非众生者。以是能信圣众生故。结为非凡夫众生也。
佛言须菩提。于意云何。如来得阿耨三菩提也。此等是断疑分中第九段经文。此已五遍来。文虽相似。而义有殊。故非重也。此所以来者。为释疑故也。此疑从何处生。上来已广明法身古今体满非修得法文。即此断疑分初第二段。经中言无有实法如来得阿耨三菩提。明法身菩提非有为法故不可以有为相得。即复言如来所得阿耨三菩提。明菩提之体是无为法故有菩提可得。复以大身譬喻释成。明法身本来圆满具二庄严。离于二障。非修行得。即生疑云。若言如来得三菩提者。为修行故得。为不修行故得。若法身菩提古今一定犹如虚空。万德圆满。非修行因缘然后可得者。云何言行者一阿僧祇修行满足。证于初地。转得七地二阿僧祇满乃至上上转胜。三阿僧祇后。证佛果菩提也。以此验知。法身便由修行因缘可得。后方圆足。那得道法身如来犹如虚空万德圆满非修得法也。若由修行得者。云何乃离于上上证所得报佛。而说别有法身如来。此执一难异也。又次前第六段经。明法身犹如虚空体无诸相非修行得法。故不可以具足色相而见。乘生疑念。若法身非修得法。无色相可见者。云何菩萨修行因缘。转转证得阿耨三菩提也。此疑既起之在先。所以令方断者。以中闻更乘生异疑。遣之未尽故。今方释也。此谓为疑故。经中答意。明佛有二种。一法身佛。古今湛然体性圆满。非修得法。此即性净涅盘。二者报佛。藉十地方便修行因缘。本有之性显用之时名为报佛。即方便涅盘。不可以报身方便修涅盘行得故。便使法佛性净涅盘亦修行而得。为释此疑故次明也。然就斯一段经。凡有四子句。前三句。明法身佛性净涅盘。体相圆满非修得法。后一句。明报佛方便涅盘。亦万德圆满。而有无方大用。是可修得法也。
无有少法得三菩提者。此是第一子句。明法身如来万德圆满无所缺减。虽在烦恼染法。于万德中。不少一法。非以修行因缘后方满足故。得名为无上菩提。故云无少法得三菩提也。此就法体满足。以明法身非修得法也。复次须菩提。是法平等无有高下。是名三菩提者。此是第二子句。释初句。法身所以万德本圆。非修行方满者。以法身古今一定。非以由人修行因缘故在圣人心中万德增名为高。非以人不修行因缘故在阐提心中万德减名为下。此就行者。以明法佛体无增减非修得行也。以无众生无人无寿者得平等三菩提者。此是第三子句。释前第二句。法身所以平等无有高下者。明一切众生法身体相万德皆等。无此功德多彼功德少。本来寂灭。自性离障。一切平等。无有我人等或。不如金刚以还因中行者。行有深浅。断惑有多少故。胜如不同。有忧劣之别。故起慢心。自谓我功德多。遣惑亦多。彼劣于我。所以有此分别慢者。以其先有烦恼。遣之未尽。故有我人等见。明一切众生法身佛性无有忧劣。从本以来。清净体无惑染故。言无我人平等得三菩提故。胜鬘经。剎那善心非烦恼所染。剎那不善心亦非烦恼所染。依西国。剎那有十种名。此言剎那者。憣为空也。明空善心非烦恼取染。不空善心亦非烦恼所染。空善心者。明古今一定法身如来藏体空。无二十五有生死万相。故言空也。不空善心者。明法身自性体备万德妙有湛然不空也。故即上经言空如来藏也。前二子句。明法身妙有即不空如来藏。此一句。明法身妙无即空如来藏也。此就无鄣清净。以障法佛平等满足非修得也。此前三句。宛转释法佛性净涅盘义竟也。
时众闻言法身古今圆满非修得法。乘即生疑。若尔何故诸菩萨发菩提心。三大阿僧祇。修十地行竟何所为。故答一切善法得三菩提。此是第四句。明报佛方便涅盘有修得也。所以据报佛。明有修得者。然报佛要就行者修得现用时语。既就行者论之。便有修行因。缘万善满足。则有法可得。前但据性体本有为言。而不辨其用。今就行者会时而语。佛性有用。以有用不用异故。得云有增减也。复就行者断惑。有多少故。有忧劣不同凡圣两别。据行者显报有于修得故。言一切善法得三菩提也。乘兹即生疑念。若一切善法得三菩提者。疑谓一切名滥。有漏无漏世间出世间善法。俱是一切。可皆得菩提也。若皆得者。何故上论偈言福不趣菩提也。以断此疑故。答言须菩提所言善法善法者。如来说非善法。是名善法者。此明善法有二。一有漏善法。二无漏善法。如来说非善法者。明向一切善法是一切无漏善法。非是不趣菩提有漏善法也。故下句云。是名善法。此明是名无漏善法。亦得言是名非善法。明无漏非有漏故也。
论曰复有疑。若如来不得一法得三菩提者。举所疑经来也。云何离于上上证转转得三菩提者。作难也。自下经文为断此疑。示现非证法名为得三菩提者。论主略引经中断疑意也。此以二偈。释兹一段。初偈释前三句。明法身无修得。下一偈释后一句明报佛有修得也。
彼处无少法知菩提无上。此二句释初子句。知菩提无上者。以知彼法身处体相满足无所缺少故。得名为无上最胜菩提也。法界不增减者。释第二子句。明此法身。非修得方满名为增。亦非不修行故少名为减也净平等自相者。释第三子句。明法佛体上古今清净。从本以来无我人等或。故言净也。第二句知菩提无上。依下长行论。释此一句。义通前三故。上三句下。皆应言知菩提无上也。第二偈有无上方便者。释第四子句。明报佛是修得。就现用义边得名为增。未用义边得名为减也。及离于漏法等下三句。释第四子下须菩提所言善法善法者等释疑经文也。及离于漏法者。明报佛方便之因。无漏善法。体离诸漏。非有漏善法也。是故非净法者。明有漏善法非是无漏清净善法也。即是清净法者。如是非有漏善法故。即是出世无漏清净善法方便因也。何得以有漏善法于菩提无方便因。难无漏善法亦使非方便因也。此明何义以下。至经一切善法得三菩提。释二偈中上五子句。解经中四子句也。先次解释。后以经结之也。余菩提善法不满足者。谓因中方便菩提。亦谓二乘菩提。体未满足。须更修习故。言余菩提者善法不满足也。须菩提所言善法者如来说非善法等。何故如是说者。先提下答疑经为问。即牒后偈下三句为释。此以何义以下。复设问也。彼法无有漏法故。名非善法者。此解无漏善法。非是有漏善法故。如来说名为非善法也。以无有漏法。是故名善法者。解无漏善法为善法也。以决定善法者。结无漏善法也。
金刚仙论卷第八
金刚仙论卷第九
魏天平二年菩提流支三藏于洛阳译
须菩提三千大千世界中所有须弥山王等。此是断疑分中第十段经文。此三千譬喻已四遍来。何故数来。而非重者。此乃文句相似。而义有别。故非重也。此复所以来者。有疑故来也。云何为疑。前段经中答疑四句。初有三句。明法身菩提性净涅盘。本体圆满非修得法后一句。明报佛方便涅盘。由修一切善法方便因满。法身有用。是修得法。难意。若法性法身非修得者。身有报佛亦不听是修行得得也。何以故。上挍量分中。明受持读诵此经能诠言教。依而修行。善法满足故得三菩提。然此经教音声之性证法中无。念念生灭。无有习因增长之义。体是无记。非为善法故。受持经教不能发生三慧之善。不生三慧善故。无有因义。既无因义。则不证菩提。那得道言一切善法得阿耨三菩提也。故干须弥七宝布施胜福譬喻。以答此疑。明此般若一偈经教从证法中来。非是无记而能诠于法身。若依经修行因缘。能显性证果。得大菩提。胜于三千须弥珍宝布施之福。不可算数故。不应难言经教是无记故受持修行不能得大菩提。为除此疑。次明此一段经也。
百分不及一等者。论云算类胜。此明有漏福德是有尽法故数亦有限。明无漏善法是无尽之法数亦无限。所以胜也歌罗分不及一者。论云力胜。歌罗者。西国正音如折一毛以为百分一分。名一歌罗。此义憣为力胜。以无漏善法功德势力胜于有漏善法故。名为力胜也。数分不及一者。论云不相似胜。犹是其数数中。转微转细。乃至少许犹不及一故。名不相似胜也。明此无漏善法若有形色者虚空法界所不容受。以有为有尽法。形无为无尽法故。假令乃至少许亦不相似。如分芥子以为万分。拟须弥山。唐失其身。终不相类也。优波尼沙陀分者。论中义憣云因胜。明因果不相似。珍宝有漏善法。但得三界报。因果俱是不如。无漏善法乃远得佛果。因果俱胜故。名因果不相似也。
论曰复有疑以下至不能得大菩提。执经作难。何以故。以所说法是无记法。释成难意。为断此疑以下略申答意。生于下偈也。凡以二偈。释兹一段经。初一偈。解持经功德胜布施之福经教是无记非因之疑也。第二偈。释四种胜。从百分不及一乃至所不能及也。虽言无记法者。举疑意。前疑言。经教是音声性无记之法。依此无记法。受持修行。则无善。则无因义。何得言以一切善法得三菩提也。故答云虽言无记法。此句慎疑者意故。云虽言无记然。音声言教虽是无记之法。而能诠于佛性涅盘之理。依而修行。发生三慧胜解。能使行者终克常果。有诠理益初咸果之能。此明言教虽是无记而有因义。故次下句云。而说是彼因。若尔那得难言以无记故无有因义则无修行得菩提者也。此释上半偈也。又一解经非是无记。何以故。以此经教从真如证法中来。是其一分为此真如证法所勋故。言教非是无记。有其因义。如以须摩那华及薝卜华。勋胡麻子。后押得油。名须摩那油及薝卜油。此言教亦如是。为证法所勋。非是无记故。受持读诵此能诠言教。发生闻慧。从闻生思。从思生修。次第修行。乃至证得无上菩提。胜于三千须弥七宝施福。以三千须弥七宝有漏施福不能得大菩提。是故不如。故下半偈言。是故一法宝胜无量珍宝。一法宝者。此般若经一行偈。名为法宝。是故者。是故经教非是无记。有其因义故。便胜无量珍宝布施有相之福也。
此义云何虽言所说法乃至能为菩提因。释上半偈。论主且顺疑者意。明经教虽是无记而有因义也。又言无记者此义不然者至胜无量珍宝故。此解下半偈。即举偈结也。此违疑者意。正解经教非是无记法也。汝法是无记而我法是记者。汝小乘法中胃声教为无记。今依我大乘中。明音声经教从佛法身记法中来故是记法非是无记。又行者身口意业有所起作。皆有招感之能。亦有慎理益物之义故。诸佛说所经教。音声之性。是口业善。能慎理益物非无记也。是故此所说法胜彼阿僧祇须弥珍宝故者。结受持经教福德胜珍宝施福也。如经以下以经结论也。
此示何义者。此一段向如经者。通引持经福。结作胜珍宝施福义。然未知释胜有几种故设问。问此百分不及一等此示何义也。即作第二偈。答数力无似胜也。此一句中。合释三种胜。谓数胜力胜无似胜也。无似因亦然者。此明第四因胜。为成句故。通引无似来也。一切世间法不可得为喻者。无漏善法。能与佛果作无尽之因。一切世间有漏法中。无可为比者。故云不可得喻故也。
此说何示于前福德此福为胜者。此一问答。通解一偈所明胜义也。云何为胜。一者数胜等。数出上半偈中。四种胜也。是故偈言等。举下半偈。结作胜也。数胜者以下。一一别提四种胜名。略释名。举经属当可知也。又此法最胜无有世法可喻。此法者。释下半偈。即引偈结也。如是此福德中以下。结受持福胜也。须菩提。于意云何汝谓。如来作是念。我度众生耶等。此是断疑分中第十一段经文。所以来者。斯有疑故来也。云何疑。上第九段经中。前三句。明法身平等。本来满足。无所缺少。不由修行而得。复无高下。亦无我人众生寿者相。平等得三菩提。此明就佛性法身平等理中古今湛然无有彼此凡圣两别也。难者云。若法身平等。无有凡圣差别者。则亦无修道得果之人。若无修道得果。云何经中言。如来度众生。若佛度众生。则知如来修行断惑可有满足法身。众生未修行断惑则无满足法身。若然便由修行断惑因缘。得大菩提。非有古今圆满法身不由修得。明矣。上第三住分及此断疑分第四经中。并言菩萨若作是念。我度众生。则非菩萨。此二处。明菩萨于真如平等理中不见众生真如法身异于己身真如法身而可度者。然菩萨位在学地。处不定之境。断惑不尽。见理未圆。于平等理中。若见众生真如法身不满。异于己身真如法身。起心度者。尚非菩萨。况如来行满惑尽。位居无学。云何而言佛度众生也。此明佛与众生法身平等无有增减亦无高下。故离真如法身。无别众生可度。若言佛度众生。则法身是修得法。非本净平等凡圣共有。以此验知。诸佛修行得果可有法身。众生未修则无法身。若众生无法身。则不得言法身平等体无增减无所缺少。亦不得言法身本净无我人等也。以有此疑故。经答言。汝谓如来作是念。我度众生耶。此佛问须菩提。汝谓如来起心分别。我由修行因缘断灭尽故。有满足法身。众生未修行断惑故。无满足法身。谓异真如来法界。外别有众生。而欲起心度之。令得解脱也。
莫作是见者。遮其见心也。何以故者释。前明我何以故止汝莫作是见也。即答实无众生如来度者。然佛与众生。虽凡圣有异。而满足法身平等无差。此明即真如来平等理上有此众生名字。更无别定实众生异于真法界而为如来度也。
如文殊般若经说。假使十方一切诸佛。一一佛住世。若一劫。若过一劫。昼夜说法。心不暂息。各各度于无量恒河沙众生。皆入涅盘。而众生界亦不增不减。何以故。离真如法界外。众生定相不可得故。是故众生界不增不减。又华严经云。不增众生界。不减众生界。此就平等法身真实法界理中。明无增减也。又小品般若中说。一切众生本来清净。假令诸佛。于百千万劫。唱言众生众生。而无一定实众生可得也。若以此等文验。于平等理中。无有众生异于诸佛而可度也。又若佛度众生。则是佛自度佛。法界还度法界。以此故知即法身上有此众生名字。不离法界外别有众生可度也。故不增不减经言。惑覆法身名为众生也。即复有疑。正可无定实众生可度。非无五阴所成虚假众生。如来何故不度。故经答云。须菩提。若实有众生。如来度者。如来则有我人相等见。此明非但无有定实众生可度。乃至亦无虚假众生可度。何以故。正五阴法上。名为众生。然此五阴无众生体。非但无众生体。复不异佛性土有是众生五阴虚妄名字故。亦不可度。若如来起心。谓异于真如法界有五阴所成虚假众生可度者。则犹有我相等惑不尽也。
乘复有疑。若如来无有我相等惑者。如来何故自云。我过去曾作转轮圣王帝释梵王等。以此验之。明知如来有我相未尽。不应言如来无有我相也。故答言。须菩提。如来说有我者非则有我。明如来随世俗语故。言有我。非谓有我人等相未尽故也。
乘复生疑。应有神我。若实无有神我。何故一切人皆云。有我。我过去从天道中来。人道中来也。故答而毛道凡夫生者以为有我。明毛通凡夫。怀取相之心。于无我法中。计有神我。从过去中来。不灭至于现在。故妄言有我。非谓理中实有我也。毛道者。此义释云。愚痴闇冥无有智能。名为毛道。此中须菩提应问。世尊。云何名为毛道凡夫。我未解此义。愿如来为我解释。故佛答须菩提。毛道凡夫生者。如来说名非生。此云生者。生之言。起毛道凡夫。起于我见。故言生也。此生西域云禅那。依世辨论。无正名相憣故。且就义解。作名云毛道凡夫生也。说名非生者。明毛道凡夫但能起于我见等。或不能生彼出世无漏圣解。故言非生也。是故言毛道凡夫生者。是但能起于我见。不生圣人法故。结名为毛道凡夫生也。论曰复有疑若是法平等相无高下者。牒此段第九生疑处前三子句经也。云何如来名为度众生者。设疑难意也。自下经文为断此疑者。申此经来意。为断此疑也。此一段经以二偈释。初偈作问答意。释前二疑经。义势未尽。拘琐入下第二偈上三句也。第四句释后二疑经也。
平等真法界佛不度众生者。明真如理中佛与众生法身平等无凡圣两异。何得谓于真如法界外更有一定实众生与佛有异而可度也。释经中何以故实无众生如来度者以前经文也。即难若真如平等理中无众生可度者。非无虚假众生。何故不度也。故下半偈云。以名共彼阴不离于法界。此明假名众生为五阴所成。此五阴法体。亦是虚妄。依真如有故。无别虚妄众生可度也。
此义云何以下至偈言不离于法界故。先释下半偈众生假名与五阴共故。解偈第三句也。彼名共阴不离法界者。释作名阴共义也。即引第四句。证不离也。论主何故先释下半偈者。疑者谓众生无法身。此下半偈。明众生五阴即是法界中名。当知等有法身故。先解下半偈。然后释上半偈。平等中佛不度众生便故也。自下解上半偈也。彼法界无差别者。正解初句。即提所释偈言平等真法界故也。是故如来不度一众生者。是法界平等凡圣无异。故佛尚不度一众生。何况多也。即以偈第二句。结佛不度众生故也。如经何以故实无众生如来度者。结上半偈也。
佛言须菩提以下。结后半偈。复拘琐生下第二偈也。第二偈取我度为过以取彼法是取度众生故。此三句共前偈下二句同。释经中若实有生如来度者如来则有我人众生寿者相等。此句为明如来无有取众生相。而欲度之。令言若度。则是取相过者。此举有过。以明无过。故知异法界外无别有五阴所成虚假众生为如来度者也。取我度为过者。明如来若专念见有五阴所成虚假众生异真法界而取度之者。即有取相之过。云何是过。答以取彼法是。以取五阴等法虚妄有为。以为众生。欲度之令得解脱故为过也。上虽言以取彼法是。未知作何等意取。故第三句云取度众生故。若如来自谓已是佛无烦恼人。见众生是凡夫具足烦恼。无有法身。令拔之令离此或。此是取相过也。不取取应知者。释经中如来说有我者则非有我而毛道凡夫生者以为有我也。答第三何故说我疑也。不取者。明如来解生阴本来虚妄无实众生可度。故云不取。取者。毛道众生不解生阴体虚。谓为定实有我。故言为取。应知者。此凡圣二人取不取义。劝人知也。
此义云何至取我度为过故。释偈初句。即举偈来结也。以取彼法是至有如是相故。此中间二句。先提偈于前。然后解释也。经复言须菩提如来说有我者等此义云何者。此提第四句所释经。为问也。偈言不取取应知者。提偈与经相属当也。此以何义以下。释偈中取不取义。明如来不取凡夫取也。又须菩提毛道凡夫生者。如来说非生者。以此经偈中未释故别提来也。不生圣人法故名非生者。此是弥勒世尊释明所以言毛道凡夫生为不生者。由不能生圣人法故名非生也。
须菩提。于意云何。可以相成就得见如来不者。此断疑分中第十二段经文。已六遍来。所以复来者。有疑故来也。谓虽复上来广为我解法身如来无有色相可见。若不了见便应是无。然复言虽不可见而是妙有。若有应是可见。然今道有而不可见者。明知无别无为法身非修得法也。正修方便万善。三十二相因。缘福德业。所得佛果。无量相好身时。即有法身。那得离此之外别有法身也。若由修行因缘。得相好身时。即有法身者。便以修福德因缘。得真法身。如经中明。佛修三十二相业时。以头顶礼拜三宝师长父母故。得无见顶相。助他为善故。手中得罗网相等。以此报相既为因得。类知法身亦应是可修得。若可修得。前经中不应。以初三句。明法身无修得。后一句一切善法得三菩提。明报身有修得。以此比知。由修福德行。见报佛色相者。即法身。故知法身是可修得法。不应别有古今一定法身是非修德法也。有如此疑。故答意明不可以报佛色相为因所得是可见故。如此比类。亦谓法身是可见。亦为福田所得也。须菩提于意云何。可以相成就见如来不者。佛问须菩提。于汝意地。以智能思惟筹量。可以福德业所得大夫相身。见法身如来不也。故须菩提即答。如我解如来所说义意。不可以报佛福德业所得成就相身见法身如来也。
佛言如是者。如来印可须菩提所说当理。佛去大众疑心。明实如汝所说。不可以福德相成就身比知见法身如来也。佛言须菩提。若以相成就观如来者。转轮圣王应是如来者。明若以报佛有色相身。为修因所得。谓法身佛亦为因得。由修行因缘。后方有者。世间轮王。亦有三十二相八十种好。岂可亦是法身佛也。此中乃难法报二佛。何故引轮王来。反质者。然此二种佛。义有一异。别相难分。引轮王非况类。释使疑者解拨理虽一。就体用义殊故。所以二佛异相历然可见也。
论曰复有疑。虽相成就不可得见如来至法身为体。此惑者诡顺如来上来所释法身之义。然虽似领解。而犹有疑心未尽。意欲更作疑难。故牒来也。而如来法身以见相成就比智。则知如来法身为福相成就者。此是作难之辞也。而如来法身者。疑者云。如来难作此解。而我意犹谓无别无为法身不可以相见不为因得也。以见相成就者。疑者谓以见报佛福相成就身时。即有法身。非本有也。比智则知如来法身为福相成就者。明报佛既为福得因所得。可以相见故。比智类知法身如来亦应为因所得可以相见。宁别有无为法身古今一定。不为因得不可以相见也。
自下经文。为断此疑者。申经之来意也。此一段经。以二偈释。初偈释经答疑。非是色身相可比知如来者。明非以福德业方便因所得色相之身是可见故。谓以比此知法身如来同于色相亦是可见。更无别无相法身故。下半偈云。诸佛唯法身。转轮王非佛。诸佛唯法身者。明法身佛虽不同报佛色相可见是修得法。而有二种庄严。真如解脱。具足色相也。若以报佛有色相。即谓是法身者。轮王有三十二相。应是法身。然轮王有相非法身者。报佛有相。亦非即法身佛也。此义云何。有人言。福德能成是相。至阿耨三菩提。此是论主重引疑者之辞也。为遮此故以下。还举释疑经来为解也。是故非以相成就得见如来故者。是轮王有相非法身义。故非以报佛可以相见为因得故。亦令古今一定无为法身同使为因得可以相见也。而此长行论。直举疑意。指经为解疑答义尽。不释于偈也。然以上一偈。释经答疑俱尽。何故复作第二偈者。上偈就别相义边。一向明色相非法身佛。惧畏众生以报身色相全异法身。即弃舍报佛之义故。作下偈。明虽法身不可以报佛色相比类而取。就一义边。然即此法身显用名为报佛故。不应全弃也。此偈上之三句。犹释法身体非色相不为因得。不异于上。所以重来。但取下句方便异相故。为欲成偈。所以重来也。方便异相者。明如来有二种身。一者智相身。二者异相身。智相者。是法身如来真如解脱相。方便异相身者。谓报佛福德相好庄严之身。为方便同所得。与法身义殊故。名异相身也。而此相好报身。正是法身显用。故名报相语其体也。本无殊技。那得闻言就异义边。辨法身无相好。便谓离法身之外条然有报佛色相可得。弃其所以一义也。
尔时世尊说二行偈者。是断疑分中第十三经文。所以来者。次前段经。解法身古今湛然犹如虚空。不可以福德业所得报佛大丈夫相见。将欲释成此义故。说两偈也。初偈上二句。明法身体绝色声。不可以视听而取。下二句。明若以因见闻而取法身者是人行耶道。不能见法身如来也。第二偈上两句。正出法身体。有真解脱色声。古今湛然。非一向无色声也。下半偈。明此法身虽体有真实色声。而非识相之境。故所以不知若以色见我。以音声求我者。若语当时发声说偈者。是应佛口业。亦道报佛口业。若就理而言之。是法身佛说也。明不可以报应二佛所得色声见闻于我也。此明就释迦法身不可以色声见闻。类一切众生法身如来亦不可以色声见闻也。若谓法身同此色声可见闻者。是不正见故。第三句云。是人行耶道也。不能见如来者。如是取法身。同于色声。不能见彼法身如来也。
有人乘此生疑。若法身如来。不可以色声而见闻者。一向无法身。又法身一向无色声。此之色声则条然异于法身故。第二偈答彼如来妙体。明彼法身虽不可以色声见闻。而向者色声。即此法身妙有体上有彼色声故。上经云。不离法身有色相可见。不离证智有声教可说。又十地经七地中言。知诸佛法身自性无身。而起色身相好庄严行。知诸佛音声无声。本来寂灭不可说相。而随一切众生差别。庄严音声行也。以此文验。故知法身虽无色声。不离法身有此色声故。第二句云。即法身诸佛。明法身之体具足万德故。有色声性也。或者闻即法身上有色声之性。便谓法身有色声可用凡夫虚妄分别心意意识而得见闻故。第三句云。法体不可见。明法身虽有色声之性。不可以凡夫视听而见闻也。虽云法身不可见。未知不见者谁。故第四句云。彼识不能知。明彼法身虽体有色声。而无色声之用。又不闻下地色声故。凡夫六识不能见闻也。非但凡夫不能见闻。二乘圣智亦所不见闻也。
此二偈经。论主但以一偈释。初二句。释前一偈。明若以法身同于二佛色声而可见闻者是人不知法身佛也。下半偈两句。释后一偈。明真实法身虽有色声之性非六识境界。故不可见闻也。此示何义如来法身至不应如是见闻。论主释偈论初句。解经中前偈上二句。以何等人不能见谓凡夫不能见者。释偈论第二句。解经中前偈下二句也。解已举论中上半偈。释经中前偈下两句结也。是人者。凡夫人等。牒前所引是人不能见法身如来也。即拘琐释论中下半偈。解经中第二偈。即具引所释经结也。
须菩提。于意云何。如来可以相成就得三菩提耶。此一段经。是断疑分中第十四段经文。此经已七边来。所以复来者。上已广解无为法身古今一定妙有湛然体无诸相不为修行所得。又次前二段经。明法身体自满足非修福德业所得相好色声而可见闻。或者执谓正以菩萨始从发菩提心。三大阿僧祇劫修。十地行满。金刚心谢。证种智时。名为报佛。有无量相好者。即是法身。故谓法身是修得。亦可见闻。今闻别有无为法身不为因得。复不可以色声见闻。乘生疑难。若法身体无诸相。不可见闻。非修福德业可得者。诸菩萨摩诃萨。三大阿僧祇。所修功德智能十地胜因。为当定有所得。定无所得也。若定无所得者。则因果俱失。同于小乘断灭之见。无菩提可得。前言一切善法得三菩提。此言则坏。若尔既无菩提可得。诸菩萨。何为三大阿僧祇徒自劳苦而无所克获。所修福德胜因既不感。果向何处去也。有如是疑。将释此疑故。佛问须菩提。于意云何。如来可以相成就得三菩提不耶。此佛还以前人所疑。问须菩提也。莫作是念者。遮其所见。汝莫作是念。谓法身佛同于报佛修福相可得。此未是正答也。汝若作是念。菩萨发三菩提。说诸法断灭相者。明须菩提疑云若不可以相成就得三菩提者。菩萨则所修功德智能之因。果毕竟无有菩提果可得。若无菩提可得。则因无所招。便失福因。亦失果报。故云说断灭相也。所以此中乃言菩萨发三菩提心者。说诸法断灭相也。然小乘之人。以自身所证灰身涅盘毕竟灭故。即以已所得。准于菩萨谓亦闻其所得。故起断灭相。此小乘人。于菩萨法中。齐何处来作断灭意。有昙无德弥沙塞人。此二家小乘。计得初地无生忍解时。舍一切地前所修功德。亦不受果报。何故如此。小乘人断三界烦恼尽分段生死。灰身灭智。入无余涅盘。善恶因果一切俱舍。既见初地菩萨断四住烦恼出于分段生死。意谓闻已灭于身智。亦舍因中万行。及失果报。故言说诸法断灭相。复有一家。小乘昙无德人。计谓至五地六地。作十四谛观。善学五明。及十种逆慎观十二因缘。方得无生忍。断三界烦恼。出分段生死。灰身尽智。无余涅盘。尔时同小乘断灭。因果俱失。后有一家。萨婆多中日出道人。计第七地中始得无生忍。方尽三界烦恼。出分段生死。同已小乘舍于身智。亦无依报净土。复有一家小乘。计至八地中。得大无生忍无功用解。尔时方出三界。舍于身智。一切皆失。最后一家萨婆多人。计十地中始得阿那含。断三界烦恼尽。金刚心后。出分段生死。得阿罗汉。即名为佛。入无余涅盘。舍诸功德。灭于身智。故说断灭相也。
须菩提。莫作是念。乃至说诸法断灭相者。此且止其见情。明非断灭。未是正答。依下论中。应有一行半。经言。何以故菩萨发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相者。此是正答。释上我何以故止汝莫作是念者。明古今湛然无为法身。虽复不可以修福德相成就所得。而菩萨证初地无生法忍阿耨三菩提心。乃至无上佛果阿耨三菩提心。非是断灭。此无生忍三菩提心。所以名为不断灭者。明菩萨由一大阿僧祇所修功德智能八万四千波罗蜜行因缘。得初地无生法忍。了出佛性无为法身。以此一大阿僧祇功德智慧。即与法身理冥。泯然一观。不可分别。故不失因。既得无生法忍。便分有出世间实报真如法性身上二种涅盘无方圆用故。果亦不失。乃至第二第三阿僧祇。因果皆如是不失。故言于法不就断灭相也。今者如来。将明菩萨于初地中得无生法忍。乃至十地无漏功德。及果头圆报。悉皆不失。不闻小乘舍于身智失无漏果报。若尔得无漏功德。可容不失地前有漏功德。是世间法。得出世解时。应舍此功德。未知地前因行为失不失。故即答世间功德亦不失。何以故尔。要世间善满。得出世间善转。地前有漏功德。作彼地上无漏功德。转转增胜。菩萨。尔时境智双夷。泯然一观。不见有世间出世间及能照所照之异。唯有真如一味等味。如万川归海同一醎味。无有诸河味别故。亦不失地前功德也。初地既尔。不失功德。乃至十地无漏功德。及以果报皆不失也。此中就三大阿僧祇劫。三时辨因果。若以地前为因。初地无生法忍见道为果。若七地已还修道胜行为因。八地中大无生忍无功用道为果。若金以还无功用行为因。佛地功德为果。如今广解。地地相望。皆有因果。乘生疑问。若得初地无生忍。乃至十地。不失功德。非断灭者。可得几许功德。为多为少。应有此疑问故。引恒沙七宝施福挍量。明得福甚多。用比初地无生忍无漏功德乃至一念。百千万亿不及一分。明此有漏功德甚为多也。纵使七宝施福是无漏甚多。虽多。比于无生忍一念功德。亦百千万亿恒河沙倍不可为喻也。若菩萨知一切法无我。得无生忍。胜前所得福德者。出初地无生忍功德。胜前七宝施福也。知一切法无我者。于一切众生五阴有为法中。解知从本以来无有神我人及以寿者。故言知一切法无我也。得无生忍者。是因缘真如二种法无我。明因缘法体本来不生名为无生。真如法体本来寂绝我无我相。名为无生。亦得云无于三相。就初地为言。故云无生法忍。以此菩萨得真如无我无生忍解故。不起二种无相也。又疑问。若有漏无漏二种福德悉皆不失者。此菩萨便是取有漏福德。若取有漏福德因。使受三界果报故。如来答以诸菩萨不取福德故。此且据偏而答。明菩萨于初地中不取世间有漏福德。然须菩提亦就偏领解。言以诸菩萨不取福德如佛所说也。
佛言须菩提。菩萨受福德不取福德。上须菩提似谬解佛意。闻言菩萨不取福德。疑谓有漏无漏悉皆不取。故佛答须菩提。菩萨受福德不取福德。不取福德。明非是全不取不受有漏无漏一切福德。止不取有漏福德。非不受无漏福德。然菩萨若得云受福德。亦得言取福德。若使得云不取福德。亦得言不受福德。何故言菩萨受福德。此明直绮互彰名也。又解。何故但言受。不言取福德者。恐即滥于取相之取故。单言受福德。不言取也。是故菩萨取福德者。明取出世间无漏福德也。亦得言是故菩萨不取福德。然此中得云取福德者。明知须菩提言不取者。是偏语耳。故知亦得言取受不取不受也。
论曰有人起如是心等。作生疑答之意。不异经中也。此一段经。凡以二偈释。初一偈。作问答意释疑。明菩萨得无生忍时不失因果非是断灭。第二偈。释引喻挍量不及无漏福德也。上经中有疑。今问云何断疑。即作偈答。不失功德因及彼胜果报。此二句。释莫作是念说诸法断灭相已前经也。明菩萨得初地无生忍。不失地前一阿僧祇所修万行。此辨乃藉地前功德为因。方得初地真无漏解。故不失因也。然初地以上。出世间无生法忍。无漏胜福。不同二乘灰身尽灭故。亦不失果报。虽言不失因不失果。未知何时不失。故第三句答云。得胜忍不失。自下半偈超释经中若有菩萨得无生忍胜前福德等。明菩萨证初地无生胜忍。乃至十地行满得佛时。亦不失因果也。得胜忍时。何故不失。第四句云。以得无垢果故。明初地断除二障。得出世无漏法性报身真实净土无垢果时。转胜增明。故不失也。亦胜福德相故。重说胜喻者。此二句。释前恒沙世界七宝施等经。明所以引此恒沙譬喻来者为欲挍量显示无漏胜福德故。即是证成不失无漏福德也。是福德也无报者下半偈。释以诸菩萨不取福德以下经也。是福德者是初地。无漏胜福德也。无报者。明此无漏胜福德无世间有漏报也。如是受不取者。如是受无漏胜福德。如是不取有漏福德。受取不受不取义闻于前也。此义云何虽不依福德至功德庄严。释前偈上二句。作答疑难云意。明不断灭也。何故依彼福德重说譬喻者。问后偈上二句喻来之意也。即以初偈下二句答。偈言得胜忍不失以得无垢果。明譬喻所况得无生忍时。不失因果。非断灭义也。此义云何者。问引此珍宝施福校量。云菩萨得无生忍时。获多福德。非是断灭之义。云何也。有人起如是心以下至是故不失。提疑人失因果之疑。为遮断此疑故。引喻挍量。明得无生忍时不失因果不断灭也。如经何以至不说断灭相。举经来结。然此经文。前憣经漏阙。依此论引来。明知应有也。
若复有菩萨。知一切法无我。得无生法忍者。将释此经故提来也。有二种无我。不生二种无我相者。即解前知一切法无我经也。是故受而不取者。是菩萨得无生忍时。有二种无我解。而不生二种无我相故。但受地上无生忍功德。不取地前有漏福德也。此句有成上生下义也。如经以下举经来结也。云何菩萨受福德不取福德者。论主问向所结经。若菩萨受福德者。即是其取。何故言受。而复云不取也。即指偈言是福德无报如是受不取。以此为释也。此义云何以下。论主释向半偈也。须菩提。若有人言。如来若去若来若行住坐卧。是人不解我所说义者。此是断疑分中第十五段经文。所以来者。前广解。法身如来。古今一定。体绝万相。湛然常住。非修行所得。次前段明菩萨得出世间解。受无漏福德。不取世间有漏福德。有人乘此生疑。菩萨本因地时。发心许度一切众生。我所修善根。与一切众生共之。疑云。若诸菩萨。得真法身。出于世间。受无漏果报。不受三界有漏果报。众生在世间。受无漏果。不受无漏果报。然人天果报。闻是三界中法。人尚不得受天报。况无漏福德出世果报。得众生受用也。若尔世间出世间条然有别。云何诸菩萨所修善根令众生受用得其利益。以此验之。菩萨虽出三界得真法身。犹有去来。化物受三界报。不条然方外不去不来也。若不去不来者。菩萨福德。众生不得受用。则菩萨虚发此愿无所利益。为断此疑故。答明诸佛菩萨真实法身虽无去无来。而应身从咸去来化物。众生用之益。真实不虚。如此则菩萨善根。众生用之。本愿不虚。非谓法身有去来坐卧四种威仪教化众生。故次明也。
须菩萨。若有人言如来若去若来等。是人不解我所说义者。有人见应佛来去从感说法益物。谓即是真佛。有四威仪去来。从感受三界报。处世化物。故言是人不解我所说义也。明此人不解如来所说三佛一异义也。乘此生二种疑。下论偈生起序其疑意。微尘喻中释也。何以故如来者无所至去无所从来。此释前经何以故谓如来有去来坐卧者。不解我所说义者。以见应身去来从感化物。谓法身亦然。故曰不解。明应身如来有去有来法身无去无来也。若就报应二佛。得云如来。据法身佛而论。不应言如来。正应云如住。所以然者。语报佛也。得道始从菩提心。修十地行。乘因向果。以果望因。得云如来既有真报。必有影像。故应佛从真。亦得道乘因向果。名为如来。然法身佛。古今湛然。体性圆满。非修得法。不可得言乘因向果故。正得云如住。不得言如来故。言何故如来者无所至去无所从来也。法身如来不从此至彼入涅盘故。言无所至去。不从彼至此。来在世间。教化众生。故曰无所从来。故曰如来者。依胡本。名多陀阿伽度。汉憣为如住。此应言如住。但以依昔什公所释。还存如来之号也。此一段经。以二偈释。初偈释疑。解经中若去来坐卧等至不解我所说义。第二偈。释经中何以故以下也。序经中二疑。生下微尘喻经。初句言是福德应报者。上疑云。菩萨得真法身。离于世间。不受三界报。无去来者。众生云何。而得受用菩萨福德。故以偈答。是福德应报。为化诸众生福德者。菩萨所修善根也。应报者。为化众生。现入三界。三业教化。令众生得益。如此则是菩萨福德。与众生共受。非谓法身有来去也。难者言上来广解法报二佛湛然常住无去无来。既无心去来。何由有此应化去来化物。若尔诸佛如求。为有心去来。为无心去来也。故下半偈答。自然如是业诸佛现十方。明诸佛既成道已。本愿力故。随众生感。自然应身遍十方界。教化众生。不待作意方有去来也。
此义云何明诸佛化身有用等。释上半偈。作答疑意。明虽法身无去来用而化身去来益物也。
偈言以下。用下半偈。释成上半偈也第二偈。上二句言去来化身佛者。牒前偈。明应佛有去来。如来常不动者。正释经何以故如来者无所至去无所从来等。复欲乘作疑意。生下微尘喻未无量七宝挍量经文。明供养应佛及持应佛所说与真佛无异。下半偈正生微尘喻。明三佛不一异也。何故作此上半偈。以生于下七宝施福挍量经文。有人因前经。生第一疑。若法身佛不去不来。应佛有去来。随感处于世间。为众生供养得福。即是菩萨因地福德。众生受用者。是义不然。何故不然。以此应佛化身去来无有实体故也。又上第五段经中。明应佛有生住灭三相故非佛。次第六段经中。明应佛不发心修行证果说法。此便应一向非佛。以此三处经验。丈六如来应非是佛。若非佛者。云何供养应佛。即是众生受用菩萨福德也。又若供养应佛得福者。与供养真佛。有何异也。有如此疑故。论主设此半偈发起疑意也。此明应身有去来法报湛然无去来等故。云常不动。因即生第二疑。疑云。若应化佛有去来。法报二佛无去来者。此之三佛为一处住如众僧在堂。为冥然念作一不可分别。为条然异处住如东方阿閦西方无量寿等也。若合作一者。不应有去来不去不来别。若条然异者。则三佛有别体此云何也。故下半偈答云。于是法界处。非一亦非异。此明三佛于真如法界中不可定说冥然合作一一处聚集住。亦不可说条然有差别也。又时一解于是法界处非一亦非异者。此论主假作问答。为欲生下微尘譬喻。云何生下。上广释法报二佛不一不异。亦通应佛不一不异。又此段经中。明法报二佛无去无来应佛有去来。因此生疑。若法报二佛。无有去来。则是常住。应佛有去来。便是无常。若然此之三佛为一为异。又乘疑十方诸佛。断或证果之时。于真法界中。为一处聚集住。为冥然合作一。为条然异处住。及一切众生所有真如佛性。为一为异。为多为少。有如此疑故。于此二句中。具引向所疑一异之义。假作问答。拘琐向下。于是法界处。是问问意。此三佛断烦恼尽时。于真如法界中。为一处住。为异处住也。故下句答云。非一亦非异。答意明诸佛成道断烦恼时。此之三佛。于真如法界中。不可说言一处住异处住也。此明不去不来至无所至去无所从来故。释偈第二句。以经结也。此义云何以下。问答释经解如来为如住义也。
金刚仙论卷第九
金刚仙论卷第十
须菩提。若善男子善女人。以三千大千世界微尘等。此一段经。是断疑分中第十六经文。所以来者。为答上疑问故也。疑云若应佛有去来。法报二佛无去来者。此之三佛。及十方诸佛。断烦恼尽。成道之时。于真如法界中。为一住处。为异住处。为合作一切众生真如性。为一为异。为多为少。此犹是前经中。所疑问事。前论偈中。作生此经之端略。兴问答云。于是法界处。非一亦非异。而此经将具释彼疑一异多少之义故。引三千世界微尘喻经。以答之也。此明碎三千世界极细微尘。为无色香味触之尘。然今窓中因日光见者。此是麁尘。折此为三百分。方谓微尘。此微尘非凡夫二乘所见。复未此细尘。令作无色味等尘。此微尘无色味形状。亦无四方上下。头数虽多。而不可言一处住异处住合作一。以况三佛及十方诸佛亦多无量也。然此诸佛虽多。断烦恼尽时。于真如法界中。不可说言一异。亦不可说言一处住异处住。众生佛性性净解脱。据众生虽多。而真如理中古今平等。亦不可说言异多少。为释此疑。故次明也。
以三千世界微尘者。此举三千世界极细微尘也。复以尔许微尘世界者。此名细微尘。为世界。界之言性故。此一尘依世辨论。亦名世界。亦名微尘也。碎为微尘者。复碎此极细微尘。为无色香味触微尘也。阿僧祇者。明非但碎三千世界为微尘。亦碎阿僧祇世界。以为微尘。亦得言无色味微尘。不可算数故。言阿僧祇也。须菩提。于意云何。是微尘众宁为多不者。明所碎世界既广。故佛问须菩提。于汝意地。思唯筹量。谓此微尘为多不也。故须菩提。解如来意。答言。彼微尘众甚多世尊。此明如来向者所说彼尘众多。虽多。以无色香味触形状方所。无妨无碍故。不可说一处住异处住合作一。以喻十方诸佛亦甚多无量。此十方诸佛。若据行者而言。一行者自作一佛。行者既多。故佛亦多也。诸佛据行者既多。不可说一。二障永尽法身平等无有差别。不可说异。然此微尘碎为无色味之尘。虽多。无有形状故。无色味等。亦无六方故。不可说一处喻十方诸佛断除二部会真如法界时。无有形碍。亦无方所故。不可说言一处住异处住也须菩提解佛意故。仰答如上。众中有人。因生疑念。前既言碎微尘作虚空。无有六方形状。复云微尘众甚多。此二言何故相违。故言何以故也。即答若是微尘众实有者。佛则不说微尘众。此明若使微尘众实有六方形状色香味触不空者。佛则不假设说碎细微尘以为无色味微尘也。复疑云。若此微尘。体空无色味。是不实者。何故如来说为微尘。以如来说为微尘故。明知微尘是实不空故。言何以故即答佛说微尘众则非微尘众。此明如来依世谛道中。说虚妄微尘故。言佛说微尘众也。此微尘众虚妄不实。本来空寂。故言则非微尘众。此之微尘。既是虚妄。宁有实尘而可说也。是故佛说微尘众者。以是故。如来上说无色香味触无形状之尘故。说于无尘为尘也。亦得道是故佛说非微尘众。此因事无。以明因缘法体空也。
世尊如来说三千大千世界则非世界者。向明微尘喻。据极细而言。此言三千世界。就尘为语。然复有疑。上佛说细微尘。其体不实故。所以是无。然要以细微尘。成麁世界。若细微尘无实者。何故有此三千世界等麁物。然此麁世界。既为细尘所成。若细尘无者。何故眼见三千世界等麁物是有。以麁物有故。明知细尘亦有也。故答如来说三千大千世界则非世界。明如来说假三千成一世界。若有一世界不为他成。可有世界是实。然无一世界不为他成。是故无实。以其无实故。言如来说三千世界则非世界也。然此细尘既无。明知三千麁界亦虚假不实也。是故佛说三千世界者。欲明若有一世界是实非虚妄者佛则不虚说言三千世界。佛既说揽三千为一世界。故知虚假不实。
何以故者。有人乘生疑念。若微尘世界。二俱不实者。如来何说微尘集故世界成散故世界怀。以此圣言诚验。故知微尘是实。何故言空。故云何以故也。即答。若世界实有者。则是一合相。此言世界者。名微尘为世界。明何故三千世界是不实若微尘世界是实者四方微尘来则冥然一合。作一世界。不可分别。不应有三千之名。既有三千之名。故知能成微尘世界。是虚妄不实也。以此微尘虚妄不实故。即体是空。空无形状故。往来无障。乃至铁围山。亦不相妨碍故理而言之。东方微尘来无障无碍。西方乃至南北上下六方微尘来。皆无障无碍。此微尘既不相障碍。亦无聚集之相。泯然空无有形状。乃至须弥山。亦不可见。以此验知。有为世界。莫问麁细。皆是虚妄不实。本来空寂。依世人妄情。说有世界。此明因缘法体本来空也。
乘有疑难。若一合相是相实者。何故如来说合三千世界为一合相也。故答云。如来说一合相者。依世谛名。用虚妄法中。说一合相也。则非一合相者。究理而言。无有一世界冥然一合。不假三千成故。言则非一合相也。佛言须菩提。一合相者则是不可说者。明有为虚妄不实故。无有一世界冥然一合相是实而可说。故言则是不可说也。
乘此生疑。若使世界一合相无实者。而众生不应见。复不应用之。然今现见有此世界屋宅衣服器世间等用。既有此用。明知麁世界是实。麁世界既实。细微尘亦实。何得言麁细微尘世界皆虚妄不实也。故经答云。但凡夫之人贪着其事也。明凡夫之人以取相颠倒因缘故。于虚事之中。计以为实。非谓麁世界是性实也。然所成麁世界既不实故。明知细尘亦是虚也。何以故者。因前凡夫贪着其事。乘复生疑。若凡夫人颠倒在心故。取微尘世界麁细有为虚事。忘谓为实者。如来无有取相颠倒之心。何说有微尘世界。如来何故复言。我见微尘及世界等。若如来说言我见所见我我所别内外之异。又如来何故复说本有我人众生等见。后观我法体空故。得二种无我解。方断我人等惑。名为得道。如来既作如是说。以此验之。明知此微尘世界麁细等法。是其实有。非虚妄故空也。以有此疑故。言何以故也。佛今将答此义。故问须菩提。若人如是言。佛说我人众生寿者见。须菩提于意云何。是人所说为正语不也。此明佛问须菩提若有人以如前所疑疑。谓佛作是说。本实有我法。后观此我法得无我法之解。遣我法二见。得无我无法。名为得道。此人所说当理此正语不也。故须菩提答言不也世尊。明向者疑人所说言不当理不合佛意。故云不也。何以故世尊如来说。我人众生寿者见。即非我人众生寿者见者。释何故此人所说言不当理是不正语也。明二乘之人谓本实有我人众生寿者等。我我所见。后观此我所二种空故。能断此我人等见。而云我得无我之解。以此为真解。若谓如来亦作是说。以此为真实者。此说非正说也。然诸佛如来。解一切法本来空寂。尚无我法可除。况有我法二空之见可存也。故云即非我人等见也。此无我等见。于声闻为解。于菩萨为障。今明佛说要观我法从本来空毕竟寂灭。无有我法可空。乃至烦恼亦本来寂静。故无烦恼可断。不同二乘见本有我有法今解二空方断此惑名得道也。是名非我见人见等者。双结我法二空也。二乘人见我无。得无我人等解。以为真实。故曰是名非我人见。亦得导是名我人众生寿者见者。明如上所说。而解知我之与法古今湛然本来不生。现见真如平等。证初地无生忍菩提。乃至佛果无上菩提。不同小乘取无我无法见以为真道。佛作是说。故曰是名佛说虚妄不实我人众生等见也。明是名无我人等虚妄见也。
乘更疑问。若存有无我无法见。非得道者。观何等法。起何等心。证何等法。名为得道也。故答须菩提。菩萨发菩提心者。于一切法。应如是知等。此以初地证智。为菩提心。明于何义劝人。若欲得初地以上真实道者。于麁细有为我法无我无法虚妄物中。应如是生知见信也。如是知者。明住前人以世间闻慧五明论智髣髴而知。如是见者。明住上人以出世第一义智见。如是信者。明前二人前并依三昧无量功德力信。此明之人。以用此二智三昧故。见真如佛性。除一切法上有无之患也。如是不住法相者。既有为虚妄无我无法中生知见信解故。便不取着也。何以故者。或者闻言菩萨不住法相。疑谓菩萨于世间法出世间法中悉皆不住故。言何以故也。故佛答须菩提。所言法相法相者。如来说即非法相也。上言法相者。是世间色等有为法有无之相。下言法相。是出世真如无为法相。如来说即非法相者。明如来说即非法相者明如来说世间有无法相。非出世间无为真如法相。出世间真如法相。即非世间有无虚妄法相也。是名法相者。如是非世间有为有漏法相。即是出世间真如无为法相。亦得云是名世间有无法相也。上言不住法相者。但不住世间有为法有无之相。非不住出世间无为法相。那得闻言不住法相便谓世间出世间有为无为法相中皆不住也。自此已上经释前偈中于是法界处非一亦非异疑也。
须菩提。若有菩萨。以满无量阿僧祇世界七宝。用布施者。此上有疑。上来微尘喻中。明三佛不一不异。虽明三佛。准上经文唯应有二。不应有三。何者上第六段中云。释迦牟尼非佛。亦非说法者。又次前经复云。化佛有去来。教化众生。供之得福。此前后相违。今疑未知应身为定是佛为非佛也。若是佛者。供养此应佛。所有福德。与二佛同。为有差降。化佛所说经法。为是正法。为非正法。若受应佛所说法。所得利益。为与受持报佛所说法功德同。为复有差降也。恶心毁谤损害之者。罪复云何。故欲答应佛是佛。所说经教是正法。供养受持得福。闻前二佛。恶心毁谤得罪。亦然故。引此喻。以阿僧祇世界七宝。持用布施。挍量不如有人于应佛边发菩萨心。受应佛所说般若经一四句偈。乃至为人演说。其福胜彼无量阿僧祇。上疑通疑应佛。今经中何以但言持应佛所说经福多。不云供养应佛得福多。持应佛所说经法。此法能是应佛所说。但言受持应佛所说得福无量。则知供养应佛得福亦多。故不别出供养应佛也。疑者云。若供养应佛所说经教与真佛无异者。云何此应佛处世教化说法。而得不名应佛说法也。故经问言。云何为人演说。而不名说。明应佛说法时。自云我从无量阿僧祇劫来。广修万行。今方成佛果。具足相好及诸功德。而不言我是化佛。若自言我是化佛。众生便谓是幻化人。此何等鬼神。遂不生敬信。不受其所说。心既不信。不受其教。即无所利益。以不言是化佛故。有多利益也。是名为说者。此应佛从真处来。而不云是应化故。供养受持。所得利益。与真佛无差。是名即应佛所说是正说也。
此一段经。凡以六偈来释。初一偈。举微尘喻。作问答意。释前经中疑。第二偈。明微尘无色味形状故不一不异。诸佛亦然烦恼尽故不一不异也。第三偈上二句。明凡夫不解有为法空随名取着也。下二句。琐入第四偈。有一偈半。通明诸佛菩萨不但得无我无法解故名为得道也。第五偈上二句。出二种菩萨能解之智。下半偈。明供养化佛与真佛无异。第六偈。明应佛所说法是其正说也。初偈云世界作微尘等一偈。释经中善男子善女人以下乃至阿僧祇世界。若依世辨论中。名此微尘为世界。非谓三千等世界也。此明破有色味微尘为无色味微尘。此微尘无色香味触。亦无方所。故名微尘。此愈示彼义者。明借此微尘喻。释上疑问于是法界处不一亦不异义。故云示彼义也。微尘碎为末者。重举上喻碎于微尘为无色味尘。喻诸佛如来成道之时永无二障。故下句言示现烦恼尽也。此明何义者。问此一偈引喻之意。为明何义也。偈言于是法界处非一亦非异者。论主引前偈论。略答微尘喻所况事也。彼诸佛如来。于真如法界中等。还解所引偈。明诸佛虽多。于真如法界中。非一处住。亦非异处住也。为示此义故。说世界碎微尘喻者。释诸佛不一处不异处住竟。提喻来治也。此喻示何义者。问此微尘喻。况诸佛于真如法界中非一处住异处住者。未知此喻有何相似。得以此喻示况也。即以下半偈。答言微尘碎为末示现烦恼尽故。明若不碎世界。则有彼此之殊。既碎为微尘。使无此彼之[阿-可+(可/(可*可))]。喻诸佛如来断二障尽时。于真如法界中。无彼此障碍。一处异处。有如此相似。故以况之也。此喻非聚集微尘众者。将作偈释经故。先举经中所明。喻意言微尘众者。非实有微尘聚集名为众也。示现非一喻者。为示现诸佛甚多。假设以无色味尘。为微尘众也。第二偈。释经中于意云何是微尘众宁为多不是故佛说一合相一段经也。非聚集者。上经言。微尘众甚多。似如实有微尘。此明以无色味尘为尘。非是实有微尘聚集而言微尘众多。故言非聚集也故集者。疑云。若无实微尘聚集。何故言微尘众多。故答道言聚集者。依世谛名字假设。无集中说集。非谓实有微尘众聚集而言多故云故集也。非唯是一喻者。若实无微尘聚集。何故假设言甚多也。明以微尘微既多。况十方诸佛亦是甚多。不可说一故也。微尘既是无体。不可说言定有微尘聚集。以喻如来断烦恼尽体无障碍。不可说言一处集。故云非唯是一喻也。聚集处非彼者。明微尘虽多以体空故。聚集处无实尘可得。一处无故。亦不从异处而来。以异处无实微尘可得故。云聚集处非彼也。非是差别喻者。明如微尘无碍一处聚集相不可得故。异处差别来相亦不可得。况诸佛亦然。清净法身体既无碍。非一处住故。亦非条然异处差别。如东方阿閦等。亦不可得。故云非是差别喻也。此义云何。如微尘至无聚集物故。释上半偈也。亦非异处差别至以差别不住故。释下半偈也。如是诸佛如来至亦非异处住。上解偈中喻意。此义释合喻之意也。如是三千世界合相喻非聚集故者。前释微尘不一异义。今此辨世界麁物中不一异义亦然。故云如是乃至非聚集也。此以何义者。问上三千世界合相喻复言非聚集故。此以何义故如是说也。
如经以下。举如来成说为答也。若实有一物聚集。如来则不说一物聚集者。上已解微尘世界二喻。并合喻竟。此文何故复来者。上虽明微尘世界虚妄不实非一处聚集非异处差别以况诸佛。而未解微尘世界所以是空。今正释二法空义。明若实有一微尘物不空而聚集者。如来则不假说无尘为尘为聚集众也。若实有一世界等者。此解世界空如微尘无异也。如经以下。举经来结也。但凡夫之人贪着其事者。此文前偈中无。何故别提来者。明凡夫妄聚前境。于虚事生贪。以不实为实。成上微尘二法体空故。引此释也。如经以下通举前经结也。第三偈。但随于音声。上二句。释经中但凡夫之人贪着其事。明凡夫之人既无如实之解。但有虚妄分别。随声取着闻说色是可见可触。便谓为实义亦如是可见可触。故云但随于音声也。凡夫取颠倒者。闻说色等可见可触。凡夫便谓色等实有可见可触。取不实为实。故云凡夫取颠倒也。非无二得道。此下半偈。通第四偈上三句。共释经中何以故若人如是言至是名我见等也。非无二得道者。明诸佛如来非是但得无我无法二空之解名为得道也。明二乘虽得此三空之解。犹为习惑覆心无明障解故不名得道。应问若存此二空。不名得道者。见何等法。以何等行。能得道也。故第四句云。远离于我法。明要见真如平等究竟深重。解我之以法本来空寂。离于无我无法二空虚妄分别见时。乃名得道也。应言远离无我无法见。以偈侠故。但言离我法也。明若谓有我法可空。复自言我能得此二空之解。有此着空之心者。则障于真如菩提。不名得道。明菩萨大士。解生阴法体从本以来性相空寂。非假观无方。既无我法可空。亦无二空之见可存。名得道也。此第三偈下长行论中。唯释下半。不释上半。所以然者。上长行论中。已释其义故此中不解也。如经何以故等。举下半偈所释经来。结偈中解意也。此复何义者。将欲释偈。问此所引经中。明于何义。乃以斯下半偈释也。即以偈答。非无二得道远离于我法故也。此义云何者。此偈释经之义云何。下释可知也。此复何义者。此无我无法二种见。上虽云离二见而得菩提然问此二见。应是正解。复以何义。远离此见。故以第四偈答也。第四偈。释成前半偈。上虽云非无二得道远离于我法。而未释所以。其义犹隐故。更作此偈。上三句释也。见我即不见者。明见有我而可空。道言我见无我者。此非正见究竟深解。故云见我即不见也。亦应言见法即不见。宜以偈侠故。单言见我。不云见法也。何故见我。名为不见者。故第二句云无实。若无实者。何故见有。明以虚妄见故。言无实虚妄见也。此上二句。释前偈非无二得道也。此是微细障者。明着有之心名为尘惑。存无之心名之为细。此存我法二空之见。无明之惑体。非四住麁或以碍于真如胜解故。云微细障也。见真如远离者。此一句。释经中菩萨发三菩提心。明此细惑要证初地解时。现见真如究竟深理。遣此虚妄分别。尔时乃尽故。言见真如远离也。此二句释远离于我法也。是故见即不见至见法亦是不见。此释上半偈也。是故见即不见。释初句也。无其实义以虗妄分别。释第二句也。以是无我者。结句也。是故如来说彼我见即是不见者。引佛成言为证也。以其无实至我见不见故。论主解如来证也。见法者亦是不见者。偈中无文故。别提类释也。如经菩萨发三菩提心以下。此为经前偈第四句明菩萨得真如解。不存无我无法。以之为正见故。复为形前存无我无法为不正见。故引来也。此复何义者。此何故引菩萨见法相经。形前二见名为不见也。即答以见法相即不见相。明以存得无法相见者即是不见法相也。如彼我见即非见者存无我见为正见者。亦非见也。何故此二见说名不见者。将欲释下半偈故。作问生起。问此无我无法二见。应是正解。何故说为不见也。即以下半偈答。此是微细障。见真如远离也。此复云何者。问此偈中。以此二见为微细障。云见真如远离。此复云何也。即释彼见我见法。此是细障者。结二见为障名。以不见彼二故者。释作障义也。是以见法以为得远离者。此二见。于声闻无妨。于菩萨为患。故见真如远离也。又如是知等。上已引结前偈。何故此中复牒来也。前偈中。但释得此知见信者皆离无我无法细障。犹未解知见信义。今将作偈释故。更举来耳。第五偈二智及三昧如是得远离者。此上二句。释经中菩萨发阿耨三菩提心应如是知见信等也。所以明此者。上云存二空之人有细障在心。故不名得是。明见真如者皆远离细障。名为得道。未知何等人。能见真如。远离细障。今辨出二种菩萨具足功德智能。见真如深理。能离细障所明也。二智者。地前世智。地上第一义智。此是二智。世智者。释经中如是知也。第一义智。释经中如是见也。及三昧者。离垢等无量三昧。释经中如是信也。故云二智及三昧也。如是得远离者。明具智能三昧二种功德之人。得理究竟。能离细障也。化身示现福者。前经中。有人生疑。化佛既不修行断惑。不证菩提。亦不说法。有生灭去来。非是实佛。供养之者。为有福德。为无福德也。若得福德。与供养真佛。为有差降。为无差降。恶心毁害其罪云何。故答化身示现福。非无无尽福。明化佛虽不修行证果。然由真身为本。而众生有感。圣则赴感垂应。以此应佛从真处来。与彼二佛。有其一义。复不言我是化佛。故供养化佛所得功德。与真佛不异。示现有福。非无无尽之福。有无量无边功德故。经引七宝施福虽多而不如供养化佛。亦不及受化佛所说经教得福多也。然经中。但辨受持化佛所说经尚胜七宝布施之福。明知供养化佛。亦胜七宝施福也。此二句。释经中若有发菩提心者至无量阿僧祇也。此义云何示现世智至远离彼障。释偈上二句也。
是故重说胜福譬喻者。释下半偈。是故者。是上有人疑供养应佛及受持应佛所说。为有福德。为无福德。故我引胜福德譬喻。释彼疑也。云何为人演说而不名为说等何故如是说者。将欲设偈释此经文故。提来为问。问此经。为若人演说。应名为说。何故乃云不名为说。故云何故如是说。第六说诸佛说法时一偈。释经中云何为人演说而不名说等经文也。经中疑云。以化佛不实故。所说经教。亦应是不正说。以有此疑故。偈释云。诸佛说法时不言是化佛也。说法时者。众生有感。无有八难。受道时也。明应佛赴众生感。说法之时。虽化身不实。而所说言教。是其正说。所以尔者。下句云。不言是化身。明化身佛为众生说法时。不道我是化佛。若言我是化佛。可化众生不生敬心。既不敬信。则虽化无益。故不云我是化佛。以不言是化佛故。所说经教。众生信受。有多利益。即是正说。故下半偈云。以不如是说是故彼说正也。
一切有为法如星翳灯等者。此一偈。是第十一段经。名为不住道分。此经何故名为不住道者。明诸佛如来以出世妙智。观九种有为即是涅盘故。不同凡夫乐着世间。复不同二乘乐住涅盘。不住此二道故。曰不住道也。此所以来者。为释疑故也。前段微尘喻经。明诸佛如来成正觉时。断二障尽故。于真法界中。非一处住。不异处住。便生疑云。诸佛如来。为如彼微尘体空毕竟无身。为实有身也。若有身者。身应有住处。何故言非一处住非异处住也。若有住处者。为世间中住。为涅盘中住也。若世间中住。何故前段经云。如来入涅盘去。若涅盘中住。复何故言如来来在世间。常为众生说法。为释此疑故。引九种有为法譬喻答之。明诸佛如来。有十力无畏无量功德真实妙身。此身以不住道为住处。云何不住道。谓不住世间。不住涅盘。明诸佛如来。解九种有为法体是虚伪本来空寂。悟真如平等。知世间实性即是涅盘。断生死因尽。是故不住世间不同凡夫不解世间有为诸法本来空寂起取着之行故住于世间也。既见真如平等故。解世间实性即是涅盘。世间涅盘无二无别。又具慈悲大愿故。常处生死。教化众生。是故不住涅盘。不同二乘不知一切众生皆有真如佛性平等无二故。见涅盘异世间。厌背世间。忻乐涅盘中道取证故住于涅盘。诸佛如来。以此不住道为住处。故次明也。一切有为法如星翳灯幻等。此一偈经。是如来所说。非论主所造。一切有为法者。将欲引九种喻。喻九种有为法故。总举一切有为法也。如星翳灯。此三喻偈。论合云见相识。幻露泡中三喻偈。论合云器身受用。梦电云下三喻偈。论合云过现未来。明上六种有为三世中转也。前微尘喻。直说六尘境中。以明有为法体空也。此九种譬喻。据能缘内心。以明法体空。问此九种。若明内心体空。何故亦有世界身等外无记法。答意虽通明外色等法。大意举境。明心空也。如星者。喻内能见心。所以内能见心喻之以星。外道凡夫。多计日月星辰是常故实。亦计内心是常是实。是故就其情计以破之。明日月星辰迭相形夺迁转不定故。所以不实心法亦然。少分相似故。喻之如天上星宿。日未出时。处空显现。有昭物之用。日既出已。光明悉灭。虽有不现。以大小相夺故。能见心法亦复如是。未有出世证智无漏圣解起时。妄想心法有取境之用。圣解既起。妄想心法殄灭无余。以其不实故也。如是观时。解能见六识本来空寂皆何等法也。二如翳者。亦喻能见心。此第二意。何异于初。有小乘人计云。何以得知心心法是实。以其能见前境能取六尘故。是如实故。喻之如翳。以小乘人取谓翳揵闼婆城等是虚妄不实能见六识及所见六尘是实故。如来。就其所解。引以喻之。破其所执也。如人目上有翳。于虚空中。妄见毛轮等色。以之为实。观有为法心亦复如是。于色等有为虚妄法中。谓不实为实。以心倒取境故也。三如灯者。亦喻能见心。此第三何异前二也。解云。二乘外道。皆见皆知水流灯炎迁转不亭。故就其所识。以晓之。故以灯喻之内识也。如世人燃灯。要以清油净炷及以灯炉。三法相假。后方得燃。识法亦尔。要段根尘和合。因贪爱等或。识法得起。有取境之用。证智起时。此识寂然。无取境之用。以其即体不实虚妄故也。此能见心。既不实如是。背何等法。趣何等法也。
四如幻者。如世间幻师。幻作四兵及男女等。种种随意。自在悉见。而无真实。器世间亦如是。以诸众生造善恶业种种不同。随彼众生善恶之业。感得净秽等土。亦有万品差别。斯由业见有殊。非是实有也。如似有人以虚空为地。以地为虚空。有人以水为火用。火为水用。知何者为实。如婆罗堕婆罗门。以火为食。虚空中眠。斯即其事也。五如露者。如草上朝露。见日则落。阴身亦然。生已即灭。念念迁谢。暂时不住。以体虚不实无常故也。六如泡者。如因天上雨渧。击地上水。则成泡沫。愚痴小儿。谓流离珠。心生爱着。须臾即灭。不得久立。三受亦尔。从根尘识三和后起苦乐等受。暂有不亭。速于泡沫。此世界身苦乐等受。不实若此。背何等法。趣何等法。
七如梦者。前六种有为虚妄之法。已谢于住。如人梦受五欲。及见种种色物。寤已则无。唯可念知。不可重覩。过去迁灭。如梦寤不异也。八如电者。如电光暂现。理无久住。六种有为。现在峻转疾。极于电。故以为喻也。九如云者。如虚空中清净无云。以众生不可思议业。有龙为本故。于虚空中。未现云现现已还灭。六种有为未起之法亦复如是。由有无始阿梨耶识根本种子无明住地勋故。能令未现法现现已即谢。以其不实故。喻之如云。然此六种有为法。既为三世所转。妄情谓有。其体无实。如九喻无别。若然背何等法。趣何等法也。应如是观者。九种有为。如九种喻。作不实而观。应云一切有为法如星。应作如是观。乃至如云。皆如是说。此有为法既不实如此。则本来寂灭。本来寂灭。则唯一真如。真如寂灭。即是涅盘。是故诸佛如来。见世间即涅盘故。不同二乘厌背生死乐住涅盘化众生。见涅盘即世间故。不同凡夫众生死而无厌不求出世涅盘解脱之果也。
论曰复有疑等。此一段长行论。论主略作疑答意。若诸佛如来。常为众生说法者。此应是住世间。复言如来入涅盘。即是住涅盘。云何上论中。言不一处住不异处住也。为断此疑故。如来即说偈喻者。此为略答疑者。申九喻来意也。此一偈经。论主凡以三行偈释。第一偈。作问答释疑。明不住道也。第二偈。出所观九种有为境界。第三偈。重举九种有为法。答难明观之有所得也。非有为非离者。言非有者。明诸佛所得常住涅盘出世间法体。绝生灭起动。无始终之相。故非有为。若非有为者。可条然异处。不住有为法中。故言非离。明有为实性即是涅盘。不离有为之外更有涅盘。故下句云诸如来涅盘。明证大涅盘时。不住有为法中。亦不离有为法也。若不离有为。则是住世间。若非有为。则是住涅盘。云何言诸佛不住涅盘不住世间也。故下半偈答云。九种有为法妙智正观故。明诸佛如来。得出世正观。见有为法本来寂灭即是涅盘性。不同声闻见世间异涅盘故厌舍有为而取涅盘。今言有为即涅盘者。是佛性妙有常住涅盘。明诸佛如来。观有为法即是性净涅盘。既见性净涅盘。断二障永尽。得此妙智正观时。能即得彼现果方便涅盘故。不舍有为而住涅盘也。此义云何诸佛涅盘者。此提偈中第二句也。非有为法。亦不离有为法者。释偈中上句也。何以故者。此释前诸佛涅盘何故非有为法而复云不离有为法也。即释以诸佛得涅盘。出离生死故。非有为也。化身说法至为利益众生故。明诸佛以应身常在世化物故。不离有为也。此明诸佛以不住涅盘者结初句。以不住世间者。结后句也。何故诸佛示现世间行。而不住有为法中者。将释下半偈。门前示现世间行。何故诸佛应身化物。示有生老病死。而不名住有为法中也。以下半偈答。九种有为法。妙智正观故。虽同世间有老病死。而非有为法也。此以何义者。问此偈所明正观者。作何法用而观。得名为正观虽示有生死等世间行。而不名住有为法也。即释云如星宿等。相对九种正观故。明诸佛观九种有为法虚妄不实。如观星宿等九种法虚妄不实便能于有为法中。以正观力故。终日示世间行。而能不住有为法也。此九种正观。于九种境界应知者。出正观之境。劝人识之。第二偈上句云见相者。直云心见相。摄能见三尽。但为成偈故。言及于识也。此句有三。明能见心。释经中星翳灯三喻也。器身受用事者。此三明所受用事。释经中幻露泡三喻也。过去现在法亦观未来世者。明前六种有为法在三世中转。释经中梦电云也。此明六义有为已谢于往。名为过去。六种有为萌兆未起。名未来。六种有为。起于今辰。念念生灭。名为现在。故云三世转也。第三偈。观相及受用者。言观相。牒前偈中上见相识。及受用者。牒前偈中三器身受用事。观于三世事者。牒前偈中后三过现未来三世法也。所以重举此九种法者。难云。观此九种有为法。得何等功德。成就何智。故以下半偈答云。于有为法中。得无垢自在。明观此九种有为法时。能得初地以上无漏无垢之果。无生之智不住道解自在功德也。
佛说是经已至信受奉行。此是第十二流通分经。所以次明流通者。上来说法。正辨经体。信悟者众。今将明如来说法非但直欲通益当时。亦欲泽被遐劫故。令流通未来。使异世间津。故明也。以此中具列四众八部及诸大菩萨故。明知序中引同闻时。亦应具有。以经略故阙也。闻佛所说。时会所以皆大欢喜信受奉行流通此经者。凡有三义故也。一说者清净。明诸佛如来乃是一切智人二障永尽。具足十力四无畏十八不共法等无量功德。如证而说。必当理故。曰说者清净也。二所说清净。此明所说音声章句阿含经教从无烦恼人边来。说同诸佛。不多不少。不增不减与理相应故。曰所说清净也三受者清净。时会大众。一心专听。无见诤过。不言我法是彼法非。心无疑浊故。曰清净也。一切大众。庆覩天尊。得深法味。除疑遣障。获道度世。故大欢喜信受奉行也。诸佛希有总持法等。此一偈。是论主所制第八十偈赞叹回向诸佛者。十方三世诸佛也。明此金刚般若波罗蜜经是十方三世诸佛智母。三世诸佛同说此法。非独释迦如来。故言诸佛也。希有者。此非旷世所无。时时而有故。名为希有。又诸佛如来。常为众生说之。何故名为希有也。明此般若。理深旨远。唯是诸佛境界。非余人所知故。凡夫二乘小行根小行之人。所不能受以信者难得故。曰希有也。总持法者。明此经其文虽略。明义乃广。旨明常住因果境智之理。牧罗皆尽故。曰总持法也。又复一义。一切诸大乘经。其文虽广。至于所明。不出众生菩萨佛净土。然此虽略。至于所明。亦尽斯四也。故言总持法。不可称量者。明此经理深非二乘小智所能图度也。深句义者。谓此经文句。及次第深义也。乘此生疑难。若此金刚般若句义次第难解非图度境者。论主何由得解。而造论解释也。故云从尊者闻。明论主自云此金刚般若甚深法门义释。非自智力解。乃近从尊者。胡名阿僧呿汉云无障碍。比丘边闻。复远从弥勒世尊边闻。明仰推功有在。非是谬传故。言从尊者闻也。及广说者。明无障碍比丘乃是性地菩萨。多闻强记。能流通大乘。折伏外道故。弥勒世尊。愍此阎浮提人。作金刚般若经义释并地持论。赍付无障碍比丘。令其流通。然弥勒世尊。但作长行释。论主天亲既从无障碍比丘边学得。复寻此经论之意。更作偈论。广兴疑问。以释此经。凡有八十偈。及作长行论释。复以此论。转教金刚仙论师等。此金刚仙。转教无尽意。无尽意复转教圣济。圣济转教菩提留支。迭相传授。以至于今。始二百年许。未曾断绝故。言及广说也。回此福德。施群生者。然菩萨大士。每日事兴愿故。论主自申已所有造论传训功德。不专独善。乃回与法界众生。同向无上菩提心也。
金刚仙论卷第十
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