大般若波罗蜜多经  
 
卷 081-085
 

大般若波罗蜜多经卷第八十一

三藏法师玄奘奉 诏译

初分天帝品第二十二之五

「善现!如来之心不住布施波罗蜜多,不住淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以布施波罗蜜多等不可得故。

「善现!如来之心不住四静虑,不住四无量、四无色定。何以故?以四静虑等不可得故。

「善现!如来之心不住八解脱,不住八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以八解脱等不可得故。

「善现!如来之心不住四念住,不住四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?以四念住等不可得故。

「善现!如来之心不住空解脱门,不住无相、无愿解脱门。何以故?以空解脱门等不可得故。

「善现!如来之心不住五眼,不住六神通。何以故?以五眼等不可得故。

「善现!如来之心不住佛十力,不住四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故?以佛十力等不可得故。

「善现!如来之心不住无忘失法,不住恒住捨性。何以故?以无忘失法等不可得故。

「善现!如来之心不住一切陀罗尼门,不住一切三摩地门。何以故?以一切陀罗尼门等不可得故。

「善现!如来之心不住一切智,不住道相智、一切相智。何以故?以一切智等不可得故。

「善现!如来之心不住声闻乘,不住独觉乘、无上乘。何以故?以声闻乘等不可得故。

「善现!如来之心不住预流及预流向果,不住一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果。何以故?以预流等不可得故。

「善现!如来之心不住独觉及独觉菩提,不住菩萨、如来及菩萨、如来法。何以故?以独觉等不可得故。

「善现!如来之心不住极喜地及法,不住离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法。何以故?以极喜地等不可得故。

「善现!如来之心不住异生地及法,不住种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法。何以故?以异生地等不可得故。

「如是,善现!如来之心于一切法都无所住亦非不住。」

时,具寿善现谓舍利子言:「如是菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而同如来于一切法都无所住亦非不住。所以者何?

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色非住非不住,于受、想、行、识亦非住非不住。何以故?以色蕴等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼处非住非不住,于耳、鼻、舌、身、意处亦非住非不住。何以故?以眼处等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于色处非住非不住,于声、香、味、触、法处亦非住非不住。何以故?以色处等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于眼界非住非不住,于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以眼界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于耳界非住非不住,于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以耳界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于鼻界非住非不住,于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以鼻界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于舌界非住非不住,于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以舌界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于身界非住非不住,于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以身界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于意界非住非不住,于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非住非不住。何以故?以意界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于地界非住非不住,于水、火、风、空、识界亦非住非不住。何以故?以地界等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于苦圣谛非住非不住,于集、灭、道圣谛亦非住非不住。何以故?以苦圣谛等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无明非住非不住,于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦非住非不住。何以故?以无明等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于内空非住非不住,于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非住非不住。何以故?以内空等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于真如非住非不住,于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非住非不住。何以故?以真如等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于布施波罗蜜多非住非不住,于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非住非不住。何以故?以布施波罗蜜多等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四静虑非住非不住,于四无量、四无色定亦非住非不住。何以故?以四静虑等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于八解脱非住非不住,于八胜处、九次第定、十遍处亦非住非不住。何以故?以八解脱等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于四念住非住非不住,于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非住非不住。何以故?以四念住等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于空解脱门非住非不住,于无相、无愿解脱门亦非住非不住。何以故?以空解脱门等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于五眼非住非不住,于六神通亦非住非不住。何以故?以五眼等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于佛十力非住非不住,于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非住非不住。何以故?以佛十力等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于无忘失法非住非不住,于恒住捨性亦非住非不住。何以故?以无忘失法等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切陀罗尼门非住非不住,于一切三摩地门亦非住非不住。何以故?以一切陀罗尼门等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于一切智非住非不住,于道相智、一切相智亦非住非不住。何以故?以一切智等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于声闻乘非住非不住,于独觉乘、无上乘亦非住非不住。何以故?以声闻乘等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于预流及预流向果非住非不住,于一来、不还、阿罗汉及一来、不还、阿罗汉向果亦非住非不住。何以故?以预流等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于独觉及独觉菩提非住非不住,于菩萨、如来及菩萨、如来法亦非住非不住。何以故?以独觉等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于极喜地及法非住非不住,于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地及法亦非住非不住。何以故?以极喜地等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨虽住般若波罗蜜多,而于异生地及法非住非不住,于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地及法亦非住非不住。何以故?以异生地等无二相故。

「舍利子!菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多随非住非不住,以无所得为方便,应如是学。」

初分诸天子品第二十三之一

尔时,会中有诸天子窃作是念:「诸药叉等言词呪句,虽复隐密而尚可知,尊者善现于此般若波罗蜜多虽以种种言词显示,而我等辈竟不能解。」

善现知彼心之所念,便告之言:「汝等天子于我所说不能解耶?」

诸天子言:「如是!如是!」

具寿善现复告彼言:「我曾于此不说一字,汝亦不闻,当何所解?何以故?甚深般若波罗蜜多文字言说皆远离故,由此于中说者、听者及能解者皆不可得。一切如来、应、正等觉所证无上正等菩提其相甚深亦复如是。

「天子当知!如佛化身,化作无量苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦俱来集会,复化作一能说法人于此众中宣扬妙法。于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?」

诸天子言:「不也!大德!」

善现告言:「如是,天子!一切法皆如化故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

「天子当知!如在梦中梦见有佛教诫教授菩萨、声闻,于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?」

诸天子言:「不也!大德!」

善现告言:「如是,天子!一切法皆如梦故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

「天子当知!如有二人处一山谷,各住一面讚佛、法、僧,俱时发响,于意云何?此二响声能互相闻、互相解不?」

诸天子言:「不也!大德!」

善现告言:「如是,天子!一切法皆如响故,般若中说者、听者及能解者都不可得。

「天子当知!如巧幻师或彼弟子于四衢道,幻作四众及一佛身处中说法,于意云何?是中有实能说、能听、能解者不?」

诸天子言:「不也!大德!」

善现告言:「如是,天子!一切法皆如幻故,般若中说者、听者及能解者都不可得。」

时,诸天子复作是念:「尊者善现于此般若波罗蜜多,虽复种种方便显说欲令易解,而其意趣甚深转甚深、微细更微细,难可测度。」

善现知彼心之所念,便告之曰:「天子当知!色非甚深非微细,受、想、行、识亦非甚深非微细。何以故?色深细性不可得故,受、想、行、识深细性亦不可得故。

「天子当知!眼处非甚深非微细,耳、鼻、舌、身、意处亦非甚深非微细。何以故?眼处深细性不可得故,耳、鼻、舌、身、意处深细性亦不可得故。

「天子当知!色处非甚深非微细,声、香、味、触、法处亦非甚深非微细。何以故?色处深细性不可得故,声、香、味、触、法处深细性亦不可得故。

「天子当知!眼界非甚深非微细,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?眼界深细性不可得故,色界乃至眼触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!耳界非甚深非微细,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?耳界深细性不可得故,声界乃至耳触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!鼻界非甚深非微细,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?鼻界深细性不可得故,香界乃至鼻触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!舌界非甚深非微细,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?舌界深细性不可得故,味界乃至舌触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!身界非甚深非微细,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?身界深细性不可得故,触界乃至身触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!意界非甚深非微细,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦非甚深非微细。何以故?意界深细性不可得故,法界乃至意触为缘所生诸受深细性亦不可得故。

「天子当知!地界非甚深非微细,水、火、风、空、识界亦非甚深非微细。何以故?地界深细性不可得故,水、火、风、空、识界深细性亦不可得故。

「天子当知!苦圣谛非甚深非微细,集、灭、道圣谛亦非甚深非微细。何以故?苦圣谛深细性不可得故,集、灭、道圣谛深细性亦不可得故。

「天子当知!无明非甚深非微细,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦非甚深非微细。何以故?无明深细性不可得故,行乃至老死愁歎苦忧恼深细性亦不可得故。

「天子当知!内空非甚深非微细,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦非甚深非微细。何以故?内空深细性不可得故,外空乃至无性自性空深细性亦不可得故。

「天子当知!真如非甚深非微细,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦非甚深非微细。何以故?真如深细性不可得故,法界乃至不思议界深细性亦不可得故。

「天子当知!布施波罗蜜多非甚深非微细,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦非甚深非微细。何以故?布施波罗蜜多深细性不可得故,淨戒乃至般若波罗蜜多深细性亦不可得故。

「天子当知!四静虑非甚深非微细,四无量、四无色定亦非甚深非微细。何以故?四静虑深细性不可得故,四无量、四无色定深细性亦不可得故。

「天子当知!八解脱非甚深非微细,八胜处、九次第定、十遍处亦非甚深非微细。何以故?八解脱深细性不可得故,八胜处、九次第定、十遍处深细性亦不可得故。

「天子当知!四念住非甚深非微细,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦非甚深非微细。何以故?四念住深细性不可得故,四正断乃至八圣道支深细性亦不可得故。

「天子当知!五眼非甚深非微细,六神通亦非甚深非微细。何以故?五眼深细性不可得故,六神通深细性亦不可得故。

「天子当知!佛十力非甚深非微细,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦非甚深非微细。何以故?佛十力深细性不可得故,四无所畏乃至十八佛不共法深细性亦不可得故。

「天子当知!无忘失法非甚深非微细,恒住捨性亦非甚深非微细。何以故?无忘失法深细性不可得故,恒住捨性深细性亦不可得故。

「天子当知!一切陀罗尼门非甚深非微细,一切三摩地门亦非甚深非微细。何以故?一切陀罗尼门深细性不可得故,一切三摩地门深细性亦不可得故。

「天子当知!一切智非甚深非微细,道相智、一切相智亦非甚深非微细。何以故?一切智深细性不可得故,道相智、一切相智深细性亦不可得故。

「天子当知!声闻乘非甚深非微细,独觉乘、无上乘亦非甚深非微细。何以故?声闻乘深细性不可得故,独觉乘、无上乘深细性亦不可得故。

「天子当知!预流非甚深非微细,一来、不还、阿罗汉亦非甚深非微细。何以故?预流深细性不可得故,一来、不还、阿罗汉深细性亦不可得故。

「天子当知!预流向预流果非甚深非微细,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦非甚深非微细。何以故?预流向预流果深细性不可得故,一来向一来果乃至阿罗汉向阿罗汉果深细性亦不可得故。

「天子当知!独觉非甚深非微细,独觉向独觉果亦非甚深非微细。何以故?独觉深细性不可得故,独觉向独觉果深细性亦不可得故。

「天子当知!菩萨摩诃萨非甚深非微细,三藐三佛陀亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨深细性不可得故,三藐三佛陀深细性亦不可得故。

「天子当知!菩萨摩诃萨法非甚深非微细,无上正等菩提亦非甚深非微细。何以故?菩萨摩诃萨法深细性不可得故,无上正等菩提深细性亦不可得故。

「天子当知!极喜地非甚深非微细,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦非甚深非微细。何以故?极喜地深细性不可得故,离垢地乃至法云地深细性亦不可得故。

「天子当知!极喜地法非甚深非微细,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法亦非甚深非微细。何以故?极喜地法深细性不可得故,离垢地法乃至法云地法深细性亦不可得故。

「天子当知!异生地非甚深非微细,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地亦非甚深非微细。何以故?异生地深细性不可得故,种姓地乃至如来地深细性亦不可得故。

「天子当知!异生地法非甚深非微细,种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法亦非甚深非微细。何以故?异生地法深细性不可得故,种姓地法乃至如来地法深细性亦不可得故。」

时,诸天子复作是念:「尊者善现所说法中,不施设色,不施设受、想、行、识。何以故?色蕴性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设眼处,不施设耳、鼻、舌、身、意处。何以故?眼处性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设色处,不施设声、香、味、触、法处。何以故?色处性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设眼界,不施设色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受。何以故?眼界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设耳界,不施设声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受。何以故?耳界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设鼻界,不施设香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受。何以故?鼻界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设舌界,不施设味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受。何以故?舌界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设身界,不施设触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受。何以故?身界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设意界,不施设法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受。何以故?意界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设地界,不施设水、火、风、空、识界。何以故?地界性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设苦圣谛,不施设集、灭、道圣谛。何以故?苦圣谛性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设无明,不施设行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼。何以故?无明性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设内空,不施设外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。何以故?内空性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设真如,不施设法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。何以故?真如性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设布施波罗蜜多,不施设淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?布施波罗蜜多性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设四静虑,不施设四无量、四无色定。何以故?四静虑性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设八解脱,不施设八胜处、九次第定、十遍处。何以故?八解脱性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设四念住,不施设四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。何以故?四念住性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设空解脱门,不施设无相、无愿解脱门。何以故?空解脱门性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设五眼,不施设六神通。何以故?五眼性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设佛十力,不施设四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法。何以故?佛十力性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设无忘失法,不施设恒住捨性。何以故?无忘失法性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设一切陀罗尼门,不施设一切三摩地门。何以故?一切陀罗尼门性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设一切智,不施设道相智、一切相智。何以故?一切智性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设声闻乘,不施设独觉乘、无上乘。何以故?声闻乘性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设预流,不施设一来、不还、阿罗汉。何以故?预流性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设预流向预流果,不施设一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?预流向预流果性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设独觉,不施设独觉向独觉果。何以故?独觉性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨,不施设三藐三佛陀。何以故?菩萨摩诃萨性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设菩萨摩诃萨法,不施设无上正等菩提。何以故?菩萨摩诃萨法性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设极喜地,不施设离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地。何以故?极喜地性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设极喜地法,不施设离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法。何以故?极喜地法性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设异生地,不施设种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地。何以故?异生地性等不可说故。

「尊者善现所说法中,不施设异生地法,不施设种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法。何以故?异生地法性等不可说故。

「尊者善现所说法中,亦不施设文字语言。何以故?文字语言性等不可说故。」

尔时,善现知诸天子心所念法,便告之言:「如是!如是!如汝所念。诸法乃至无上菩提,文字语言皆所不及,故于般若波罗蜜多无说、无听亦无解者,是故汝等于诸法中,应随所说修坚固忍。诸有欲住欲证预流、一来、不还、阿罗汉果,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证独觉所得菩提,亦依此忍而得究竟;诸有欲住欲证无上正等菩提,要依此忍而得究竟。如是,诸天子!诸菩萨摩诃萨从初发心乃至究竟,应住无说、无听、无解甚深般若波罗蜜多,常勤修学不应捨离。」

时,诸天子心复念言:「尊者善现于今欲为何等有情说何等法?」

善现尔时知诸天子心所念事,便告之曰:「天子当知!我今欲为如幻、如化、如梦有情说如幻、如化、如梦之法。何以故?如是听者于所说中,无闻、无解、无所证故。」

时,诸天子即复问言:「能说、能听及所说法皆如幻如化如梦事耶?」

善现答言:「如是!如是!如汝所说。如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。

「天子当知!我如幻、如化、如梦,所见有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者如幻、如化、如梦所见。何以故?以我等自性空故。

「天子当知!色如幻、如化、如梦所见,受、想、行、识如幻、如化、如梦所见。何以故?以色蕴等自性空故。

「天子当知!眼处如幻、如化、如梦所见,耳、鼻、舌、身、意处如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼处等自性空故。

「天子当知!色处如幻、如化、如梦所见,声、香、味、触、法处如幻、如化、如梦所见。何以故?以色处等自性空故。

「天子当知!眼界如幻、如化、如梦所见,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以眼界等自性空故。

「天子当知!耳界如幻、如化、如梦所见,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以耳界等自性空故。

「天子当知!鼻界如幻、如化、如梦所见,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以鼻界等自性空故。

「天子当知!舌界如幻、如化、如梦所见,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以舌界等自性空故。

「天子当知!身界如幻、如化、如梦所见,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以身界等自性空故。

「天子当知!意界如幻、如化、如梦所见,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受如幻、如化、如梦所见。何以故?以意界等自性空故。

「天子当知!地界如幻、如化、如梦所见,水、火、风、空、识界如幻、如化、如梦所见。何以故?以地界等自性空故。

「天子当知!苦圣谛如幻、如化、如梦所见,集、灭、道圣谛如幻、如化、如梦所见。何以故?以苦圣谛等自性空故。

「天子当知!无明如幻、如化、如梦所见,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼如幻、如化、如梦所见。何以故?以无明等自性空故。

「天子当知!内空如幻、如化、如梦所见,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空如幻、如化、如梦所见。何以故?以内空等自性空故。

「天子当知!真如如幻、如化、如梦所见,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界如幻、如化、如梦所见。何以故?以真如等自性空故。

大般若波罗蜜多经卷第八十一

大般若波罗蜜多经卷第八十二

三藏法师玄奘奉 诏译

初分诸天子品第二十三之二

「天子当知!布施波罗蜜多如幻、如化、如梦所见,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多如幻、如化、如梦所见。何以故?以布施波罗蜜多等自性空故。

「天子当知!四静虑如幻、如化、如梦所见,四无量、四无色定如幻、如化、如梦所见。何以故?以四静虑等自性空故。

「天子当知!八解脱如幻、如化、如梦所见,八胜处、九次第定、十遍处如幻、如化、如梦所见。何以故?以八解脱等自性空故。

「天子当知!四念住如幻、如化、如梦所见,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支如幻、如化、如梦所见。何以故?以四念住等自性空故。

「天子当知!空解脱门如幻、如化、如梦所见,无相、无愿解脱门如幻、如化、如梦所见。何以故?以空解脱门等自性空故。

「天子当知!五眼如幻、如化、如梦所见,六神通如幻、如化、如梦所见。何以故?以五眼等自性空故。

「天子当知!佛十力如幻、如化、如梦所见,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法如幻、如化、如梦所见。何以故?以佛十力等自性空故。

「天子当知!无忘失法如幻、如化、如梦所见,恒住捨性如幻、如化、如梦所见。何以故?以无忘失法等自性空故。

「天子当知!一切陀罗尼门如幻、如化、如梦所见,一切三摩地门如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切陀罗尼门等自性空故。

「天子当知!一切智如幻、如化、如梦所见,道相智、一切相智如幻、如化、如梦所见。何以故?以一切智等自性空故。

「天子当知!声闻乘如幻、如化、如梦所见,独觉乘、无上乘如幻、如化、如梦所见。何以故?以声闻乘等自性空故。

「天子当知!预流如幻、如化、如梦所见,一来、不还、阿罗汉如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流等自性空故。

「天子当知!预流向预流果如幻、如化、如梦所见,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以预流向预流果等自性空故。

「天子当知!独觉如幻、如化、如梦所见,独觉向独觉果如幻、如化、如梦所见。何以故?以独觉等自性空故。

「天子当知!菩萨摩诃萨如幻、如化、如梦所见,三藐三佛陀如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨等自性空故。

「天子当知!菩萨摩诃萨法如幻、如化、如梦所见,无上正等菩提如幻、如化、如梦所见。何以故?以菩萨摩诃萨法等自性空故。

「天子当知!极喜地如幻、如化、如梦所见,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地等自性空故。

「天子当知!极喜地法如幻、如化、如梦所见,离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以极喜地法等自性空故。

「天子当知!异生地如幻、如化、如梦所见,种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地等自性空故。

「天子当知!异生地法如幻、如化、如梦所见,种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法如幻、如化、如梦所见。何以故?以异生地法等自性空故。

「天子当知!有为界如幻、如化、如梦所见,无为界如幻、如化、如梦所见。何以故?以有为界等自性空故。

「天子当知!由此缘故我作是说:如幻有情为如幻者说如幻法,如化有情为如化者说如化法,如梦有情为如梦者说如梦法。」

时,诸天子问善现言:「今尊者为但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,为亦说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦见耶?」

善现言:「诸天子!我不但说我等、色等乃至阿耨多罗三藐三菩提如幻、如化、如梦所见,亦复宣说微妙寂静究竟涅槃如幻、如化、如梦所见。天子当知!设更有法胜涅槃者,我亦说为如幻、如化、如梦所见。所以者何?幻、化、梦事与一切法乃至涅槃皆悉无二无二分故。」

初分受教品第二十四之一

尔时,具寿舍利子、具寿大目连、具寿执大藏、具寿满慈子、具寿大迦多衍那、具寿大迦叶波等诸大声闻,及无量百千菩萨摩诃萨,同时举声问善现曰:「所说般若波罗蜜多,如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,于如是法谁能信受?」

善现答言:「有菩萨摩诃萨住不退转地,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多能深信受。复有已见圣谛及漏尽阿罗汉,为满所愿,于此般若波罗蜜多亦能信受。复有善男子、善女人等,已于过去无量无数百千俱胝那庾多佛所,亲近供养发弘誓愿,殖众善本利根聪慧,诸善知识所摄受者,于此甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一般若波罗蜜多亦能信受。何以故?

「如是人等,终不以空不空分别色,亦不以色分别空不空;不以空不空分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别空不空。不以有相无相分别色,亦不以色分别有相无相;不以有相无相分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有相无相。不以有愿无愿分别色,亦不以色分别有愿无愿;不以有愿无愿分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别有愿无愿。不以生不生分别色,亦不以色分别生不生;不以生不生分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别生不生。不以灭不灭分别色,亦不以色分别灭不灭;不以灭不灭分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色,亦不以色分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色,亦不以色分别远离不远离;不以远离不远离分别受、想、行、识,亦不以受、想、行、识分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别眼处,亦不以眼处分别空不空;不以空不空分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别空不空。不以有相无相分别眼处,亦不以眼处分别有相无相;不以有相无相分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有相无相。不以有愿无愿分别眼处,亦不以眼处分别有愿无愿;不以有愿无愿分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别有愿无愿。不以生不生分别眼处,亦不以眼处分别生不生;不以生不生分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别生不生。不以灭不灭分别眼处,亦不以眼处分别灭不灭;不以灭不灭分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼处,亦不以眼处分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼处,亦不以眼处分别远离不远离;不以远离不远离分别耳、鼻、舌、身、意处,亦不以耳、鼻、舌、身、意处分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别色处,亦不以色处分别空不空;不以空不空分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别空不空。不以有相无相分别色处,亦不以色处分别有相无相;不以有相无相分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有相无相。不以有愿无愿分别色处,亦不以色处分别有愿无愿;不以有愿无愿分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别有愿无愿。不以生不生分别色处,亦不以色处分别生不生;不以生不生分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别生不生。不以灭不灭分别色处,亦不以色处分别灭不灭;不以灭不灭分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别色处,亦不以色处分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别色处,亦不以色处分别远离不远离;不以远离不远离分别声、香、味、触、法处,亦不以声、香、味、触、法处分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别眼界,亦不以眼界分别空不空;不以空不空分别色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别眼界,亦不以眼界分别有相无相;不以有相无相分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别眼界,亦不以眼界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别眼界,亦不以眼界分别生不生;不以生不生分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别眼界,亦不以眼界分别灭不灭;不以灭不灭分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别眼界,亦不以眼界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别眼界,亦不以眼界分别远离不远离;不以远离不远离分别色界乃至眼触为缘所生诸受,亦不以色界乃至眼触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别耳界,亦不以耳界分别空不空;不以空不空分别声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别耳界,亦不以耳界分别有相无相;不以有相无相分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别耳界,亦不以耳界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别耳界,亦不以耳界分别生不生;不以生不生分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别耳界,亦不以耳界分别灭不灭;不以灭不灭分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别耳界,亦不以耳界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别耳界,亦不以耳界分别远离不远离;不以远离不远离分别声界乃至耳触为缘所生诸受,亦不以声界乃至耳触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别鼻界,亦不以鼻界分别空不空;不以空不空分别香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别鼻界,亦不以鼻界分别有相无相;不以有相无相分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别鼻界,亦不以鼻界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别鼻界,亦不以鼻界分别生不生;不以生不生分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别鼻界,亦不以鼻界分别灭不灭;不以灭不灭分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别鼻界,亦不以鼻界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别鼻界,亦不以鼻界分别远离不远离;不以远离不远离分别香界乃至鼻触为缘所生诸受,亦不以香界乃至鼻触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别舌界,亦不以舌界分别空不空;不以空不空分别味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别舌界,亦不以舌界分别有相无相;不以有相无相分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别舌界,亦不以舌界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别舌界,亦不以舌界分别生不生;不以生不生分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别舌界,亦不以舌界分别灭不灭;不以灭不灭分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别舌界,亦不以舌界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别舌界,亦不以舌界分别远离不远离;不以远离不远离分别味界乃至舌触为缘所生诸受,亦不以味界乃至舌触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别身界,亦不以身界分别空不空;不以空不空分别触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别身界,亦不以身界分别有相无相;不以有相无相分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别身界,亦不以身界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别身界,亦不以身界分别生不生;不以生不生分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别身界,亦不以身界分别灭不灭;不以灭不灭分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别身界,亦不以身界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别身界,亦不以身界分别远离不远离;不以远离不远离分别触界乃至身触为缘所生诸受,亦不以触界乃至身触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别意界,亦不以意界分别空不空;不以空不空分别法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别空不空。不以有相无相分别意界,亦不以意界分别有相无相;不以有相无相分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有相无相。不以有愿无愿分别意界,亦不以意界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别有愿无愿。不以生不生分别意界,亦不以意界分别生不生;不以生不生分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别生不生。不以灭不灭分别意界,亦不以意界分别灭不灭;不以灭不灭分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别灭不灭。不以寂静不寂静分别意界,亦不以意界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别寂静不寂静。不以远离不远离分别意界,亦不以意界分别远离不远离;不以远离不远离分别法界乃至意触为缘所生诸受,亦不以法界乃至意触为缘所生诸受分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别地界,亦不以地界分别空不空;不以空不空分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别空不空。不以有相无相分别地界,亦不以地界分别有相无相;不以有相无相分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有相无相。不以有愿无愿分别地界,亦不以地界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别有愿无愿。不以生不生分别地界,亦不以地界分别生不生;不以生不生分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别生不生。不以灭不灭分别地界,亦不以地界分别灭不灭;不以灭不灭分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别地界,亦不以地界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别地界,亦不以地界分别远离不远离;不以远离不远离分别水、火、风、空、识界,亦不以水、火、风、空、识界分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别空不空;不以空不空分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别空不空。不以有相无相分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有相无相;不以有相无相分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有相无相。不以有愿无愿分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别有愿无愿;不以有愿无愿分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别有愿无愿。不以生不生分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别生不生;不以生不生分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别生不生。不以灭不灭分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别灭不灭;不以灭不灭分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别灭不灭。不以寂静不寂静分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别寂静不寂静。不以远离不远离分别苦圣谛,亦不以苦圣谛分别远离不远离;不以远离不远离分别集、灭、道圣谛,亦不以集、灭、道圣谛分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别无明,亦不以无明分别空不空;不以空不空分别行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别空不空。不以有相无相分别无明,亦不以无明分别有相无相;不以有相无相分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别有相无相。不以有愿无愿分别无明,亦不以无明分别有愿无愿;不以有愿无愿分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别有愿无愿。不以生不生分别无明,亦不以无明分别生不生;不以生不生分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别生不生。不以灭不灭分别无明,亦不以无明分别灭不灭;不以灭不灭分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无明,亦不以无明分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无明,亦不以无明分别远离不远离;不以远离不远离分别行乃至老死愁歎苦忧恼,亦不以行乃至老死愁歎苦忧恼分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别内空,亦不以内空分别空不空;不以空不空分别外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别空不空。不以有相无相分别内空,亦不以内空分别有相无相;不以有相无相分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有相无相。不以有愿无愿分别内空,亦不以内空分别有愿无愿;不以有愿无愿分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别有愿无愿。不以生不生分别内空,亦不以内空分别生不生;不以生不生分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别生不生。不以灭不灭分别内空,亦不以内空分别灭不灭;不以灭不灭分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别灭不灭。不以寂静不寂静分别内空,亦不以内空分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别寂静不寂静。不以远离不远离分别内空,亦不以内空分别远离不远离;不以远离不远离分别外空乃至无性自性空,亦不以外空乃至无性自性空分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别真如,亦不以真如分别空不空;不以空不空分别法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别空不空。不以有相无相分别真如,亦不以真如分别有相无相;不以有相无相分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有相无相。不以有愿无愿分别真如,亦不以真如分别有愿无愿;不以有愿无愿分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别有愿无愿。不以生不生分别真如,亦不以真如分别生不生;不以生不生分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别生不生。不以灭不灭分别真如,亦不以真如分别灭不灭;不以灭不灭分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别真如,亦不以真如分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别真如,亦不以真如分别远离不远离;不以远离不远离分别法界乃至不思议界,亦不以法界乃至不思议界分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十二

大般若波罗蜜多经卷第八十三

三藏法师玄奘奉 诏译

初分受教品第二十四之二

「如是人等,终不以空不空分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别空不空;不以空不空分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别空不空。不以有相无相分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有相无相;不以有相无相分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有相无相。不以有愿无愿分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别有愿无愿;不以有愿无愿分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别有愿无愿。不以生不生分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别生不生;不以生不生分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别生不生。不以灭不灭分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别灭不灭;不以灭不灭分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别灭不灭。不以寂静不寂静分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别寂静不寂静。不以远离不远离分别布施波罗蜜多,亦不以布施波罗蜜多分别远离不远离;不以远离不远离分别淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,亦不以淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别四静虑,亦不以四静虑分别空不空;不以空不空分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别空不空。不以有相无相分别四静虑,亦不以四静虑分别有相无相;不以有相无相分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有相无相。不以有愿无愿分别四静虑,亦不以四静虑分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别有愿无愿。不以生不生分别四静虑,亦不以四静虑分别生不生;不以生不生分别四无量,四无色定,亦不以四无量、四无色定分别生不生。不以灭不灭分别四静虑,亦不以四静虑分别灭不灭;不以灭不灭分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四静虑,亦不以四静虑分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四静虑,亦不以四静虑分别远离不远离;不以远离不远离分别四无量、四无色定,亦不以四无量、四无色定分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别八解脱,亦不以八解脱分别空不空;不以空不空分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别空不空。不以有相无相分别八解脱,亦不以八解脱分别有相无相;不以有相无相分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有相无相。不以有愿无愿分别八解脱,亦不以八解脱分别有愿无愿;不以有愿无愿分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别有愿无愿。不以生不生分别八解脱,亦不以八解脱分别生不生;不以生不生分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别生不生。不以灭不灭分别八解脱,亦不以八解脱分别灭不灭;不以灭不灭分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别灭不灭。不以寂静不寂静分别八解脱,亦不以八解脱分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别寂静不寂静。不以远离不远离分别八解脱,亦不以八解脱分别远离不远离;不以远离不远离分别八胜处、九次第定、十遍处,亦不以八胜处、九次第定、十遍处分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别四念住,亦不以四念住分别空不空;不以空不空分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别空不空。不以有相无相分别四念住,亦不以四念住分别有相无相;不以有相无相分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有相无相。不以有愿无愿分别四念住,亦不以四念住分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别有愿无愿。不以生不生分别四念住,亦不以四念住分别生不生;不以生不生分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别生不生。不以灭不灭分别四念住,亦不以四念住分别灭不灭;不以灭不灭分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别灭不灭。不以寂静不寂静分别四念住,亦不以四念住分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别寂静不寂静。不以远离不远离分别四念住,亦不以四念住分别远离不远离;不以远离不远离分别四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,亦不以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别空解脱门,亦不以空解脱门分别空不空;不以空不空分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别空不空。不以有相无相分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有相无相;不以有相无相分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有相无相。不以有愿无愿分别空解脱门,亦不以空解脱门分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别有愿无愿。不以生不生分别空解脱门,亦不以空解脱门分别生不生;不以生不生分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别生不生。不以灭不灭分别空解脱门,亦不以空解脱门分别灭不灭;不以灭不灭分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别空解脱门,亦不以空解脱门分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别空解脱门,亦不以空解脱门分别远离不远离;不以远离不远离分别无相、无愿解脱门,亦不以无相、无愿解脱门分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别五眼,亦不以五眼分别空不空;不以空不空分别六神通,亦不以六神通分别空不空。不以有相无相分别五眼,亦不以五眼分别有相无相;不以有相无相分别六神通,亦不以六神通分别有相无相。不以有愿无愿分别五眼,亦不以五眼分别有愿无愿;不以有愿无愿分别六神通,亦不以六神通分别有愿无愿。不以生不生分别五眼,亦不以五眼分别生不生;不以生不生分别六神通,亦不以六神通分别生不生。不以灭不灭分别五眼,亦不以五眼分别灭不灭;不以灭不灭分别六神通,亦不以六神通分别灭不灭。不以寂静不寂静分别五眼,亦不以五眼分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别六神通,亦不以六神通分别寂静不寂静。不以远离不远离分别五眼,亦不以五眼分别远离不远离;不以远离不远离分别六神通,亦不以六神通分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别佛十力,亦不以佛十力分别空不空;不以空不空分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别空不空。不以有相无相分别佛十力,亦不以佛十力分别有相无相;不以有相无相分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别有相无相。不以有愿无愿分别佛十力,亦不以佛十力分别有愿无愿;不以有愿无愿分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别有愿无愿。不以生不生分别佛十力,亦不以佛十力分别生不生;不以生不生分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别生不生。不以灭不灭分别佛十力,亦不以佛十力分别灭不灭;不以灭不灭分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别佛十力,亦不以佛十力分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别佛十力,亦不以佛十力分别远离不远离;不以远离不远离分别四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,亦不以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别无忘失法,亦不以无忘失法分别空不空;不以空不空分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别空不空。不以有相无相分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有相无相;不以有相无相分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别有相无相。不以有愿无愿分别无忘失法,亦不以无忘失法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别有愿无愿。不以生不生分别无忘失法,亦不以无忘失法分别生不生;不以生不生分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别生不生。不以灭不灭分别无忘失法,亦不以无忘失法分别灭不灭;不以灭不灭分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别灭不灭。不以寂静不寂静分别无忘失法,亦不以无忘失法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别寂静不寂静。不以远离不远离分别无忘失法,亦不以无忘失法分别远离不远离;不以远离不远离分别恒住捨性,亦不以恒住捨性分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别空不空;不以空不空分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别空不空。不以有相无相分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有相无相;不以有相无相分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有相无相。不以有愿无愿分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别有愿无愿。不以生不生分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别生不生;不以生不生分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别生不生。不以灭不灭分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别灭不灭;不以灭不灭分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切陀罗尼门,亦不以一切陀罗尼门分别远离不远离;不以远离不远离分别一切三摩地门,亦不以一切三摩地门分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别一切智,亦不以一切智分别空不空;不以空不空分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别空不空。不以有相无相分别一切智,亦不以一切智分别有相无相;不以有相无相分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有相无相。不以有愿无愿分别一切智,亦不以一切智分别有愿无愿;不以有愿无愿分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别有愿无愿。不以生不生分别一切智,亦不以一切智分别生不生;不以生不生分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别生不生。不以灭不灭分别一切智,亦不以一切智分别灭不灭;不以灭不灭分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别灭不灭。不以寂静不寂静分别一切智,亦不以一切智分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别寂静不寂静。不以远离不远离分别一切智,亦不以一切智分别远离不远离;不以远离不远离分别道相智、一切相智,亦不以道相智、一切相智分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别声闻乘,亦不以声闻乘分别空不空;不以空不空分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别空不空。不以有相无相分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有相无相;不以有相无相分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有相无相。不以有愿无愿分别声闻乘,亦不以声闻乘分别有愿无愿;不以有愿无愿分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别有愿无愿。不以生不生分别声闻乘,亦不以声闻乘分别生不生;不以生不生分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别生不生。不以灭不灭分别声闻乘,亦不以声闻乘分别灭不灭;不以灭不灭分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别灭不灭。不以寂静不寂静分别声闻乘,亦不以声闻乘分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别寂静不寂静。不以远离不远离分别声闻乘,亦不以声闻乘分别远离不远离;不以远离不远离分别独觉乘、无上乘,亦不以独觉乘、无上乘分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别预流,亦不以预流分别空不空;不以空不空分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别空不空。不以有相无相分别预流,亦不以预流分别有相无相;不以有相无相分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有相无相。不以有愿无愿分别预流,亦不以预流分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别有愿无愿。不以生不生分别预流,亦不以预流分别生不生;不以生不生分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别生不生。不以灭不灭分别预流,亦不以预流分别灭不灭;不以灭不灭分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流,亦不以预流分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流,亦不以预流分别远离不远离;不以远离不远离分别一来、不还、阿罗汉,亦不以一来、不还、阿罗汉分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别空不空;不以空不空分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别空不空。不以有相无相分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有相无相;不以有相无相分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有相无相。不以有愿无愿分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别有愿无愿;不以有愿无愿分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别有愿无愿。不以生不生分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别生不生;不以生不生分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别生不生。不以灭不灭分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别灭不灭;不以灭不灭分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别预流向预流果,亦不以预流向预流果分别远离不远离;不以远离不远离分别一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,亦不以一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别独觉,亦不以独觉分别空不空;不以空不空分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别空不空。不以有相无相分别独觉,亦不以独觉分别有相无相;不以有相无相分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有相无相。不以有愿无愿分别独觉,亦不以独觉分别有愿无愿;不以有愿无愿分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别有愿无愿。不以生不生分别独觉,亦不以独觉分别生不生;不以生不生分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别生不生。不以灭不灭分别独觉,亦不以独觉分别灭不灭;不以灭不灭分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别灭不灭。不以寂静不寂静分别独觉,亦不以独觉分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别寂静不寂静。不以远离不远离分别独觉,亦不以独觉分别远离不远离;不以远离不远离分别独觉向独觉果,亦不以独觉向独觉果分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别空不空;不以空不空分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有相无相;不以有相无相分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别有愿无愿;不以有愿无愿分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别生不生;不以生不生分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别灭不灭;不以灭不灭分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨,亦不以菩萨摩诃萨分别远离不远离;不以远离不远离分别三藐三佛陀,亦不以三藐三佛陀分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别空不空;不以空不空分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别空不空。不以有相无相分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有相无相;不以有相无相分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有相无相。不以有愿无愿分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别有愿无愿。不以生不生分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别生不生;不以生不生分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别生不生。不以灭不灭分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别灭不灭;不以灭不灭分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别灭不灭。不以寂静不寂静分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别寂静不寂静。不以远离不远离分别菩萨摩诃萨法,亦不以菩萨摩诃萨法分别远离不远离;不以远离不远离分别无上正等菩提,亦不以无上正等菩提分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别极喜地,亦不以极喜地分别空不空;不以空不空分别离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别空不空。不以有相无相分别极喜地,亦不以极喜地分别有相无相;不以有相无相分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地,亦不以极喜地分别有愿无愿;不以有愿无愿分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地,亦不以极喜地分别生不生;不以生不生分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别生不生。不以灭不灭分别极喜地,亦不以极喜地分别灭不灭;不以灭不灭分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地,亦不以极喜地分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地,亦不以极喜地分别远离不远离;不以远离不远离分别离垢地、发光地乃至善慧地、法云地,亦不以离垢地、发光地乃至善慧地、法云地分别远离不远离。

大般若波罗蜜多经卷第八十三

大般若波罗蜜多经卷第八十四

三藏法师玄奘奉 诏译

初分受教品第二十四之三

「如是人等,终不以空不空分别极喜地法,亦不以极喜地法分别空不空;不以空不空分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别空不空。不以有相无相分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有相无相;不以有相无相分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有相无相。不以有愿无愿分别极喜地法,亦不以极喜地法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别有愿无愿。不以生不生分别极喜地法,亦不以极喜地法分别生不生;不以生不生分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别生不生。不以灭不灭分别极喜地法,亦不以极喜地法分别灭不灭;不以灭不灭分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别极喜地法,亦不以极喜地法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别极喜地法,亦不以极喜地法分别远离不远离;不以远离不远离分别离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法,亦不以离垢地法、发光地法乃至善慧地法、法云地法分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别异生地,亦不以异生地分别空不空;不以空不空分别种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别空不空。不以有相无相分别异生地,亦不以异生地分别有相无相;不以有相无相分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地,亦不以异生地分别有愿无愿;不以有愿无愿分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别有愿无愿。不以生不生分别异生地,亦不以异生地分别生不生;不以生不生分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别生不生。不以灭不灭分别异生地,亦不以异生地分别灭不灭;不以灭不灭分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地,亦不以异生地分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地,亦不以异生地分别远离不远离;不以远离不远离分别种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地,亦不以种姓地、第八地乃至菩萨地、如来地分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别异生地法,亦不以异生地法分别空不空;不以空不空分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别空不空。不以有相无相分别异生地法,亦不以异生地法分别有相无相;不以有相无相分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有相无相。不以有愿无愿分别异生地法,亦不以异生地法分别有愿无愿;不以有愿无愿分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别有愿无愿。不以生不生分别异生地法,亦不以异生地法分别生不生;不以生不生分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别生不生。不以灭不灭分别异生地法,亦不以异生地法分别灭不灭;不以灭不灭分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别灭不灭。不以寂静不寂静分别异生地法,亦不以异生地法分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别寂静不寂静。不以远离不远离分别异生地法,亦不以异生地法分别远离不远离;不以远离不远离分别种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法,亦不以种姓地法、第八地法乃至菩萨地法、如来地法分别远离不远离。

「如是人等,终不以空不空分别有为界,亦不以有为界分别空不空;不以空不空分别无为界,亦不以无为界分别空不空。不以有相无相分别有为界,亦不以有为界分别有相无相;不以有相无相分别无为界,亦不以无为界分别有相无相。不以有愿无愿分别有为界,亦不以有为界分别有愿无愿;不以有愿无愿分别无为界,亦不以无为界分别有愿无愿。不以生不生分别有为界,亦不以有为界分别生不生;不以生不生分别无为界,亦不以无为界分别生不生。不以灭不灭分别有为界,亦不以有为界分别灭不灭;不以灭不灭分别无为界,亦不以无为界分别灭不灭。不以寂静不寂静分别有为界,亦不以有为界分别寂静不寂静;不以寂静不寂静分别无为界,亦不以无为界分别寂静不寂静。不以远离不远离分别有为界,亦不以有为界分别远离不远离;不以远离不远离分别无为界,亦不以无为界分别远离不远离。」

时,具寿善现告诸天子言:「如是甚深难见难觉,非所寻思超寻思境,微妙寂静最胜第一,唯极圣者自内所证,世聪慧人所不能测,所说般若波罗蜜多,其中实无能信受者。所以者何?此中无法可显可示,由无有法可显示故,实信受者亦不可得。」

时,舍利子问善现言:「岂不于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,若无忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门?广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重讚歎诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无踈谬辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩?」

善现答言:「如是!如是!诚如所说。于此般若波罗蜜多甚深教中广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法;广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门;广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩,如是深教诸有所说,以无所得而为方便。」

舍利子言:「此于何法以无所得为方便耶?」

善现言:「舍利子!此于我,以无所得而为方便;此于有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者,以无所得而为方便。

「舍利子!此于色,以无所得而为方便;此于受、想、行、识,以无所得而为方便。

「舍利子!此于眼处,以无所得而为方便;此于耳、鼻、舌、身、意处,以无所得而为方便。

「舍利子!此于色处,以无所得而为方便;此于声、香、味、触、法处,以无所得而为方便。

「舍利子!此于眼界,以无所得而为方便;此于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于耳界,以无所得而为方便;此于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于鼻界,以无所得而为方便;此于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于舌界,以无所得而为方便;此于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于身界,以无所得而为方便;此于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于意界,以无所得而为方便;此于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受,以无所得而为方便。

「舍利子!此于地界,以无所得而为方便;此于水、火、风、空、识界,以无所得而为方便。

「舍利子!此于苦圣谛,以无所得而为方便;此于集、灭、道圣谛,以无所得而为方便。

「舍利子!此于无明,以无所得而为方便;此于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼,以无所得而为方便。

「舍利子!此于内空,以无所得而为方便;此于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,以无所得而为方便。

「舍利子!此于真如,以无所得而为方便;此于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,以无所得而为方便。

「舍利子!此于布施波罗蜜多,以无所得而为方便;此于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以无所得而为方便。

「舍利子!此于四静虑,以无所得而为方便;此于四无量、四无色定,以无所得而为方便。

「舍利子!此于八解脱,以无所得而为方便;此于八胜处、九次第定、十遍处,以无所得而为方便。

「舍利子!此于四念住,以无所得而为方便;此于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,以无所得而为方便。

「舍利子!此于空解脱门,以无所得而为方便;此于无相、无愿解脱门,以无所得而为方便。

「舍利子!此于五眼,以无所得而为方便;此于六神通,以无所得而为方便。

「舍利子!此于佛十力,以无所得而为方便;此于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,以无所得而为方便。

「舍利子!此于无忘失法,以无所得而为方便;此于恒住捨性,以无所得而为方便。

「舍利子!此于一切陀罗尼门,以无所得而为方便;此于一切三摩地门,以无所得而为方便。

「舍利子!此于一切智,以无所得而为方便;此于道相智、一切相智,以无所得而为方便。

「舍利子!此于声闻乘,以无所得而为方便;此于独觉乘、无上乘,以无所得而为方便。

「舍利子!此于预流,以无所得而为方便;此于一来、不还、阿罗汉,以无所得而为方便。

「舍利子!此于预流向预流果,以无所得而为方便;此于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果,以无所得而为方便。

「舍利子!此于独觉,以无所得而为方便;此于独觉向独觉果,以无所得而为方便。

「舍利子!此于菩萨摩诃萨,以无所得而为方便;此于三藐三佛陀,以无所得而为方便。

「舍利子!此于菩萨摩诃萨法,以无所得而为方便;此于无上正等菩提法,以无所得而为方便。

「舍利子!此于极喜地,以无所得而为方便;此于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地,以无所得而为方便。

「舍利子!此于极喜地法,以无所得而为方便;此于离垢地法、发光地法、焰慧地法、极难胜地法、现前地法、远行地法、不动地法、善慧地法、法云地法,以无所得而为方便。

「舍利子!此于异生地,以无所得而为方便;此于种姓地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地,以无所得而为方便。

「舍利子!此于异生地法,以无所得而为方便;此于种姓地法、第八地法、具见地法、薄地法、离欲地法、已办地法、独觉地法、菩萨地法、如来地法,以无所得而为方便。

「舍利子!此于有为界,以无所得而为方便;此于无为界,以无所得而为方便。」

时,舍利子问善现言:「何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多乃至一切三摩地门?何因缘故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩?」

善现答言:「舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。舍利子!由外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说三乘法,所谓声闻、独觉、无上乘法。

「舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,若内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空,若真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界,若苦圣谛、集、灭、道圣谛,若四静虑、四无量、四无色定,若八解脱、八胜处、九次第定、十遍处,若四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支,若空解脱门、无相、无愿解脱门,若五眼、六神通,若佛十力、四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法,若无忘失法、恒住捨性,若一切智、道相智、一切相智,若一切陀罗尼门、一切三摩地门。舍利子!由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨从初发心乃至十地诸菩萨道,所谓布施波罗蜜多,乃至一切三摩地门。

「舍利子!由内空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,于不退神通能自在游戏,从一佛土趣一佛土,供养恭敬、尊重讚歎诸佛世尊,随所愿乐种种善根皆能修习速得圆满,于诸佛所闻持正法乃至无上正等菩提,能不忘失亦无懈废,恒居胜定离散乱心,由此为缘得无碍辩、无断尽辩、无谬乱辩、迅辩、应辩、凡所演说丰义味辩、一切世间最妙胜辩。

「舍利子!由外空乃至无性自性空故,于此般若波罗蜜多甚深教中,以无所得而为方便,广说摄受菩萨摩诃萨功德胜事,所谓菩萨摩诃萨于此般若波罗蜜多勤修行故,随所生处常受化生,乃至得一切世间最妙胜辩。」

初分散花品第二十五

尔时,天帝释及此三千大千世界所有四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天、梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天、光天、少光天、无量光天、极光淨天、淨天、少淨天、无量淨天、遍淨天、广天、少广天、无量广天、广果天、无繁天、无热天、善现天、善见天、色究竟天,咸作是念:「今尊者善现承佛神力,为一切有情雨大法雨,我等今者为供养故,宜各化作天诸妙华,奉散释迦如来及菩萨摩诃萨并苾刍僧、尊者善现,亦散所说甚深般若波罗蜜多,而为供养。」

时,诸天众作是念已,各化种种微妙香花,奉散如来、诸菩萨等。是时,于此三千大千佛之世界花悉充满,以佛神力,于虚空中合成花台,庄严殊妙,遍覆三千大千世界。

具寿善现覩斯事已,作是念言:「今所散花于诸天处,未曾见有是花殊妙,定非草木水陆所生,应是诸天为供养故从心化出。」

时,天帝释,既知善现心之所念,谓善现言:「此所散华,实非草木水陆所生,亦不从心实能化生,但变现耳!」

具寿善现语帝释言:「是花不生,则非花也!」

时,天帝释问善现言:「为但是花不生,为馀法亦尔?」

善现答言:「非但是花不生,诸馀法亦尔。何谓也?

「憍尸迦!色亦不生,此既不生则非色;受、想、行、识亦不生,此既不生则非受、想、行、识。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色等故。

「憍尸迦!眼处亦不生,此既不生则非眼处;耳、鼻、舌、身、意处亦不生,此既不生则非耳、鼻、舌、身、意处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼处等故。

「憍尸迦!色处亦不生,此既不生则非色处;声、香、味、触、法处亦不生,此既不生则非声、香、味、触、法处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为色处等故。

「憍尸迦!眼界亦不生,此既不生则非眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非色界乃至眼触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为眼界等故。

「憍尸迦!耳界亦不生,此既不生则非耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非声界乃至耳触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为耳界等故。

「憍尸迦!鼻界亦不生,此既不生则非鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非香界乃至鼻触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为鼻界等故。

「憍尸迦!舌界亦不生,此既不生则非舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非味界乃至舌触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为舌界等故。

「憍尸迦!身界亦不生,此既不生则非身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非触界乃至身触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为身界等故。

「憍尸迦!意界亦不生,此既不生则非意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受亦不生,此既不生则非法界乃至意触为缘所生诸受。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为意界等故。

「憍尸迦!地界亦不生,此既不生则非地界;水、火、风、空、识界亦不生,此既不生则非水、火、风、空、识界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为地界等故。

「憍尸迦!苦圣谛亦不生,此既不生则非苦圣谛;集、灭、道圣谛亦不生,此既不生则非集、灭、道圣谛。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为苦圣谛等故。

「憍尸迦!无明亦不生,此既不生则非无明;行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦不生,此既不生则非行乃至老死愁歎苦忧恼。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无明等故。

「憍尸迦!内空亦不生,此既不生则非内空;外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦不生,此既不生则非外空乃至无性自性空。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为内空等故。

「憍尸迦!真如亦不生,此既不生则非真如;法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦不生,此既不生则非法界乃至不思议界。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为真如等故。

「憍尸迦!布施波罗蜜多亦不生,此既不生则非布施波罗蜜多;淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦不生,此既不生则非淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为布施波罗蜜多等故。

「憍尸迦!四静虑亦不生,此既不生则非四静虑;四无量、四无色定亦不生,此既不生则非四无量、四无色定。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四静虑等故。

「憍尸迦!八解脱亦不生,此既不生则非八解脱;八胜处、九次第定、十遍处亦不生,此既不生则非八胜处、九次第定、十遍处。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为八解脱等故。

「憍尸迦!四念住亦不生,此既不生则非四念住;四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦不生,此既不生则非四正断乃至八圣道支。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为四念住等故。

「憍尸迦!空解脱门亦不生,此既不生则非空解脱门;无相、无愿解脱门亦不生,此既不生则非无相、无愿解脱门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为空解脱门等故。

「憍尸迦!五眼亦不生,此既不生则非五眼;六神通亦不生,此既不生则非六神通。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为五眼等故。

「憍尸迦!佛十力亦不生,此既不生则非佛十力;四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法亦不生,此既不生则非四无所畏乃至十八佛不共法。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为佛十力等故。

「憍尸迦!无忘失法亦不生,此既不生则非无忘失法;恒住捨性亦不生,此既不生则非恒住捨性。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为无忘失法等故。

「憍尸迦!一切智亦不生,此既不生则非一切智;道相智、一切相智亦不生,此既不生则非道相智、一切相智。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切智等故。

「憍尸迦!一切陀罗尼门亦不生,此既不生则非一切陀罗尼门;一切三摩地门亦不生,此既不生则非一切三摩地门。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为一切陀罗尼门等故。

「憍尸迦!预流亦不生,此既不生则非预流;一来、不还、阿罗汉亦不生,此既不生则非一来、不还、阿罗汉。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流等故。

「憍尸迦!预流向预流果亦不生,此既不生则非预流向预流果;一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果亦不生,此既不生则非一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为预流向预流果等故。

「憍尸迦!独觉亦不生,此既不生则非独觉;独觉向独觉果亦不生,此既不生则非独觉向独觉果。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为独觉等故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨;三藐三佛陀亦不生,此既不生则非三藐三佛陀。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨等故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨法亦不生,此既不生则非菩萨摩诃萨法;无上正等菩提亦不生,此既不生则非无上正等菩提。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为菩萨摩诃萨法等故。

「憍尸迦!声闻乘亦不生,此既不生则非声闻乘;独觉乘、无上乘亦不生,此既不生则非独觉乘、无上乘。何以故?以不生法离诸戏论,不可施设为声闻乘等故。」

大般若波罗蜜多经卷第八十四

大般若波罗蜜多经卷第八十五

三藏法师玄奘奉 诏译

初分学般若品第二十六之一

时,天帝释心生是念:「尊者善现智慧甚深,不坏假名而说法性。」

佛知其意,便印彼言:「如憍尸迦心之所念,具寿善现智慧甚深,不坏假名而说法性。」

时,天帝释即白佛言:「尊者善现于何等法不坏假名而说法性?」

佛告憍尸迦:「色但假名,受、想、行、识但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色等假名而说色等法性。所以者何?色等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!眼处但假名,耳、鼻、舌、身、意处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼处等假名而说眼处等法性。所以者何?眼处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!色处但假名,声、香、味、触、法处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是色处等假名而说色处等法性。所以者何?色处等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!眼界但假名,色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是眼界等假名而说眼界等法性。所以者何?眼界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!耳界但假名,声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是耳界等假名而说耳界等法性。所以者何?耳界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!鼻界但假名,香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是鼻界等假名而说鼻界等法性。所以者何?鼻界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!舌界但假名,味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是舌界等假名而说舌界等法性。所以者何?舌界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!身界但假名,触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是身界等假名而说身界等法性。所以者何?身界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!意界但假名,法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是意界等假名而说意界等法性。所以者何?意界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!地界但假名,水、火、风、空、识界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是地界等假名而说地界等法性。所以者何?地界等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!苦圣谛但假名,集、灭、道圣谛但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是苦圣谛等假名而说苦圣谛等法性。所以者何?苦圣谛等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!无明但假名,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无明等假名而说无明等法性。所以者何?无明等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!内空但假名,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是内空等假名而说内空等法性。所以者何?内空等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!真如但假名,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是真如等假名而说真如等法性。所以者何?真如等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!布施波罗蜜多但假名,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是布施波罗蜜多等假名而说布施波罗蜜多等法性。所以者何?布施波罗蜜多等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!四静虑但假名,四无量、四无色定但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四静虑等假名而说四静虑等法性。所以者何?四静虑等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!八解脱但假名,八胜处、九次第定、十遍处但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是八解脱等假名而说八解脱等法性。所以者何?八解脱等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!四念住但假名,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是四念住等假名而说四念住等法性。所以者何?四念住等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!空解脱门但假名,无相、无愿解脱门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是空解脱门等假名而说空解脱门等法性。所以者何?空解脱门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!五眼但假名,六神通但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是五眼等假名而说五眼等法性。所以者何?五眼等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!佛十力但假名,四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是佛十力等假名而说佛十力等法性。所以者何?佛十力等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!无忘失法但假名,恒住捨性但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是无忘失法等假名,而说无忘失法等法性。所以者何?无忘失法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!一切智但假名,道相智、一切相智但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切智等假名而说一切智等法性。所以者何?一切智等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!一切陀罗尼门但假名,一切三摩地门但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是一切陀罗尼门等假名而说一切陀罗尼门等法性。所以者何?一切陀罗尼门等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!预流但假名,一来、不还、阿罗汉但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流等假名而说预流等法性。所以者何?预流等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!预流向预流果但假名,一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是预流向预流果等假名而说预流向预流果等法性。所以者何?预流向预流果等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!独觉但假名,独觉向独觉果但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是独觉等假名而说独觉等法性。所以者何?独觉等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨但假名,三藐三佛陀但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨等假名而说菩萨摩诃萨等法性。所以者何?菩萨摩诃萨等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨法但假名,无上正等菩提但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是菩萨摩诃萨法等假名而说菩萨摩诃萨法等法性。所以者何?菩萨摩诃萨法等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!声闻乘但假名,独觉乘、无上乘但假名,如是假名不离法性,具寿善现不坏如是声闻乘等假名而说声闻乘等法性。所以者何?声闻乘等法性无坏无不坏,是故善现所说亦无坏无不坏。

「憍尸迦!具寿善现于如是法不坏假名而说法性。」

具寿善现语帝释言:「憍尸迦!如是!如是!如佛所说,诸所有法无非假名。憍尸迦!菩萨摩诃萨知一切法但假名已,应学般若波罗蜜多。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于色学,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见色可于中学,不见受、想、行、识可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于眼处学,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见眼处可于中学,不见耳、鼻、舌、身、意处可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于色处学,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见色处可于中学,不见声、香、味、触、法处可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于眼界学,不于色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见眼界可于中学,不见色界乃至眼触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于耳界学,不于声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见耳界可于中学,不见声界乃至耳触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于鼻界学,不于香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见鼻界可于中学,不见香界乃至鼻触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于舌界学,不于味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见舌界可于中学,不见味界乃至舌触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于身界学,不于触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见身界可于中学,不见触界乃至身触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于意界学,不于法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见意界可于中学,不见法界乃至意触为缘所生诸受可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于地界学,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见地界可于中学,不见水、火、风、空、识界可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于苦圣谛学,不于集、灭、道圣谛学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见苦圣谛可于中学,不见集、灭、道圣谛可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于无明学,不于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见无明可于中学,不见行乃至老死愁歎苦忧恼可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于内空学,不于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见内空可于中学,不见外空乃至无性自性空可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于真如学,不于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见真如可于中学,不见法界乃至不思议界可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于布施波罗蜜多学,不于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见布施波罗蜜多可于中学,不见淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于四静虑学,不于四无量、四无色定学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见四静虑可于中学,不见四无量、四无色定可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于八解脱学,不于八胜处、九次第定、十遍处学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见八解脱可于中学,不见八胜处、九次第定、十遍处可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于四念住学,不于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见四念住可于中学,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于空解脱门学,不于无相、无愿解脱门学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见空解脱门可于中学,不见无相、无愿解脱门可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于五眼学,不于六神通学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见五眼可于中学,不见六神通可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于佛十力学,不于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见佛十力可于中学,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于无忘失法学,不于恒住捨性学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见无忘失法可于中学,不见恒住捨性可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于一切智学,不于道相智、一切相智学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见一切智可于中学,不见道相智、一切相智可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于一切陀罗尼门学,不于一切三摩地门学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见一切陀罗尼门可于中学,不见一切三摩地门可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于预流学,不于一来、不还、阿罗汉学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见预流可于中学,不见一来、不还、阿罗汉可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于预流向预流果学,不于一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见预流向预流果可于中学,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于独觉学,不于独觉向独觉果学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见独觉可于中学,不见独觉向独觉果可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨学,不于三藐三佛陀学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨可于中学,不见三藐三佛陀可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于菩萨摩诃萨法学,不于无上正等菩提学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见菩萨摩诃萨法可于中学,不见无上正等菩提可于中学故。

「憍尸迦!菩萨摩诃萨如是学时,不于声闻乘学,不于独觉乘、无上乘学。何以故?憍尸迦!是菩萨摩诃萨,不见声闻乘可于中学,不见独觉乘、无上乘可于中学故。」

时,天帝释问善现言:「大德!何缘菩萨摩诃萨不见色,不见受、想、行、识?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见眼处,不见耳、鼻、舌、身、意处?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见色处,不见声、香、味、触、法处?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见眼界,不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见耳界,不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见鼻界,不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见舌界,不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见身界,不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见意界,不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见地界,不见水、火、风、空、识界?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见苦圣谛,不见集、灭、道圣谛?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见无明,不见行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见内空,不见外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见真如,不见法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见布施波罗蜜多,不见淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见四静虑,不见四无量、四无色定?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见八解脱,不见八胜处、九次第定、十遍处?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见四念住,不见四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见空解脱门,不见无相、无愿解脱门?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见五眼,不见六神通?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见佛十力,不见四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见无忘失法,不见恒住捨性?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见一切智,不见道相智、一切相智?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见一切陀罗尼门,不见一切三摩地门?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见预流,不见一来、不还、阿罗汉?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见预流向预流果,不见一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见独觉,不见独觉向独觉果?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨,不见三藐三佛陀?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见菩萨摩诃萨法,不见无上正等菩提?

「大德!何缘菩萨摩诃萨不见声闻乘,不见独觉乘、无上乘?」

善现答言:「憍尸迦!色色性空故,菩萨摩诃萨不见色;受、想、行、识受、想、行、识性空故,菩萨摩诃萨不见受、想、行、识。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见色故,不于色学;不见受、想、行、识故,不于受、想、行、识学。何以故?憍尸迦!不可色空见色空,不可受、想、行、识空见受、想、行、识空故。憍尸迦!不可色空于色空学,不可受、想、行、识空于受、想、行、识空学故。

「憍尸迦!眼处眼处性空故,菩萨摩诃萨不见眼处;耳、鼻、舌、身、意处耳、鼻、舌、身、意处性空故,菩萨摩诃萨不见耳、鼻、舌、身、意处。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见眼处故,不于眼处学;不见耳、鼻、舌、身、意处故,不于耳、鼻、舌、身、意处学。何以故?憍尸迦!不可眼处空见眼处空,不可耳、鼻、舌、身、意处空见耳、鼻、舌、身、意处空故。憍尸迦!不可眼处空于眼处空学,不可耳、鼻、舌、身、意处空于耳、鼻、舌、身、意处空学故。

「憍尸迦!色处色处性空故,菩萨摩诃萨不见色处;声、香、味、触、法处声、香、味、触、法处性空故,菩萨摩诃萨不见声、香、味、触、法处。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见色处故,不于色处学;不见声、香、味、触、法处故,不于声、香、味、触、法处学。何以故?憍尸迦!不可色处空见色处空,不可声、香、味、触、法处空见声、香、味、触、法处空故;憍尸迦!不可色处空于色处空学,不可声、香、味、触、法处空于声、香、味、触、法处空学故。

「憍尸迦!眼界眼界性空故,菩萨摩诃萨不见眼界;色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受色界乃至眼触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见色界乃至眼触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见眼界故,不于眼界学;不见色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受故,不于色界乃至眼触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可眼界空见眼界空,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空见色界乃至眼触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可眼界空于眼界空学,不可色界、眼识界及眼触、眼触为缘所生诸受空于色界乃至眼触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!耳界耳界性空故,菩萨摩诃萨不见耳界;声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受声界乃至耳触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见声界乃至耳触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见耳界故,不于耳界学;不见声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受故,不于声界乃至耳触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可耳界空见耳界空,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空见声界乃至耳触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可耳界空于耳界空学,不可声界、耳识界及耳触、耳触为缘所生诸受空于声界乃至耳触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!鼻界鼻界性空故,菩萨摩诃萨不见鼻界;香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受,香界乃至鼻触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见香界乃至鼻触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见鼻界故,不于鼻界学;不见香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受故,不于香界乃至鼻触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可鼻界空见鼻界空,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空见香界乃至鼻触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可鼻界空于鼻界空学,不可香界、鼻识界及鼻触、鼻触为缘所生诸受空于香界乃至鼻触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!舌界舌界性空故,菩萨摩诃萨不见舌界;味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受,味界乃至舌触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见味界乃至舌触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见舌界故,不于舌界学;不见味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受故,不于味界乃至舌触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可舌界空见舌界空,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空见味界乃至舌触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可舌界空于舌界空学,不可味界、舌识界及舌触、舌触为缘所生诸受空于味界乃至舌触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!身界身界性空故,菩萨摩诃萨不见身界;触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受,触界乃至身触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见触界乃至身触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见身界故,不于身界学;不见触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受故,不于触界乃至身触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可身界空见身界空,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空见触界乃至身触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可身界空于身界空学,不可触界、身识界及身触、身触为缘所生诸受空于触界乃至身触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!意界意界性空故,菩萨摩诃萨不见意界;法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受法界乃至意触为缘所生诸受性空故,菩萨摩诃萨不见法界乃至意触为缘所生诸受。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见意界故,不于意界学;不见法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受故,不于法界乃至意触为缘所生诸受学。何以故?憍尸迦!不可意界空见意界空,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空见法界乃至意触为缘所生诸受空故。憍尸迦!不可意界空于意界空学,不可法界、意识界及意触、意触为缘所生诸受空于法界乃至意触为缘所生诸受空学故。

「憍尸迦!地界地界性空故,菩萨摩诃萨不见地界;水、火、风、空、识界水、火、风、空、识界性空故,菩萨摩诃萨不见水、火、风、空、识界。憍尸迦!菩萨摩诃萨不见地界故,不于地界学;不见水、火、风、空、识界故,不于水、火、风、空、识界学。何以故?憍尸迦!不可地界空见地界空,不可水、火、风、空、识界空见水、火、风、空、识界空故。憍尸迦!不可地界空于地界空学,不可水、火、风、空、识界空于水、火、风、空、识界空学故。

大般若波罗蜜多经卷第八十五

 

 

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