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起世因本经卷第六
隋天竺沙门达摩笈多译
阿修罗品下
「诸比丘！其阿修罗七头聚会处所，有二岐道，通为彼王游戏去来；其鞞摩质多啰阿修啰王宫殿处所，有二岐道，亦复如前；诸小阿修啰王辈宫殿处所，亦二岐道；诸小阿修啰王辈住止处所，亦二岐道；其娑罗园林，亦二岐道；奢摩梨园林，亦二岐道；俱毘陀啰园林，亦二岐道；难陀那园林，亦二岐道；其难陀池，亦二岐道；苏质多啰波咤啰大树，亦二岐道；悉皆如前，七头聚处，相通来往。
「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，意欲向彼娑罗园林，奢摩梨、俱毘陀啰、难陀那园林等，澡浴嬉戏，游行受乐。尔时，心念彼诸小阿修啰王辈，及念诸小阿修啰辈。是时，彼诸小阿修啰王辈，并及诸小阿修啰等，即生是心：『鞞摩质多啰阿修啰王意念我等。』如是知已，即以种种众宝璎珞，庄严其身，各严饰已，乘种种乘，俱来诣向鞞摩质多啰阿修啰王宫门之外，到已入向鞞摩质多啰阿修啰王殿前而住。
「尔时，鞞摩质多啰阿修罗王，见彼诸小阿修啰王，及诸小阿修罗众来，即便自以种种璎珞庄严其身，庄严身已，即便骑乘。是时，诸小阿修啰王并及诸小阿修啰辈，左右四面周匝围遶，前后导从，相将诣向娑罗园林，及奢摩梨园林、俱毘陀啰园林、难陀那园林等。到彼处已，在于难陀园林前住。诸比丘！其难陀园林，有三风轮，自然吹动，庄严彼园。何等为三？所谓开者、净者、吹者。何者名开？有风轮来，开闭诸门。何者为净？有风轮来，扫彼园林，令地清净。何者为吹？有风轮来，吹动彼园林树众华，飘零四散。诸比丘！其难陀那园林之中，风散种种微妙众华，下到于膝，有种种香，其香氛馥，遍满园林。当于彼时，其鞞摩质多啰阿修罗王，及诸小阿修罗王，并诸小阿修啰等辈围遶，即入彼难陀那园林，入已洗浴，观看游戏，随意而住。诸阿修啰等，于彼园林，或复一月二月三月，澡浴游戏，随意止住，各随所欲去处而去。
「诸比丘！其鞞摩质多啰阿修罗王，恒常别有五阿修啰，停住其侧，拥护守视诸恶事故。云何为五？一名随喜、二者名有、三者名醉、四名牟真邻陀、五名鞞呵多啰。诸比丘！其鞞摩质多啰阿修啰王，有如是等五阿修罗，恒常在于鞞摩质多啰阿修啰王侧，为守护故。诸比丘！而彼鞞摩质多啰阿修啰王宫殿之上，有万踰阇那海水而住，其彼水聚自然而有四种风持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四名牢固主。为此风持，常住不动。
「诸比丘！去须弥留山王南面千踰阇那，在大海下，有踊跃阿修啰王宫殿住处。其处纵广八万踰阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多啰阿修啰王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。
「诸比丘！去须弥留山王西面千踰阇那，大海水下，有奢婆罗(隋言幻化)阿修罗王宫殿住处，其处纵广八万踰阇那，七重垣墙，略说犹如鞞摩质多罗阿修罗王种种所有，此中一一亦如彼说，汝应当知。乃至此王宫殿之上，所有水聚，亦为四种风轮住持，一住、二安住、三不堕、四牢固主。
「诸比丘！须弥留山王北面，如上相去，大海水下，有罗睺罗阿修罗王宫殿住处，其处纵广如上所说，彼诸墙壁，及以门楼，台阁却敌。园苑诸池，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣。诸比丘！彼之处所，为罗睺罗阿修罗王有城，王住其城，名曰摩婆帝(隋言寂主)，纵广庄严亦如上说。墙壁七重，七重栏楯，七重多罗行树，七重铃网，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。彼等垣墙高下纵广，亦如前说。彼诸垣墙，亦有诸门。彼等诸门高下纵广一一如前。而彼诸门所有层楼，却敌台阁，园苑诸池，及华沼等，亦有诸树，与种种叶，种种花果，种种香熏，亦有种种诸杂类鸟，各各自鸣。
「诸比丘！其彼摩婆帝城王所住处，为罗睺罗阿修罗王有聚会处，还名七头，其处纵广如上所说，栏楯七重，及诸铃网，多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门亦有楼橹，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。而彼下分以天车璩分布，其地柔软，触之犹如迦旃邻提衣。而彼处中有一宝柱，高下纵广如上所说。其彼柱下，为罗睺罗阿修罗王置一高座，其座高下纵广庄挍，一一如前，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。其座左边，为十六小阿修罗王亦各别置诸妙高座，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。右边亦然，为十六小阿修罗王，有诸高座，亦如上说，柔软触之，如迦旃邻提衣。
「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处东面，为罗睺罗阿修罗王更置别住宫殿处所。其处纵广一一如前，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，乃至七重多罗行树，四面普皆周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。四方诸面各有诸门，彼等诸门各有楼台，却敌重阁。园苑诸池，众华泉沼，有种种树，与种种叶，种种华果，种种香熏。复有种种众类异鸟，各各自鸣，其音和雅，甚可爱乐。
「诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为诸小阿修罗王辈各有宫殿住处，其处纵广九百踰阇那，或有八百，或有七百，及以六百五四三二，其最小者百踰阇那，皆有七重墙壁栏楯，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼七头聚会阿修罗王住处，东西南北，为彼诸小阿修罗辈亦各别有宫殿住处，其处纵广九十踰阇那，或有八十七十六十五四三二，极最小者犹故纵广十二踰阇那，七重垣墙，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所东面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名娑罗林，其林纵广，一一如前，七重垣墙，七重栏楯，乃至马瑙，七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至亦为车璩马瑙七宝所成，甚可爱乐。
「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所南面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名奢摩梨林，纵广庄严，皆如上说，七重垣墙，七重多罗行树，杂色可观，亦为七宝之所挍成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，乃至马瑙七宝所成。
「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所西面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰俱毘陀罗林，其林纵广一一皆如上说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车璩马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。
「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所北面，为罗睺罗阿修罗王有园苑住，名曰难陀那林，其林纵广如上所说，七重垣墙，乃至马瑙七宝所成。普四方面各有诸门，而彼诸门亦有楼橹，种种挍饰，杂色可观，乃至车璩马瑙等宝之所庄严，甚可爱乐。
「诸比丘！其奢摩梨及娑罗林，二处中间，为罗睺罗阿修罗王，有一池水，名曰难陀，其池纵广如上所说。其水凉冷，柔软轻甜，清净不浊。以七宝砖，七重而砌。以七宝版，间错庄严。七重栏楯，七重铃网，亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。又其四方有诸阶道，甚可爱乐，亦为七宝之所挍成。又生诸华优钵罗华、钵陀摩、究牟头、奔茶梨迦，其华火色火形火光，略说乃至如上，水色水形水光，明照四方。香气氛氲，普熏一切。又有藕根，汁白味甜，食之甘美，如无蜡蜜。
「诸比丘！其俱毘陀罗林及难陀那，二林中间，为彼罗睺罗阿修罗王有一大树，其树名曰苏质多罗波咤罗，其树纵广种种庄严，皆如上说，乃至七重墙壁栏楯，车璩玛瑙七宝所成，甚可爱乐，略说乃至，种种众鸟，各各自鸣，其音和雅，听者欢喜。
「诸比丘！其阿修罗王七头聚会处所严饰，如上所说，亦有岐道，去来径路，为彼罗睺罗阿修罗王游宫殿故。又复为诸小阿修罗王，及诸小阿修罗辈，亦有岐道，通往来故。向奢摩梨及俱毘陀罗，亦有岐道。向难陀那及难陀池、苏质多罗波咤罗树等，皆有岐道，通其往来，游戏乐故。
「诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，若欲向彼娑罗林苑及难陀那林等澡浴游戏出观看时，尔时心念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是心：『彼罗睺罗阿修罗王，心念于我，欲共游戏。』其时鞞摩质多罗阿修罗王，作是念已，复自念其诸小阿修罗王，及诸小阿修罗众辈。尔时，彼诸小阿修罗王，并诸小阿修罗辈，即生是心：『鞞摩质多罗阿修罗王，念我等辈，我等当往。』即以种种众宝璎珞庄严其身，严饰身已，各乘骑乘，诣向鞞摩质多罗阿修罗所，到已在彼宫门之所，齐整而立。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，既见诸小阿修罗王并及诸小阿修罗众皆聚集已，即自严身，服诸璎珞，驭种种乘，共诸小王及阿修罗众，左右围遶前后导从，向罗睺罗阿修罗王所，到已而住。
「尔时，罗睺罗阿修罗王，又复念彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王等。时，彼踊跃及奢婆罗二阿修罗王亦如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念我等。』如是知已，彼等复各念其诸小阿修罗王及诸众辈，其各知已，又并聚集，严饰而来，各向踊跃、奢婆罗等二阿修罗王边，到已各各严身璎珞乘骑，将从围遶，来向彼罗睺罗阿修罗边，到已各各随所在住。
「尔时，罗睺罗阿修罗王，见鞞摩质多罗阿修罗王等并云集已，自念诸小阿修罗王及其众辈。彼等知已，亦各严饰服乘而来，到罗睺罗阿修罗王前，俨然住立。时，彼罗睺罗阿修罗王，见已自着种种璎珞，庄严其身，驾种种乘，前后围遶，即共鞞摩质多罗阿修罗王，并及踊跃、奢婆罗等阿修罗王，并诸小王阿修罗众辈，云集导从，向娑罗林、奢摩梨林、俱毘陀罗林、难陀那林等，到已在前少时而住。
「诸比丘！其难陀那林苑之中，自然而有三种风轮。何等为三？所谓开者、净者、吹者。于中开者，所有风轮，开敞诸门；净者风轮扫除诸地；吹者风轮吹诸华树。诸比丘！其难陀那林苑之中，上妙好华遍散满地，其花香气普熏园林，庄严充足，种种可观。
「尔时，罗睺罗阿修罗王，及鞞摩质多罗阿修罗王、踊跃阿修罗王、奢婆罗阿修罗王等，并诸小王，群众眷属小阿修罗辈，围遶而入难陀那园。入已澡浴游戏受乐，种种观瞩，或行或住或卧或坐，随所欲往，任意而行。诸比丘！其罗睺罗阿修罗王，亦常有五阿修罗，拥护恶事，名字如前。宫上海水，纵广厚薄，四种风持，令不堕坠，亦如上说。
起世经四天王品第七
「诸比丘！其须弥留山王，东面半腹，去地四万二千踰阇那，由干陀山顶，有提头赖咤天王城郭住处，城名贤上，纵广六百踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网。复有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，悉以七宝而为庄严，所谓金银鞞琉璃、颇致迦赤真珠、车璩马瑙等之所成就。普四方面各有诸门，而彼诸门有诸楼橹却敌台观、园苑诸池。其诸花林有种种树，与种种叶，种种花果，种种香熏。有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。
「诸比丘！其须弥留山王，南面半腹，去地亦四万二千踰阇那，由干陀山顶，有毘娄勒迦天王城郭住处，城名善现，纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣。
「诸比丘！其须弥留山王，西面半腹，去地亦四万二千踰阇那，由干陀山顶，有毘娄博叉天王城郭住处，城名善观。纵广庄严一一如前提头赖咤天王处所，略说乃至，种种诸鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。
「诸比丘！其须弥留山王，北面半腹，去地亦四万二千踰阇那，由干陀山顶，为毘沙门天王有三城郭，以为住处。其三者何？第一所谓毘舍罗婆、第二名为伽婆钵帝、第三名曰阿茶盘多。各各纵广六百踰阇那，七重垣墙，七重栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！唯除月天子宫殿、日天子七大宫殿，其间所有自余贯属四大天王诸天宫殿，或有纵广四十踰阇那，或有三十二十十二，其最小者，犹故纵广六踰阇那，亦各七重垣墙栏楯，略说如前，乃至各各众鸟自鸣。
「诸比丘！其毘舍罗婆及伽婆钵帝，二宫殿间，为毘沙门天王有一池水，其池名曰那墀尼，纵广四十踰阇那。其水调和，清凉轻软，其味甜美，香洁不浊。其池四边七重砖砌，七重宝版，间错分明，七重栏楯，七重铃网。亦有七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有阶道，亦为七宝之所庄严。于其池中，有优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等诸华，自然出生。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，华开纵广大如车轮。其光明照半踰阇那，其香气熏一踰阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁出，色白如乳，食之甜美，味甘犹蜜。
「诸比丘！其伽婆钵帝及阿茶盘多，二宫殿间，为毘沙门天王有园苑住，其园名曰迦毘延多，纵广正等四十踰阇那，七重垣墙、七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，略说如前，乃至七宝之所成就。其提头赖咤天王，贤上住处，城郭往来，有二岐道；毘娄勒迦天王，善现住处，城郭去来，亦二岐道；毘娄博叉天王，其善观处，城郭去来，有二岐道；其毘沙门天王，阿茶盘多城郭处所，有二岐道；毘舍罗婆及伽婆钵帝等城郭处所，亦各俱有二岐之道；其四天王所有眷属，诸小天众宫殿处所，亦各往来有二岐道；其那墀尼池，及迦毘延多苑等，亦各往来有二岐道。
「诸比丘！其毘沙门天王，若欲至彼迦毘延多苑中游戏澡浴之时，内心即念提头赖咤天王。尔时，提头赖咤天王亦心生念：『毘沙门天王意中念我。』如是知已，其即自念其天所属诸小天王及天众等。是时，东面所属身天王及众辈，作如是念：『提头赖咤天王，心念我等。』如是知已，各各严身种种璎珞，乘种种骑，诣向提头赖咤大天王边，到已在前，一面而住。尔时，提头赖咤天王，即自庄严，服诸璎珞。驭驾乘已，与诸小王天众眷属，前后围遶，相将往诣毘沙门大天王边，到已在彼毘沙门王面前而住。
「尔时，毘沙门天王，心念毘娄勒迦、毘娄博叉二大天王。时，彼二王心如是念：『毘沙门王，意念我等。』如是知已，即各自念己所统领诸小天王并诸天众。时，彼小王及诸天众亦复心念：『我等大王心念我辈，宜时速往。』如是知已，各自严饰璎珞其身，俱共往诣毘娄勒迦及毘娄博叉二天王所，到已而住。时，二天王知诸小王及余天众聚集来已，各自严身，服众璎珞，便即骑乘，与众围遶，皆共往诣毘沙门宫大天王所，到已在前，俱各停住。
「尔时，毘沙门天王，知诸二王天众集已，复自念其所领小天王及诸群众。尔时，北方诸小天王及其天众，作如是心：『毘沙门天王今念我等。』如是知已，各着种种众宝璎珞，庄严身已，诣毘沙门大天王前，各皆立住。
「尔时，毘沙门天王，自着种种众宝璎珞，庄严自身驾种种乘，共提头赖咤、毘娄勒迦、毘娄博叉等四大天王，各与所属诸天王众，前后围遶，俱皆诣向迦毘延多园所，到已在苑前住。诸比丘！其迦毘延多苑中，自然而有三风轮来，一开、二净、三吹。开者开彼园门；净者净彼园地；吹者吹彼园树，诸华飘扬。诸比丘！其迦毘延多苑中众华，积至于膝，种种香气周遍普熏。
「尔时，毘沙门天王、提头赖咤天王、毘娄勒迦王、毘娄博叉王等，与诸小王通及眷属围遶，共入迦毘延多苑中，澡浴游戏，种种受乐。于彼园中，或复一月二月三月。澡浴讫已，游戏受乐，随欲去处，自恣而行。诸比丘！其毘沙门，亦有五夜叉神王，恒常随逐，侧近左右，为守护故。何等为五？一名五丈、二名旷野、三名金山、四名长身、五名针毛。诸比丘！其毘沙门天王，游戏去来，常为此等五夜叉神之所守护。
起世经三十三天品第八上
「诸比丘！其须弥留山王顶上，有三十三天宫殿住处，其处纵广八万踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，所谓金银鞞琉璃，颇致迦赤真珠，车璩马瑙等。其垣墙高四百踰阇那，广五十踰阇那，彼等垣墙，相去各各五百踰阇那，于其中间有诸门住。彼等诸门高三十踰阇那，广十踰阇那。其门两边，有诸楼橹却敌台阁及辇舆等。又有诸池及以花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，有种种鸟，各各自鸣，其音调和，甚可爱乐。又彼诸门，各各常有五百夜叉，为三十三天作守护故。诸比丘！彼垣墙内，为三十三天王有一城郭，名曰善见，其城纵广六万踰阇那，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，亦为七宝之所庄严，乃至车璩马瑙等宝。彼城壁高百踰阇那，其上广五十踰阇那，彼城垣墙亦各相去五百踰阇那，于其中间有诸门住，其门各高三十踰阇那，广十踰阇那。彼等诸门，亦有楼橹却敌台阁，诸池花林，有种种树，种种叶，种种花果，种种香熏，种种众鸟，各各自鸣。彼等诸门，门别各有五百夜叉，为三十三天而作守护。
「诸比丘！近彼天宫善见城侧，为伊罗钵那大龙象王有宫殿住，其宫殿纵广六百踰阇那，亦有七重墙壁栏楯，略说乃至种种众鸟，各各自鸣。诸比丘！彼善见城大垣墙内，为三十三天有聚会处，名善法堂，其处纵广五百踰阇那，七重栏楯、七重铃网、七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。普四方面各有诸门，皆有楼橹却敌台观，种种杂色，七宝所成。其地纯是青琉璃宝，柔软滑泽，触之犹如迦旃邻提衣。当其中间，有一宝柱，高二十踰阇那。于其柱下，为天帝释置立一座，高一踰阇那，广半踰阇那，杂色可观，乃至车璩马瑙七宝成就，柔软细滑，触之如前。其座两边，各有十六小天王座，而侍卫之，七宝所成，杂色可观，细滑触之，如前不异。
「诸比丘！其善法堂诸天集处，为天帝释更立宫殿，其宫殿广千踰阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其善法堂诸天集处，东西南北，为诸小王有宫殿住，纵广九百踰阇那者，或八或七六五四三二，其最小者，广百踰阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。其善法堂诸天会处东西南北，为三十三天诸小天宫，纵广九十踰阇那，八十七十六十五十四十三十二十，其最小者，广十二踰阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。
「诸比丘！其善法堂诸天聚会处东面，为三十三天王有园苑住，名波娄沙，纵广千踰阇那，略说乃至七重垣墙，为马瑙等七宝所成。普四方面各有诸门，彼等诸门有诸楼橹，杂色可观，乃至马瑙七宝所成。诸比丘！其波娄沙园苑之中，有二大石，一名贤、二名善贤。为天马瑙之所成就，各皆纵广五十踰阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所南面，为三十三天王有一园苑，名杂色车，其园纵广千踰阇那，七重垣墙乃至马瑙之所成就。普四方面各有诸门，彼等诸门皆有楼橹，杂色可观，乃至马瑙之所成就。其彼园中亦有二石，一名杂色、二名善杂色。纯以天青琉璃所成，亦各纵广五十踰阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所西面，为三十三天王亦有园苑，名为杂秽，其园纵广千踰阇那，七重垣墙，乃至七宝之所成就。四方有门，皆有楼橹却敌台阁，俱七宝成。彼杂秽园，亦有二石，一名善现、二名小善现。以天颇致迦所成，亦各纵广五十踰阇那，柔软细滑，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！其善法堂诸天聚集处所北面，为三十三天王有园苑住，名曰欢喜，其园纵广千踰阇那，七重垣墙乃至马瑙七宝所成。四方有门，各有楼橹却敌台阁，亦为七宝之所庄严。诸比丘！欢喜园中，亦有二石，一名欢喜、二名善欢喜。以天银成，亦各纵广五十踰阇那，柔软润泽，触之犹如迦旃邻提衣。
「诸比丘！其波娄沙园及杂色车，二园中间，为三十三天王有一池水，名为欢喜，纵广五百踰阇那。其水凉冷，轻软甘甜，清洁不浊。以七宝砖，四面而垒。七重宝版，而间错之。七重栏楯，乃至七重多罗行树，周匝围遶，杂色可观。又其四方，各有阶道，并为七宝之所庄严。中有诸华，优钵罗华、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦花等。其华火色火形火光，乃至水色水形水光，纵广大小，皆如车轮。其光明照一踰阇那，风吹香气，熏一踰阇那。有诸藕根，大如车轴，割之汁流，色白如乳，其味甘甜，如无蜡蜜。
「诸比丘！其杂秽园及欢喜园，二园中间，为三十三天王有一大树，名波利夜多罗俱毘陀罗，其根周匝七踰阇那，略说乃至，枝叶遍覆，及院纵广五百踰阇那，七重垣墙，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其波利夜多罗俱毘陀罗大树之下，有一大石，其石名曰盘茶甘婆罗，以天金成，纵广五十踰阇那，柔软润泽，如触迦旃邻提衣。
「诸比丘！于彼中间，何因何缘，其善法堂诸天集会，称为善法？诸比丘！其善法堂诸天会处，三十三天王聚集坐已，于中唯论微妙细密诸深义，审谛思惟，称量观察，多是世间诸要法事，真实正理，是以天称为善法堂集会之处。又何因缘，名波娄沙迦苑(波娄沙迦隋言麁涩)？诸比丘！麤涩园中，三十三天王入已，坐贤善贤二石上已，唯论世间麤恶不善语言戏谑，是故称为波娄沙迦。又何因缘，名杂色车苑？诸比丘！杂色车园中，三十三天王入已，坐于杂色及善杂色二石之上，论说世间种种杂类色相语言，是故称为杂色车苑。又何因缘，名杂乱苑？诸比丘！杂乱园中，三十三天王，常以月八日十四日十五日，放其宫内一切婇女，向彼园中，令共三十三天众辈合，杂嬉杂戏不生障隔，恣其欢娱，受天五欲，具足功德，游行受乐。是故彼处诸天众等，共称彼园为杂乱苑。
起世因本经卷第六 [^回頂^]
起世因本经卷第七
隋天竺沙门达摩笈多译
三十三天品中
「诸比丘！又彼园中，有何因缘，名为欢喜？诸比丘！彼欢喜园，三十三天王入其中已，坐于欢喜及善欢喜二石之上，心受欢喜，意念欢喜，念已复念，心受悦乐，受悦乐已，复受悦乐，是故彼称为欢喜园。诸比丘！又复彼树有何因缘，名波利夜多啰拘毘陀罗树？诸比丘！其波利夜多啰拘毘陀罗树下，有天子住，名曰末多，日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐，是故彼天称彼为波利夜多啰拘毘陀罗树。诸比丘！又复三十三天随急疾时，未曾离彼般茶甘婆石，唯设供养尊重恭敬，随心所欲，去处即去。所以者何？以此石是如来昔日所住处故。彼诸天取为支提塔，一切世间天人魔梵沙门婆罗门等供养故。
「诸比丘！有三十三天，唯眼得见波娄沙迦园，身不得入。身不入故，不得彼处五欲功德受具足乐。何以故？彼处业胜，以其前世作善根劣故不得入。有三十三天，得见波娄沙迦园，身亦得入。既得入已，具得以天种种五欲和合功德具足而受同体快乐。何以故？以其善根增上胜故。
「诸比丘！有三十三天，眼不得见杂色车园，身亦不入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有别异故。又有三十三天，眼虽得见杂色车园，身不得入，亦不得以彼园五欲和合功德具足同体而受快乐。何以故？以其善根有优劣故。又有三十三天，眼既得见杂色车园，身亦得入。既得入已，具足得彼种种五欲同体和合快乐而受。何以故？以其善根增上胜故。
「诸比丘！诸是一切三十三天，并得见于杂乱园苑，亦皆得入，既得入已，悉共同得彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处无有别异善根修行等故。诸比丘！有三十三天，不得见欢喜园，亦不得入，亦不得以彼园苑中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼处果报前世造时业别异故。又有三十三天，得见欢喜园，唯不得入，亦不得彼欢喜园中种种五欲和合功德同体快乐具足而受。何以故？彼于彼处，业别异故。又有三十三天得见欢喜园，其身亦入，既入彼已，具足得彼种种五欲和合功德同体快乐，并皆受之。何以故？彼于彼处，造诸善业，所熏修时无别异故。
「诸比丘！其善法堂三十三天聚会处所，有二岐道；帝释天王宫殿处所，有二岐道；诸小天王，并诸官属，三十三天宫殿处所，亦二岐道；伊罗婆那大龙象王宫殿处所，亦二岐道；波娄沙迦园，亦二岐道；杂色车园及杂乱园、欢喜园池等，一一亦各有二岐道；波利夜多啰拘毘陀罗大树，亦二岐道。
「诸比丘！其帝释天王，若欲向于波娄沙迦园及杂色车、欢喜园等，澡浴欢乐游戏行时，尔时心念伊罗婆那大龙象王。其伊罗婆那大龙象王亦生是念：『帝释天王心念于我。』如是知已，从其宫出，即自变化，作三十三头；其一一头，化作六牙；一一牙上，化作七池，一一池中，各有七华；一一华上，各七玉女；一一玉女，各复自有七女为侍。尔时，伊罗婆那大龙象王，化作如是诸神变已，即便诣向帝释王所，到已在彼帝释前住。
「尔时，帝释天王心念诸小三十二天王，并三十二诸天众等。时，彼小王及诸天众亦生是心：『帝释天王今念我等。』如是知已，各以种种众妙璎珞庄严其身，俱乘种种车乘，诣向天帝释边，到已各各在前而住。时，天帝释见已，即自种种严身，服众璎珞，前后左右，以诸天众，周匝围遶，即便升上伊罗婆那龙象王上，帝释天王正当中央真头上坐，左右两边各有十六诸小天王，悉同乘彼伊罗婆那龙象王化头之上，各各而坐。时，天帝释导从天众，向波娄沙迦及杂色车，并杂乱园、欢喜园等，到已而住。其欢喜等四园之中，皆有三种风轮而持，谓开、净、吹，略说如前，开门、净地及吹花等。诸比丘！彼等园中，既吹花散遍地至膝，其花香气处处普熏。于时帝释共小天王三十三天眷属围遶，入杂色车、欢喜园等，嬉戏受乐，随意游行，或卧或坐。时，帝释天王欲得璎珞，即念毘守羯磨天子。时彼天子即便化作众宝璎珞，奉上天王。若三十三天眷属等须璎珞者，毘守羯磨皆悉化作而供给之。欲闻音声及伎乐者，则有诸鸟，出种种音，声甚和雅，令天乐闻。天于彼时如是受乐，一日乃至七日，一月乃至三月，种种欢娱，澡浴嬉戏，行住坐卧，随意东西。诸比丘！帝释天王有十天子，常为守护。何等为十？一名因陀罗迦、二名瞿波迦、三名频头迦、四名频头婆迦、五名阿俱咤迦、六名咤都多迦、七名时婆迦、八名胡卢祇那、九名难茶迦、十名胡卢婆迦。诸比丘！其天帝释常为如是十天子护，恒随左右，不曾舍离，以守护故。
「诸比丘！阎浮提地，为诸人辈有水生诸华，最上精妙极可爱者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，其花香气氤氲软美；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦华、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！瞿陀尼人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气氛馥，处处熏人；其陆生华，最香好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦腻迦花等。诸比丘！其弗婆提诸人辈，有水生之华，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，极甚光鲜，香气普熏；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦华、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华等。
「诸比丘！其欝多罗究留人辈，有水生花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦花，香气柔软；其陆生华，最极好者，所谓阿提目多迦华、瞻波迦华、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦华、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦花等。
「诸比丘！其诸龙等及金翅鸟，亦各皆有水生之花，最极好者，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀花、奔茶梨迦华，香气氛氲，柔软美妙；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花等。
「诸比丘！其阿修罗辈，亦各皆有诸水生花，最极妙者，所谓优钵罗花、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花，香气普熏，甚可爱乐；其陆生花，最极好者，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那华、婆利师迦花、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴师迦花、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙华、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆华等。
「诸比丘！其四天王及诸天辈，有水生花，极好端正，可爱微妙，所谓优钵罗花、钵陀摩花、究牟陀华、奔茶梨迦华，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗华、苏摩那花、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦华、搔揵提迦花、游提迦华、殊低沙迦利迦华、陀奴沙迦花、羯迦罗利迦华、摩诃羯迦罗利迦华、频邻昙华、摩诃频邻昙华等。
「诸比丘！其三十三天，有水生华，极好端正，微妙可憙，所谓优钵罗华、钵陀摩华、究牟陀花、奔茶梨迦花等，其气极香，质甚柔软；其陆生华，微妙可爱，所谓阿提目多迦花、瞻波迦花、波咤罗花、苏摩那华、婆利师迦华、摩利迦花、摩头揵提迦花、搔揵提迦花、游提迦花、殊低沙迦利迦花、陀奴沙迦腻迦华、羯迦罗利迦花、摩诃羯迦罗利迦花、频邻昙花、摩诃频邻昙花、曼陀罗帆华、摩诃曼陀罗帆花等。如三十三天所有诸华，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天，并魔身天，如是次第，等无有异，一一应知。
「诸比丘！其世间人，有七种色。何等为七？诸比丘！有诸人辈，火色火形、金色金形、青色青形、赤色赤形、白色白形、黄色黄形、黑色黑形，譬如魔梵常色。诸比丘！世间人有此七种色，诸阿修罗，亦复如是，有此七色；诸天众等，亦复有此七种之色，譬如魔梵常色。
「诸比丘！诸天别有十种之法。何等为十？诸比丘！一诸天行来去无边；二诸天行来去无碍；三诸天行无有迟疾；四诸天行脚无踪迹；五诸天身无患疲乏；六诸天身有形无影；七诸天无大小便；八诸天身无有涕唾；九诸天身清净微妙，无有脂髓皮肉及血筋骨脉等；十诸天身欲现长短青黄赤白大小麤细，随意悉能，并皆端正，可喜殊绝，令人爱乐。诸天之身，有此十种不可思议。诸比丘！又诸天身，充实不虚，悉皆平满。齿白方密，发青齐整。柔软光泽，身自然明。有神通力，飞腾虚空，眼视不瞬。璎珞自然，衣无垢腻。
「诸比丘！阎浮提人，寿命百年，其间有夭；瞿陀尼人，寿二百年，中亦有夭；弗婆提人寿三百年，中亦有夭；欝多啰究留人，定寿千年，无有夭殇；阎摩罗世诸众生，寿七万二千岁，中亦有夭；诸龙及金翅鸟，寿命一劫，中亦有夭；阿修罗寿，同天千年，中间亦夭；四天王寿五百岁，中亦有夭；三十三天，寿命千岁；夜摩诸天，寿二千岁；兜率陀天，寿四千岁；化乐诸天，寿八千岁；他化自在天，寿十六千岁；魔身天，寿三万二千岁；梵身天寿一劫；光忆念天，寿命二劫；遍净诸天，寿命四劫；广果诸天，寿命八劫；无想诸天，寿十六劫；不热诸天，寿命千劫；无恼诸天，寿二千劫；善见诸天，寿三千劫；善现诸天，寿四千劫；色究竟天，寿五千劫；虚空处天，寿十千劫；识处天，寿二万一千劫；无所有处天，寿四万二千劫；非想非非想处天，寿八万四千劫；于其中间，并皆有夭。
「诸比丘！阎浮提人，身长三肘半，衣广中七肘，上下三肘半；瞿陀尼人、弗婆提人，身量及衣，与阎浮等；其欝多啰究留人，身长七肘，衣广中十四肘，上下七肘；阿修啰身，长一踰阇那，衣广中二踰阇那，上下一踰阇那，重半迦利沙；四天王身，长半踰阇那，衣广中一踰阇那，上下半踰阇那，重一迦利沙；三十三天，身长一踰阇那，衣广中二踰阇那，上下一踰阇那，重半迦利沙；夜摩天，身长二踰阇那，衣广中四踰阇那，上下二踰阇那，重一迦利沙四分之一；兜率陀天，身长四踰阇那，衣广八踰阇那，上下四踰阇那，重一迦利沙八分之一；化乐天，身长八踰阇那，衣广十六踰阇那，上下八踰阇那，重一迦利沙十六分之一；他化自在天，身长十六踰阇那，衣广三十二踰阇那，上下十六踰阇那，重一迦利沙三十二分之一；魔身诸天，身长三十二踰阇那，衣广六十四踰阇那，上下三十二踰阇那，重一迦利沙六十四分之一。自此已上，诸天身量长短，与衣正等无差。
「诸比丘！阎浮提人，所有市买，或以钱财、或以谷帛、或以众生；瞿陀尼人，所欲市买，或以牛羊、或摩尼宝；弗婆提人，若作市易，或以财帛、或以五谷、或摩尼宝；欝多啰究留人辈，无诸市买，所欲自然。诸比丘！阎浮提人、瞿陀尼人、弗婆提人，悉有男婚女嫁之法；其欝多啰究留人辈，无我我所，树枝若垂，男女便合，无有婚嫁。诸比丘！龙、金翅鸟及阿修啰辈，略说嫁娶，悉如人间；四天王天、三十三天、夜摩诸天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在诸天、魔身天等，皆有嫁娶，略说如前。从此已上其诸天等，无复婚嫁男女之别。
「诸比丘！阎浮提人，若行欲时，二根相到，流出不净；瞿陀尼人、弗婆提人，并欝多啰究留人辈，悉如阎浮提；一切诸龙、金翅鸟等，若行欲时，亦二根到，但出风气，即便畅情，无有不净；诸阿修罗、四天王天、三十三天，行欲根到，畅情出气，如诸龙王及金翅鸟，一种无异；夜摩诸天，执手成欲；兜率陀天，忆念成欲；化乐诸天，熟视成欲；他化自在天，共语成欲；魔身诸天，相看成欲；并皆畅心，成其欲事。
「诸比丘！论其人间，萤火之明，则不如彼灯火之明；灯火之明，又不如彼炬火之明；其炬火明，又不如彼火聚之明；其火聚明，不及诸天星宿光明；其星宿明，又不及彼月宫殿明；月宫殿明，又不及日宫殿光明；其日宫殿照耀光明，又不及彼四天王天墙壁宫殿身璎珞明；四天王天诸有光明，则又不及三十三天所有光明；其三十三天诸有光明，则又不及夜摩诸天墙壁宫殿璎珞光明；其夜摩天所有诸光，则不及彼兜率陀天所有光明；兜率陀天所有诸明，则又不及化乐天明；其化乐天所有光明，则不及彼他化自在诸天光明；他化自在所有光明，则又不及魔身天明；其魔身天墙壁宫殿璎珞身光，比于在下，最胜最妙，殊特无过。
「诸比丘！其魔身天，比梵身天则又不及；其梵身天，比光忆念天则又不及；其光忆念天比遍净天，则又不及；其遍净天；比广果天光则不及；彼广果天，如是略说，无恼热天、善见、善现、阿迦腻咤天等，唯除璎珞，余如上说，应如是知。诸比丘！若天世界，及诸魔梵，沙门婆罗门人等，世间所有光明，欲比如来阿罗诃三藐三佛陀光明，百千万亿恒河沙数，不可为比。此如来光，最胜最妙，殊特第一。所以者何？诸比丘！其如来身，戒行无量、三摩提、般若、解脱、解脱知见，神通及神通行，教化及教化轮，说处及说处轮等，并各无量无边。诸比丘！如来如是无量功德，一切诸法，皆悉具足。以是义故，如来光明，最胜无上，当如是持。
「诸比丘！一切众生，有四种食，以资诸大，得住持故、成诸有故、相摄受故。何等为四？一者麤段及微细食，二者触食，三者意思食，四者识食。何等众生，应食麤段及微细食？诸比丘！阎浮提人，饭食麨豆及鱼肉等，此等名为麤段之食；覆盖按摩，澡浴揩拭，脂膏涂等，此悉名为微细之食。瞿陀尼人、弗婆提人，麤段微细，略说与前阎浮提等。其欝多啰究留人辈，身不耕种，自然而有成熟粳米，以为麤段；覆盖澡浴，及按摩等，为微细食。
「诸比丘！一切诸龙及金翅鸟等，以诸鱼鳖鼋鼍、虾蟇、虬螭、蛇獭、金毘罗等，是彼麤段；诸覆盖等，是彼微细。诸阿修罗，以天须陀妙好之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。四天王天及诸天辈，皆用彼天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。三十三天，以须陀味，为天麤段；诸覆盖等，以为微细。略说犹如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐诸天、他化自在天等，并皆用天须陀之味，以为麤段；诸覆盖等，以为微细。自此已上，诸天众辈，并以禅悦法喜为食、三摩提为食、三摩跋提为食，无复麤段及微细食。
「诸比丘！何等众生，以触为食？诸比丘！有诸众生，从卵生者，所谓鹅鴈鸿鹤、鸡鸭孔雀、鹦鹉鸜鹆、鸠鸽燕雀雉鹊等，自余种种杂类众生从卵生者，以其从卵有此身故，是等并皆以触为食。何等众生，以思为食？若有众生，以意思惟，资润诸根，增长身命，所谓鱼鳖龟蛇虾蟆及以伽罗瞿陀等，自余所有诸众生类，以意思惟，润益诸根，增长命者，此等并皆用思为食。何等众生，以识为食？所谓地狱诸众生辈，及识无边诸天辈等。此等众生，并皆用识，持以为食。诸比丘！此四种食，为众生辈，住持诸大，摄受生故。于中有优陀那偈：
「花色及诸法， 寿命衣第五，
市买并嫁娶， 二根食为十。
「诸比丘！世间众生，皆悉有此三种恶行。何等为三？所谓身恶、口恶、意恶。诸比丘！有一种类，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，当堕恶趣生地狱中。彼于此中，最后识灭，地狱中识初相续生。彼识共生，即有名色，缘名色故，即生六入。
「诸比丘！复有一种，以身恶行口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生畜生中。彼于此中，最后识灭，畜生中识初相续生。当于彼识共生之时，即有名色，缘名色故，便生六入。
「诸比丘！复有一种，以身恶行、口意恶行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，堕于恶趣，生阎摩世。彼于此中，最后识灭，阎摩世识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时俱生，缘名色故，六入即生。诸比丘！此等名为三种恶行，应当远离。
「诸比丘！世间复有三种善行。何等为三？所谓身善行、口意善行。诸比丘！有一种类，身作善行、口意善行，如是习已，彼因缘故，身坏命终，生于人道。彼于此处，最后识灭，人道中识初相续生。当于彼识初生之时，即共名色一时同生，缘名色故，六入便生。
「诸比丘！复有一种，以身善行、口意善行，如是作已，彼因缘故，身坏命终，生于天上，此处识灭，彼天上识初相续生。彼识生时，即共名色一时俱生，有名色故，即生六入。诸比丘！彼于天中，或在天子、或在天女，加趺处生、或两膝内髀股间生。初出之时，状如人间十二岁儿。若是天男，即于天子坐膝边生；若是天女，即天玉女髀股内生。如是生已，彼天即称是我儿女，如是应知。
「诸比丘！修善生天，有如是法。若初生时，是诸天子及天女等，以自业因所熏习故，生三种念：一者自知从何处死、二者自知今此处生、三者知此生是何业果是何福报，以我彼处身命坏已，来生此间。又如是念：『缘我有是三种业果三种业熟，得来生此。何者为三？所谓身善行、口意善行。此等三业，果报熟故，身坏命终，来于此处。』复作是念：『愿我今于此处死已，当生人间。我于彼处，如是生已，还修身口及意善行。以身口意行善行故，身坏败已，还来此生。』作是念已，即便思食。彼念食时，即于彼前，有众宝器，自然盛满，天须陀味，种种出生。若天子中，有胜上者，彼须陀味其色最白；若其天子，果报中者，彼须陀味其色即赤；若有天子，福德下者，彼须陀味其色现黑。时，彼天子即以手取天须陀味，内于口中，彼须陀味，既入天口，即自渐渐融消变化。譬如酥及生酥掷置火中，即自融消，无有形影。如是如是，天须陀味，置于口中，自然消化，亦复如是。食须陀已，若其渴时，即于彼前，有天宝器，盛满天酒，福上中下，白赤黑色，略说如前，入口消化，融消亦尔。时，彼天子食饮讫已，而其身体，上下大小，如彼旧生诸天子天女等。
「诸比丘！若诸天子及诸天女，身体既充，各随意向或诣池边。到池边已，入彼池内，澡浴清净，欢喜受乐。既出池上，诣香树边。时，彼香树枝自然低，从枝中出种种妙香，流入手中，即以涂身。复诣衣树，到已如前，亦为之低，而彼树中，又出种种微妙好衣，至手边已，即取而着。既着衣已，诣璎珞树，如是自低，垂流入手，或系或着，以庄严身。如是复诣华鬘树所，如前低垂，流出种种妙好华鬘。持饰头已，便向器树，树出种种众宝杂器，随意入手，将诣果林，盛种种果，或即噉食，或取汁饮。如是复诣音乐树边，树亦低垂，自然而出种种乐器，随意而取，或弹或打、或歌或舞，音声微妙，即便诣向林苑之中。入苑中已，于彼即见无量无边百数千数无量百千万亿之数诸天玉女。若未见女，所有前世知见业报：『我从何处而来生此，如我此身，今受斯报。』果业熟故，彼于此时，了了分明，忆宿世事，犹如指掌。以见天女，迷诸色故，正念觉察智心即灭，既失前生，着现在欲，口唯唱言：『天玉女耶！天玉女耶！』如是名为欲爱之缚。诸比丘！此则名为三种善行。
「诸比丘！一月之中，有六乌晡沙他(乌晡沙他隋言受斋亦云增长)，白月半助，有十五日，黑月半助，亦十五日，如此白黑二月，各有三受斋日。何等白月三受斋日？所谓月八日、十四日、十五日。黑月亦有三受斋日，如白月数。云何名为白黑二月各有三日，受于斋戒？诸比丘！白黑二月，各有八日。当于是日，四天大王，集其眷属而告之言：『汝等可往普观四方，颇有人辈，于世间中，多行孝顺，供养父母，恭敬沙门婆罗门不？于诸尊长崇重以不？修行布施受禁戒不？守摄八关持六斋不？』时，四天王如是教勅其使者已，而彼使者如天王命，承奉而行，即下遍观一切世人，是谁家中，孝养父母；有何族姓，恭敬沙门婆罗门等；谁家男女，敬事尊长；谁行布施；谁受六斋；谁持八禁；谁守戒德。尔时，使者如是遍历世间观察。见于人中，孝顺供奉父母者少，承事尊重沙门者少，祇敬宿旧婆罗门于诸长者崇敬亦少，布施微薄，受斋稀踈，护戒不全，禁守多缺。是时，天使如是见已，即便往到四天王所，而启白言：『天王当知，其诸世间一切人辈，无多孝养事父母者，亦无有多恭敬沙门婆罗门者，亦无有多敬重尊长耆旧德者，亦无有多修行布施持六斋者，亦无有多奉持禁戒守八关者。』
「尔时，四大天王闻诸使者如是语已，意中惨然不甚欢悦，报使者言：『彼等世间，若实然者，其诸人辈，甚为不善。所以者何？人辈寿命，极成短促，止少时活，应修诸善，至彼后世，可得安乐。云何今者彼世间人，无有多行孝养父母，乃至不能修持六斋及以八禁守摄身口？此大损减我诸天众，展转增加阿修罗种。』诸比丘！若其世间，多人恭敬孝顺父母，尊重沙门婆罗门等及诸宿旧，修行布施，乐受六斋，勤建福业，恒守八禁，如是相续。时，天使者巡察见已，上白四王：『大王当知，彼世间人，多有孝顺于其父母，多有恭敬沙门婆罗门及诸尊长，乐行布施，勤修斋福。』尔时，四大天王，从其使边闻此语已，心大欢喜，踊跃无量，作如是言：『甚善甚善，诸世间人，能如是修极大贤善。何以故？彼诸人辈，寿命短少，不久便当移至他世。今者乃能于彼人间，孝养父母，敬事沙门及婆罗门诸耆旧等，多乐布施，持戒守斋。如此则当增长诸天无量眷属，损减诸阿修啰种类。』
「诸比丘！云何黑白二月十四日，是乌晡沙他日？诸比丘！其黑白二月十四日，四大天王，亦如是召四天太子，使其来下，观察善恶多少，欢喜愁惨，略说悉如天使所说，唯以太子自下为异。诸比丘！其黑白二月十五日，乌晡沙他。四大天王，自下世间，躬察善恶。知多少已，即自往诣彼善法堂，到诸天集议论会处，至法堂前，面向帝释，陈说人间善恶多少违顺等事。尔时，帝释闻于人间修福者少，即便惨然怅怏不乐，云何如是？天众减少，阿修啰转多。若闻人间如法多者，则大欢喜踊跃无量，作如是言：『我今天众渐当增长。』缘此黑白二月六日，诸天下观人间善恶故，名此日乌晡沙他。
起世因本经卷第七 [^回頂^]
起世因本经卷第八
隋天竺沙门达摩笈多译
三十三天品下
「诸比丘！若当有时诸外道辈，或复波利婆罗阇迦，来向汝处，问汝等言：『诸长老辈！何因何缘，有一种人，为彼非人之所恐怖？于一种人，复不为彼非人恐怖？』其诸外道，作是问者，汝等应当如是报言：『诸长老辈！此有因缘。何以故？世间之中，有一种人，习行非法，彼有邪见、有颠倒见，彼等既行十不善法、说不善法、念不善法，邪见颠倒。以作此十不善法故，护生之神，渐渐舍离。如是等辈，若百若千，唯留一神，总而守护。譬如牛群，或复羊群，若百若千，其傍唯有一人守视。如是如是，护神少故，恒为非人之所恐怖。有一种人，言语如法，不行邪见，不颠倒见。彼等既行如是十善，正见正语，修习善业，是一一人，则有无量、若百千神，来共守护。以是因缘，此人不为非人之所恐。譬如国王若王大臣，其一一人，则有若百若千人辈之所守护。』
「诸比丘！世间人辈，有如是等姓名字者，其非人中，亦有如是等诸名字。诸比丘！人间所有山林川泽、国邑城隍、村坞聚落居停住处，其非人中，亦有如是舍宅之名、诸王坐处。
「诸比丘！一切街巷四衢道中、屈曲陌等，或屠脍坊、或复空窟，并悉不虚，皆有众神，及诸非人之所依止；又复尸陀林壑之中，及诸恶兽所行道路，悉有非人；凡一切树，高一寻、围一尺，即有神祇，在上依住以为支提。诸比丘！一切世间，若男子及女人，从生已来，有诸天神，常随逐行，不相远离。唯习行恶及命终时，方始舍去，略说如上。
「诸比丘！阎浮提人，有五种事胜瞿陀尼。何等为五？一者勇健、二者正念、三者阎浮佛出世处、四者阎浮是修业地、五者阎浮行梵行处；其瞿陀尼，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者饶牛、二者饶羊、三瞿陀尼饶摩尼宝。其阎浮提，有五种胜弗婆提人，略说如前；其弗婆提，有三事胜阎浮提人。何等为三？一者彼洲最极大故、二者彼洲广含诸渚、三者彼洲甚微妙故。其阎浮提有五种事胜欝多罗究留，五种如上；其欝多罗究留，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者彼人无我我所、二者寿命最极长故、三者彼人有胜行故。其阎浮提，有五种事胜阎魔世诸众生辈，亦如上说；其阎魔世，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三有自然衣食活命。阎浮提人，有五种胜龙、金翅鸟，五种如前；龙及金翅，有三种胜阎浮提人。何等为三？一寿命长、二身形大、三宫殿广。阎浮提人，有五种事胜阿修罗，如前所说；其阿修罗，有三种事胜阎浮提。何等为三？一者长寿、二者色胜、三受乐多，如是三事，最为殊胜。
「诸比丘！四天王天有三事胜，一宫殿高、二宫殿妙、三者宫殿最胜光明；三十三天亦三事胜。何等为三？一者长寿、二者色胜、三者多乐。如三十三天，其夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，当知悉有三种胜事，如忉利天胜阎浮提人；其阎浮提，有五种胜诸天种辈，如上所说，汝应答知。
「诸比丘！此三界中，有三十八诸众生类。何者是其三十八种？诸比丘！欲界之中有十二种，色界中有二十二种，无色界中复有四种。诸比丘！于中何者是其欲界十二种类？所谓地狱、畜生、饿鬼、人、阿修罗、四天王天、三十三天、夜摩天、兜率陀天、化乐天、他化自在天、魔身天等，此名十二。何等色界二十二种？谓梵身天、梵辅天、梵众天、大梵天、光天、少光天、无量光天、光音天、净天、少净天、无量净天、遍净天、广天、少广天、无量广天、广果天、无想天、无烦天、无恼天、善见天、善现天、阿迦腻咤天等，此二十二属于色界。其无色界四种者，谓空无边天、识无边天、无所入天、非想非非想天，此四种类属无色界。
「诸比丘！其世间中，有四种云，白云、黑云、赤云、黄云。诸比丘！其四种中白色云者，多有地界；黑色云者，多有水界；赤色云者，多有火界；黄色云者，多有风界。汝等应当作如是知。诸比丘！世间复有四种大天。何等为四？所谓地多大天、水多大天、火多大天、风多大天。诸比丘！曾于一时，地多大神，发是恶见，心自念言：『于地界中，无有水火及以风界。』诸比丘！我尔时诣彼地天边，告彼地多大天神言：『汝天实有如是恶见，云地界中无水火风三大界也？』彼答我言：『实尔，世尊。』我复告言：『汝天莫作如是恶见。何以故？彼地界中，实有水火及以风界。但于其中，地界最多，是故地界偏得名字。』诸比丘！我能知彼地多大天发如是念，断其恶见，令彼欢喜，于诸垢中，得法眼净，证果觉道，无有结惑，度疑彼岸，无复烦恼，不随他教，随顺法行。而白我言：『大德世尊！我今归依佛．法．圣僧。大德世尊！从今已后，我当奉持优婆夷戒，乃至命尽，更不杀盗及非法等。归佛法僧，清净护持。』诸比丘！复有一时，水大天神，亦如是念，生于恶见言：『水界中无有地界及火风界。』我知其意，往诣彼边，问水天言：『汝实尔不？』答言：『实尔。』我复告言：『汝天莫作如是恶见，其水界中，尽有地火及以风界。』乃至火天风天亦尔，俱有此见，佛既知已，悉往诘问，并答佛言：『实尔，世尊。』佛开其意，皆得悟解，归依三宝，悉随顺行，略说如前地大天神，除疑一种来向我边。诸比丘！此等名为四大天神。
「诸比丘！世间有云，从地上升，在虚空中，或有至一俱卢奢住，或二或三俱卢奢住，乃至六七俱卢奢住。诸比丘！或复有云，上虚空中一踰阇那，或二三四至五六七踰阇那住。诸比丘！或复有云，上虚空中百踰阇那，乃至二三四五六七八百踰阇那，停而住者。或复有云，从地上空千踰阇那，二三四五六七千踰阇那住，乃至劫尽。
「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，有是音声？』诸比丘！应如是答：『有三因缘，共相触故，空云队中，有声鸣出。何等为三？诸长老辈！或有一时，云中风界，共于地界，相触着故，自然声出。所以者何？譬如树枝，相揩火出。如是如是，诸长老辈！此是第一因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼水界，相揩触故，自然出声，亦如上说，此是第二因缘出声。复次，长老！或复有时，云中风界，共彼火界，相揩触故，自然出声，略说乃至譬如两树相揩火出，此是第三出声因缘。』应如是答。诸比丘！亦应如是广分别知。
「诸比丘！或时外道波利婆罗阇迦，来向汝边，作如是问：『诸长老辈！有何因缘，虚空云中，忽然光明出生闪电？』诸比丘！汝等应作如是报答：『诸长老辈！有二因缘，从虚空中云里，出生闪电光明。何等为二？一者东方闪电，名曰无厚；南方有电，名曰顺流；西方有电，名堕光明；北方有电，名百生树。诸长老辈！或复有时，若彼东方无厚闪电，共于西方堕光明电，相触相着，相揩相打，以如是故，从于虚空云队之中，出生光明，名曰闪电，此是第一闪电因缘。复次，诸长老辈！若彼南方顺流闪电，共于北方百生闪电，相触相着，相揩相打，以如是故，出生电光。譬如两木，风吹相着，自然火出，还归本处，此是第二闪电因缘，从云队中，有光明出。』
「诸比丘！于虚空中，有五因缘，能障碍雨，令占候师，不测不知，增长迷惑，记必应雨而天不雨。何等为五？诸比丘！或复有时，上虚空中，起云动雷，作伽茶伽茶、瞿厨瞿厨声，或出闪电，或复有吹凉冷气来，如是种种，皆是雨相。其占察人及天文师等，悉克此时，必当降雨。尔时，罗睺罗阿修罗王从其宫出，即以两手，撮彼雨云，掷置海中。诸比丘！此是第一雨障因缘。而天文师及占候者，不见不知，心生疑惑，记天克雨而遂不雨。
「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。尔时，火界增上力生，于彼中间，雨云烧灭，此名第二雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！或复有时，虚空起云，云中亦作伽茶伽茶声，亦出闪电，亦复有吹凉冷气来。时，天文人及占候者，见是相已，记天此时克当作雨。但以风界增上力生，则吹彼云，掷置于彼迦陵迦碛中，或复掷着檀茶迦碛中，或复掷置摩登伽碛中，或复掷着空旷野中，或复掷着摩连那碛地，此名第三雨障因缘。彼天文人，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！又复有时，虚空起云，而其云中，亦作伽茶伽茶之声，出生闪电，吹冷气来。其占候者，记天必雨。然彼行雨诸天子辈，有时放逸，以放逸故，彼云不得依时降雨，既不依时，云自消散，此是第四雨障因缘。以是义故，诸天文人，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！又复有时，空中起云，而天亦作伽茶伽茶之声，亦出闪电，吹凉冷风。彼天文人等，记克当雨。然此阎浮世间人辈，其中多有不如法行，躭乐诸欲，悭贪嫉妬，邪见所缠。彼等人辈，以恶行故，习非法故，乐着欲故，贪嫉竞故，天则不雨。诸比丘！此名第五雨障因缘。其天文人及占候等，不见不知，心生迷惑，记天必雨而遂不雨。
「诸比丘！是名五种雨障因缘。于其中有优陀那偈：
「花法色寿命， 衣服并卖买，
嫁娶三摩提， 四种饮食等。
二行晡沙他， 上下名三界，
云色诸天等， 俱卢舍鸣电。
起世经鬪战品第九
「诸比丘！我念往昔，有诸天等，共阿修罗，起鬪战时，帝释天王告其三十二天言：『诸仁者辈！汝等诸天，若共阿修罗战鬪之时，宜好庄严，善持器仗。若诸天胜、阿修罗不如，汝可生捉毘摩质多罗阿修罗王。当以五系缚已，将向善法堂前诸天集会处所置之。』三十二天，闻帝释命，依而奉行。尔时，毘摩质多罗阿修罗王亦如是告诸阿修罗言：『若诸天等，共阿修罗鬪，天若不如，即当生捉帝释天王，以五系缚，将向七头诸阿修罗集会之处，置立我前。』时，诸阿修罗亦受教行。诸比丘！当于彼时，帝释天王战鬪胜故，生捉阿修罗，以五系缚，至善法堂天集会处帝释前立。当于彼时，其毘摩质多罗王作如是念：『愿诸阿修罗，各自安善，我今不用诸阿修罗辈。我今在此，共诸三十三天一处，同受娱乐，甚为适意。』当其毘摩质多罗王兴此念时，即见自身五缚悉解，诸天种种五欲功德，皆现其前。又复有时，作如是念：『我今不用三十三天。愿诸天等，各自安善，我当还归阿修罗宫殿。』起此念时，其身五系即还自缚，五欲功德忽然散灭。
「诸比丘！彼毘摩质多罗阿修罗王，有于如是微细结缚；其诸魔缚，复细于此。所以者何？诸比丘！邪思惟时，即被结缚；正忆念时，即便解脱。何以故？诸比丘！思惟有我，是邪思惟；思惟无我，亦是邪思；乃至思惟，我当有常，我当无常，有色无色，有想无想，及非有想非无想等，并是邪思。诸比丘！此邪思惟，是痈是疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智慧之人，知是邪思，如病如疮，如痈如箭，如是念已，系心正忆不随心行，令心不动，多所利益。诸比丘！若念有我，则是邪念，则是有为，则是戏论。若念无我，亦是戏论，乃至有色无色，有想无想，非有想非无想，悉是戏论。诸比丘！所有戏论，皆悉是病如痈如疮，犹如毒箭。于其中有多闻圣者智能之人，知此戏论诸过患已，乐无戏论。守心寂静，多所修行。
「诸比丘！我念往昔，有诸天王，共阿修罗，欲战鬪时，帝释天王告其四面三十二天，作如是言：『诸仁者辈，宜善严备身诸器仗，今诸阿修罗，欲来战鬪。若诸天胜，可生捉取毗摩质多罗阿修罗王，以五系缚，将向诸天集会之处善法堂前，持见于我。』三十二天受帝释命，依而奉行。其阿修罗，亦如是教。诸比丘！当尔战时，诸天得胜，即以五系缚阿修罗，将来诣向善法堂前。尔时，毗摩质多罗阿修罗王，既被五系，在天众前，见帝释王来入善法堂中而坐，即便恶言，诸种骂詈毁辱天主。其天帝释，有调御者，名摩多离，见阿修罗毘摩质多罗对众恶言毁骂天主，即便以偈白帝释言：
「『帝释天王为羞畏， 为当无势故怀忍？
闻于如是麁恶骂， 含受容耐都不言。』
「尔时，帝释还以偈答摩多离言：
「『我非羞畏故怀忍， 亦非无力于修罗，
谁能如我神策谋， 岂得同于彼无智？』
「时，摩多离复更以偈白天主言：
「『若不严加重诃责， 愚痴炽盛转更增，
若当折伏无智人， 犹如畏杖牛奔走。
今以纵之为彼乐， 至其处所更憍高，
是故明智示以威， 显现勇猛断愚騃。』
「尔时，帝释复以偈答摩多离言：
「『如斯之事我久知， 为伏诸人愚痴故，
彼以瞋嫌而骂詈， 我闻堪能自制心。』
「时，摩多离更复以偈白帝释言：
「『帝释天王愿善思， 如是之忍有一患，
彼愚痴者如是骂， 谓言怯畏耻不言。』
「尔时，帝释重复偈答摩多离言：
「『愚痴种类随心意， 谓言畏彼我默然，
若欲益身求利安， 于彼等边须有忍。
如我意见彼恶骂， 不应于瞋复起瞋，
于瞋者边报以瞋， 如是战鬪难得胜。
若当为他所娆恼， 有力能忍者为难，
应知此忍最为强， 如此忍时须赞美。
若自若他所兴心， 皆求救拔大畏处，
既被他人瞋骂已， 不应于彼起怨憎。
若于自己及他边， 如是二处应作益，
既知他瞋嫌骂已， 能使自瞋转得消。
如是二处利益心， 若自若他皆悉为，
若他意念是痴者， 斯由不知法所因。
若有大力诸丈夫， 能为无力故含忍，
如是忍人他赞叹， 无力人边忍不瞋。
为彼无有智能力， 唯以愚痴力为力，
以愚痴故弃舍法， 如此人辈无正行。
愚痴心生念我胜， 瞋恚骂詈出麁言，
能忍彼恶有常胜， 是忍增上难具说。
胜者语言畏不论， 于等恐生冤故忍，
闻下论说能忍者， 此忍为诸智称扬。』
「诸比丘！汝等当知，彼时帝释则我身是。我于尔时，身作三十三天王，自在治化，受胜福报，纵任快乐。恒常怀忍，亦赞叹忍，乐行调顺，无有瞋恚，恒常赞叹无瞋恚者。诸比丘！然今汝等自说行中，有信解心，舍俗出家，精勤不懈。汝等若于余众生边，能行忍辱，赞叹忍者，调顺慈悲，常行安乐，灭除瞋恚，赞无瞋者。诸比丘！汝等亦应作如是学。诸比丘！我念往昔，诸天众等，共阿修罗，各严器仗，欲鬪战时。尔时，帝释告天众言：『诸仁者辈！若阿修罗共诸天鬪，天得胜时，汝等可以五系缚之。』如前所说，诸天奉教。阿修罗王，亦勅军众。诸比丘！尔时鬪战，阿修罗胜，帝释天王恐怖不如背走而还。是时，驭者回于千辐贤调御车，欲向天宫。尔时，有一居咤奢摩梨树，其上有金翅鸟王，巢内有诸卵。帝释见已，告摩多离调驭者言：
「『摩多离知树上卵， 为我回此车辕轴，
为阿修罗宁舍命， 勿令毁破诸鸟巢。』
「时，摩多离善调驭者，闻释天王如是勅已，即便右回彼天千辐贤调御车，路还指向阿修罗宫。诸比丘！时，诸阿修罗见帝释车，忽然回还，谓言：『帝释别有战策，更来欲鬪。』阿修罗退，各趣本宫。诸比丘！尔时，帝释以慈因缘，诸天还胜，阿修罗不如。诸比丘！欲知尔时天帝释者，今我身是。诸比丘！我于尔时作天主，领三十三天，自在治化，受胜福报，犹能怜愍一切众生，为其寿命，而作利益，起慈悲心。汝等比丘，以信舍家，应当利益一切众生。
「诸比丘！我忆往昔，天阿修罗欲战鬪时，尔时帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！我等且停种种器仗。天及阿修罗，其中并各有智慧者，彼等悉能知于我等，若善若恶，说诸法义。但以善言长者取胜。』天共阿修罗，相推前说。尔时，毘摩质多罗阿修罗王，即便在先，向天帝释而说偈言：
「『愚痴猛盛者， 必须重诃责，
折伏于无智， 犹牛畏鞭走。
愚痴无有乐， 在处难调制，
是故用严杖， 速疾断其痴。』
「尔时，毘摩质多罗阿修罗王，向天帝释说此偈已，其阿修罗诸眷属等，皆大欢喜，称叹踊跃。帝释诸天及眷属等，皆默然住。尔时，毘摩质多罗王告帝释言：『汝大天王！便可说偈。』尔时，天主向阿修罗，而说偈言：
「『我明见此事， 不欲共痴同，
愚者自起瞋， 智者谁与诤。』
「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天及眷属等，皆大称叹，踊跃欢喜。诸阿修罗及其眷属，默然而住。尔时，帝释告毘摩质多罗阿修罗王言：『仁者！可更辩说善言。』时，阿修罗即向天王，说偈报言：
「『寂然忍辱意， 帝释我亦知，
愚痴者胜时， 言我畏故忍。』
「尔时，毘摩质多罗阿修罗王说此偈已，诸阿修罗及眷属等，皆悉踊跃，称叹欢喜。帝释诸天并其眷属，默然而住。时，阿修罗告帝释言：『仁者天主！可更辩说如法善言。』尔时，天主帝释大王向阿修罗众，说偈报言：
「『愚痴者自随， 称忍为畏彼，
以此求自益， 彼边则无利。
我意彼作恶， 不应瞋彼瞋，
于瞋能默然， 彼鬪则常胜。
若为他所恼， 有力能忍者，
当知如此忍， 忍中最为上。
无问自及他， 皆求离畏处，
若知他瞋已， 不于彼起憎。
二处作利益， 若自若于他，
他瞋嫌骂者， 自瞋能消灭。
二处作利益， 若自若于他，
他意念愚痴， 斯由不知法。
若有强力人， 为彼无力忍，
此忍为最胜， 余忍更无过。
彼无智能筋， 唯有愚痴力，
愚痴舍法故， 自然失正行。
愚痴自矜胜， 瞋恚出恶言，
若忍此骂时， 彼则常有胜。
闻高胜言忍以畏， 于齐等忍恐生怨。
为下恶骂能忍者， 斯忍智人所称赞。』
「尔时，帝释天王说此偈已，三十三天并及眷属，称叹欢喜，踊跃无量。其阿修罗众，皆各默然。时，诸天中有智能天，阿修罗中有智能者，各集一处，皆共量议此等诸偈，详审思念，观察谛忍，同称赞已，作如是言：『诸仁者辈！今天帝释，善说言辞。彼等治化，一切无有刀杖鞭挞，亦无诤鬪毁辱怨雠，亦无言讼及求报。复于生死中，有可患厌，求远离欲，为寂灭故、为寂静故、得神通故、得沙门故、成就正觉得涅盘故。诸仁者辈！若彼毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，无有如是善妙语言；彼等一切，唯有刀杖鞭打楚挞、诤鬪毁辱言讼怨雠，有求报复，长养生死无可患厌，贪着诸欲，无求寂静寂灭之行，不希神通及沙门果，无望正觉及以涅盘。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，名为善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说。诸仁者辈！帝释天王所说之偈，善说善说；毘摩质多罗阿修罗王所说之偈，非是善说，非是善说。』诸比丘！汝等应知，彼时帝释，即我身是。诸比丘！我时作彼忉利天王，自在治化，受于福乐，犹说善言以为战鬪，由善言故，鬪战常胜。而今汝等诸比丘辈，于我善说法教之中，净心离俗，舍家出家，有精进行。汝等若求善说恶说教法之中，欲取义者，应如是知。
「诸比丘！我念往昔，诸天王等，共阿修罗，合战鬪时。帝释天王，摧阿修罗。鬪战胜已，造立胜殿，东西纵广五百由旬，南北纵广二百五十由旬。诸比丘！彼胜殿外，别有一百尼梨由河，而彼由河一一间内，复各有七鸠咤伽罗，皆七宝成。而其一一鸠咤伽罗内，各置七房，一一房中，安施七[木*翕]。一一[木*翕]上，有七玉女，一一玉女，复各别有七女而侍。其释天王，并及彼等诸玉女侍，更无余为食饮资须，香花服玩一切乐具，皆随往业果报而受。诸比丘！三千大千世界之内，所有天宫，更无如是帝释天王胜殿比类。
「尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『我有如是神德威力，日之与月，及三十三天，彼等虽于我上转行，我力能取，作耳环珰，处处游行。』曾于一时，其罗睺罗阿修罗王，内心瞋恚炽盛烦毒，意不欢喜，则念鞞摩质多罗阿修罗王。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，作如是念：『其罗睺罗阿修罗王，今念于我。』彼复自念其所统领小阿修罗王及诸眷属小阿修罗辈。时，彼小王及诸阿修罗，知其鞞摩质多罗阿修罗王念已，即各严备种种器仗，诣向彼边，到已在前，各各而住。尔时，鞞摩质多罗阿修罗王，自服铠甲，持仗严驾，与其小王并诸军众围遶，往诣罗睺罗阿修罗边，到已而住。尔时，罗睺罗阿修罗王，复念踊跃并及幻化二阿修罗王。尔时二王知彼念已，还如鞞摩质多罗王所念。小王并其所部知已，各各严备器仗，向其王边。到已皆来诣于罗睺罗阿修罗王边。尔时，罗睺罗阿修罗王，自服种种严身器仗，共鞞摩质多罗、踊跃、幻化三阿修罗王，并诸三王小王眷属，前后围绕。从阿修罗城，导从而出，欲共忉利诸天战鬪。
「尔时，难陀、优波难陀二大龙王，从其宫出，各以身遶须弥留山七匝动之，动已复动，大动遍动，震已复震，大震遍震，涌已复涌，大涌遍涌，以尾打海。其一渧水，上至须弥留山顶上。诸比丘！于彼时天主帝释作是念已，告天众言：『汝等仁辈，见此大地如是动不？空中叆叇，犹如云雨，又似轻雾，决知阿修罗欲共天鬪。』是时，海内所住诸龙，各从自宫，种种严备，持仗而出，向阿修罗前，共其战鬪。胜者逐退，径至其宫。其不如者，恐怖背走，往到地居夜叉等边，到已告言：『汝等当知，诸阿修罗欲共天鬪，汝等今可共我向彼相助打破。』夜叉闻已，严持甲仗，共龙往战。其胜者逐，不如者退，恐怖而走。诣向钵足夜叉之所，到已告言：『钵足夜叉，仁辈知不？诸阿修罗欲共天鬪，汝等可来共我相助往彼打之。』钵足闻已，严身持仗，相随而去，乃至退走。往告持鬘诸夜叉等如前，不如退走，往告常醉夜叉，常醉闻已，又复严仗，共持鬘等，并力合鬪。其有胜者，逐入到宫。其不如者，恐怖退走，诣向四大天王等边，到已咨白四天王言：『四天大王，仁辈当知，诸阿修罗，今者欲来共诸天鬪，汝等应可共我相助打彼令破。』其四天王闻常醉言，即各严持种种器仗，驾驭而往，乃至退走，不能降伏。是时，四王即便上诣彼善法堂诸天集会议论处所，启白帝释，说如是言：『天王当知，诸阿修罗，今者聚集，欲共天鬪，宜应向彼与其共战。』时，天帝释从四天王闻是语已，意中印可，即唤一天摩那婆告言：『汝天子来，汝今可往须夜摩天、珊兜率陀，并化自乐，及他化自在诸天王等，至彼处已，为我白言：「仁辈诸天！若其知者，诸阿修罗欲共天鬪。汝等仁辈，应可助我，来共向彼与其战鬪。」』时，摩那婆闻帝释语已，即便向彼须夜摩天，具白其事。
「尔时，须夜摩天王，从释天使摩那婆边，闻是语已，心中即念彼须夜摩诸天众辈。时，彼天众知其天王心念我彼已，即着种种铠甲器仗，乘天种种所有诸骑，各来诣向其天王边，到已在前，各各而立。时，须夜摩天王自身即着种种天诸铠甲，持宝器仗，与其无量百千万数诸天子，俱围遶来下，向须弥留山王顶上，在于东面，竖纯青色难降旗幡，依峯而立。尔时，彼使天摩那婆，复上诣向珊兜率陀天子之边，到已还白珊兜率陀如是之言：『仁者当知，帝释天王有是启白：「阿修罗辈欲共天鬪，仁者愿来，助我往彼，并力鬪战。」』彼兜率陀闻是语已，即自念彼诸天子众，知已悉来，集兜率陀大天王边。到已即各严持器仗，乘种种骑，相率围遶，下来到于须弥留山，于南面住，无量百千万众云集，竖于黄色难降旗幡，依峯而立。
「尔时，彼天摩那婆使，又复更上向化乐天白言：『仁者化乐天王！当知帝释有如是语：「其阿修罗，欲共天鬪。」』如前启请，乃至彼天与其无量百千万数诸天子来，各严铠甲，种种骑乘，下来到于须弥留山西面，竖于赤色难降旗幡，依峯而立。如是上白他化自在诸天子等，一一如前。时，彼天众严持器仗，复倍化乐，与其无量百天子、无量千天子、无量百千天子围遶，来下向须弥留山王北面，竖于白色难降旗幡，依峯而立。
「尔时，帝释见上诸天并皆云集，心念空中诸夜叉辈。时，虚空中诸夜叉众，各作是言：『帝释天王，意念我等。』如是知已，即相诫勅，着甲持仗，严备身具，皆各服之，乘种种乘，诣天帝释前，一面而住。时，天帝释又复念其诸小天王并及三十三天眷属。如是念时，并各着铠严持器仗，乘种种乘，诣天主前。是时，帝释自着种种铠甲器仗，乘种种乘，共空夜叉及诸小王三十三天，前后围遶，从天宫出，共阿修罗欲战鬪故。
「诸比丘！诸天尔时共阿修罗战鬪之时，有如是等诸色器仗，所谓刀、箭、[矛*赞]、棒、搥、杵金刚、铍箭、面箭、凿箭、镞箭、犊齿箭、迦陵伽叶镞箭、微细镞箭、弩箭如是等器，杂色可爱，七宝所成，金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等。以彼诸仗，遥掷向彼阿修罗身，不着不害，而悬彻过于彼等身，亦复不见疮瘢痕处，唯触缘故，受于害痛。诸比丘！其阿修罗，所有器仗共天鬪时，色类相似，一种七宝之所成就，着时彻过亦无瘢痕，唯触因缘，受于害痛。诸比丘！欲界诸天共阿修罗战鬪之时，有如是色种种器仗，况复世间诸人辈也。
起世因本经卷第八 [^回頂^]
起世因本经卷第九
隋天竺沙门达摩笈多译
劫住品第十
「诸比丘！世间凡有三种中劫。何等为三？一者所谓刀杖中劫、二者所谓饥馑中劫、三者所谓疾疫中劫。云何名为刀杖中劫？诸比丘！刀杖中劫者，彼等人辈无有正行，不如法说，邪见颠倒，具足皆行十不善业。彼时众生，唯寿十岁。诸比丘！其人如是寿十岁时，女生五月即便行嫁，犹如今日年十五六，嫁与夫主。今者地力所有酥油生酥、石蜜沙糖粳米，至于彼时，一切灭没，并皆不现。当彼十岁人寿命时，纯以羖羊毛[毯-炎+旁]为衣，犹如今日迦尸迦娇奢耶衣、刍摩缯衣、度究逻衣、句路摩娑衣、劫贝衣、甘婆罗宝衣，最为胜妙，其毛[毯-炎+旁]衣，亦复如是。当于彼时，唯食稗子，如今粳米。又为父母之所怜爱，唯愿十岁，是其上寿，如今人愿乞寿百年。诸比丘！彼十岁时，所有众生，不孝父母、不敬沙门及婆罗门、不敬耆旧，彼等亦当得他供养赞叹尊重，犹如今日行法教人名誉一种。何以故？其业尔故。又诸比丘！十岁人时，无有善名，人亦不行十善业道，一切多行不善之业。众生相见，各生杀害诛戮之心，无慈愍意。如今猎师在空山泽见诸禽兽，唯起屠害杀戮之心。又诸比丘！当彼之时，其诸人辈，缘身之具璎珞庄严，皆是刀杖。譬如今者华鬘耳珰、颈璎臂钏、指环钗镊，交络严身一种无异。又诸比丘！当彼之时，中劫将末，七日之内，于其手中，所当触者，若草若木，土块瓦石，彼等一切，皆为刀杖，其锋甚利，胜人所造。七日之中，各各竞捉，共相屠害，一切相杀，命终并堕诸恶趣中，受地狱苦。何以故？以其相向各生杀心、浊心恶心，无利益心、无慈悲心、无净心故。诸比丘！如是名为刀杖中劫。
「诸比丘！云何名为饥馑中劫？诸比丘！饥馑劫时，其诸人辈无有法行，邪见颠倒，具足行十不善业道。以是义故天不降雨，以无雨故世则饥馑，无有种子，白骨为业，诸皮活命。云何名为白骨为业？诸比丘！饥馑之时，彼诸人辈，若四衢道，街巷城郭，道路处处，悉收白骨，以水煎煮，取汁而饮，以资活命，是故名为白骨为业。云何名为诸皮活命？诸比丘！饥馑劫时，彼诸人辈，以饥急故，取诸树皮，以水煎煮，而饮其汁，以资活命，是故名为诸皮为业。诸比丘！彼时众生，饥饿死已，皆当生于诸恶趣道，或复堕于阎罗世中。所谓饿鬼，为彼等辈，悭贪嫉妬，畏诸物尽，争取藏贮。诸比丘！以是故名饥馑中劫。
「诸比丘！云何名为疾疫中劫？诸比丘！彼时诸人，亦欲行法，欲说如法，亦欲行于无颠倒见，具足欲行十善业道。但彼时中，如法人辈，以其过去无十善业胜果报故，致令非人放于灾气行诸疠疫，于中多有人辈命终。又诸比丘！于彼疾病三摩耶中，复有他方世界非人，来为此等作疫病故。何以故？以放逸故，行放逸行。亦复与其恶相触故，恼乱其心，夺彼威力。于中多有薄福之人，得病命终。譬如国王或王大臣，守护民故，于其界首，安置戍逻。尔时，他方有盗贼来，为彼戍逻不谨慎故、有放逸故，以诸劫贼，一时诛戮，或灭诸家、或殄村舍、或破聚落、或毁国城。如是如是，彼人放逸，他方非人来行疾疫，命终悉尽，亦复如是。又复彼时他方非人来行疾病时，诸众生无放逸行。彼鬼大力，强相逼迫，与其恶触，令心恼乱，夺其威力，于中多有遇病命终。譬如国王或王大臣，为诸聚落作守护故，安置镇防。于彼时中，他方劫贼，来相侵扰，而是镇防无有放逸，勤谨遮护。彼贼大力，强相逼迫，于此人等，一时诛戮，或灭诸家村舍聚落，略说如前。如是如是，诸比丘！其疾疫劫，人辈遇病，逼切命终，亦复如是。彼身死已，皆得向上诸天中生。所以者何？为彼等辈无相害心、无有乱心，有利益心、慈心净心。当命终时，又各相问：『汝病可忍，得少损不？颇有脱者，颇有起者，从诸疾病有差者不？』诸比丘！以是义故，得生天上，以是名为疾疫中劫。诸比丘！是名世间三种中劫。
起世经住世品第十一
「诸比丘！世间之中，有四无量，不可得量、不可得称、不可思议。若天若人，世中算数，欲取其量，有若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年，终不可得。何等为四？诸比丘！若世界住，此不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
「诸比丘！若世界住已坏，亦不可得算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。诸比丘！若世界破坏已复住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
「诸比丘！若世界成已住，此亦不可算计而知，若干年、若干百年、若干千年、若干百千年、若干俱致年、若干百俱致年、若干千俱致年、若干百千俱致年。
「诸比丘！此等名为四种无量，不可得量、不可得称、不可思议、不可计得，若天若人，无有算计而能得知，若干百千万年、若干百千万俱致年。诸比丘！于此东方，有诸世界，转住转坏无有间时，或有转成转住转坏。诸比丘！南西北方转成转住转坏，亦复如是。诸比丘！譬如五段轮除其轴却，转无暂住无暂间时，略说如是如是。又如夏雨，其渧麤大，相续下注无有休间。如是东方南西北方，成住坏转无有停住时，亦复如是。
「诸比丘！于其中间，复有三灾。何等为三？一者火灾、二者水灾、三者风灾。其火灾时，光音诸天，首免其灾；水灾之时，遍净诸天，首免其灾；风灾之时，广果诸天，首免其灾。云何火灾？诸比丘！火灾之时，诸众生辈，有于善行，所说如法，正见成就无有颠倒，具足而行十善业道，得无觉观二禅，不用功修，自然而得。尔时，彼等诸众生辈，以神通力住于虚空、住诸仙道、住诸天道、住梵行道，如是住已，受第二禅无觉观乐，如是证知，成就具足，身坏即生光音天处。地狱众生、畜生众生、阎摩罗世、阿修罗世、四天王世、三十三天、夜摩、兜率、化乐天、他化自在，及魔身天，乃至梵世诸众生辈，于人间生，悉皆成就无觉无观，快乐证知，身坏即生光音天处。一切六道，悉皆断绝，此则名为世间转尽。
「诸比丘！云何世间，住已转坏？诸比丘！若有于彼三摩耶时，及无量时、长远道时，天下[午-〡+几]旱，无复雨泽，所有草木，一切干枯，悉无复有。譬如苇荻青刈之时，不得雨水，干枯朽坏，皆无复有。如是如是，诸比丘！天久不雨，一切草木悉皆干枯，亦复如是。诸比丘！一切诸行亦尔，无常、不久住、不坚牢、不自在、破坏法、可厌离、可求解脱。
「复次，诸比丘！于彼时，有迦梨迦大风，吹散八万四千由旬大海水已，于下即出日之宫殿，掷置海上须弥留山王半腹四万二千由旬，安日道中。诸比丘！此名世间第二日出，所有诸小陂池江河一切干竭，悉无复有。诸比丘！一切诸行，悉皆无常，略说如前，可求免脱。复次，诸比丘！略说如前，大风吹海，出日宫殿，置日道中，是名世间第三日出，所有一切大陂大池大河及恒河等，一切大河悉皆干竭，无复遗余；诸行亦尔。如是世间，第四日出，所有大水大池、所谓善现大池、阿那婆达多大池、曼陀祇尼大池、蛇满大池等，悉皆干竭，无复有余；诸行亦尔。如是世间第五日出，其大海水，渐渐干竭，初如脚踝，已下减少，乃至犹如膝，已下减乃至半身，或复一身二三四五六七人身，已下干竭。诸比丘！其五日出，大海水减半多罗树，乃至一多罗树，或二三四五六七多罗树减；乃至半俱卢奢，或一二三四五六七俱卢奢减；乃至半由旬减，或一二三四五六七由旬而减，乃至百由旬减，或二三四五六七百由旬减。诸比丘！其五日出，大海之水，千由旬减，乃至二三四五六七千由旬减。诸比丘！其世间中五日出时，彼大海水，略说乃至七千由旬，余残住时，或至六五四三二一千由旬在，如是乃至七百由旬，其水残在；或至六五四三二一百由旬在，或七由旬，其水残在；或复六五四三二一由旬水在；或复减至七俱卢奢，其水残在；乃至六五四三二一俱卢奢水余残住在。诸比丘！其世间中，五日出时，彼大海水，深七多罗余残而在，或复六五四三二一多罗树水余残而在；或如七人其水残在；或复六五四三二一；或复半人、或膝已下、或至踝骨，其水残在。又五日时，于大海中，少分有水，余残而住。如秋雨时于牛迹中少分有水。如是如是，五日之时，彼大海中，亦复如是。又诸比丘！五日之时，彼大海中，于一切处，乃至涂脂水无复遗余。诸比丘！一切诸行，亦复如是，无常不久，须臾暂时，略说乃至，可厌可离，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前。乃至六日出现世时，其四大洲并及八万四千小洲，诸大山等、须弥留山王，悉皆起烟，起已复起，犹如凡师欲烧器时，器上火焰一时俱起。其火大盛，充塞遍满。如是如是，其四大洲及诸山等，烟起猛壮，亦复如是，略说乃至，诸行无常，应求免脱。复次，诸比丘！略说如前，七日出时，其四大洲并及八万四千小洲，诸余大山及须弥留山王等，皆悉洞然。地下水际并尽干竭，其地聚既尽，风聚亦尽。如是火大焰炽之时，其须弥留山王上分七百由旬，山峰崩落。其火焰炽，风吹上烧梵天宫殿，乃至光音。其中所有后生光音宫殿下者诸天子辈，不知世间劫转坏成，及转成住，皆生恐怖，惊惧战悚，各相谓言：『莫复火焰来烧光音诸宫殿也。』是时，彼处光音天中诸天子辈，善知世间劫坏成住，慰喻其下诸天子言：『汝等仁辈，莫惊莫畏(上两句梵本并再称)。所以者何？仁辈！昔有光焰，亦至于彼。』时，诸天子闻此语已，即便忆念往昔时光，忆念彼光不离于心，故有此名，名曰光天。彼等如是，极大炽然，猛焰洪赫，无有余残灰墨燋烬，可得知别。诸比丘！诸行如是，略说乃至，可求免脱(梵本从此已下还覆述论从一日乃至七日出名住已坏，今悉略之)。
「诸比丘！云何世间坏已复成？诸比丘！彼三摩耶，无量久远不可计时，起大重云，乃至遍覆梵天世界。如是覆已，注大洪雨，其雨渧麤，犹如车轴或有如杵，经历多年百千万年，而彼水聚渐渐增长，乃至梵天世界为畔，其水遍满。然彼水聚，有四风轮之所住持。何等为四？所谓一住、二者安住、三者不堕、四者牢主。时，彼水聚雨断已后，还自退下无量百千万踰阇那。当于尔时，四方一时有大风起，其风名为阿那毘罗，吹彼水聚，波涛沸涌，搅乱不住，于中自然出生泡沫。然其泡沫，为彼阿那毘罗大风之所吹掷，从上安置作诸宫殿，微妙可爱，七宝间成，所谓金银琉璃、颇梨赤真珠、车璩马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，梵身诸天，有斯宫殿诸墙壁等，世间出生。
「诸比丘！如是作已，时彼水聚即便退下无量百千万踰阇那，略说如前，四方风起，名曰阿那毘罗大风，吹掷沸沫，即成宫殿，名魔身天。垣墙住处，如梵身天，无有异也，唯有宝色，精妙差降，上下少殊。如是造作他化自在诸天宫殿、化乐诸天宫殿墙壁，其次造作删兜率陀诸天宫殿，其次夜摩诸天宫殿，如是出生，具足悉如梵身诸天，次第而说。
「诸比丘！时彼水聚复渐退下无量百千万踰阇那，缩而减少，如是停住。彼水聚中，周匝四方，自然起沫，浮水而住，厚六十八百千由旬，广阔无量。譬若泉池及以泊中，普遍四方，有于漂沫覆水之上弥罗而住。如是如是，诸比丘！彼水聚中普四方面，泡沫上住，厚六十八百千由旬，广阔无量，亦复如是。
「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，吹彼水沫，即便造作彼须弥留大山王身，次作城郭，杂色可爱，四宝所成，所谓金银琉璃颇梨等诸妙宝。诸比丘！此因缘故，世间便有彼须弥留山王，出生如是。诸比丘！又于彼时，毘罗大风，吹彼水沫，于须弥留山王上分四方化作一切山峰，其峰各高七百由旬，杂色微妙七宝合成，乃至车璩马瑙等宝，以是因缘，世间出生诸山峰岫。彼风如是，次第又吹其水上沫，为三十三诸天众等造作宫殿，其次复于须弥留山东南西北半腹中间四万二千踰阇那处，为彼四大天王造作诸宫殿住城壁垣墙，杂色七宝可爱端严。如是讫已，尔时彼风又取水沫，于须弥留山王半腹四万二千踰阇那中，为月天子造作大城宫殿处所，杂色七宝，成就庄严。如是作已，风复取沫，为日天子造作七日诸天宫殿，城郭楼橹，七宝杂色，种种庄严。以是因缘，世间有斯七日宫殿，安置住持。又诸比丘！彼风次吹其水聚沫，于须弥留大山王所，造作三片城郭庄严，杂色七宝，乃至车璩马瑙等宝，如是城聚世间出生。
「诸比丘！时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于海水上高万由旬，为于虚空诸夜叉辈造作颇梨宫殿城郭。诸比丘！此因缘故，世间便有虚空夜叉宫殿城壁，如是出生。
「诸比丘。时，彼阿那毘罗大风，次吹水沫，于须弥留大山王边，东西南北，各各去山一千由旬，在大海下，造作四面阿修罗城，杂色七宝，微妙可爱，乃至世间，有此四面阿修罗城如是出生。复次阿那毘罗大风，吹彼水沫于须弥留大山王外掷置彼处，造作一山，名曰佉提罗迦，其山高广，各有四万二千由旬，杂色七宝，庄严成就，微妙可观。诸比丘！此因缘故，世间便有佉提罗迦山，如是出生。
「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，于佉提罗迦山外，掷置彼处，造作一山，名曰伊沙陀罗，其山高广，各有二万一千由旬，杂色可爱，七宝所成，乃至车璩马瑙等宝。诸比丘！此因缘故，世间便有伊沙陀罗山，如是出生。
「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷置伊沙陀罗山外，于彼造作，一山而住，名曰由干陀罗，其山高广一万二千由旬，杂色可爱，乃至为彼车璩马瑙七宝所成。诸比丘！此因缘故，世间便有由干陀罗山王出生。如是次第，作善现山，高广正等，六千由旬；次复造作马片头山(旧云半头)，高广正等，三千由旬；次复造作尼民陀罗山，高广一千二百由旬；次复造作毘那耶迦山，高广正等，六百由旬；次复造作彼轮圆山，高广正等，三百由旬，杂色可爱，所谓金银琉璃颇梨，及赤真珠车璩马瑙等，诸七宝之所成就，广说如上，佉提罗迦造作无异。诸比丘！此因缘故，世间有斯轮圆山出。
「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，散掷置于轮圆山外，各四面住，作四大洲，及八万小洲，并诸余大山。如是展转造作成就。诸比丘！此因缘故，世间便有斯四大洲，并及八万小洲，诸大山等，次第出现。
「复次，阿那毘罗大风，吹彼水沫，掷四大洲及八万小洲，须弥留山王，并余诸大山之外，安置住立，名曰大轮圆山，高广正等，六百八十万由旬，牢固真实，金刚所成，难可破坏。诸比丘！是因缘故，大轮圆山，世间出生。
「复次，阿那毘罗大风，吹掘大地，渐渐深入，即于其处，置大水聚，湛然而住。诸比丘！此因缘故，世间之中，便有大海，如是出生。复何因缘，其大海水，如是咸苦，不中饮食？诸比丘！此有三缘。何等为三？一者从火灾后无量时节长远道中，起大重云，住持弥覆，乃至梵天，然后下雨，其雨渧大，广说如前。彼大雨汁洗梵身天诸宫殿已，次洗魔身诸天宫殿、他化自在诸天宫殿、化乐宫殿、删兜率陀诸天宫殿、夜摩宫殿，洗已复洗，如是大洗，彼等洗时，所有咸卤辛苦等味，悉皆流下；次洗须弥留大山王身，及四大洲八万小洲，自余大山，并轮圆等，如是浇渍，流注洗荡，其中所有咸苦辛味，一时并下，堕大海中。诸比丘！此一因缘，其大海水咸不中饮。
「复次，其大海水，为诸大神大身众生之所居住。何等大身？所谓鱼鳖虾蟇、獭虬宫毘罗、低摩耶低寐(迷私反)弥罗低寐(音同上)、兜罗兜罗祁罗等，其中或有身百由旬，或有二百三四五六七百由旬。如是大身，在其中住，彼等所有屎尿流出，皆在海中，以是因缘，其海咸苦，而不中饮。诸比丘！此名第二咸苦因缘。复次，其大海水又被往昔诸仙所呪，仙呪愿言：『愿汝成盐，味不中饮(此两句梵本再称)。』诸比丘！此是第三咸苦因缘，其大海水咸不中饮。复次，于中有何因缘，大热燋竭世间出生？诸比丘！若此世间劫初转时，于彼三摩耶，其阿那毘罗大风，聚彼六日宫殿城郭，掷置于彼大海水下，其安置处，即于彼住。其大水聚，皆悉消尽，不曾盈泛。诸比丘！是因缘故，世间有是大热燋竭，示现出生，此名世间转坏已住。
「复次，云何名世间转坏已成住？诸比丘。譬如现今世间成已，如是住立，有其火灾。于中云何复有水灾？诸比丘！其水灾劫三摩耶时，彼诸人辈有如法行，说如法语，正见成就无有颠倒，持十善行。彼诸人辈当得无喜第三禅处，不劳功力，无有疲倦，自然而得。时，彼众生得住虚空诸仙诸天梵行道中，得住中已，离喜快乐，即自称言：『快乐，仁辈！此第三禅，如是快乐。』尔时，彼处诸众生辈，即共问彼得禅众生，彼便答言：『善哉仁辈！此是无喜第三禅道，应如是知。』彼等众生，知已，成就如是无喜第三禅道。禅成已证，证已思惟，思惟已住，身坏命终，生遍净天。如是下从地狱众生、阎罗世中、阿修罗中、四天王中，乃至梵世、光音天下，诸众生辈，一切处一切有皆断尽。诸比丘！是名世转。
「复次，于中云何世间转已而坏？诸比丘！有三摩耶，无量久远长道时节，大云遍覆，乃至光音诸天已来，雨沸灰水，无量多年，略说乃至，百千亿年。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时，消光音天所有宫殿，悉皆灭尽，无有形相微尘影像可得识知。譬如以酥及生酥等掷置火中，消灭然尽，无有形相可得验知。如是如是，彼沸灰水，雨下之时，消光音天诸宫殿等，亦复如是，无相可知。诸比丘！诸行无常，破坏离散，流转磨灭，不久须臾，亦复如是，可厌可患，应求免脱。诸比丘！如是梵身诸天、魔身、化乐、他化自在、兜率、夜摩诸宫殿等，为沸灰雨浇洗消灭，略说如前，似酥入火融消失本，无有形相，亦复如是。乃至一切诸行无常，应求免离。诸比丘！彼沸灰水，雨下之时。雨四大洲、八万小洲、自余诸山、须弥留山，消磨灭尽，无有形相可得记识，广说如前。应可患厌，如是变化，唯除见者，乃能信之，此名世转住已转坏。
「复次，云何转坏已成？诸比丘！于时起云，注大水雨，经历多年，起风吹沫，上作天宫，广说乃至，如火灾事，是为水灾。
「复次，云何有于风灾？诸比丘！其风灾时，诸众生辈，如法修行成就正念，生第四禅广果天处。其地狱中众生，舍身还来人间，修清净行成就四禅，亦复如是；畜生道中、阎罗世中、阿修罗中、四天王天、三十三天、夜摩、兜率、化乐、他化，及魔身天、梵世、光音、遍净、少光等，成就四禅，广说如上。诸比丘！是名世间转成。云何转坏？诸比丘！于彼无量久远道中，有大风起，彼之大风，名僧伽多(隋言和合)。诸比丘！彼和合风，吹于遍净诸天宫殿，令其相着揩磨坏灭，无有形相余残可知。譬如壮人取二铜器于两手中，相揩破坏磨灭消尽，无有形相可得识知。彼和合风，吹遍净天宫殿磨灭，亦复如是。诸比丘！一切诸行无常破坏，不久须臾，乃至可厌，应求免离。如是次吹光音诸天宫殿，吹梵身天宫殿、魔身诸天、他化自在、化乐、夜摩诸天宫殿，相打相揩，相磨相灭，无形无相，无影无尘可知其相。诸比丘！一切诸行，亦复如是，败坏不牢，无有真实，应当厌离，早求免脱。
「诸比丘！彼僧伽多大风，吹四大洲，八万小洲，并余大山、须弥留山王，举高一拘卢奢，分散破坏；或二或三四五六七拘卢奢已，分裂散坏；或吹举高一踰阇那，二三四五六七；或吹举高百踰阇那，二三四五六七百踰阇那，分散破坏；或吹举高千踰阇那，二三四五六七千踰阇那；或复举高百千由旬，分散破坏。彼风如是，吹破散坏，无形无相，无如微尘余残可知。譬如有力壮健丈夫，手撮一把麦[麸-夫+戈]令碎，掷向虚空，分散飘扬，无形无影。如是如是，彼风吹破诸洲诸山，亦复如是。唯除见者，乃能信之。此名世间转住已坏。复次，世间云何坏已转成？诸比丘！彼三摩耶无量年岁长远道中，起大黑云，普覆世间，乃至遍净诸天居处。如是覆已，即降大雨，其雨渧麤，犹如车轴，或有如杵，相续注下，如是多年百千万岁，而彼水聚，深广远大，乃至遍净，满其中水。四种风轮，持如前说。乃至吹沫，造遍净宫，七宝杂色，显现出生。一一悉如火灾水灾，次第而说。诸比丘！是名世间坏已转成。云何世间转成已住？诸比丘。譬如今者，天人世间转成已住。诸比丘！如是次第，有于风吹，此等名为世间三灾。
起世经最胜品第十二上
「复次，诸比丘！彼三摩耶世间转已，如是成时，其众生辈，多得生于光音天上。彼等于彼天上生时，身心悦豫，欢喜为食，自然光明。又有神通，乘空而行，得最胜色，年寿长远，安乐而住。诸比丘！彼三摩耶世间转坏，其转坏时，虚空无物。于梵宫中，有一众生，光音天上福业命尽，从光音天下来，生彼梵宫殿中，不从胎生，忽然化有，是梵天名娑婆波帝(上两句梵本再称之)，为如是故，有此名生。
「诸比丘！彼时复有自余众生，福业寿尽，从光音天，舍身命已，于此处生，身形端正，亦以欢喜持为饮食，自然光明有神通力，腾空而行，身色最胜，即于此间长远久住。彼等于此如是住时，无有男女，无有良贱，唯有众生众生名也，如是得名。
「复次，诸比丘！当于如是三摩耶时，此大地上，出生地肥凝然而住。譬如有人熟煎乳讫，其上便有薄膜而住，或复水上有薄膜住。如是如是，诸比丘！或复于三摩耶时，此大地上，生于地肥凝然而住。譬如攒酪成就生酥，有于如是形色相貌，其味有如无蜡之蜜。尔时，彼处诸众生辈，其中有生贪性众生，作如是念：『我于今者，亦可以指取味而甞，乃至我知此是何物。』时彼众生作是念已，即以其指齐一节间，取彼地味向口而甞，吮已意喜，如是一过再过三过，即生贪着，次以手抄渐渐手掬，后遂抟掬而恣食之。时，彼众生如是以手抟掬食时，于彼复有自余人辈，见彼众生如是噉已，即便相学竞取而食。诸比丘！彼等众生，以手如是抟掬地味，食噉之时，彼等身形自然涩恶，皮肤麤厚，躯体浊暗，色貌改变无复光明，亦更不能飞腾虚空，以地肥故神通灭没。诸比丘！如前所说，后亦如是，彼三摩耶世间之中，便成黑暗。
「诸比丘！为如是故，世间始有大暗出生。复次，云何于彼时节，世间自然出生日月？彼三摩耶现星宿形，便有昼夜，一月半月，年岁时节，名字而生。诸比丘，尔时，日天大胜宫殿从于东出，绕须弥留山王半腹，于西而没西向没已，还从东出。尔时，众生见彼日天大宫殿已，各相告言：『诸仁者辈！还是日天光明宫殿，再从东方出已，右绕须弥留山半腹西没。』再三见已，各相谓言：『诸仁者辈！此是彼天光明流行，是天光明流行世也。』是故称言修梨耶修梨耶(修梨耶者隋言此彼是也)，故有如是名字出生。
起世因本经卷第九 [^回頂^]
起世因本经卷第十
隋天竺沙门达摩笈多译
最胜品下
「复次，诸比丘！其彼光明日大宫殿，纵广五十一踰阇那，上下四方，周匝正等，七重墙壁、七重栏楯、七重多罗树，普皆围遶，杂色间错，以为庄严。彼诸垣墙，皆为金银瑠璃颇梨，及赤真珠车璩马瑙等，诸七宝之所成就。普四方面，悉有诸门，彼等诸门，各有楼橹却敌台观，及诸树林池沼园苑。其中悉生种种树、种种叶、种种华，及种种果，种种香熏。复有种种诸鸟鸣声。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有二种法，立其宫殿，四方如宅，遥看似圆。诸比丘！其日大宫殿，多有天金及天颇梨，间错成就，两分天金。清净无垢，离诸秽浊，皎洁光明。其一面以天颇梨成，净洁光明，善磨善莹，无垢无秽。诸比丘！其彼日天大宫殿中，有五种风，吹转而行。何等为五？所谓一持、二住、三随顺转、四波罗呵迦、五将行。
「复次，诸比丘！其彼日天大宫殿前，别有无量诸天先行。无量百天、无量千天、无量百千诸天而行行时，各各常受安乐牢行，牢行有是名字。又诸比丘！其彼日天大宫殿中，有阎浮檀妙辇出生，其辇上高十六由旬、广八由旬。而彼辇中，其日天子及内眷属，入彼辇中，以天五欲功德和合具足受乐欢喜而行。诸比丘！其日天子，寿命岁数，满五百年，子孙相承，皆于彼治，其宫殿住，满足一劫。
「复次，诸比丘！其日天子诸身分中，光明出照阎浮檀辇，其阎浮檀辇中光明出已，照彼日大宫殿。从彼日大宫殿，光明相接出已，照四大洲及于世间。诸比丘！其日天子，具足而有一千光明，五百光明傍照而行，五百光明向下而照。复次，于中何因缘故，其日天子大胜宫殿，照四大洲及众世界？诸比丘！有一种人能行布施，彼布施时，施于沙门婆罗门及贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣裳华鬘璎珞涂香、床敷房舍灯油。凡是资身养活命者，彼布施时，速疾即施，不谄曲施。或复供养诸持戒仙功德具足行善法者，种种承事，彼因是故，受无量种种身心安乐。譬如旷泽空闲山林，或复广碛而有池水，其水凉冷，清净轻甜。时，有壮夫远行疲极，热恼渴乏，不饮食来已经多日。至彼池所，饮已澡浴，除断一切渴乏热恼，出于池外，身意怡悦，受于无量快乐欢喜。如是如是，彼布施时，心清净故，身坏命终，于日天子宫殿中生，彼中生已，报得如是速疾称心飞行宫殿。此因缘故，日大宫殿，照四大洲及余世界。
「诸比丘！复有一种，断于杀生、不盗他物、不行邪淫、口不妄语、不饮诸酒，身不放逸，供养持戒功德具足诸仙诸贤，亲近纯直善法行人，广说如前，身坏命终，随愿往生日天宫殿，住彼当受速疾果报，是故名为诸善业道。此因缘故，其日宫殿，照四大洲并余世界。复有一种，修不杀生，乃至正见，彼曾供养诸仙持戒功德具者，纯直善行，曾值遇彼清净因缘，亦当报生日宫殿中受速疾果。以是缘故，其日宫殿，照四大洲及余世界，广说如前。
「诸比丘！六十剎那名一罗婆，三十罗婆名牟休多。诸比丘！若干剎那，若干罗婆，及牟休多，其日宫殿，六月北行，日于一日行六俱卢奢，不曾暂时离于日道。六月南行，亦一日行六俱卢奢，不差日道。诸比丘！其日宫殿，六月行时，其月宫殿，十五日中还尔许行。
「复次，于中有何因缘，生诸热恼？诸比丘！其日宫殿，六月之中，向北道行，一日中行六俱卢奢，亦不曾离日道而行，但于其中，有十种缘故生热恼。何等为十？诸比丘！须弥留山王外，其次有山，名佉提罗迦，高广正等四万二千由旬，杂色可观，七宝成就，于其中间，日大宫殿所有光明，照于彼山触而生热，彼三摩耶，致有热恼，此第一缘故生热恼。复次，诸比丘！佉提罗迦山外，其次有山名伊沙陀罗，高广正等二万一千由旬，于其中间，日大宫殿所有光明，照触彼山，此是第二热恼。其次由干陀山，高广一万二千由旬，是第三缘。其次善现山，高广六千由旬，是第四缘。其次马片头山，高广三千由旬，是第五缘。其次尼民陀罗山，高广一千二百由旬，是第六缘。其次毗那耶迦山，高广六百由旬，是第七缘。其次轮圆山，高广三百由旬，是第八缘。其次，从此大地已上虚空，高万由旬，彼有夜叉诸宫殿辈，颇梨所成，是第九缘。其次四大洲中，并及八万小洲之中，自余大山、须弥留山王等，是第十缘。具足应如佉提罗迦中说，此是十种，日大宫殿，六月之中，向北道行，热恼因缘。
「复次，于中何因何缘，有诸寒冷？诸比丘！日大宫殿，六月已后，向南而行，于中复有十二因缘，故生寒冷。何等十二？诸比丘！其须弥留山、佉提罗迦等，二山中间，须弥留海，广八万四千由旬，周回无量优钵罗、钵陀摩、究牟陀、奔茶梨迦等华，悉皆遍满，甚有香气，于彼中间日大宫殿所有光明，而相照触，此是第一寒冷因缘。如是次第，伊沙陀罗山，是第二缘。由干陀山，是第三缘。善现山，是第四缘。马片头山，是第五缘。尼民陀罗山，是第六缘。毗那耶迦山，是第七缘。轮圆之山，是第八缘。其中诸花，具足次第，应如佉提罗迦山中广说。
「复次，所有阎浮洲中诸河流行，日大宫殿所有光明，而相照触，故有寒冷，略说乃至，此是第九寒冷因缘。
「复次，所有阎浮洲中诸河流行，其瞿陀尼洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿，所有光明，而相照触，此是第十寒冷因缘。
「复次，所有瞿陀尼洲中诸河流行，其弗婆提洲中诸河流行，倍多于彼，此是第十一缘。
「复次，所有弗婆提洲中诸河流行，其欝多罗究留洲中诸河流行，倍多于彼，日大宫殿光明而相照触，此是第一寒冷，此是第十二缘。
「诸比丘！日大宫殿，六月向南行，日于一日行，六俱卢奢，不违其道，于中有此十二因缘，所以寒冷。
「复次，于中有何因缘，其冬天时，夜长昼短？诸比丘！其日宫殿，过六月已，次向南行，日于一日，日行六俱卢奢，亦不差移。但于彼时，其日在于阎浮提洲最南边际，地形狭小，日过速疾。
「诸比丘！此因缘故，其冬分中，昼短夜长。复次，于中有何因缘，春夏昼长其夜短促？
「诸比丘！日天宫殿，过六月已，向北而行，一日中行六俱卢奢，亦不差移，乖异常道。但于彼时，正在阎浮处内而行，地宽行久，所以昼长。诸比丘！此因缘故，春夏昼长，其夜即短。
「复次，诸比丘！若阎浮提洲日中，于弗婆提洲则日没，其瞿陀尼洲日出，欝多罗究留洲正夜半；若瞿陀尼洲日中，其阎浮提洲日没欝多罗究留洲日出，弗婆提洲夜半；若欝多罗究留洲日中，其瞿陀尼洲日没，弗婆提洲日出，阎浮提洲夜半；若弗婆提洲日中则欝多罗究留洲日没，阎浮提洲日出，瞿陀尼洲夜半。诸比丘！其阎浮提洲人所有西方，瞿陀尼洲人以为东方；其瞿陀尼洲人所有西方，欝多罗究留洲人以为东方；其欝多罗究留洲人所有西方，弗婆提洲人以为东方；其弗婆提洲人所有西方，阎浮提洲人以为东方。南北二方，亦复如是。」
佛于此中，说优陀那：
「转住及转坏， 天出及薄覆，
十二重风吹， 于前诸天行。
楼橹及风吹， 身体光明照，
布施持戒业， 剎那罗婆过。
说热有十缘， 论寒十二种，
昼夜及日中， 东西说四方。
「诸比丘！其月天子最大宫殿，纵广正等四十九由旬，周匝上下，七重垣墙、七重栏楯、七重铃网，复有七重多罗行树，而为围绕，杂色可观。彼诸墙壁，皆以金银乃至马瑙七宝所成，四面诸门，各有楼橹，种种庄校，广说如前日天宫殿，乃至众鸟，各各自鸣。诸比丘！其月宫殿，纯用天金银，天青琉璃，以为间错，其二分银，清净无垢，无诸滓秽，其体皎洁，甚为明曜；彼之一分，天青瑠璃，亦复清净，表里映彻，光明远照。诸比丘！其月天子最胜宫殿，有五种风所持而行。何等为五？一持、二住、三顺、四摄、五行，以是五种因缘持故，其月宫殿依空而行。诸比丘！其月宫殿，复有无量诸天宫殿，在前而行，无量百千万数诸天在前而行；其行之时，受于无量种种快乐。彼诸天等，皆有名字。诸比丘！其月天子大宫殿中，更复别有青瑠璃辇，其辇出高十六由旬，广八由旬，其月天子及诸天女，入于辇中，以天种种五欲功德，和合受乐，欢娱悦豫，随意而行。
「诸比丘！其月天子，依天数量，寿五百岁，子孙相承，皆于彼治，然其宫殿，住于一劫。诸比丘！其月天子诸身分中，光明出已，即便照彼青瑠璃辇，其辇光照月大宫殿，月宫殿光照四大洲。诸比丘！其月天子有五百光向下照行，有五百光傍照而行，故名月天千光照也，亦复名为凉冷光明。
「诸比丘！何因缘故，月大宫殿照四大洲？过去世时，布施沙门及婆罗门、贫穷孤独远来乞求，所谓食饮乘骑、衣服华鬘诸香、床铺房舍诸资生等，而彼施时，应时疾与，不谄曲心，或复供养诸仙持戒具功德者，正直纯善，彼因缘故，受无量种种身心快乐。譬如空闲山林荒泽旷野碛中，有一池水，凉冷轻美，无有浊秽。是时，有人，远行疲乏，饥渴热逼，入彼池中，澡浴饮水，除一切苦，受无量乐。如是如是。彼因缘故，生月天子宫殿之中，受乐果报。
「诸比丘！复有一种，断于杀生，乃至断酒及放逸行，供养承事诸仙人等，亦生于彼月宫殿中，照四洲界。复有断杀乃至正见，故得速疾空行宫殿，此则名为诸善业道。又何因缘，其月宫殿，渐渐而现？有三因缘。何等为三？一者偝方面出；二者有青身诸天，形服璎珞一切悉青，常半月中，隐覆其宫，以隐覆故，彼时月形，渐渐而现；三者从彼日天大宫殿中，别有六十光明出已，障彼月轮。以是义故，渐渐而现。
「复次，于中何因缘故，其月宫殿，圆净满足，如是显现？诸比丘！此亦三缘，故使如是。一者彼时月大宫殿，正方面出，以是义故，圆满而现。复次，彼青色天，衣服璎珞一切皆青，常半月中，隐月宫殿，而月宫殿，于逋沙他十五日时，圆满光明，照曜炽盛。譬如多有诸种油脂，中然大炬，彼等一切诸余灯明，悉皆翳覆。如是如是，月大宫殿，十五日时，每恒如是。复次，日大宫殿，六十光明出已，障彼清净月轮。而月宫殿，于逋沙他十五日中，圆满具足，于一切处，皆舍翳障，彼时日光，不能覆蔽。
「复次，于中何因缘故，月大宫殿，于彼黑月第十五日，一切不现？诸比丘！其月宫殿，于彼黑月第十五日，近日宫殿行。彼由日光作覆翳故，一切不现。复次，何缘月大宫殿得名月也？
「诸比丘！其月宫殿，于彼黑月一日已去，以其光明颜色威德缺而减少，以此因缘得名月也。复次，于中何因缘故，月大宫殿，其中有影？诸比丘！有阎浮树，因此故言阎浮洲也，于彼清净月轮光明，为其作影，此因缘故，有于影现。复何因缘，有诸河水流于世间？诸比丘！有日故有热，有热故有恼，有恼故有炙，有炙故有汗湿，有汗湿故，诸山之中，汁流水出。诸比丘！此因缘故，河流世间。复何因缘，有五种子世间出现？诸比丘！若于东方，或有世界，转成已坏，或坏已成，或成已住；南西北方，成坏及住，亦复如是。尔时，阿那毘罗大风，别于他界，转成住处，吹五种子，散此界中，散已复散，乃至大散，所谓根子、茎子、节子、合子、子子，此为五子。诸比丘！阎浮大树，有是色果。譬如摩伽陀国中量斛摩尼，彼等摘已，其汁流出，色譬如乳，味甜如蜜。
「诸比丘！阎浮树果，有五种分，出生利益，谓东、南、西、上、下。彼东分者，诸揵闼婆辈食，其南分有七种大聚落人辈食，所谓一不正叫、二叫唤、三不正体、四贤、五善贤、六牢、七胜。于彼七种大聚落中，有七黑山，所谓一偏箱、二一搏、三小枣、四何发、五百偏头、六能胜、七最胜。彼七山中，有七梵仙所居之窟，一善眼、二善贤、三小、四百偏头、五烂物池、六黑入、七增长时。其西分中金翅鸟辈食，上分虚空夜叉辈食，下分海中诸虫辈食。于中有优陀那偈：
「初说雨多少， 宫殿中示现，
二事多有风， 于前诸天行。
辇及于寿命， 身体光明照，
布施持戒业， 偏及满足轮。
月影及不现， 有影何因缘，
诸河诸种子， 阎浮树最后。
「诸比丘！劫初众生，食地味时，既资益已，久长住世。而彼等辈，若多食者，颜色即劣；若少食者，光相殊胜。当于彼时，形色现故，众各相欺，言争胜劣，胜者生慢。以我慢故，地味便没。即生地皮，色味具足。譬如成就羯尼迦啰花，有如是色，又如淳蜜无蜡，有如是味。彼等众生，共聚集已，忧愁苦恼，椎胷叫唤，迷闷困乏，唱言：『呜呼我地味！呜呼我地味！』譬如今者，所有胜味，既甞知已，唱言：『呜呼！此是我味。』执着旧名，不知真义，彼等众生，亦复如是。时，彼众生食于地皮，久长住世，多食色麤、少食形胜。以胜劣故，我慢相陵，地皮复没。便生林蔓，形色成就，香味具足。譬如成就迦蓝婆柯花，有如是色，割之汁流，犹无蜡之蜜，乃至如前，聚共愁恼。如是次第，林蔓没已，粳米出生，不曾耕种，自然显现，无芒无糩，清净米粒，香味具足。彼时众生，如是食已，其诸身分，即有脂髓皮肉筋骨脓血众脉，及有男女根相而彰。根相既生，染心即起。以有染故，数相视瞻，既数相看，便生爱欲。以欲爱故，便于屏处，行非梵行，不净欲法。彼时，复有自余众生，未如此者，见已告言：『谓汝众生，所作甚恶，云何如此？』其彼众生，遂生惭愧，堕在不善诸恶法中，即得如是波帝波帝之名字也(梵语波帝隋言夫主)。时，彼众生以堕如是诸恶法故，共行欲者，将饭食来，言『有堕也』、言『有堕也』，如是立名，为婆梨耶婆梨耶也(梵语婆梨耶隋言妇)。诸比丘！此因缘故，旧时下来诸胜人辈，见于世间夫妇出故，彼等众辈，以左手捉用右手，推令离彼处。而彼众生，或复二月，三月去已，还复归来。时，彼众辈见彼还来，即以杖木土块瓦石，而用打掷，作如是言：『汝善隐藏！汝善隐藏。』譬如今者，诸女嫁时，或复掷花金银衣服及掷罗阇(梵称罗阇隋言热稻谷花)，复作如是呪愿言语：『愿汝新妇，安隐快乐。』诸比丘！如是次第，往昔众人，如是恶作，见今诸人，亦如是作。以是因缘，诸众生辈，于世法中，行于恶行。如是次第，起作舍屋，为彼恶业作覆藏。故偈言：
「初时作占婆， 于后波罗奈，
过劫残末际， 规度王舍城。
「诸比丘！此因缘故，前最胜者，造作村城聚落处所、国邑王宫，庄严世间出生住处，如是众辈，更复增长非法行时。有余众生，福命业尽，从光音天舍身来下，母腹受胎。诸比丘！此因缘故，旧时胜者先生世间，彼等众生余福力故，不须耕种，而有自然粳米出生。若有欲须，日初分取，于日后分即复还生；日后分取，日初还生，成熟一种；若不取者，依旧常在。时，彼众生福渐薄故，懒惰懈怠，贪悋心生，作如是念：『今此粳米，不曾耕种，何用辛苦，日初日后时别各取，徒自困乏？我今宁可一时顿取。』遂即并取。时，余众生唤彼人言：『食时节至，可共相逐，收取粳米。』彼人报言：『我以一时，为日初后，顿取将来。汝欲去者，可自知时。』彼作是念：『此众生等，善作快乐，于日初后，一时顿取。我今应当为两三日，亦可并收。』即便悉取。尔时，更有别众生唤彼众生言：『我等可共收取粳米。』彼即报言：『我前总已取三日分，汝自知时。』彼众生闻，复作是念：『此人甚善，我今亦宜一时并取四五日分，为贮积故。』时彼粳米，即生皮糩，裹米而住；被刈之者，即更不生；未刈之处，依旧而住。其此稻谷，即便段别，丛聚而生。是时，众生相共聚集，愁忧悲哭，各相谓言：『我忆往昔，意所生身，以喜为食，自然光明，腾空自在，神色最胜，寿命长远。而为我等，忽生地味，色香味具，食已久住。其多食者，色形则麤；少食之者，颜色犹胜。争胜劣故，起憍慢心，则成差别，缘于此故。地味灭没，次生地皮，次生林蔓，次生粳米，乃至皮糩，刈者不生，不刈如旧。以如是故，成此一丛段别住也。我等今者，宜应分壃结作界畔，并立谪罚，彼是汝许，此是我分，侵者罚之。』诸比丘！此因缘故，世间便有界畔谪罚名字出生。
「尔时，别有余一众生，自惜己稻，盗他稻谷。余人见已，即告彼言：『谓汝众生，汝恶作也，汝恶作也。云何自有，盗取他稻！』呵已而放，更莫如此。而彼众生，已复再作，亦且呵放，如是再三，犹不改悔。麤言呵责，以手打头，牵臂将诣众人之中，告众辈言：『此人盗他！』而彼众生，对于众前，拒讳争鬪，语众辈言：『此之众生，麤恶言语，骂詈于我，以手打我。』时彼众辈，聚集忧愁，悲哭叫唤：『我等今者，相共至此，困恶处也。我等已生恶不善法，为诸烦恼增长未来生老苦果，当向恶趣。现见以手共相牵排，駈遣呵责。我等今应求正守护，为我作主。合呵责者正作呵责，合谪罚者即正谪罚，合駈遣者即正駈遣。我等所有田分稻谷，各自收来。彼守护主，有所须者，我等供给。』大众如是共平量已，时彼众辈，即共推求正守护者。
「尔时，彼处大众之中，别有一人，长大最胜，可爱端正，形容奇特，微妙可观，身色光仪，种种具足。时诸众辈，向彼人边，作如是言：『善哉仁者！汝为我等，作正守护。我等此处各有田畔，勿使侵欺，合呵正呵。合责正责，乃至谪罚，合遣正遣。我等所收不耕稻谷，当分与汝，不令乏少。』彼人闻已，即许可之，为作正主，诃责谪罚，駈遣平正，无有侵凌。众敛稻谷，而供济之，不令短阙。如是依法，为作田主。以从彼等众生田里，取地分故，因即立名，为剎帝力(剎帝力者隋言田主)。时，彼众生悉皆欢喜，依诫奉行。彼剎帝力，于众事中，智慧巧妙，处彼众内，光相最胜，是故称名，为曷啰阇(曷罗阇者隋言王也)，大众立为大平等王，是故名为摩诃三摩多(摩诃三摩多者隋言大众平等王也)。诸比丘！其摩诃三摩多作王之时，彼诸人辈因始立名，为萨多婆(萨多婆者隋言众生)。诸比丘！其摩诃三摩多王有息，名乎庐遮(隋言意喜)。诸比丘！彼乎庐遮作王之时，彼诸人辈称为何夷摩柯(隋言金者)。诸比丘！其乎庐遮王有息，名柯梨耶哪(隋言正真)。诸比丘！其柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为帝罗阇(隋言乌麻生也)。诸比丘！其柯梨耶哪王有息，名婆罗柯梨耶哪(隋言最正真也)。诸比丘！其婆罗柯梨耶哪作王之时，彼诸人辈称为阿婆啰骞咃(隋言云片)。诸比丘！其云片王有息，名乌逋沙他(隋言斋戒)。诸比丘！其斋戒王在位之时，彼诸人辈称为多罗承伽(隋言木胫)。诸比丘！其斋戒王顶上自然出一肉胞，生于童子，端正具足，三十二相，生已唱言：『摩陀多(摩陀多者隋言持戒)。』其顶生王，具大神通，甚有威力，统四大洲，自在治化。诸比丘！此等六王，寿命无量。诸比丘！其顶生王右髀出胞，生一童子，端正具足，三十二相，名右髀生，亦有威力，统四大洲；其右髀王，左髀出胞，生一童子，亦三十二相，名左髀生，具威德力，王三大洲；其左髀王，右膝肉胞，生一童子，威相如前，王二大洲；其右膝王左膝生一童子，威相如前，领一大洲。
「诸比丘！从此已来，有转轮王，皆领一洲，汝等当知。诸比丘！如是次第，最初众立大平等王、次意喜王、次正真王、次最正真王、次受斋戒王、次顶生王、次右髀王、次左髀王、次右膝王、次左膝王、次已脱王、次已已脱王、次体者王、次体味王、次果报车王、次海王、次大海王、次奢俱梨王、次大奢俱梨王、次茅草王、次别茅草王、次善贤王、次大善贤王、次相爱王、次大相爱王、次叫王、次大叫王、次尼梨迦王、次那瞿沙王、次狼王、次海分王、次金刚臂王、次床王、次师子月王、次那耶坻王、次别者王、次善福水王、次热恼王、次作光王、次旷野王、次小山王、次山者王、次焰者王、次炽焰王。诸比丘！其炽焰王，子孙相承，有一百一，并悉在彼逋多罗城，治化天下。其最后王，名为降怨，以能降伏诸怨敌故，名曰降怨。
「诸比丘！其降怨王子孙相承，于阿踰阇城中治化，有五万四千王，其最后王，名为难胜。
「诸比丘！其难胜王子孙相承，于波罗奈城中治化，有六万三千王，彼最后王名难可意。诸比丘！其难可意子孙相承，于柯箄啰城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为梵德。诸比丘！其梵德王子孙相承，于彼白象城中治化，有三万二千王，彼最后王，名为象德。诸比丘！其象德王子孙相承，于拘尸那城中治化，有三万二千王，彼最后王，名曰藿香。诸比丘！其藿香王子孙相承，于优罗奢城中治化，有三万二千王，其最后王，名那伽那嗜。诸比丘！其那嗜王子孙相承，于难降伏城中治化，有三万二千王，彼最后王名曰降者。诸比丘！其降者王子孙相承，于葛那鸠遮城中治化，有一万二千王，彼最后王，名胜军。诸比丘！其胜军王子孙相承，于波波城治化天下，有一万八千王，彼最后王，名曰天龙。诸比丘！其天龙王子孙相承，于多摩梨奢城中治化，有二万五千王，彼最后王，名曰海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于多摩梨奢城中治化，有一万王，彼最后王，还名海天。诸比丘！彼海天王子孙相承，于檀多富罗城中治化，有一万八千王，彼最后王，名为善意，子孙相承，于王舍大城治化，有二万五千王，彼最后王，名善治化。诸比丘！善治化王子孙相承；还于波罗奈城中治化，有一千一百王，彼最后王，名大帝君。诸比丘！大帝君王子孙相承，于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，复名海天。诸比丘！其海天王子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一千五百王，彼最后王，名为苦行。诸比丘！其苦行王子孙相承，还于茅主大城中治化，有八万四千王，彼最后王，名为地面。诸比丘！其地面王子孙相承，还于阿踰阇城中治化，有一千王，彼最后王，名为持地。诸比丘！其持地王子孙相承，还于波罗奈大城中治化，有八万王，彼最后王，名曰地主。诸比丘！其地主王子孙相承，于寐(亡毘反)洟(汤梨反)罗城中治化，有八万四千王，彼最后王，名曰大天。诸比丘！其大天王子孙相承，于彼寐洟罗大城中治化，有八万四千剎帝力王，彼一切王，于彼寐洟罗城庵婆罗林中，修行梵行，其最后王，名曰尼寐王、次没王、次坚齐王、次轲呶王、次优波王、次呶摩王、次善见王、次月见王、次闻军王、次法军王、次降伏王、次大降王、次更降王、次无忧王、次除忧王、次肩节王、次王节王、次摩罗王、次娄那王、次方主王、次尘者王、次迦罗王、次难陀王、次镜面王、次生者王、次斛领王、次食饮王、次饶食王、次难降王、次难胜王、次安住王、次善住王、次大力王、次力德王、次坚行王。诸比丘！其坚行王子孙相承；于迦奢波城中治化，有七万五千王，彼最后王，名庵婆梨沙。诸比丘！其梨沙王子，名善立。诸比丘！其善立王子孙相承，于波罗大城中治化，有一千一百王，彼最后王，名枳梨祁。
「诸比丘！彼时有迦叶如来．阿罗诃．三藐三佛陀，出现世间，菩萨于彼修行梵行，生兜率天。枳梨祁王息，名为善生，子孙相承，还于逋多罗城中治化；有一百一王，彼最后王，名耳。其耳王有二息，一名瞿昙，二名婆罗堕阇；彼王一息，名甘蔗种。诸比丘！其甘蔗种子孙相承，还于逋多罗城中治化，有一百一甘蔗种王，彼最后王，名不善长甘蔗种王。诸比丘！不善长王，而生四子，一名优牟佉，二名金色，三名似白象，四名足璩。其足璩息，名曰天城。其子牛城，子孙相承，于迦毘罗婆苏都城中治化，有七万七千王。彼最后王，名广车王、次别车王、次坚车王、次住车王、次十车王、次百车王、次九十车王、次杂色车王、次智车王、次广弓王、次多弓王、次兼弓王、次住弓王、次十弓王、次百弓王、次九十弓王、次杂色弓王、次智弓王。
「诸比丘！其智弓王生于二息，一名师子颊，二名师子足。其师子颊绍继王位，生于四子，一名净饭，二名白饭，三名斛饭，四名甘露饭。又生一女，名为不死。诸比丘！其净饭王生于二子，一悉达多，二名难陀；白饭二子，一名帝沙童，二名难提迦；斛饭二子，一阿泥娄駄，二跋提梨迦；甘露饭王亦生二子，一阿难陀，二提婆达多。其不死女，唯有一子，名世婆罗；菩萨一子，名罗睺罗。
「诸比丘！如是次第，从于大众平等王来，子孙相承，最胜种族，至罗睺罗童子身上成阿罗汉，断于烦恼，尽生死际，更无复有。诸比丘！此因缘故，旧往昔时，有胜剎利，世间出生，依于如法，非不如法。诸比丘！有如是法，世间剎利，最为胜生。尔时，自余诸众生辈，如是念言：『世间有为，是病是痈，是其毒箭。』熟思惟已，弃舍有为，于空山泽，造作草庵，寂静禅定。有所求须，或日初分，或后分中，出于草庵，入村乞食。众人见已，须者与之，复为造作，或有称言：『此等众生，最好作善，弃舍世间，有流不善诸恶法故，名婆罗门。』此因缘故，婆罗门种，世间出生。或有众生，禅定不成，倚着村落，多教呪术，因此得名为教者也；以其下来入村舍故，名向聚落；复为成就诸欲法故，名成就欲。此因缘故，旧往昔时，胜婆罗门，高行种姓，世间出生，依于如法，非不如法。复有自余诸众生辈，造作种种求利技能、工巧艺术诸业之处，以此得名为毘舍也。此因缘故，旧往昔时，毘舍种姓，现于世间，彼亦如法，非不如法。诸比丘！此等三种，世间生已，于后复有第四种姓，世间出生。诸比丘！复有一种，各自毁呰自家法已，剃除须发，身着袈裟，弃舍世间，出家修道，口自唱言：『我作沙门。』彼作是称，即成正愿婆罗门也；毘舍亦然。复有一种，如前毁呰，亦舍出家，口自称：『我当作沙门。』为彼故，有如是正愿。诸比丘！复有一种剎利，以身口意行于恶行，以恶行故，身坏命终一向受苦；其婆罗门及毘舍等，亦如是。复有一种剎利，以身口意行善行故，身坏命终一向受乐；婆罗门、毘舍亦然。
「诸比丘！复有一种剎利，以身口意行二种行，身坏命终当受苦乐；婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！复有一种剎利，正信出家修习，证于三十七助道，能尽诸漏，心解脱、智解脱，现见证法，得诸神通，既作证已，口自唱言：『我已尽生，梵行已立，所作已办，更不受有。』其婆罗门、毘舍亦尔。诸比丘！此三种姓，于彼边生，能成就明行足，得阿罗汉，名为最胜。诸比丘！其梵王娑诃波底，昔于我前说如是偈：
「『剎利胜生者， 若出诸种姓，
明行足成就， 彼最胜天人。』
「诸比丘！其梵王娑诃波底，彼偈善颂，非为不善，我已印可。诸比丘！我多陀阿伽度．阿罗诃．三藐三佛陀，亦说此义。诸比丘！如是次第，我所具说，世间转成转坏转住。诸比丘！若有教师，为诸声闻，所应作处，哀愍利益，而行慈悲，我已作讫，汝等须依。诸比丘！此等空闲山林树下、虚房静室、土窟崖龛，或冢墓间，以稻芉等，为草庵住，离于村舍聚落居停如是之处。汝等比丘，应修习禅，勿堕放逸，致令后悔。此我教示，汝诸比丘。」
佛说经已，诸比丘等，欢喜奉行。
起世因本经卷第十 [^回頂^]
按中亚出土梵本三叶属长阿含，阿咤那智经众集经是也。
1.阿咤那智经一叶(Hoernle Mss. 149 X/6)D. 32, Āṭānaṭiya sutta 呪经名汉译今阙，开元录九沙门那提下云，阿咤那智经一卷，龙朔三年于慈恩寺译，见续高僧传。
善见律十一云，若国王及聚落大檀越有病者，遣人至寺，请比丘为说呪，比丘为说阿咤那咤经(Āṭānāṭa)。
十诵律廿四亦举长阿含经名阿咤那咤剑(Āṭānāṭikam)。
2.众集经二叶(Hoernle Mss. 149 X/25 及 X/29)D. 33, Saṅgīti sutta法数经名[No. 1(9)]。
又按汉译凡三十经，其中增一[Ekottara, No. 1(11)]三聚[Trirāsi, No. 1(12)]世记[Lokaprajñapti, No. 1(30)] 三经巴本全阙，巴本凡三十四经，其中四经汉译全阙，二经收于中阿含，今揭其全表。
1.Brahmajāla (21)梵动经
2.Sāmaññaphala (27)沙门果经
3.Ambaṭṭha (20)阿摩昼经
4.Soṇadaṇḍa (22)种德经
5.Kūṭadanta (23)究罗檀头经
6.Mahāli阙
7.Jāliya阙
8.Kassapasīhanāda (25)倮形梵志经
9.Poṭṭhapāda (28)布檀婆楼经
10.Subha阙
11.Kevaddha (24)坚固经
12.Lohicca (29)露遮经
13.Tevijjā(26)三明经
14.Mahāpadhāna ( 1)大本经
15.Mahānidāna (13)大缘方便经
16.Mahāparinibbāna ┐
├ ( 2)游行经
17.Mahāsudassana ┘
18.Janavasabha ( 4)阇尼沙经
19.Mahāgovinda ( 3)典尊经
20.Mahāsamaya ( 9)大会经
21.Sakkapaṅha (14)释帝桓因问经
22.Mahāsatipaṭṭhāna念处经[中阿含 (98)]
23.Pāyāsi ( 7)弊宿经
24.Pāṭika (波梨子) (15)阿[少/兔]夷(Anuppiya)经
25.Udumbarika (乌暂婆) ( 8)散陀那(Sandhāna)经
26.Cakkavatti ( 6)转轮圣王修行经
27.Aggañña ( 5)小缘经
28.Sampasādānīya (18)自欢喜经
29.Pāsādika (17)清净经
30.Lakkhaṇa三十二相经[中阿含 (59)]
31.Siṅgālaka (16)善生经
32.Āṭānāṭiya 阙(阿咤那智经)
33.Saṅgīti ( 9)众集经
34.Dasuttara (10)十上经
(以上 长阿含对照表)
 
大藏经 阿含部
【经文信息】大正藏第01册No. 0025起世因本经
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.31 (Big5)，完成日期：2011/03/01
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