* Buddha Mountain * Phật Sơn

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No. 23 [No. 1(30), Nos. 24, 25]

大楼炭经卷第一

西晋沙门法立共法炬译

阎浮利品第一

闻如是:

一时,佛游于舍卫祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,众比丘饭已后,会于讲堂上,坐共议言:「可恠未曾有,是天地云何破坏?云何成就?」

佛彻听遥闻,诸比丘饭已后,于讲堂共坐议此事。佛即起到讲堂坐,问诸比丘:「向者会议此何等?」

比丘白佛言:「饭已后,于讲堂上共议:『可恠未曾有,是天地云何破坏?云何成就?』但共议是事耳。」

佛告诸比丘:「欲从如来闻知是天地成败时不?」

诸比丘白佛言:「唯天中天,今正是时。应为诸比丘说,知天地成败时。比丘从佛闻,即当持之。」

佛告诸比丘:「谛听,善思念之,今为汝说。」

诸比丘言:「唯然,世尊!愿欲闻知。」

佛言:「诸比丘!如一日月,旋照四天下时,尔所四千天下世界,有千日月、有千须弥山王、有四千天下、四千大海水、四千大龙宫、四千大金翅鸟、四千恶道、四千大恶道、七千种种大树、八千种种大山、万种种大泥梨,是名为一小千世界。如一千小世界,尔所小千千世界,是名为中千世界。如一中千世界,尔所中千千世界,是名为三千世界;悉烧成败,是为一佛剎。」

佛言:「比丘!是地深六百八十万由旬,其边无限。其地立水上,其水深四百六十万由旬,其边际无有限碍。大风持水,其风深二百三十万由旬,其边际无限。比丘!其大海深八百四十万由旬,其边际无崖底。比丘!须弥山王入大海水,深八万四千由旬、高亦八万四千由旬,下狭上稍稍广,上正平。种种合四类在上止,悉满无空缺处。诸大尊神亦在上止,诸尊复尊大神,悉在上居止。忉利天宫,在须弥山上;过忉利天,上有焰天;过焰天、有兜率天上;过兜率天、有尼摩罗天;过尼摩罗天,上有波罗尼蜜和耶越致天;过是上有梵迦夷天;过是天上有魔天。其宫广长二十四万里,宫壁七重,栏楯七重,刀分七重,行树七重。周匝皆以七宝,画妙好,金银水精琉璃马瑙赤真珠车璩,金壁银门,银壁金门,琉璃壁水精门,水精壁琉璃门,赤真珠壁马瑙门,马瑙壁赤真珠门,车璩壁一切众宝门,釆画妙好,皆以七宝作之。金栏楯金柱栿银桄,银栏楯银柱栿金桄,琉璃栏楯琉璃柱栿,水精栏楯水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯车璩柱栿,一切妙宝作之。金刀分者银垂,银刀分者金垂,琉璃刀分者水精垂,水精刀分者琉璃垂,赤真珠刀分者马瑙垂,马瑙刀分者赤真珠垂,车璩刀分者一切宝垂。金树金根金茎,银枝叶花实,银树银根银茎,金枝叶华实,琉璃树琉璃根茎,水精枝叶华实,水精树水精根茎,琉璃枝叶华实,赤真珠树赤真珠根,马瑙茎枝叶华实,瑙树马瑙根茎,赤真珠枝叶华实,车璩树车璩根茎,一切宝枝叶华实。彩画姝好,皆以七宝,金银、琉璃、水精、赤真珠、车璩马瑙。其门上有曲箱盖,栏楯上有交露,楼观下有园观舍宅。浴生华,种种树,种种叶,种种华,种种实,出种种香,种种飞鸟,各各悲鸣。

「过魔天,上有梵迦夷天;过梵迦夷天,上有阿卫货天;过是上有首皮斤天;过是有比呼破天;过是已有无人想天;过是已有阿和天;过是已有答和天;过是已有名须达称天;过是已有须陀尸天;过是已有阿迦尼咤天;过是已有天,名阿竭禅天;过是已有天,名识知;过是已有天,名阿因;过是已有天,名无有思想亦不无想,乃至其上有人,生老病死,往还不复过其上数。」

佛言:「比丘!须弥山王以四宝作城,琉璃水精金银;须弥山王北有天下,名欝单曰,广长各四十万里,正方;须弥山王东有天下,名弗于逮,广长各三十六万里,周匝正圆;须弥山王西有天下,名俱耶尼,广长各三十二万里,如半月形;须弥山王南有天下,名阎浮利,广长各二十八万里,北广南狭。须弥山王北胁天金照北方天下;须弥山王东胁天银照东方天下;须弥山王西胁天水精照西方天下;须弥山王南胁天琉璃照南方天下。北方天下有树名银茎,围二百八十里高四千里,枝叶分布二千里;东方天下有大树名条茎,围二百八十里高四千里,枝叶分布二千里;俱耶尼天下有树名斤茎,围二百八十里高四千里,枝叶分布二千里,其树上有石牛,高四十里;阎浮利天下,有大树名阎,高四千里,茎围二百八十里,枝叶分布二千里。金翅鸟王及龙有树名驹利睒,高四千里,茎围二百八十里,枝叶分布二千里;阿须伦有大树名善昼过度,高四千里茎围二百八十里,枝叶分布二千里;忉利天有树名度昼,高四千里茎围二百八十里,枝叶分布二千里;大海北有大树名阎,高四千里茎围二百八十里,枝叶分布二千里。北方地空中有丛树名庵,广长各二千里;复有丛树名阎破,广长各二千里;复有丛树名多,广长各二千里;复有丛树名那多,广长各二千里;复有丛树名男,广长各二千里;复有丛树名女,广长各二千里;复有丛树名小儿,广长各二千里;复有丛树名柏,广长各二千里;复有丛树名栴檀,广长各二千里;复有丛树名佉钵,广长各二千里;复有丛树名般奈,广长各二千里;复有丛树名比罗,广长各二千里;复有丛树名大利,广长各二千里;复有丛树名[*],广长各二千里;复有丛树名安石榴,广长各二千里;复有丛树名抄罗,广长各二千里;复有丛树名陂,广长各二千里;复有丛树名陂隆,广长各二千里;复有丛树名阿摩勒,广长各二千里;复有丛树名呵黎勒,广长各二千里;复有丛树名毘酰勒,广长各二千里;复有丛树名苇,广长各二千里;复有丛树名竹,广长各二千里;复有丛树名拖罗,广长各二千里;复有丛树名合罗,广长各二千里;复有丛树名瓜,广长各二千里;复有丛树名大瓜,广长各二千里;复有丛树名脱华,广长各二千里;复有丛树名浴陂,广长各二千里;复有丛树名须女华,广长各二千里;复有丛树名皮罗,广长各二千里;复有丛树名和师,广长各二千里;复有丛树名茄夷,广长各二千里;复有丛树名投鲜,广长各二千里;复有丛树名蒲萄,广长各二千里。过是空地,其空地中,复有优钵华池二千里,红莲华池二千里,白莲华池二千里,黄莲华池二千里,毒蛇池二千里。过是已地空,其空中有海欝禅,从东西流入大海,其欝禅海中,见转轮王亦知天下,有转轮王见游行时迹,欝禅北有山名欝单茄。」

佛语比丘:「其山甚乐,姝好树木生叶,华实甚香,畜兽鸟无所不有,无与等者也。」

佛言:「比丘!其欝单茄山甚乐,姝好巍巍,欝单茄山,有山名须桓那,其山有八万窟,中有八万象,皆在中止,其象七日一食,有六牙上广下狭,牙齿间悉金填。过须那钵山,次有山名冬王,甚高过亿,山上高四千里。上有水名阿那达,广长二千里,其底沙皆金,其水凉冷,软美且清。以七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作堑垒,其四面起墙,亦布底,有七重栏楯,七重行树,周匝围绕,七宝交露,彩画姝好。阿耨达龙王水水四面有陛,金陛银桄,银陛金桄,琉璃陛水精桄,水精陛琉璃桄,赤真珠陛马瑙桄,马瑙陛赤真珠桄,车璩陛七宝桄,陛上有曲箱盖,皆有栏楯,有交露楼观,其水中有青莲华,红莲华,白莲华,黄莲华,华亦有火色者、金色者、青色者、红色者、赤色者,白色者,周匝大如车轮,其茎大如车毂,若刺其汁出如乳色,其味如蜜。阿耨达龙王宫在其水中,宫名般阇兜。阿耨达龙王在中止。其龙有何等宝?何谓为阿耨达龙?过阿耨达龙,天下余诸龙王,以三热见烧,阿耨达龙王,不以三热见烧;复次,天下诸余龙王,过阿耨达龙王,余龙王,热沙雨身上,烧炙燋革,燋革已烧肤,烧肤已烧筋,烧筋已烧骨,烧骨已烧髓,烧炙甚毒痛,过阿耨达龙王,余龙王皆见热,阿耨达龙王独不热,是故名为阿耨达,是为第一事。复次,天下,过阿耨达龙王,余龙王,起欲事相向时,热风来吹其身,燋龙身,即失无颜色得蛇身,便恐不喜。天下诸所龙王,过阿耨达,诸龙王得热,阿耨达龙王独无热,是故名为阿耨达,是为二事。复次,天下诸龙王,过阿耨达龙王,余龙王,诸金翅鸟王,悉入其宫,悉恐怖取食之。若金翅鸟自念言:『欲入阿耨达龙王宫。』适念是,便自无央数灾变及其身,过阿耨达龙王,天下余龙王,皆见是毒热,阿耨达龙王,独不见热,是故名阿耨达,是为三事。以三事故,名为阿耨达龙王。

「东有大流江,下行一江,有五百部河,绕阿耨达龙王,东流入大海。阿耨达龙王南有大江,名和叉,有五百部河,绕阿耨达龙王,流入大南海。阿耨达龙王西有大江,名信陀,有五百部河流,绕阿耨达龙王,入大西海。阿耨达龙王北有大江名斯头,有五百部河流,绕阿耨达龙王,入北海。冬王山南有国,名维耶离。维耶离北有七黑山,黑山北有七仙人婆罗门在中止,一者名机机榆、二者名施泥梨、三者名欝单、四者名禅、五者名迦蛇、六者名优多罗、七者名波被头,有山名和昙摩。过七仙人婆罗门北,有山名干陀摩诃术,中有两窟,一者名画、二者名善画,以七宝作之,金银琉璃水精赤真珠车璩马,细软如繻衣。画善画窟北,有树王名善住,有八千树王,围绕之。善住王树下,有象王,名善住,在下止,有八千象,周匝围绕之。善住王树北,有浴池名摩那摩,以七宝金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙作堑垒之,边有八千浴池,周匝围遶,其水皆凉冷,美软且清,其底沙皆金,以七宝金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙作七重栏楯,七重交露,七重行树,周匝围遶。其池甚妙好,金栏楯者金柱栿银桄,银栏楯者银柱栿金桄,琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄,水精栏楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄,金交露者银垂珞,银交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者马瑙垂珞,马瑙交露者赤真珠垂珞,车璩交露者一切宝垂珞,皆以七宝作,甚姝好。金树者金枝根银茎叶华实,银树者银枝根金茎叶华实,琉璃树者琉璃根枝水精茎叶华实,水精树者水精根枝琉璃茎叶华实,赤真珠树者赤真珠根枝马瑙茎叶华实,马瑙树者马瑙根枝赤真珠茎叶华实。车璩树者车璩根枝一切宝茎叶华实,以七宝作,皆姝好。摩那摩池周匝四面,以七宝金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙作,金陛银桄,银陛金桄,水精陛琉璃桄,琉璃陛水精桄,赤真珠陛马瑙桄,马瑙陛赤真珠桄,车璩陛一切宝桄,以七宝作,甚姝好。陛上有曲箱盖,栏楯上有交露,楼观下有园观舍宅,有浴池。树生种种华,种种实,出种种香,中有种种飞鸟,相和悲鸣。摩那摩池中,有青莲华、黄莲华、白莲华、赤莲华,中有红色者、金色者、青色者、黄色者、赤色者、白色者、种种杂色者。其华周匝大如车轮,其茎周匝如车毂,其华断者出其汁如乳,其味如蜜。善住象王,念欲入池中洗浴相娱乐时,即念八千象王。尔时八千象王言:『善住象王已念我等。』即共往至善住象王所在前住。时,善住象王与八千象王,俱往至摩那摩池。诸象中有为王持盖者,中有扇者,周匝围绕。时中有含血名机那,在前歌舞作伎乐。时,善住象王,至摩那摩池中,洗浴作伎乐相娱乐。中有象为王洗鼻口者,中有洗牙齿者,中有洗头者,中有洗背者,中有洗腹者,中有洗髀者,中有洗膝者,中有洗足者,中有洗尾者,中有拔华根洗之以与王食者,中有以青莲华、黄莲华、赤莲华、白莲华,以鼻历持散象王头上者。尔时,善住象王,洗浴相娱乐饮食已,便还至善住树下。其八千象王各各入其池洗浴,作伎乐相娱乐饮食已,便还至善住象王所。尔时,善住象王,与八千象王俱前后围绕,还至善住树下。中有为象王持盖者,中有扇者,在前作妓乐歌舞,至善住树间。象王从意,卧起行步,其余八千象,各各亦随意,在树间卧起行步,从意所欲。诸八千象树,中有围四丈九尺,中有树围五丈六尺,中有树围六丈三尺,中有树围七丈七尺,中有树围八丈四尺,中有树围九丈一尺,中有树围九丈五尺,中有树围十丈五尺,中有树围十一丈二尺。善住象王树茎围十丈九尺,是八千树枝叶堕落时,风便吹着外。其八千象王大小便时,诸鬼神皆除着外。」

佛言:「比丘!善住象王威神尊巍巍乃如是,畜生含血之类,乃有此。」

大楼炭经欝单曰品第二

佛语比丘:「欝单曰天下,周匝广长各四十万里。北方天下有种种山无央数,其河两边,有种种树,河水徐行,有种种华,水中丛流,河两边有船,彩画姝好,以四宝金银琉璃水精作之。北方天下中央有浴池,名欝难陀,广长四千里,其水凉软且清,有七重壁,水底沙皆金。难陀浴池,周匝四面有陛,以四宝金银琉璃水精作之,金陛银桄,银陛金桄,琉璃陛水精桄,水精陛琉璃桄。难陀池中,有青莲华、黄莲华、白莲华、赤莲华,中有红色者、金色者、青色者、黄色者、赤色者、白色者,周匝根茎若断者出其汁如乳,其味如蜜,光照四十里,其香亦闻四十里。难陀浴池东,有河名已味;难陀浴池南,有河名修竭;难陀浴池西,有河名大土;难陀浴池北,有流河名善种,是诸河水,皆徐行,中有丛流行华,河两边有种种树,以金银琉璃水精作河两边际。难陀浴池东有园名贤上,有七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶,以四宝作之,姝好金银水精琉璃。贤上园中有香树生华实,劈者出种种香。有捣香树生华实,劈者出种种香。有衣被树,有璎珞树,有不息树。有生花实,若劈者出种种衣被璎珞,出种种不息。有菓树器树音乐树,生花实,实劈者出种种器,种种果,种种音乐。树高七里,有高六里五里四里三里二里,最卑者高一里。难陀浴池南,有园观名与贤,有七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围绕,以四宝作之,中有香树、捣香树、衣被树、璎珞树、不息树、器树、菓树,皆有华实,实劈者各各出种种香捣香衣被璎珞不息器果种种音乐,树最小者高十里二十里四十里,上至七十里。难陀浴池西,有园观名罗越,以四宝作,七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶,诸所出生高卑,亦如东方园观。难陀浴池北,有园观名常有华,亦以四宝金银水精琉璃作,七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶,诸树所出生高卑,亦如东面园。

「北方天下有树,曲合如交露。北方天下人,在下卧起,男女各异处。有净洁粳米,不耕种自然生,出一切味,欲食者取净洁粳米炊之。有珠名焰味,着釜下,光出熟饭,四方人来,悉共食之,食未竟亦不尽,无盗贼恶人,无言我妻子,无田作者。饭已,面色润泽有威神。男子女人,若淫欲意起,相视无所语,男子便在前,女人随后行,至园观入中,共相娱乐,二日三日若至七日,各自随意,罢去不相属也。女人怀妊七日八日,便生若男若女,便持着四徼道中。若有人从东西南北来者,与指嗽之,出乳饮之,七日已后自以福德即长大,譬如阎浮利人年二十若二十五时。

「北方天下,周匝四方有水,名阿耨达,后夜起云,天雨八味水,如人饭食顷,洗浴北方天下淹尘,尘不复起。譬如苏麻油涂地尘不起,北方天下亦如是,地尘不起。譬如不息工师,若不息工弟子,以种种华,结作不息,左手持之,右手以水洗不息无尘,北方天下如是,地不起尘,常有流水生草树,常有叶华实,中有草青。譬如孔雀翅色,其香如香香,足蹈上即陷四寸,举足还复如故。北方天下人,欲至贤上园观中游戏相娱乐,实时去乘船至岸边,脱衣沐浴。相娱乐已,便弃船度河,往至香树间,取香涂身,至衣被树间,取衣着,至不息树间、璎珞树间、器树间、果树间、音乐树间,取璎珞不息着之。取器音乐,便往至贤上园观。热时乱风吹扫贤上园观地,伊风至吹落华,堕地至人膝。时北方天下,悉入贤上园观中,游戏相娱乐,二日三日至七日已后,各自罢去,随意无所系属,亦复至与贤上园观,罗越常有华园观亦如是。

「北方天下人,欲食时,取净粳米炊之,以焰味珠光,炊其下熟饭,东方、西方、南方、北方,若有人来至其所者,皆饭食之,其食亦不尽,至人食已。北方天下人,有树名象兜,交曲上合如交露,人民在上止宿,男女各异处。北方天下人,通齿发绀青色长八尺,人民面色等,长短亦等,女人亦如是。人民行十善事,不复相教作行也,皆寿千岁,无数减者。死后有生忉利天上者、有生焰天上者、有生兜率天上者、有生尼摩罗天上者、有生波罗尼蜜天上者。天上寿尽,下生阎浮利天下人间,即生大豪贵家若婆罗门大长者家。北方天下人,大小便时,辟没地中,其地清洁无有聚粪臭处。北方天下人,男子女人,死时好为衣被之,庄严不啼哭,取着四徼道中。有鸟名欝遮,举取死人着北方天下外。何以故名欝单曰?欝单曰天下,胜是三天下复最上,是故名欝单曰。欝单曰天下人民,食清净粳米,无有盗贼,无有恶者。无言我妇、无言我子。颜色甚好有威神,无短命者,死已后生善处。是故名郁单曰。」

大楼炭经转轮王品第三之一

佛语比丘:「世间有转轮王时,自然生七宝、有四德。何等为七?一者金轮宝、二者白象宝、三者绀色马宝、四者明月珠宝、五者玉女宝、六者藏圣臣宝、七者导道圣臣宝。转轮王其金轮何类?王以十五日月满时沐浴,便上高观上,与婇女共坐,见东方有自然天金轮来,有千辐,皆完具,悉以天金所成,高一丈四尺。王见已,自念言:『我从先圣闻,若王十五日月满,沐浴上高观,与婇女俱坐,见东方自然金轮者,即得作转轮王。』王自念,欲试天金轮。尔时,转轮王便试天金轮,即便会四部兵,往至天金轮所。整衣服长跪叉手,持右手,指金轮使东飞,金轮即东飞。转轮王即与四部兵,及家室亲属悉随之飞,四天王天上诸天,皆亦在金轮前飞行。金轮所至止处,转轮王便与四部兵家室亲属,皆止宿其中。尔时,东方弗于逮诸王,以金钵盛满银粟,银钵盛满金粟,共往至转轮王所白言:『天王来大善!东方诸城国界,富乐炽盛安隐,五谷丰熟,人民众多,珍宝众多,工巧者饶,明月珠玉琉璃,白象马牛羊奴婢米谷丰饶,仓库储满。愿大王止此,我等承受其教。』转轮王便告诸王言:『诸贤等各自治国以正法,莫行非法。诸贤等但莫杀生、莫盗窃、莫犯人妇女、莫妄语骂詈恶口两舌、莫念恶。当慈心为政具奉行,如是者,则为受我教。』尔时,诸小王持国界奉上转轮王,转轮王即住案行东方诸国,于其中止顿,无央数岁,相娱乐快乐饭食,得东海内悉属已便还。南方阎浮利天下王降伏亦如是,复与家室亲属及四部兵,金轮在前飞行。复至西方俱耶尼亦如是,复至北方郁单曰天下亦如是。四天王上诸天,皆在金轮前飞,金轮所至到处,转轮王与家室亲属四部兵止顿其中。尔时,北方诸小王以金钵盛满银粟,以银钵盛满金粟,共往至转轮王所白言:『天王来大善,北方诸城国界,富乐炽盛安隐,五谷丰熟,人民珍宝众多,工巧者饶,明月珠玉琉璃,象马牛羊奴婢米谷丰饶,仓库储满。愿大王止此,我等承受其教。』转轮王便告诸小王言:『贤等各自治国以正法,莫行非法。贤等莫杀生、莫盗窃、莫犯人妇女、莫妄语骂詈恶口两舌、莫念人恶,当念慈心为正见奉行,如是者即为受我教。』尔时,诸小王持国界奉上,转轮王案行北方诸国,于其中止顿,无央数岁,相娱乐快乐饮食,得北海内悉属已。便与家室亲属及四部兵,还阎浮利天下。阎浮利天下威神更巍巍,其金轮亦尔,时便量度,东西长四百八十里,南北广二百八十里。诸天为转轮王,造起城壁七重,七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶,彩画姝好,皆以七宝,金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,金壁银门,银壁金门,琉璃壁者水精门,水精壁者琉璃门,赤真珠壁者马瑙门,马瑙壁者赤真珠门,车璩壁者一切宝门。城周匝四方有门,金栏楯者金柱栿银桄,银栏楯者银柱栿金桄,琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄,水精栏楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞,银交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者马瑙垂珞,马瑙交露者赤真珠垂珞,车璩交露者一切宝垂珞。复以七宝作树甚姝好,金树者金根枝银茎叶花实,银树者银根枝金茎叶花实,琉璃树者琉璃根枝水精茎叶花实,水精树者水精根枝琉璃茎叶花实,赤真珠树者赤真珠根枝马瑙茎叶花实,马瑙树者马瑙根枝赤真珠茎叶花实,车璩树者车璩根枝一切宝茎叶花实。门上有曲箱盖交露,有楼观边有园观舍宅。浴池中有种种树种种叶种种华种种实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣。作城已威神巍巍,金轮便止,城中度量,东西八十里,南北四十里。尔时,诸天为转轮王,以七宝作宫殿壁七重、栏楯七重、七宝交露七重、七宝行树七重,周匝围遶。七重门上有曲箱盖交露有楼观,下有园观浴池,种种树种种叶种种华实,种种飞鸟,相和悲鸣。造起转轮王宫殿已,金轮便立宫门前虚空中。尔时,转轮王甚欢喜踊跃言:『已为我自然金轮宝,今我以为作转轮王。』」

佛言:「转轮王有自然金轮宝,如是转轮王有白象宝何类?转轮王明旦与诸臣共会参议。时,即自然有白象在前现,皆白身体完具,能飞行。端正头赤,有六牙,上麤下细,牙如画间金色。转轮王见已念言:『此象若可调者,便当为贤善。』则与调象师使调适,一反调,便调善,最如调善畜。尔时,转轮王欲试白象宝,便使会四部兵,被白象庄严已,骑白象,日出便出宫门,飞行绕四海内,实时还宫,坐相娱乐。尔时,转轮王甚大欢喜踊跃言:『已为我自然白象宝,今我已作转轮王。』转轮王白象宝如是。

「转轮王有绀色马宝,何等类?转轮王明旦与左右共参议,时见有自然绀色马在前,其马身青毛衣滑泽头黑。转轮王自念言:『若调此马者,便当即好。』与调马师使调,实时调好,最如贤善马。尔时,转轮王欲试绀色马宝,即使会四部兵,被已骑马未出宫门,即与四部兵飞行绕四海内,即日还宫,坐相娱乐,甚大欢喜踊跃言:『已为我自然绀色马宝,今我已为,作转轮王。』有绀色马宝如是。

「转轮王有明月珠宝者,何等类?转轮王明旦与诸臣共坐参议,时见有自然明月珠宝在前。其珠青琉璃色,八方滑泽,好清洁有光明照耀。转轮王见已自念言:『如此珠照我后宫中者为姝好。』尔时,转轮王欲试明月珠宝,便使会四部兵,持珠着幢头,夜从宫门出,与四部兵。尔时,明月珠宝光照,诸长者婆罗门家起作,使奴婢贩卖市井,谓为日出。其珠照四部兵明出宫四十里,飞行绕四海内,即夜还宫坐,甚大欢喜踊跃言:『已为我自然明月珠宝今已作转轮王。』转轮王有明月珠宝如是。

大楼炭经卷第一     [^回頂^]

 

大楼炭经卷第二

西晋沙门法立共法炬译

转轮王品第三(之二)

「转轮王有玉女宝者,何等类?转轮王明旦与诸大臣共坐参议,时有自然玉女宝在前现,端正姝好面色无比,亦不长不短,不肥不瘦,不白不黑。冬时身则温,夏时身则凉,身体诸毛孔皆栴檀香,口出莲华香,转轮王甚爱重,意不起淫欲向他人,何况当复身行?尔时转轮王甚欢喜踊跃言:『已为我自然玉女宝,今我已作转轮王。』转轮王有玉女宝如是。

「转轮王有主藏圣臣宝,何等类?转轮王明旦坐参议,时见主藏圣臣宝在前,解慧晓事至诚,往至转轮王所白言:『转轮王所欲求索者,我为天王办之,王但安隐坐。』转轮王欲试主藏圣臣宝,使会四部兵,乘船入水,告主藏圣臣:『我欲得金银珍宝,当与我。』主藏圣臣白转轮王言:『渡水已,随王欲,当与之。』王言:『今当于此用之,疾与我金银珍宝,渡水已我不用。』主藏圣臣闻受其教,整衣服船上长跪右手挠水,以器钞金银珍宝。譬如虫着树,诸金银珍宝器,着手如是。尔时,主藏圣臣,持众珍宝着船上,白转轮王言:『欲得几许金银珍宝?今当与王。』转轮王告主藏圣臣言:『我所有金银珍宝甚众多,但欲试卿耳!』主藏圣臣闻已,便还持金银珍宝着水中。尔时,转轮王甚欢喜踊跃言:『已为我自然主藏圣臣宝,我已为转轮王。』转轮王有主藏圣臣宝如是。

「转轮王有兵臣宝,何等类?转轮王明旦坐参议,时见有兵臣在前,解慧勇猛晓事,往至转轮王所,白转轮王言:『所欲为作我为办,王但自安坐莫忧!』尔时,转轮王欲试兵臣,使会四部兵,告兵臣宝言:『不晓兵法者教令晓之,已晓者教令重知,不晓住者教令知住,不晓骑乘弓马者教令知。』兵臣宝即受教,皆教诸兵。转轮王甚欢喜踊跃言:『已为我自然兵臣宝,我今已为转轮王。』转轮王有兵臣宝如是。」

佛言:「转轮王有七宝如是。」

佛言:「转轮王有四德。云何为四德?一者大富,珍宝田宅奴婢珠玉象马工巧者众多,天下人富无有如转轮王者,是为转轮王第一德。二者转轮王最端正姝好颜色无比,天下人端正姝好,无有如转轮王者,是为转轮王第二德。三者转轮王常安隐无疾病,身常等等,亦不寒热,寒热适其意,诸所饮食食皆安隐,天下人无有如转轮王无疾病者,是为转轮王第三德。四者转轮王常安隐长寿,天下人无有常安隐长寿如转轮王者,是为转轮王四德。转轮王有七宝及四德如是。

「转轮王以正法行为政现,不转善现,行十善事。教诸小国王傍臣左右人民,奉行十善事。转轮王哀念诸郡国人民,如父哀子,诸郡国人民,爱敬转轮王如子爱父。转轮王治天下,阎浮利地平正无有高下,无有棘刺,无有毒兽虫蚁,无有山陵溪谷,无有砾石地,但有弃捐金银明月珠玉琉璃琥珀水精车璩马瑙珊瑚。转轮王在天下治国时,富乐安隐炽盛,五谷丰熟人民众多。」

佛语诸比丘:「转轮王治国时,天下有八万郡国聚落居,鸡鸣展转相闻。转轮王治国时,天下常遍有水草木、常青木,常有叶华其地草叶,周匝分布,色如孔雀毛,其香如华香,足蹈上四寸入地,举足还复如故,地草又无四寸空缺处。有香树常生华实,破其实出种种香。有衣被树,出华实及种种衣被。有珠宝璎珞树出华实,破中有无央数种种珠宝璎珞。有不息华树出华实,破中有种种不息。有果树,常生华实,破中有种种果。有器树生华实,破中有种种器。有妓乐树生华实,破中有种种音乐。转轮王治国,是时天下阎浮利不耕种,米谷稻粮皆自然生,清洁无穬,出其有种种甘。转轮王临寿终时,身不甚痛。譬如习乐人大食,腹不甚痛。转轮王临寿终时,身体不痛如是。转轮王命过已后,金轮、白象宝便灭去,绀色马、明月珠宝亦没去,玉女宝、主藏圣臣宝、导道圣臣宝,便沐浴转轮王身,以绵缠身,复以五百张[*]缠身,着铁棺中,以酥灌其上,满已盖覆之,以钉钉之。出转轮王棺,众人共作妓乐歌舞。出着城外,积一切香薪,持转轮王棺,着上便放火烧。烧已玉女宝、主藏圣臣宝、导道圣臣宝,共收骨以置于四徼道中起塔,高四十里,广长四十里,周匝起墙广长二百里,以七宝金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶,甚姝好。其从四方来,礼转轮王,行法起塔,皆得无数福。尔时玉女宝、主藏圣臣宝、导道圣臣宝,为转轮王起塔已,便布施饥者与饭,渴者与浆,欲得衣者与衣,欲得香熏华者与香熏华,欲得财物牛羊者与之。其后玉女宝、主藏圣臣宝、导道圣臣宝乃命过。」

大楼炭经泥犁品第四(之一)

佛告比丘:「有大铁围山,更复有第二大铁围山,中间窈窈冥冥,其日月大尊神光明不能及照。其中有八大泥犁,一泥犁者,有十六部。第一大泥犁名想、第二大泥犁名黑耳、第三大泥犁名僧干、第四大泥犁名卢獦、第五大泥犁名噭嚾、第六大泥犁名烧炙、第七大泥犁名釜煮、第八大泥犁名阿鼻摩诃。」

佛言:「何以名为想?其大想泥犁,若有人堕中,其八指生爪如利刀,以相把刺,其肉应手堕去,想念欲相杀,以是麤事,名为想泥犁。更复有余种种因缘,复次,其大想泥犁,若有人堕中者,手中自然刀剑,以相斫刺,想欲杀他人,以是麤想事故,名为想。复有余因缘,其有人堕中者,手自然小刀,以刺剥他人,想念欲杀之,以是麤想事故,名为想。复有余因缘,其有人堕大想泥犁中者,以手搔从足剥余者至顶,想念欲杀他人,凉风起吹之,身疮平复,展转相语,当复长生,中复有相语言:『我曹今适生。』以是故,名为想泥犁。复有余因缘,用是故泥犁人寿长久,乃从想泥犁中出,便走求解脱。

「复有泥犁,名为黑界,纵广二万里,悉入中里,火从身出,绕身三匝还入身,毒痛不可忍,过恶未解故不死。复次,黑界泥犁东壁火三匝烧人,火焰至西壁,西壁火焰至东壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下至地,下焰上至上,人在中烧炙,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚久久,乃从黑界泥犁出,便走求解脱。

「有泥犁名沸屎,纵广二万里,悉入沸屎中,自然至颈,热沸踊跃,人以把蹶,欲出不能得,身体手足耳鼻面目皆烂熟,毒痛不可忍,过恶未尽故不死;有虫名铁口,啄人髑髅,啄人肉穿之,破骨噉人髓。泥犁中人,手卷屎食之,唇舌皆燋,咽喉腹中肠胃皆烂,便下过去,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,在其中甚久,以后乃从沸屎泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名五百钉,纵广二万里悉入中,泥犁旁各取人手足,卧扑着钉地,以烧铁钉钉其右掌,以铁钉钉左掌,以铁钉钉其右足,复以铁钉钉其左足、复以铁钉钉其心、复以铁钉遍钉其身下彻地,悉以五百钉钉其身,续动欲起,毒痛不可忍。泥犁旁问言:『欲求何等?』报言:『我但苦饥渴!』泥犁旁取钳拗开口,烧热铁着其咽中,唇舌咽皆燋,腹中肠胃皆燋烂,与肠胃下过去,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,用是故人在泥犁中甚长久,以后乃从五百钉泥犁得出,便走求欲解脱。

「有泥犁名车怗,纵广二万里,悉入其中,泥犁旁便问言:『欲求何等?』报言:『但苦饥渴。』泥犁旁便各各取其身扑着地,取钳拗开其口,取消铜灌人口,唇舌皆燋,腹中五藏肠胃,皆燋烂烧炙,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,在泥犁中甚长久,已后乃得出,便走求解脱。

「有泥犁名为饮,悉入其中,泥犁旁便问言:『欲求何等?』报言:『我但苦饥渴!』泥犁旁即各各取其人身扑着烧热地,以钳拗开其口,以烧铁丸着人口中,唇舌咽皆燋,五脏肠胃尽燋,便过去,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,乃从饮泥犁中出,便走求解脱。

「有泥犁名一,铜釜纵广二万里,尽入中。泥犁旁便共举人身体手足着釜中煮,在底亦熟在上亦熟,汤沸踊跃起伏,有在上露手足者覆亦熟,譬如煮豆,在底亦熟在上亦熟,覆亦熟露亦熟。泥犁中人亦如是,在二万里铜釜泥犁中,上下皆熟,头面耳鼻手足皆见熟烂。泥犁旁以矛刺内其中,毒痛不可忍,过恶未解故不死,用是故在其中甚久长,已后乃从一铜釜泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名多铜釜,纵广二万里悉入中,泥犁旁便各各举其身手足着釜中,汤沸踊跃,展转在底在上,头面手足皆见熟烂,泥犁旁便以矛[-+]罪人,持着余釜中见煮亦如是,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从多铜釜泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名磨,纵广二万里悉入其中,泥犁旁便各各取人,着铁磨上卧,以盖覆,便捉磨使碎,血肉流下,骨留在磨,中火出烧,炙毒痛不可忍,过恶未解故不死,用是故在其中甚长久,已后乃从铁磨泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名脓血,纵广二万里,人悉入其中,即自然有脓血火焰出,人以手足把历欲出,头面耳鼻身体手足皆燋,便自以手取脓血食之,唇舌咽皆燋,腹中肠胃五脏皆燋,便下过去,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从脓血泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名高峻,纵广二万里,人悉入其中,泥犁火焰出,泥犁旁即走人上下山,头面耳鼻身体手足皆燋烂,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从高峻泥中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名斫板,纵广二万里,人悉入中,泥犁旁便各各取人,扑烧铁地,以铁绳量度其身,以两手持斧,斫削身及头面手足鼻耳,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从斫板泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名斛,纵广二万里,人悉入其中,泥犁旁即取炭火中人,使着斛中量,以手摩上,头面身体手足鼻耳皆烂,泥犁旁走人火上,往还烧炙,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从斛泥犁出,便走欲求解脱。

「有泥犁名剑树叶,纵广二万里,人悉入其中,风生吹铁剑树叶堕,落截人手足头面耳鼻身体,毒痛不可忍,过恶未解故不死,在其中甚长久,已后乃从铁剑树泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名挠捞河,纵广二万里,河两边生剃头刀草,人悉入其中,刀逆刺人,断人手足头面鼻耳身体,毒痛不可忍。

「尔时,人皆堕挠捞河,汤沸涌跃,下底有八寸[/]刺,刺人身血流洒,但有其骨,便沸涌跃转上人,毒痛不可忍,风吹至岸边草,刀逆向内,截人头面耳鼻身体手足,毒痛不可忍,过恶未解故不死,泥犁旁即问人言:『欲求何等。』报言:『我但苦饥渴!』泥犁旁便各各取人扑着烧热地,以消铜灌人口中,唇舌咽喉皆燋,身体五脏肠胃皆燋,便下过去,毒痛不可忍,过恶未解故不死。河两边有铁树,泥犁旁便取人举着铁树下,树生刺刺下垂,刺人身体,血肉流堕,余但有骨,风起吹人身体,平复如故;有鸟名铁乌喙,啄其头噉其脑,在头上住,啄取人瞳子,人欲下铁刺向仰刺人,欲上向下人。尔时人走行欲求解脱,还堕挠捞中,汤沸涌跃堕底,为[/]如故,上堓浮风吹边,刀逆截伤人头面耳鼻身体手足,毒痛不可忍,过恶未解故不死,树泥犁旁问言:『欲求何等?』言:『我但苦饥渴!』便持消铜灌口中,唇舌咽喉肠胃皆,燋烂,便下过去。上堓边,泥犁旁复着堓边树上,欲下上刀逆刺人;有鸟名那尼喙,啄人头噉其脑,在人头上啄人瞳子,欲上下刺逆向刺人,毒痛不可忍,过恶未尽故不死。复还堕挠捞河,在中毒痛如故,风复吹至堓边,草刀逆刺剥人如故,泥犁旁复问人言:『欲求何等。』报言:『但苦饥渴!』以其消铜灌其口中如故,烧炙毒痛不可忍,在其中甚长久,已后乃从挠捞河得出,便走欲求解脱。

「有泥犁名狼野干,纵广二万里,人悉入其中,狼野干自然在前住,身中出火焰,所啮人身肉,应其口而食之,毒痛不可忍,飞鸟共来,啄噉人者,脱人眼者,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,在其中甚长久,已后乃从狼野干泥犁得出,便走欲求解脱。

「有泥犁名寒氷,纵广二万里,人悉入其中,风周匝四面起寒冷,吹人身肌肤皮肉筋骨入髓中,用是故便于中死。」

佛言:「何以故名为黑耳泥犁?若有人堕黑耳泥犁中者,黑风热沙,雨其身上,即随堕地,焦皮肌肤骨肉脂髓,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,用是故名为黑耳。复有余因缘,复次,黑耳大泥犁,其有人堕中者,以烧铁黑索缚其身,风便勒结之,断其身皮肌肤,破骨出髓,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,用是故名黑耳。复次有因缘,堕其黑耳大泥犁中者,泥犁旁以黑铁烧热绳,缠裹人身,焦皮肉肌肤骨髓,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,用是故名为黑耳。复次,其有人入大黑耳,泥犁旁以铁绳,左右绞其人身,以锯截之,以斧断之,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,用是故名为黑耳。复次,人在其中甚长久,烧炙毒痛,乃从黑耳泥犁中出,便走欲求解脱。

「有泥犁名黑火,纵广二万里,人悉入中,黑火从当身出,绕身三匝还入身,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,在泥犁中甚长久,乃从黑火泥犁中出,随次入如前十六泥犁,至寒氷泥犁乃命过。」

佛言:「何以故名为僧干泥犁?其有人堕僧干大泥犁中者,自然两铁山出火,火山合拍泥犁中人,破碎其身,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,是故名为僧干。复有余因缘,复次,若有人堕僧干大泥犁中者,人悉入其中,有两山相拍,罪人身皆破碎解堕,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,是故名为僧干。复有余因缘。人在其中甚长久,乃从大僧干泥犁中出,便走欲求解脱。复次,入十六泥犁如前,复至寒氷泥犁乃命过。」

佛言:「何以故名楼猎泥犁?其有人堕楼猎中者,泥犁旁各各取人着铁铫中,人大唤呼,大毒大痛,是故名为楼猎。复次,有罪人堕楼猎泥犁中者,泥犁旁取人着铁鼎中,大毒大痛噭唤,是故名为楼猎。复次,其有罪人堕楼猎泥犁中者,泥犁旁各各取之着铁釜中,大毒大痛噭唤,是故名为楼猎。复有余因缘。罪人在其中甚长久,乃从楼猎泥犁中出,便走欲求解脱,复随次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃命过。」

佛言:「何以故名为大噭唤?其有人堕大噭唤泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,着大铫中煮,极毒痛大噭唤,是故名为大噭唤。复有余因缘,其有罪人,堕大噭唤泥犁中者,泥犁旁各各取其人身,着大釜中,甚毒痛大噭唤。复有余因缘,其人堕大噭唤泥犁中者,泥犁旁各各取人,着鼎镬中煮,甚毒痛大噭唤。是故在其中甚长久,乃从大噭唤泥犁中出,便走欲求解脱,随次入十六泥犁如前,至寒氷乃死。」

佛言:「何以故名为烧炙?其有罪人堕大烧炙泥犁中者,泥犁旁各各取人,着铁舍中,自然出火烧炙毒痛,是故名为烧炙。复次,其有罪人,堕大泥犁烧炙中者,泥犁旁牵人入铁交露中,自然有火,烧炙毒痛,是故名为烧炙,过恶未尽故不死。复次,其有罪人堕大烧炙泥犁中者,泥犁旁牵人入铁堂上,自然有火,烧炙毒痛,是故名为烧炙。罪人在其中甚长久,乃从烧炙泥犁中出,便走欲求解脱,随次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁命过死。」

佛言:「何以故名为阿鼻摩诃?其有罪人,堕阿鼻摩诃泥犁中者,眼但见恶色不见善色,耳但闻恶声不闻善声,口所食但得恶味不得甘美,鼻所闻臭不闻好香,身所更但得恶意,所念法但有恶无善,是故名为阿鼻摩诃。复有余因缘,有罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者,东壁火焰至西壁,西壁火焰至东壁,南壁火焰至北壁,北壁火焰至南壁,上火焰下至地,地火焰上至上,六面火来,烧炙人毒痛,是故名为阿鼻摩诃。复次,其罪人堕阿鼻摩诃泥犁中者,弹指顷无有乐,是故名为阿鼻摩诃。罪人在其中甚长久,乃从阿鼻摩诃泥犁中出,便走欲求解脱,随次入十六泥犁如前,至寒氷泥犁乃死。」

佛言:「大铁围山外,阎浮利天下南,有阎罗王城,纵广二十四万里,以七宝作七重壁,七重栏楯,七重刀分,七重行树,园观浴池,周匝围绕,金壁银门,银壁金门,琉璃壁水精门,水精壁琉璃门,赤真珠壁马瑙门,马瑙壁赤真珠门,车璩壁一切宝门,上有曲箱盖交露,下有园观浴池,有种种树叶花,出种种香,种种飞鸟,相和而鸣。」

佛言:「人身行恶口言恶心念恶,死后堕此阎罗王泥犁中者,泥犁旁便反缚罪人,以见阎罗王,白王言:『此诸人悉不孝于父母,不承事沙门道人,不畏后世禁忌,愿王随所知而罚之。』王即呼人前,安谛审实,问其人:『汝昔在世间时,不见人年老百二十,头白齿落,面皱皮缓,气力衰微,持杖而行,身体战栗?』其人言:『已见。』『何以不自念:「我亦当如是老极,无有能脱不老者。」何不自改身口意为善?』人对言:『我实淫乱。』王言:『今我当便问汝淫乱之意,是过非父母过,亦非兄弟过,亦非天帝王过,亦非亲属知识过,亦非先祖去人过,亦非沙门婆罗门过。汝作恶,身自当受。』第一阎罗王问,王第二安谛审实问:『汝昔在世间时,为不见人男女病,困劣着床,恶露自出,身卧其上,不能坐起,居人坐起饮食之?』其人对言:『已见。』王言:『汝何以不念:「我亦当如是病瘦。」自改身口意为善?』『我实淫乱。』王言:『今我当便问汝淫乱之意,是过亦非父母过,亦非兄弟过,亦非天帝王过,亦非亲属知识过,亦非先祖去人之过,亦非沙门非婆罗门过。汝自作恶,身自当受。』第二阎罗王问,王第三问:『汝昔在世间时,为不见男女死时,身体坏败,破碎如林木弃捐,为乌鸟虫蚁狐狼所食,若有烧者葬埋者?』其人对言:『已见。』『汝何以不自念:「我亦当如是死。」当自改身口意为善?』『我实淫乱。』王言:『我当问汝淫乱之意,是非父母过,亦非兄弟过,亦非天帝王过,亦非先祖去人过,亦非亲属知识过,亦非沙门婆罗门过。汝自作恶,身自当受。』第三阎罗王问,阎罗王第四问:『汝昔在世间,为不见小儿无所知屎溺自身?』其人言:『我已见。』『何以不自念:「我本亦如是。」当自改身口意为善?』『我实淫乱。』王言:『今我当问汝淫乱之意,是过非父母过,亦非兄弟过,亦非天帝王过,亦非先祖去人过,亦非亲属知识过,亦非沙门婆罗门过。汝自作恶,身自当受。』第四阎罗王问,阎罗王第五安谛审实问:『汝昔在世间时,为不见郡国县邑得盗贼犯事杀人者以见白王,王勅使四支枭掉之;若着釜中煮,若生烧之;若闭着牢狱,掠笞毒痛;若断手足鼻耳,若生贯之,若断头,种种酷毒之?』其人对言:『已见。』『汝何以不自念:「我若有过,亦当取我如是。」当改身口意为善?』『我实淫乱。』『当问汝淫乱之意,是过非父母过,亦非兄弟过,亦非天帝王过,亦非先祖去人过,亦非亲属知识过,亦非沙门婆罗门过。汝自作恶,身自当受。』第五阎罗王问,便持付泥犁旁,即各各取人倒着泥犁,泥犁城广长,各四万里,窈窈冥冥。」

佛尔时说偈言:

「四方有四门, 诸角治甚坚,
垣壁以铁作, 上亦用铁覆,
其地悉布铁, 火悉自然出。

「其界有十大泥犁:第一名阿浮、第二名尼罗浮、第三名阿呵不、第四名阿波浮、第五名阿罗留、第六名优钵、第七名修揵、第八名莲花、第九名拘文、第十名分陀利。」

佛言:「何故名为阿浮?阿浮泥犁中罪人,自然生身,譬如云气,是故名为阿浮。何以故名为尼罗浮?尼罗浮泥犁中罪人身,譬如鹿独肉,是故名为尼罗浮。何以故名为阿呵不?阿呵不泥犁中罪人,甚大苦甚大痛唤呼,是故名为阿呵不。何以故名为阿波浮?阿波浮泥犁中罪人,甚酷甚痛,大呼[*]唤,是故名为阿波浮。何以故名为阿罗留?阿罗留泥犁中罪人,甚苦甚痛,欲唤呼不能,但动舌,是故名为阿罗留。何以故名为修揵?修揵泥犁中罪人,身譬黄火,是故名为修揵。何以故名为优钵?优钵泥犁中罪人,身青譬如优钵,是故名为优钵。何以故名为拘文?拘文泥犁中罪人,身色黄白,譬如拘文,是故名为拘文。何以故名为分陀利?分陀利泥犁中罪人,身色赤如分陀利,是故名为分陀利。何以故名为莲华,莲华泥犁中罪人,身红色,是故名为莲华。」

佛言:「譬如有百二十斛四升篅,满中芥子,百岁者人取一芥子去。比丘!是百二十斛四升芥子悉尽,人在阿浮泥犁中常未竟。若人在尼罗浮泥犁中者,百岁取一芥子,尽二千四百八十斛芥子,乃得出耳。在阿呵不泥犁中,百岁取一芥子,尽四万八千一百六十斛乃得出。在阿波浮泥犁中,百岁取一芥子,尽九十六万三千三百斛乃得出。在阿罗留泥犁中,百岁取一芥子,尽千九百二十六万四千斛乃得出。在修揵泥犁中,百岁取一芥子,尽三亿八千万五百二十八斛乃得出。在青莲华泥犁中,百岁取一芥子,尽八十六亿五百六十斛乃得出。在黄白莲华泥犁中,百岁取一芥子,尽千七百二亿万一千二百斛乃得出。在拘文莲华泥犁中,百岁取一芥子,尽三万四千四百亿二十二万四千斛乃得出。在红莲华泥犁中,百岁取一芥子,尽六十万八千八百亿四百四十八万斛乃得出。二十小劫为半劫,有人名句波利,堕红莲华泥犁中,坐诽谤舍利弗、摩诃目揵连。」

佛于是说偈言:

「若有人发起者, 从口语出刀刃,
坐语说恶之事, 便还而自截伤。
若有诽反叹誉, 可叹者反诽谤,
口说恶犹重过, 口过重不安隐。
譬如人博掩者, 是诸恶过薄耳,
有恶意向贤者, 是过为最重大。
泥犁浮有百千, 阿浮有三十五。

「阎罗王昼夜各三过烧热铜,自然火在前宫中,王即恐畏,衣毛起竖,即出宫舍外,外亦自然有,大王大怖懅还入宫,泥犁旁便各各取阎罗王,擿烧铁地,持铁钩钩其口皆开,以消铜灌王口中,喉咽以皆腹中肠五脏,铜便下过去烧炙,毒痛不可忍,过恶未尽故不死,世间其有身行恶、口言恶、心念恶,死后堕恶道,烧炙毒痛,如泥犁中罪人。世间人其有身行善、口言善、心念善,死后皆生天上。」

佛于是说偈言:

「王使神呼问之, 人民所作恶过,
其人常而忧毒, 人用是身勤苦。
知当问不作恶, 即奉行贤善法,
若有恐见因缘, 生但有病及死。
无因缘便解脱, 生病死便灭尽,
得安隐甚快乐, 即见在得灭度。
一切恐怖畏懅, 度无为独有常。」

大楼炭经阿须伦品第五

佛言:「须弥山下深四十万里中,有阿须伦,名抄多尸利。其城郭广长各三百三十六万里,以七宝作之,甚姝好,金银水精琉璃赤真珠车璩马,周匝围绕。有七重壁栏楯、七重刀分、七重行树,高八万里,长六万里,皆以七宝作也。四方有四门,门高百万里,广六千里。一一门边,各各有十阿须伦居止,以七宝作殿舍,七重壁、七重栏楯、七重刀分、七重行树,周匝围遶。树有青色者、红色者、黄色者、白色者,有叶树、华树、实树。树上有飞鸟止,名为鹤孔雀鸲鹆白鸽,悉在树上,甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦东出四万里,中有阿须伦城郭,广长各三十六万里,以七宝彩画姝好,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙,作七重壁、七重栏楯、七重刀分、七重行树,周匝围绕。四方有门,门高十万里,广六万里,各各有三百阿须伦止。周匝围遶,有七重流水甚深满,中有青莲华,黄莲华,红莲华,白莲华,其底沙皆金,边有树,青色者,红色者,黄色者,白色者,有叶树、华树、实树,树上有种种飞鸟止,甚姝好相和而鸣。抄多尸利阿须伦南出四万里,中有阿须伦,名波陀呵阿须伦。城郭广长各四十六万里,以七宝彩画姝好,七重壁、七重栏楯、七重刀分、七重行树。四方有门,门高十万里广六万里,一一门各有三百阿须伦止。周匝有七重流水甚深满,其水底沙皆金。中有青红黄白莲华,有七重壁、七重栏楯,刀分、行树,周匝围遶。有青红黄白树,生叶华实树,树各有种种飞鸟,甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦西出四万里,有阿须伦名波利。其城郭广长各三十六万里,皆以七宝彩画姝好,作七重壁,栏楯刀分,树木垣墙,高十万里,广六万里。四方有四门,门高十万里,广六万里,皆以七宝作门,一一门边,各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作,七重壁、栏楯、刀分、树木,七重流水甚深满,其水底沙皆金,亦有青红黄白莲华,亦有青红黄白树生叶华实,上有种种飞鸟,甚好相和而鸣。抄多尸利阿须伦宫北出四万里,中有罗呼阿须伦。其城郭广长各三十六万里,亦以七宝彩画姝好,作七宝壁、栏楯、刀分、树木,周匝围遶。垣墙高十万里,广六万里。四方有四门,门高十万里,广六万里,一一门边,各有三百阿须伦止。其宫殿亦以七宝作,七重壁,七重栏楯、刀分、树木,周匝七重流水深满,中有青红黄白莲华,其底沙皆金。复以七重栏楯、刀分、树木,周匝围遶,有青红黄白树,生华叶实,上有种种飞鸟,甚好相和而鸣。

「抄多尸利阿须伦城,中有大树,名为画过度,高十二万里,周匝亦十二万里,根深二万里,茎围四万里,常有花实。抄多尸利阿须伦身高二万八千里,有高二万四千里者,有高二万里,有高万六千里者,有高万二千里,有高八千里,有七声者,长六声者五声者四声者三声者二声者,最小者长半声。抄多尸利阿须伦宫有四品常待风持之。何等为四?一者不可坏风、二者坚住风、三者持风、四者上风。是为四品风,主持水在上如浮云矣。」

大楼炭经卷第二     [^回頂^]

(咸享四年章武郡公苏庆节为父刑国公敬造一切经)

 

大楼炭经卷第三

西晋沙门法立共法炬译

龙鸟品第六

佛告比丘言:「有四种龙。何等为四?一者卵生种龙、二者水生种龙、三者胎生种龙、四者化生种龙,是为四种龙。」

佛语比丘:「金翅鸟有四种:一者卵生种鸟、二者水生种鸟、三者胎生种鸟、四者化生种鸟,是为四种鸟。大海底须弥山北,有娑竭龙王宫,广长八万由旬,以七宝金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,作七重壁、七重栏楯、七重刀分、七重树,周匝姝好。金壁银门,银壁金门,琉璃壁水精门,水精壁琉璃门,赤真珠壁马瑙门,马瑙壁赤真珠门,车璩壁一切宝门,彩画姝好。其壁二万里有一门,门高二千四百里,广千二百里。其门常有五百鬼神守门,门壁上有栏楯交露曲盖,门边园观浴池,有种种树,出种种香,有种种华,种种叶,种种飞鸟相和而鸣。大海北边,有难头和难龙王宫,广长各二万八千里,以七宝作七重壁、栏楯,七重刀分、树木,周匝围遶。宫门高千四十里,广四百八十里,壁上有栏楯交露曲箱盖,周匝有园观浴池树木,飞鸟相和而鸣,如娑竭龙王园观。

「难头和难龙王北有大树,名为句梨睒,茎围绕二百八十里,高四千里,枝叶分布二千里。句梨睒树东,有卵种金翅鸟宫,广长二十四万里,有七宝七重壁、栏楯、刀分、树木,园观浴池,飞鸟相和而鸣。句梨睒树南,有水生种金翅鸟宫,广长二十四万里,同有七宝七重壁、栏楯、刀分、树木,园观浴池华香,飞鸟相和而鸣。句梨睒大树西,有胎生种金翅鸟宫,广长二十四万里,同有七宝七重壁、栏楯、刀分、树木,园观浴池华香,飞鸟相和而鸣。句梨睒大树北,有化生种金翅鸟宫,广长二十四万里,同有七宝七重壁、栏楯、刀分、树木,园观浴池华香,飞鸟相和而鸣。

「卵种金翅鸟,欲求取卵种龙时,从句梨睒树东枝,下入大海。以翅搏海水,波八千里,取卵种龙食之,不能得食胎种、水种、化种龙。水种金翅鸟,欲求取卵种龙时,便从句梨睒大树,下至大海,以翅搏海水,波八千里,取卵种龙食之。水种金翅鸟,欲取水种龙时,便从句梨睒大树南枝下入海,以翅搏海,水波万六千里,取水种龙食之,不能得食胎种、化种龙。胎种金翅鸟,欲取卵种龙时,便从句梨睒大树东枝,下入大海,以翅搏海水,波八千里,取卵种龙食之。胎种金翅鸟,欲取水种龙时,便从句梨睒大树南枝,下至大海,以翅搏海水,波万六千里,取水种龙食之。胎种金翅鸟,欲取胎种龙时,便从句梨睒大树西枝,下至大海,以翅搏海水,波三万二千里,取胎种龙食之,不能取化种龙食之。化种金翅鸟,欲取卵种龙时,便从句梨睒大树东枝,下至大海,以翅搏海水,波八千里,取卵种龙食之。化种金翅鸟欲取水种龙时,便从句梨睒大树南枝,下入大海,以翅搏海水,波万六千里,取水种龙食之。化种金翅鸟,欲取胎种龙时,便从句梨睒大树西枝,下入大海,以翅搏海水,波三万二千里,取胎种龙食之。化种金翅鸟欲取化种龙时,便从句梨睒大树北枝,下入大海,以翅搏海水,波六万四千里,取化种龙食之。

「有余龙王,金翅鸟不能得食者。何等龙王,金翅鸟不能得食者?一者娑竭龙王、二者阿耨达龙王、三者难头和难龙王、四者善见龙王、五者提头赖龙王、六者伊罗募龙王、七者善住龙王、八者迦句龙王、九者阿于楼龙王、十者欝旃钵龙王、十一者揵呵具昙龙王、十二者监波龙王,金翅鸟皆不能得取是诸龙王食之。此诸龙王皆在山中居止,若有婆罗门道人行求龙意,奉龙戒行具足,即生龙中;若有婆罗门道人,行求金翅鸟意,奉金翅鸟行,求金翅鸟,死已即生金翅鸟中;若有婆罗门道人,行求优留鸟意,奉戒行具足,从死后生优留鸟中;若有婆罗门道人,行求牛,奉牛意戒具足,死后便生牛中;若有婆罗门道人,行求狗道,奉狗意戒行具足,死后生狗中;若有婆罗门道人,行求鹿道,奉鹿意戒具足,死后生鹿中;若有婆罗门道人,行求鸡道者,死后生鸡中;若有婆罗门道人,行求摩尼越天、求女人者、求大神者、求日月者,有日三过浴水中,求生天上者,有事天者,事日月者求天者。」

佛言:「是痴见者,堕两恶道,一者泥犁、二者畜生。若有婆罗门道人,说见如是:『我与世有常。』言:『我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世非常,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世有常无常,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世亦不常亦不无常,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世有限,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世无限,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世有限无限,我至诚,其余者为痴。』有言:『我与世亦不有限亦不无限,我至诚,其余者为痴。』有言:『我有是身命,我至诚,其余者为痴。』有言:『我身死异,我至诚,其余者为痴。』有言:『无有身命,我至诚,其余者为痴。』有言:『亦不有身命亦不无身命,我至诚,其余者为痴。』有言:『人生时所从来,死后亦趣彼,我至诚,其余者为痴。』有言:『无所从来生,死后亦趣彼,我至诚,其余者为痴。』有言:『有所从来生,无所从来生,死后亦趣彼,我至诚,其余者为痴。』有言:『亦不有所从生,亦不无所从生,我至诚,其余者为痴。』」

佛言:「其有婆罗门道人言:『我于世有常,我至诚其,余者为痴。』其人所行,见有我有命有身,见世间是,故言:『我与世有常。』有言:『我与世无常。』有言:『我与世有常无常。』有言:『我与世亦不有常亦不无常。』各言:『我至诚,其余者为痴。』其人所行,见有我有命有身,见世间是,故言:『我与世有常。』其有婆罗门道人言:『我与世有限,我至诚,其余者为痴。』其人所见,有我有命,是故言:『命有限人有限。』在腹中时,死后塜间葬埋同等,人从初生受身四分,七反生死,已后得道,是故言:『我与世有限。』有言:『我与世无限,我至诚,其余者为痴。』其人所见,有我有命有身,见世间,言:『有命有人无限,在人腹中时,死后塜间葬埋同等,从初生受身四分,七反生死即得道。』若婆罗门道人说见言:『我与世有限无限。』其人所见,有我有命有身,见世间,言:『命无限人有限,在人腹中时,死后葬埋同等,从初生受身四分,七反生死后得道。』人所见亦不有限亦不无限我及世者,其人言:『命有限,人在腹中时,死后葬埋同等,从初生受身四分,七反生死后得道。』是故言:『亦不有限亦不无限。』若有婆罗门道人所言,见有是命有是身,其人言:『今世命常在,后世命常在。』是故言:『我至诚,其余者为痴。』有道人所见,命异人异,其人言:『今有寿,后世无有寿。』是故言:『我至诚,其余者为痴。』若婆罗门道人言:『今见命尽死,后世转行生。』故言:『我至诚,其余者为痴。』有婆罗门道人言:『亦不有命亦不有身,今世命尽灭,后世亦尽灭。』若有婆罗门道人,所见言:『生所从来死亦趣彼者,我至诚,其余者为痴。』其人见今世有身命,见后世有身命,故言:『我至诚,其余者为痴。』若有婆罗门道人,所见言:『无所从来生,死亦至彼亦不见,今世有命,亦不见后世无命。』若有婆罗门道人,所见言:『有从无所从来生,死亦趣彼,我至诚,其余者为痴,亦不见今世有身命,亦不见后世有身命。』若有婆罗门道人,所见言:『亦不有亦不无所从来生,我至诚,其余者为痴。』其人亦非不见今世有身命,亦非不见后世有身命。」佛告比丘:「乃往去世时,有王名不现面。尔时,多聚会盲子,便问盲子:『汝曹宁知象所类不?』盲子白言:『不知。天王!』王言:『汝欲知象所类不?』白言:『欲知。』尔时勅使将象来,令众盲子扪之。中有盲子,扪象得鼻;中有盲子,扪象得牙;中有盲子,扪象得耳;中有盲子,扪象得头;中有盲子,扪象得背;中有盲子,扪象得腹;中有盲子,扪象得后脚;中有盲子,扪象得膝;中有盲子,扪象得前脚;中有盲子,扪象得尾。时,王不现面问众盲子言:『象何等类?』得象鼻者言:『象如曲车辕。』得象牙者言:『象如杵。』得象耳者言:『象如箕。』得象头者言:『象如鼎。』得象背者言:『象如积。』得象腹者言:『象如壁。』得象后脚者言:『象如树。』得象膝者言:『象如柱。』得象前脚者言:『象如臼。』得象尾者言:『象如蛇。』各各共争不相信,自呼为是,言象如是;一人言不如是。王欢喜笑。」

佛言:「如是,其有异道人,不知苦谛所从起,亦不知苦习谛、苦尽谛、苦灭道谛,各各谛不相信、骂詈,自呼为是。若有沙门道人,知苦习尽灭道谛所从起,便共和合同。譬如乳,一合无乱,但说佛教,行安隐。」

佛言:「比丘!当谛行是苦谛,习、尽、道谛。」

大楼炭经高善士品第七之一

佛言:「凡夫有三事,觉知高事,知其行所念。何等为三事?一者人心念善、口言善、至诚身行善。假令恶人,心念不善、口言不善、身行不善,高人知为不善也。所以言高者何?人心念善、口言善、至诚身行善。高人于世间有三事,得其福。何等为三事?一者与耆老会坐,若于堂上,里巷间行间道中行,及耆老共坐,共称誉高士行善。高士念言:『令众人共称誉人,善哉!』即有是高人,心即安隐,又闻此语,心亦欢喜,身亦安隐。高人有时见处盗贼,为县官所捕取,酷毒治之,反缚铁钻,斩其手足,解解断之,截耳截鼻,竹篦鞭之,复寸寸斩之,持餧虎狼,中有令象蹈杀者、中有持囊裹烧之者、中有蒸杀之者、中有生耗者、有出城外刑者。高士见之念言:『我不为恶也,王但取恶人,我当何等忧乎?我至老不忧县官。』是高士用是故心欢喜。高人心念善、口言善、身行善,若有病瘦着床困劣时,强健时所作善,悉在目前自见之。人不杀生、不取他人财物、不犯人妇女、不欺人、不两舌、不恶口、不妄言、不嫉妬、不贪余,信作善得善,作恶得恶。即自见第二忉利天上人,往来见佛,见阿罗汉,诸强健时所作善,皆在前见。其人病者自念:『岂我强健时所作善故,至使众善来见我道,就使我死,自当上天在善人之中。』用是三事,高士其心欢喜身安。」

佛言:「假令高善自知作善当得善,不复畏死生也,略无所在。高善士常自念欲远去恶躯,躯中有骨血不净洁臭处,意欲早死更就善躯。所以者何?以能念所乐可爱处,欢喜独上天为乐可爱也,最可喜。」

诸沙门问佛:「愿为我说天上乐意云何?」佛言:「听我说之。」诸沙门言:「受教。」

佛言:「譬如遮迦越罗王,有七宝持有四事,余人所无有。又有五种所思,所欲得皆在前。王有七宝。何等为七宝?一者自然生一金轮、二者白象、三者绀色马、四者摩尼珠、五者圣玉女、六者圣辅臣、七者圣主兵臣。」

佛言:「汝欲知一金轮所主不?王以月十五日晦日沐浴,沐浴已于正殿,与诸妇女共坐。遥见金轮飞来,轮有千辐,辐毂皆正好无比,常去地三四丈。王见金轮,便生意言:『诸高士云:「为遮迦越罗王事,有金轮飞来,来者常从东方来。有千辐,辐毂正好,有是金轮宝者,当为遮迦越罗王。」今我将得无当为遮迦越罗王乎!』王自思念,欲试此金轮。王起坐,正衣服长跪,向金轮言:『如今为我来者,当案行诸国故事法。』王言适竟,金轮便东飞。王傍诸大臣及官属,皆随之飞;金轮所止处,王诸官属,亦随其止。金轮到国郡,国诸王皆来,长跪叩头言:『此国界皆大王所有。』又持银钵盛满金粟,复以金钵盛以银粟以上献。郡国诸王皆言:『此国中丰熟,谷米平贱,风雨时节,人民炽乐,大王可受国留于是。』王因报诸王言:『汝曹便自治国,但以正法,勿失故事,慎无杀生、无妄取他人财物、无妄犯人妇女、无得欺人、无得两舌、无得恶口、无得妄言、无得嫉妬、无得贪余、无得瞋恚恶心也,皆奉行此十事。其有犯十事中一事者,勿令在国中也。』大王随金轮至东方,教诫诸郡国诸王讫竟,复随金轮飞到南方。金轮所止处,大王与千乘万骑共屯止,南方郡国诸王,皆复来叩头长跪言:愿上郡国界,及金银钵盛满金银粟,上献物如东方诸国王之礼。金轮复飞至西方,傍臣及官属,悉复随金轮所止。西方郡国诸王,皆来叩头长跪言:愿上国界,及金银钵盛满金银粟上献物,复如南方诸王之礼。金轮复飞到北方,金轮所止,大王及诸官属,亦随金轮所止。诸郡国诸王,皆来叩头长跪言:『愿上国界,人民炽乐,米谷平贱,风雨时节,大王宜可案治于此。』又复以金银钵盛满金银粟上大王。大王不受,因报诸王曰:『汝曹皆自以正心治国,勿失故事,无得杀生、无得取他财物、无得犯人妇女、无得欺人、无得两舌、无得恶口、无得妄言、无得嫉妬、无得贪余、无得瞋恚、无得恶心,皆奉行此十事。其有犯十事中一事者,勿令在国中也。』大王重令四海四方讫竟,因随金轮,还故国上殿,金轮常在王前见,其王有是金轮宝如是。

「王复有象宝。象宝者何等类?其象正白无比,躯畏以牙齿蹄足,皆具佣好,皆以金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金,当胪怕额身皆以白珠。行即飞行,自在欲所到。王傍臣白王言:『贺大王!国中白象宝,其白绝丽无比,躯畏牙齿蹄足,皆白佣好,皆以黄金为鞍勒。当胸镂掖皆以黄金,当胪怕额皆以白珠。行即飞行,自在所至到。』王见象,大叹言:『象有相好,当教习令行步进止。』王因付左右晓事者,令教之。数日之间,皆习知行步。王意欲骑乘试象,日出一竿,王骑试之。象因周旋四方四海,屈还故宫饭食。

「遮迦越罗王有马宝。马宝者何等类?马即绀色,被发泽好,持头如象金具马鞍勒,镂掖带皆黄金,当胪怕额,皆以白珠。行即飞行,自在所欲至到。傍臣白王:『贺王国中有是马宝。即绀色被发泽好,持头如象,鞍勒镂掖及带皆黄金,当胪怕额皆以白珠。』王见大欢喜,即复令左右教习之。数日间,马复习知行步。王意欲试马,日出一竿,王骑马,马即飞行,周匝四方四海,旋还故宫饭食。遮迦越罗王马宝如是。

「王有明月珠宝。明月珠宝者何等类?珠色极青,玎针八觚,在宫中皆明,火焰所照,周匝四十里,如日之明。王意欲试珠明,人定已后,阴冥如漆,以珠系着金竿头,夜出城,将妻子千乘万骑,诣离宫诸署别观。珠明如日出,令车骑明,复远千乘万骑,周匝四十里。城傍居民,见珠明,皆相谓:『起,起。日出乃高如是。各各自当趣市卖买,何反欲卧!』遮迦越罗王有摩尼珠宝如是。

「王有圣玉女。玉女者何等类耶?不长不短,不大不小,不肥不瘦,不白不黑,适得其中,绝端正无比,口气出如香熏,举身小毛孔皆香,如欝金香。事王晚卧早起,承事不失王意,冬时身则温,夏则身凉,事王常令不瞋恚,何况其身!遮迦越罗王有玉女宝如是。

「王有圣辅臣,大高远见人便知情性,以天眼视天下,豫知天下有珍宝藏物,知有主名、无有主名。有主名者,为其主护示之;无主名者,以给官用。圣辅臣前白王:『快自娱乐不须忧,钱财宝物我自给王。』王意疑圣辅臣所言,所求者可得不?王便与圣辅臣,共载一船,到海中央,王便语圣辅臣言:『我欲得宝物,今于此间与我。』圣辅臣言:『须我出在陆地可得。』王曰:『我在陆地不用也,欲于此得之耳。』圣辅臣便以手抄水中得金宝,大如车轮,以着船上,不可胜数。王言:『止!止!船满且重。』遮迦罗王圣辅臣如是。

「王有持兵导道圣臣者何等类?高才勇健,无所不知。当欲起兵无央数,不欲兵则止。持兵导道臣白王言:『今王快自娱乐,勿忧国事,王当用兵者,我自战鬪。』王意欲试导道圣臣,便取国中人马象皆被铠,乃得自副,步兵被铠,刀兵自副,王心自念言:『令是兵出行快耶!』王心甫念,兵便前行,王念言:『欲令兵止。』兵即复止。王意念言:『使兵罢去。』兵即罢去。遮迦越罗王,导道主兵臣如是。遮迦越罗王有七宝如是。

「王有四事,与凡人有异。何等为四?一者年寿无央数,人中无有寿如遮迦越罗王者;二者常安隐,未甞有病,饮食皆消,身体寒温适时,人中安隐无过遮迦越罗王者;三者端正无比,过于世间人,但不如天人;四者万姓皆爱王,视皆如父母,王爱万姓,如父母爱其子。正偶出到诸署别观,万姓谓王御者言:『令车徐行,我欲视王无厌极也。祝愿王,令寿无极!』王复语御车者:『徐行,我欲见我国人民,使子寿无极!』遮迦越罗王有是四事,凡人所无。

「王有五愿,愿所思常在前;心所喜、舌所喜、目所喜,所好所爱皆在前;耳所闻声歌乐善声。鼻所闻香,腹中所喜,鼻闻芬芳,皆在前;口所嗜咸酢甘甜,诸美物皆在前;名清净细靡,所喜皆在前。是遮迦越罗王五所思也。王目未曾见恶、耳未曾闻恶、鼻未曾闻臭处、口未曾食不甘之物、身未曾衣麤恶之衣。」

佛告诸沙门:「如是遮迦越罗王,有七宝奇物、有四特异之相、有五种之思,汝以王为心喜乐之不?」

诸沙门对曰:「王但有一宝,心喜乐之;何况有七宝乎?」

佛持一小石着手中,问诸沙门:「我手中石为大耶?山为大乎?」

诸沙门言:「佛手中石小小,奈何比山乎?百倍千倍万倍亿倍,尚不如山大也!」

佛言:「如我手中小石,大不如山大也,百倍千倍万倍亿倍千万倍亿万倍,尚不如山大也。遮迦越罗王虽有七宝、四异相、有五种所思,不如天上乐,百倍千倍万倍亿倍千万亿倍。譬如佛手中小石与大山。」

佛言:「高善士于世间,心念善、口言善、至诚身行善,于世间寿命尽,死后皆上第二忉利天上,生作天人。于世间百岁为忉利天上一日一夜,世间三千岁为忉利天上一月,世间三万六千岁为忉利天上一岁。如天上计,第二忉利天上人寿千岁。忉利天外门,广七百里,外城壁七重,有七重渠水,水中皆各有四色莲华,水底皆有金沙。城上各有栏楯,皆金银琉璃水精,城门皆有金银水精为栏楯也,七重地各有七重树,金树银树琉璃树水精树珊瑚树虎魄树车璩树,金树金根金茎银叶银华银实,银树者银根银茎金叶金华金实,琉璃树者琉璃根琉璃茎水精叶水精华水精实,水精树者水精根水精茎琉璃叶琉璃华琉璃实,珊瑚树者珊瑚根珊瑚茎虎魄叶虎魄华虎魄实,虎魄树者虎魄根虎魄茎车璩叶车璩华车璩实,车璩树者车璩根车璩茎马瑙叶马瑙华马瑙实。城门深二百八十里,高六百四十里,门楣额皆银也,金作门两扉关皆金也。有五百鬼守门外。宫中门,天所止处,纵广二千里。有壁皆七宝色,金银水精琉璃珊瑚虎魄车璩,七重水绕壁,七重宝树如外门,高六百四十里,深二百八十里,以银为楣额金,两扇金门阃,五百鬼共守门。天所止处,纵广二千里,有七种宝壁七重,七重渠水,诸栏楯、宝树如外门,高广深如外门等,守门鬼数如外门。

「忉利天东出,有游戏处名曰难檀桓,周匝七亿里,七重壁金银壁珊瑚壁琉璃壁虎魄壁车璩壁水精壁,有七渠水,底沙皆金也,有四色莲华。城上有七宝栏楯,七重壁,各各有七宝树,金树者金根金茎银叶银华银实,银树者银根银茎金叶金花金实,水精树者水精根水精茎琉璃叶琉璃华琉璃实,琉璃树者琉璃根琉璃茎水精叶水精华水精实,庐大道广六百四十里,道两边七重壁,皆金银水精琉璃虎魄珊瑚车璩。一壁间皆有渠水,水中有四色莲华,其水底皆有金沙,壁上有栏楯,皆七宝如中面。有七宝树,金树银树水精树琉璃树虎魄树珊瑚树车璩树。其庐中有两石,一石名难、一石名难远,纵广各四千里,其石软且结细如綩綖。庐中有两浴池,一浴池名难陀、二名难陀尼,纵广各四千里。池中生四色莲华,其一者青色、二者红色、三者紫色、四者白色,其水底沙皆金也。忉利天欲游戏时,便相将诣东庐,相娱乐极意,是故字为难檀桓庐也。

「出忉利南城门,名为质罗濑,周匝七亿里,其庐壁七重,金壁银壁水精壁琉璃壁虎魄壁珊瑚壁车璩壁。一壁间者,各有一渠水,水中四色莲华,其水底沙皆金也,有七宝树,金树银树琉璃树水精树虎魄树珊瑚树车璩树,其壁上皆金银琉璃水精珊瑚虎魄车璩栏楯。质罗濑庐道,广六百四十里,皆七重壁,金银水精琉璃珊瑚虎魄车壁。一壁间者,有一渠水,水中有四色莲华,青、红、紫、白,其水底皆金沙,有七宝栏楯,金栏银栏水精栏琉璃栏珊瑚栏虎魄栏车璩栏,有七宝树,金树银树水精树琉璃树珊瑚树虎魄树车璩树。其庐中有两石,纵广各四千里,细且软如綩綖,一名质罗、二者名质多謣罗。其庐中两浴池,一池名质多、二者名质。西池中有四色莲华,青、红、紫、白,其水底皆金沙。其庐中有四种宝树,金银树水精琉璃树。忉利天出到质罗濑庐上,戏自相娱乐,娱乐无极,诸四宝照诸天人,令正斑斓色,是故名为质罗濑。质罗濑者,斓庐也。

「忉利天北出,城门有庐,名为颇类,纵广七亿里,七重宝壁、七重水,水底皆金沙,栏楯如南方,其庐道广六百四十里。庐中有两石,纵广各四千里,一者名迦罗、二者名迦罗尸罗,细软如綩綖。有两浴池,纵广四千里,一池名干陀起,有四色莲华,青红紫白。忉利天欲戏颇类庐时,形体便僵,如人沐浴已后身体皆滑,忉利天人北入庐身体皆滑,是故名为颇类庐也。

「忉利天西出,庐名为弥尸耶远,纵广七亿里,有七重壁,七渠水,七宝树,七宝栏楯,四色莲华,水底皆金沙,如北方。其道广六百四十里,七重宝壁、七渠水、七宝树、七宝栏楯、四色莲华,水底皆金沙,如北方。庐中有两好石,各纵广四千里,细软如綩綖,一者名北罗,二者北罗越。有两浴池,纵广各四千里,其池中有四色莲华,青红紫白,水底皆金沙,一池名波尸,二名为云。忉利天欲行到弥尸耶远庐戏时,忉利天上无有尊卑贫富豪弱,皆得入弥尸耶远庐,是故名为弥尸耶远庐。

「忉利天上宫中中庭殿前,有百种色宝物,在王前自布地,宫中有七百楼,金陛银陛,琉璃陛水精陛,一陛下者,各有十六琉璃柱照之。宫中有四坐床,金床银床水精床琉璃床,以天坐其上,念万姓善,亦念诸天善。天王所止处殿,名为提延。其殿上有百巷,巷有百室,室有七玉女,玉女各有七御者。其殿绀琉璃色,及诸天皆绕殿。南方有树,名为波质拘耆罗树,根入地二百里,上枝四出,树高四千里,东西二千里,南北二千里。树当华时,风从上吹,华香下行四千里,逆风行二千里。树当华时,诸天共坐树下,自相娱乐百二十日,天上百二十日为世间万二千岁。诸天欲以白宝象戏,象名曰倪罗远,象自化作三十二头,头有七牙,牙化作七浴池。浴池中各作七莲华,莲华枝有千叶,一叶上者有一玉女舞。王所思皆在前极意。

「人于世间,虽作善不能多者,心念作善少、口言善少、身行善少,虽生忉利天上,不能得入东难檀桓庐也、不能得入质罗庐也、不能得入北颇类庐也,不能得入香花婆质拘耆罗树下,但得遥观,不得前入。譬若遮迦越罗王所饭食,诸外宫不得妄入,天上诸天,不得观者如是。人于世间作善,心念善、口言善、至诚身行善,寿终已后,便当得上忉利天。高善士上忉利天,极寿死后,复下生在世间,便为王侯家作太子,富贵多饶宝物,为人端正。譬若喜掩人初得大金钱金银珠宝奴婢车马妻子田宅庐舍,举有名字,其人自思惟言:『我不贾作贩卖,亦不耕田,自致有财,我但戏耳!至使得金银珍宝舍宅田地,至使有名字,为富贵也!』」

佛言:「如戏儿得利如此,为少薄耳,如此为少薄耳。不如心念善、口言善、身行善,得利胜于掩者也。所以然者?行是三事,死后上忉利天,是高士也。」

佛语诸沙门:「今我为汝曹说二道,愚痴之道、高善士之道。今汝曹自在从何道?今我作佛,为汝曹说难易。」

佛言:「汝曹当于山中,若于树下、空室中,若于冢间、水所、唐突处,自念五内,早索泥洹之道。」佛言:「是我教也。」

诸沙门皆叉手,受教言语,各前为佛作礼。

大楼炭经四天王品第八

佛语比丘:「须弥山王东,去须弥山四万里,有提头赖天王城郭,名贤上王处。广长二十四万里,以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树姝好,周匝围绕。金壁银门,银壁金门,琉璃壁水精门,水精壁琉璃门,赤真珠壁马瑙门,马瑙壁赤真珠门,车璩壁一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄,银栏楯者银柱栿金桄,琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄,水精栏楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄。金交露银垂珞,银交露金垂珞,琉璃交露水精垂珞,水精交露琉璃垂珞,赤真珠交露马瑙垂珞,马瑙交露赤真珠垂珞,车璩交露一切宝垂珞。金树者金茎根银枝叶华实,银树者银茎根金枝叶花实,琉璃树者琉璃茎根水精枝叶花实,水精树者水精茎根琉璃枝叶华实,赤真珠树者赤真珠茎根马瑙枝叶华实,马瑙树者马瑙茎根赤真珠枝叶花实,车璩树者车璩茎根一切宝枝叶华实。门上有曲箱盖交露,下有园观浴池。有种种树,种种叶,种种花,种种实。种种香出,种种飞鸟相和而鸣。

「须弥山王南去四万里,有毘楼勒天王城郭,名善见。广长二十四万里,王处亦有七宝七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶姝好。门上有曲箱盖交露,下有园观浴池树木,飞鸟相和而鸣。

「须弥山王西去四万里,有天名毘留罗。有城郭,广长二十四万里,王处亦有七宝七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木,周匝围遶姝好。门上有曲箱盖交露,下有园观浴池树木,飞鸟相和而鸣。

「须弥山王北去四万里,有天王名毘沙门。有三城郭,广长各二十四万里,王处一者名沙摩、二者名波迦罗曰、三者名阿尼盘,亦有七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围绕姝好。门上有曲箱盖交露,下有园观浴池树木,飞鸟相和而鸣。

「阿尼盘王处东,毘沙门天王,有山名迦比延。高广长四千里,以四宝金银水精琉璃作之,山周匝有垣墙,广长二万里,以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木,周匝围绕姝好。四面有门,以四宝作。上曲箱盖交露,下有园观浴池树木,飞鸟相和而鸣。迦比延山阿尼盘王处,有大毘沙门天王浴池,名那利。广长二千里,周匝有垣墙,水底皆金沙,水凉且清,浴池周匝,以四宝作重壁、栏楯、交露、树木姝好,中生青莲华、黄莲华、白莲华、赤莲华,光照二十四里,香亦闻二十四里,浴池周匝有阶。

「毘沙门天王,欲至迦比延山游戏相娱乐,实时念提头赖天王。提头赖天王即言:『毘沙门天王以念我。』实时庄严衣被冠帻,严驾,与无央数揵沓和,百千周匝围绕,从贤上城出,往至毘沙门天王所,在前住。尔时,毘沙门天王念毘楼勒天王。毘楼勒天王实时念言:『毘沙门天王已念我。』便着衣冠帻,严驾,与无央数百千兵九鬼神,从须卑旃城出,往至毘沙门天王所,在前住。尔时,毘沙门天王念毘楼勒叉天王。毘楼勒叉天王,即自念:『毘沙门天王已念我。』便着衣被冠帻,严驾,与无央数百千龙俱,从末利旃城出,周匝围遶,往至毘沙门天王所,在前住。尔时,毘沙门天王,着衣被冠帻,严驾,与诸天王无央数百千诸鬼神,俱往至迦比延山。时,风吹扫迦比延山地,风吹山中树华散地,四天王便共入迦比延山,相娱乐,快共饮食,一日二日至七日,以后各自罢去。」

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大楼炭经卷第四

西晋沙门法立共法炬译

忉利天品第九

佛语比丘:「须弥山王顶上,有忉利天,广长各三百二十万里。上有释提桓因城郭,名须陀延,广长各二百四十万里,七重壁、七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围遶姝好,皆以七宝作之,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙。金壁者银门,银壁者金门,琉璃壁水精门,水精壁者琉璃门,赤真珠壁者马瑙门,马瑙壁者赤真珠门。车璩壁者一切宝门。金栏楯者金柱栿银桄,银栏楯者银柱栿金桄,琉璃栏楯者琉璃柱栿水精桄,水精栏楯者水精柱栿琉璃桄,赤真珠栏楯者赤真珠柱栿马瑙桄,马瑙栏楯者马瑙柱栿赤真珠桄,车璩栏楯者车璩柱栿一切宝桄。金交露者银垂珞,银交露者金垂珞,琉璃交露者水精垂珞,水精交露者琉璃垂珞,赤真珠交露者马瑙垂珞,马瑙交露者赤真珠垂珞,车璩交露者一切宝垂珞。金树者金根茎银枝叶华实,银树者银根茎金枝叶华实,琉璃树者琉璃根茎水精枝叶华实,水精树者水精根茎琉璃枝叶华实,赤真珠树者赤真珠根茎马瑙枝叶华实,马瑙树者马瑙根茎赤真珠枝叶华实,车璩树者车璩根茎一切宝枝叶华实。其壁高二千四百里,广千二百里。其门高二千四百里,广千二百里。壁相去二万里,有一门,各各门常有五百鬼神,守忉利天门。门上有曲箱盖楼观交露,下有园观浴池,有种种树,树有种种叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣。

「须陀延城中有伊罗蒱龙王宫,广长各二十四万里,皆以七宝,金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,作七宝栏楯、七重交露、七重行树。须陀延城中有忉利天帝参议殿舍,广长各二万里,高四千里,以七宝作七重栏楯、七重交露、七重行树,周匝围绕二万里。殿舍上有曲箱盖交露楼观,以水精琉璃为盖,黄金为地,殿舍中柱,围四百八十里,门高四千里,以七宝作之。中有天帝释座,广长各四十里,皆以七宝作,座甚柔软,两边各十六座。殿舍北有天帝释后宫,广长四万里,皆以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露、七重树木,周匝围绕甚姝妙。

「殿舍东有释园观,名麤坚。广大各四万里,亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围绕甚姝好。门高千二百里,广长八百里,门上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,中有种种树木叶华实,种种飞鸟相和而鸣。麤坚园观中有香树,高七十里,皆生华实,劈者出种种香。有树高二十里三十里至六十里者,最卑者高十三里百二十步。次有璎珞树,高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,劈之出种种璎珞。次有衣被树,次有不息树、器树、音乐树,高七十里有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,劈者出种种衣被、璎珞、不息、器、音乐。麤坚园观中有两石,一者名贤、二者名贤善,以天金作,石甚姝好。

「殿舍南有天帝释园观,名乐画,广长各四万里,皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木。有门高千二百里,门上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,有种种树叶华实,浴池中有飞鸟,相和而鸣。乐画园观中有两石,一者名昼、二者名善昼,广长各二千里,石甚柔软。乐画园观中有香树,次有璎珞树、不息树、音乐树,树高七十里者,有高二十三十至六十里,最卑者高十三里百二十步,皆生华实,劈出种种香、衣被、璎珞、不息、器、音乐。

「忉利殿东有天帝释园观,名愦乱。广长各四万里,皆以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围绕。门高千二百里,广八百里,上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池。有种种树叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣,诸树所出生,亦如南方。愦乱园中有方石。

「忉利天殿舍西有园观,名歌舞。广长各四万里,亦以七宝作七重壁、栏楯、交露、树木,周匝围遶。门高千二百里,广八百里。上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,有种种树木叶华实,种种飞鸟相和而鸣。歌舞园中有两石,一者名难陀,二者名和难,广长各二千里,皆以天琉璃作之,甚柔软。愦乱、乐画园观中,有浴池名难陀,广长各二千里,周匝围遶七重垣,其池水软美且清。有种种树,周匝围遶,水底沙皆金,以七宝作七重栏楯、交露、树木,周匝围遶。上有曲箱盖交露楼观,下有园观浴池,中有种种树叶华实,出种种香,种种飞鸟相和而鸣。难陀浴池中,有青莲华、红莲华、白莲华、黄莲华,大如车轮,其茎如车毂,刺出其汁如乳。其光照三十里,香亦闻四十里。歌舞、愦乱园观中,有大树名昼过度,茎围二百八十里,高四千里,枝叶引布二千万里。

「忉利诸天有宫,广长四十万里,皆以七宝作七重栏楯、交露、树木,周匝围遶,园观浴池,种种飞鸟相和而鸣。种种树叶华实,出种种香。忉利天宫,有广长各三万六千里者,有天宫广长三万二千里者,有天宫广长二万八千里者,有天宫广长三万四千里者,有天宫广长二万四千里者,有天宫广长二万里者,有天宫广长万六千里者,有天宫广长万二千里者,有天宫广长八千里者,最小者广长四千里。中复有天宫,广长三千六百里者,三千二百里者,下至四百八十里。皆以七宝,金银水精琉璃赤真珠车璩马瑙,作七重栏楯、交露、树木。园观浴池,种种飞鸟相和而鸣。

「忉利天殿舍前有两道,至天帝释后宫;复有两道,至麤坚园观;复有两道,至乐画园观;复有两道,至愦乱园观;复有两道,至歌舞园观;复有两道,至难陀浴池;复有两道,至昼过度大树;复有两道,至诸天宫;复有两道,至伊罗满龙王宫。

「天帝释欲至麤坚园观游戏相娱乐时,念诸天王。尔时诸天王言:『天帝释已念我等。』便整衣服,着冠帻,庄严乘骑,即共往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释复念忉利天。忉利天人言:『天帝释已念我等。』便着衣服,庄严种种乘骑,往至天帝释所。复念伊罗摩龙王。尔时伊罗摩龙王言:『天帝释已念我等。』便化作三十六头象,一一头化作六牙、一一牙上化作七浴池、一一浴池中化作七莲华、一一莲华上化作七玉女作妓乐。伊罗摩龙王,以是种种作神化,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释整衣服着冠帻,蹈龙王肩上,坐其顶上,两边各有十六小王侍坐。天帝释便往至麤坚园观中。尔时,开门风开麤坚园观门,扫除风便起吹园观地,伊罗风生,吹园观中树华堕地,至于人膝。时,天帝释与诸天俱入园观中,便坐贤善石上。若贤善石上两边,各有十六小天王坐。

「尔时,天帝释欲得璎珞,便告遗舍钵天子。时天子言:『天帝释已念我。』便化作璎珞,持往奉上天帝释。忉利天人欲得璎珞时,遗舍钵天子即化作璎珞,持上忉利诸天。有天人不得见麤坚园观,亦不得入中,亦不得以天乐相娱乐。所以者何?前世所作功德少。有忉利天人,但得遥见麤坚园观,亦不得入,亦不得以天乐相娱乐。所以者何?前世所作功德复少。中复有得入以天乐相娱乐。所以者何?前世作功德具足故。

「尔时,天帝释与忉利天人,在麤坚园观中相娱乐饮食,一日二日至七日,便出去至乐画园观中,相娱乐亦如是。复至愦乱歌舞园观中,饮食相娱乐亦如是。何以故言善等?天人入忉利天宫时,念善义安乐,是故言善等。何以故言麤坚?忉利天人入麤坚园观中时,身便麤坚,是故言麤坚。何以故言乐画?忉利天人入乐画园观中时,身便自然种种画色,是故言乐画。何以故言愦乱?忉利诸天人入愦乱园观中时,天帝释月八日、十四日、十五日便自舍婇女,独将阿须夫人游行。尔时,诸天子与婇女相杂错愦乱行,是故言愦乱。何以故言歌舞?忉利诸天人入歌舞园观中时,便歌舞相娱乐,是故言歌舞。何以故言昼过度大树?有天名文陀,在上居止,以天五乐甚相娱乐,以是故言昼过度。复次,昼过度大树,常有花实,譬如加尼树,是故言昼过度。天帝释边常有十天子拥护之,一者名根、二者名具戒、三者名比流、四者名比流藏、五者名阿流、六者名波流、七者名利桓、八者名楼汉、九者名拘和难、十者名难,是十天子常拥护天帝释天下人。水中生好青莲华、红莲华、黄莲华、白莲华,甚香好;陆地华亦甚软好,名阿蹄物,名陀波罗、须交和、师陀、奴末。俱耶尼天下人,欝单曰、东方弗于逮天下人,地亦如是。龙及金翅鸟,水中生青莲华、红莲华、黄莲华、白莲花,甚柔软香好,及陆地有诸花。阿须伦,水中亦有青红黄白莲华,柔软甚香好,陆地亦有好华;名摸、大摸、加加、漫陀、大漫陀。四天王上中生莲华,青红黄白莲华,甚柔软香好,陆地生花亦好。忉利、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天,水中亦有青红黄白莲花,甚柔软香好,陆地花亦好。

「此间人有七种色,有赤色者、有金色者、有青色者、有黄色者、有紫色者、有白色者、有黑色者,是为七种色人。阿须伦亦如是有七色,诸天亦尔,皆有七色。

「诸天有十事。将何等为十?一者飞行无极、二者坐遂无极、三者诸天无盗贼、四者不自说身善亦不说他人恶、五者无有相侵、六者诸天齿等而通、七者发绀青色滑泽长八尺、八者天人青色发者身亦青色、九者欲得白者身即白色、十者欲得黑者身即黑色;是为诸天十法事。

「此人间萤火之明,不如灯火之明;灯火之明,不如炬火之明;炬火之明,不如大火之明;大火之明,不如星之明;星之明,不如月之明;月之明,不如日之明;日之明,不如四天王宫之明;四天王宫之明,不如忉利天宫之明;忉利天宫之明,不如天帝释宫之明。如是展转不相如,上至阿迦尼咤天宫之明。阿迦尼咤天宫之明,不如摩伊破天子之明;摩伊破天子之明,不如苦谛习尽道谛之明;苦谛习尽道谛之明,不如佛之明。

「阎浮利天下人,身长七尺或至八尺者,衣广一丈长六尺;俱耶尼天下人、弗于逮天下人,身长七尺或至八尺者,衣广一丈长六尺;欝单曰天下人,身长一丈四尺,衣广二丈八尺,长一丈四尺,衣重二两半;龙及金翅鸟,身高四十里,衣广八十里,长四十里,衣重二两半;诸阿须伦,本身高四十里,衣广八十里,长四十里,衣重二两半;四天王天上天人,本身长二十里,衣广四十里,长二十里,衣重二两半;忉利天人,本身长四十里,衣广八十里,长四十里,衣重七铢半;焰天人,本身长八十里,衣广百六十里,长八十里,衣重半两;兜率天人,本身长百六十里,衣广三百二十里,长百六十里,衣重两铢;乐无贡高天人,本身长三百二十里,衣广六百四十里,长三百二十里,衣重一铢;他化自转天人,本身长六百四十里,衣广千六百八十里,长六百四十里,衣重半铢,过其上诸天人,所著衣应其身。

「阎浮利天下人,寿百岁或长或短;俱耶尼天下人,寿二百岁或长或短;弗于逮天下人,寿三百岁或长或短;欝单曰天下人,皆寿千岁,无中死者;龙及金翅鸟,寿一劫,亦有中死者;阿须伦天下人,寿千岁,亦有中死者;四王天上诸天人,寿天上五百岁,亦有中死者;忉利天人,寿天上千岁,亦复有中夭者;焰天上诸天人,寿天上二千岁,亦有中夭者;兜率天上诸天人,寿天上四千岁,亦有中夭者;乐无贡高诸天人,寿天上八千岁,亦有中夭者;他化自转天上诸天人,寿天上万六千岁,亦有中夭者;梵迦夷天上诸天人,寿一劫,亦有中夭;阿波波天上诸天人,寿二劫,亦有中夭者;首陀行天上诸天人,寿四劫,亦有中夭者;遗呼钵天上诸天人,寿天上八劫,亦有中夭者;无想天人及饿鬼,寿天上七劫,亦有中夭者;阿毘波天上诸天人,寿十劫,亦有中夭者;阿答和天上诸天人,寿二十劫,亦有中夭者;修陀旃天上诸天人,寿四十劫,亦有中夭者;须陀旃尼天上诸天人,寿八十劫,亦有中夭者;阿迦尼咤天上诸天人,寿百劫,亦有中夭者;虚空知天上诸天人,寿万劫,亦有中夭者;识知天上诸天人,寿二万劫,亦有中夭者;阿竭若然天上诸天人,寿四万劫,亦有中夭者;无思想亦有思想天上诸天人,寿八万劫,无有夭者。」

佛言:「为人民,四种食以竖立身。何等为四?一者见取食、二者温食、三者意食、四者识食,是为四种食。何等为所取食?阎浮利天下人,食米饭麨麮肉鱼,衣被澡浴,以是安隐食。西方俱耶尼、东方弗于逮天下人,亦如是;欝单曰天下人,食净洁自然粳米,是为见取食及澡浴;龙及金翅鸟食鱼鳖,及食提米、提历大鱼,是为取食及沐浴;阿须伦食自然食及衣澡浴;四天王诸天,食自然食衣被及澡浴;忉利诸天,亦食自然食衣被及澡浴;焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人,皆食自然之食及衣被沐浴。从他化自转天以上,用禅好喜作食,以定意作食。何等人食温食?卵种之类食温食,是为温食也。何等为意念作食者?其有意念肉食相,是为以意念作食。何等为识食者?泥犁中人,及无想天人,以识,作食,是为识食。是为四种食。为人民故,生以竖立身命。

「阎浮利天下人,以金银珍宝米谷钱财生口,市买价贩;俱耶尼天下人,以牛马米谷珠玉,作市贩卖;弗于逮天下人,以金银珍宝米谷钱财生口,市买价贩;欝单曰天下人,无市买价财。诸天亦尔。

「阎浮利天下,有男女婚姻之事;俱耶尼弗于逮天下人,亦有男女婚姻之事,欝单曰天下人,无婚姻之事,若男子起淫妷意,向女人时,相视便度道去,男子在前,女人在后,有树曲合如交露;北方天下人,在其中止,男女各异处,便共往至其树下,若树低荫覆其人上,便共交通,树不覆人上者,不行交通之事,各自别去;龙及金翅鸟,有男子女人婚姻之事;阿须伦亦有男女婚姻之事。从是以上,无有婚姻之事。阎浮利天下人,男女共居止交通;俱耶尼弗于逮欝单曰天下人,男女行阴阳之事;龙及金翅鸟,男女亦有阴阳之事;诸阿须伦男女,亦行阴阳之事;四天王天上人男女,亦行阴阳之事;忉利天上人男女,以风为阴阳之事;焰天人男女,以相近成阴阳之事;兜率天人男女,相牵手便成阴阳;无贡高天人男女,相视便成阴阳;他化自转天人,念淫欲便成阴阳。从是以上离于欲。

「其有人身行恶、口言恶、心念恶,从是人间命尽,堕泥犁中,受命及得名色,得六入;有人身行恶口言恶心念恶,从是人间命尽,堕畜生,受命及得名色,从名色得六入;其有人身行恶口言恶心念恶,从是人间命终,堕饿鬼中,受命得名色得六入;其有人身行善口言善心念善命尽,便生为人,受命得名色,从名色得六入;其有人身行善口言善心念善,从是人间命尽,便生四王天上,受命得名色,从名色得六入,譬如阎浮利天下人小儿年一岁若一岁半人。始生天上作天子,如是诸天忆如是我男女。适生天上,便自知宿命:『我用何等因缘,得来生此?』即自说:『我用三事实得生此。何等为三?一者布施、二者持戒、三者弃恶,是为三。我天上寿尽,当复还生世间,在人间亦复身行善口言善心念善。终亡已后,当复还天上生。』天子说是已便念欲得食,即自然满宝器食在前——福德少者,自然青饭食在前;福德中者,自然赤饭食在前;福德上者,自然白饭食在前——人便取食之。时,于口中自消尽,譬酥若麻油着火上即消灭,天人食时如是,于口中便自消灭。渴时即自然满宝器甘露浆在前——福德少者,自然青色浆在前;福德中者,自然赤色浆在前;福德上者,自然白色浆在前——便取饮之,于口中自消灭。譬如酥麻油着火上即消灭,如是天人饮浆时,便于其口中自消灭。饮食竟已即长大,如四天王天上余天人,便往至浴池中,浴自娱乐。从浴池出,往至香树下,取种种香涂身,往至璎珞树下,树自低,便取树帻璎珞着之;复至衣服不息树下,树自低,便取衣服不息着之;复至器果音乐树下,树自低,便取器取果食之,清其汁饮之;复取音乐皷之,自随其歌舞,往入园观舍宅,见无央数百千玉女,作音乐歌舞相娱乐。观东面玉女,便忘西面玉女;观西面玉女,便忘东面玉女。天子便自念言:『我前世用何等因缘故,得来生此间?』今时皆忘前世事,坐见玉女故,淫乱失意。玉女名不念,所以名不念者,用男子见失意故。

「其有人身行善、口言善、心念善,于是人间命尽,生忉利天上时,譬如阎浮利天下人二岁若三岁,身长大如是。诸天忆知,是我男是我女。天子便自念宿命:『何以故得生此?用布施、持戒、弃恶故。』欲得饮食时,便自然满金器在前,随福德上中下,生白、赤、青在前,便取饮食之,于口中自消尽。譬如持酥麻油着火上即自消灭,天人饮食时如是。食已身即长大,譬如忉利天人,便往至浴池中,洗浴自娱乐。出往至香树璎珞衣被不息器果音乐树下,树枝自低,即取香涂身,取璎珞不息衣被着之,取器食果,取音乐皷之歌舞。入园观舍宅,见无央数百千玉女,便忘前世因缘,不能复念。

「其有人身行善、口言善、心念善,从是人间命尽,便上生焰天上受命。适生时,其身如阎浮利天下人三岁四岁,天子身自然长大如是,亦复自念前世,布施、持戒、弃恶故,得生天上。欲得饮食时,亦自然宝钵满在前,便饮食,即口中消尽,譬如持酥麻油着火上即消灭。食已入浴池,洗浴出至诸树间,树枝自低,取其所有饮食,作音乐歌舞。入园观舍宅,见无央数百千玉女,其意扰乱,不复念宿命之事。

「其有人身行善、口言善、心念善,从是人间命尽,便上生兜率天上,适生身体长大,如阎浮利天下人四岁五岁,亦自知前世所作布施、持戒、弃恶,亦食自然之饮食,身即长大,如余天人。往至浴池,洗浴出到诸树下,各取所有,作妓乐歌舞,入园观舍宅,见无央数百千玉女,烦乱其意,不能复念宿命。

「其有人身行善、口言善、心念善,命尽生无贡高天上,适生身长大,如阎浮利天下人五六岁。若生他化自转天上,适言生身,如阎浮利天下人六七岁,身即长大。自知宿命,布施持戒弃恶。亦食自然饮食,入浴池洗浴,出至诸树间,树枝自低,各取所有衣被璎珞不息着之,取器食果,作音乐歌舞,入园观舍宅,见无央数百千玉女,烦乱其意,不能复念宿命。」

佛言:「十五日有三斋。何等为三?斋月八日、十四日、十五日,是为三。云何为月八日斋?月八日斋时,四王告使者言:『往案行四天下,观视万民。知世间有孝顺父母者不?有承事沙门婆罗门道人者不?有敬长老者不?有斋戒守道者不?有布施者不?有信今世后世者不?』使者受教,四布案行天下,还具白言:『多有不孝父母,不敬事沙门婆罗门道人长老,不斋戒布施。』四天王闻之,即不欢喜,说言:『今我闻恶语,是为减损诸天,增益阿须伦种。』若多有孝顺父母沙门婆罗门道人长老者,多有斋戒布施,信今世后世者,具白之。四天王闻之,即大欢喜,说言:『我今闻善言,用人多有作善者,增益诸天,减损阿须伦种。』是为月八日斋。十四日斋云何?十四日斋时,四天王自告太子,四布案行天下,观视万民。还具白意言多有作恶者。四天王闻,则不欢喜,说言:『人多有恶者,减损诸天,增益阿须伦种。』得善多者,四天王则喜,言:『增益诸天,减损阿须伦种。』是为十四日斋法。云何为十五日斋?十五日斋时,四天王躬身自下,四布案行天下,观视百姓宁有孝顺父母沙门道人?敬长老,斋戒布施,信今世后世者不?多有不能者,实时四天王,入善等正天中,白天帝释言:『世间多有不孝父母沙门道人,多不敬长老斋戒布施,不信今世后世者。』天帝释闻已言:『我为闻恶,坐其不作善故,减损诸天,增益阿须伦种。』作善多者,四天王入为善等正天,具白天帝释及忉利天人。忉利天帝释,则大欢喜言:『我今以闻善语,用世间人作善多故,增益诸天,减损阿须伦。』是为月十五日斋时。是为十五日三斋。」

佛告比丘言:「若有异道人,问言:『一切男子女人,初生时有随后护之不?』若异道人问是者,汝曹当报言:『街巷市里,一切屠杀处冢间,皆有非人,无空缺处。』其非人名,随报郡国县邑丘墟名,如江河山川所有名,非人亦作是名。如人所作名护,非人亦作是名。其有树高七尺,围一尺者,上悉有神。其有人于是人间,身行恶口言恶心念恶,作十恶者千人百人,一神护之。譬如百群牛羊,若千牛羊群,一人牧护之。」

佛言:「如是,其有人身口言恶心意念恶者,百人千人,有一神护耳。其有人于此人间,身行善口言善心念善,奉十善事者,是法人正见不转人等一人,常有百若千非人护之。譬如王君大臣一人,常有百若千人在傍护之。」

佛言:「如是,其有人身口意行善,奉十善事者,是尊法正见之人等一人,常有百若千非人在后护之。是谓为男子女人,常有非人护之。

「有三事,阎浮利天下人,胜俱耶尼天下人。何等为三?一者意勇猛,在因缘地。二者此间人,意勇猛修梵行。三者此间人意勇猛趣佛,是为三。有三事,俱耶尼天下人,胜阎浮利天下人。何等为三?牛、羊、珠玉多,是为三,胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人,有三事胜弗于逮天下人。何等为三?一者此间人意勇猛在因缘地、二者此间人勇猛意修梵行、三者此间人有勇猛意趣佛,是为三。弗于逮天下人,有三事胜阎浮利天下。何等为三?一者其地极广、二者其地极大、三者其处极富,是为三,胜阎浮利天下人。

「阎浮利天下人,有三事胜欝单曰天下人。何等为三?一者意勇猛在住,二者意勇猛修梵行,三者有勇猛意趣佛,是为三。欝单曰天下人,有三事胜阎浮利天下人。何等为三?一者无所系属、二者不畜奴婢妇子、三者寿千岁无所缺减,是为三。

「阎浮利天下人,有三事胜阿须伦。何等为三?一者意勇猛在住、二者意精进修梵行、三者有勇猛意趣佛,是为三。诸阿须伦,有三事胜阎浮利人。何等为三?一者寿命长、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「阎浮利人,有三事胜四天王天上人。何等为三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是为三。四天王天上人,有三事胜阎浮利天下人。何等为三?一者长寿、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「阎浮利人,有三事胜忉利天人,焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天人。何等为三?一者意勇猛在住、二者意勇猛修梵行、三者有勇猛意趣佛,是为三。忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗、婆罗尼蜜利耶起致天,有三事胜阎浮利人。何等为三?一者寿命长、二者得久在、三者多安隐,是为三。

「欲界人有十二种。何等为十二?一者泥犁、二者禽兽、三者荔、四者世间人、五者阿须伦、六者四天王、七者忉利天、八者焰天、九者兜率天、十者无贡高天、十一者他化自转天、十二者魔天,是为十二种人为欲界。色行天有十八。何等为十八?一者梵加夷天、梵不数楼天、梵波利沙天、大梵天、阿维比天、波利答天、阿波罗那天、波利多首天、阿波罗天、摩首天、阿披波罗天、维阿天、波利多维天、阿波摩维呵天、维呵天、维阿钵天、阿答和天、善见天、色天、阿迦尼咤天,是为十八色行天。无色行天有四。何等为四?一者虚空智天、二者识智天、三者阿竭然、四者无思想亦有思想天,是为四无色天。」

佛告诸比丘言:「昔者持地大天神,发起是恶见,言:『但有地,无有水,亦无有火、无有风。』」

佛言:「我尔时往至持地大神所,告持地天神言:『汝为实发起是恶见,言地无有水火风不?』天言:『唯然!世尊。』」佛言:「天!莫说地无水火风。所以者何?地有水火风,地里数最深。」佛言:「我能知持地大神发起恶见,我便以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中,则受染色好。」

佛言:「如是,持地大神立远尘离垢诸法法眼生。尔时,持地大神,见在得法,行断狐疑,白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛、归命法、归命比丘僧,受持优婆夷戒,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类也。』」

佛告比丘:「昔者持水大神,发是恶见,言:『但有水,无有地,亦无火风。』我尔时往至持水大神所,问持水大神言:『汝实为发起恶见,言但有水无有地火风耶?』神言:『唯然!世尊。』佛言:『大神莫得说是语。所以者何?有水亦有火地风,但水里数大深。』水神即弃捐恶见,我但以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中便受好色,持水大神亦如是。现在得法,行无有狐疑,即白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法,归命比丘僧,受戒,常慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘:「昔者持火大神,发是恶见,言:『从火,无有地水风。』我尔时往至持火大神所,问言:『汝实为发是恶见,言从火无地水风不?』火神言:『唯然!世尊。』」

佛言:「『天神,莫得说是语。所以者何?有火亦有地水风。』尔时,持火大神即弃捐恶见,我便以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白缯净好持着染中即受好色,持火大神亦如是,现在得法,行无有狐疑,白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法归命比丘僧,受持戒,作优婆夷,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘:「昔者持风大神,发是恶见,言:『从风,无地水火。』我尔时往至持风大神所,问之言:『汝实发是恶见,言从风无地水火耶?』风神言:『世尊唯然!』佛言:『莫得说是语。所以者何?有风亦有地水火,但风里数大深。』尔时,持风大神便弃捐恶见。」

佛言:「我以法劝助,令意开解欢喜,即立远尘离垢诸法法眼生。譬如白净好持着染中即受好色,持风大神亦如是。现在得法,行无狐疑,便白佛言:『我从今已往尽形寿,归命佛归命法归命比丘僧,受戒作优婆夷,常有慈心于人及蜎蜚蠕动之类。』」

佛告比丘言:「云有四色。何等为四?一者有青色、二者有赤色、三者有黄白色、四者有黑色。其有青色云者,中有水界大多;其有赤色云者,中有火界大多;其有黄白色云者,中有地界大多;其有黑色云者,有风界大多。

「雷电有四品。何等为四?一者东方电,名百主。二者南方电,名身味。三者西方电,名阿竭罗。四者北方电,名阿祝蓝。何以故于虚空有电出声?有时身味电与阿祝蓝合诤鬪,用是故虚空中出声。或身味电与百主电共鬪诤,是故云中出声。有时阿祝蓝电与身味电共诤鬪时,是故虚空中出声。何以故虚空云中出声?有时地种与水种共诤鬪、地种与火种共诤鬪、地种与风种共诤鬪,譬如出山相搏却住。」

言:「如是地种与水火风种共诤鬪,是故虚空中出声,此事却雨。复有五事失雨,何等为五?一者于是天云起雷出电现应,人谓当天雨,有时风种大起,吹至远山间垦泽处雨,是为一事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓天当雨,有时火种起焦烧雨水,是为二事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓天当雨,有时阿须伦王,便两手取雨水着大海中,是为三事失雨。复次,天云起雷出电现应,人谓当雨,时雨师反淫乱,是故天雨不数时节,是为四事失雨。复次,国君行非法、奉痴法、多瞋恚恶,天雨便不时节,是为五事失雨。」

大楼炭经卷第四     [^回頂^]

 

大楼炭经卷第五

西晋沙门法立共法炬译

战鬪品第十

佛告比丘:「昔者诸天,欲与阿须伦共戏战鬪,诸天便在一面住舍营。时,天帝释告忉利诸天言:『若使我诸天得胜、阿须伦坏者,当以五系,缚维摩质阿须伦。』天帝释勅诸乐天等,忉利天即受天帝教。尔时,维摩质阿须伦亦复告诸阿须伦言:『若使诸阿须伦得胜、诸天坏者,便当取天帝释,以五系缚之。』诸阿须伦受教。尔时,天与阿须伦共战鬪,诸天便得胜,忉利天便取维摩质阿须伦,以五系缚,将至善等天,以见天帝释。若维摩质阿须伦念言:『我乐在天上者。』便自见系缚已解,自然天五乐在前。若维摩质阿须伦,自念欲还,便自还五系缚,失天五乐。」

告诸比丘:「阿须伦所被系缚,如是魔所系缚复剧。若是念为魔所缚,不念为魔所解。有我念有吾有我为着,无有我是亦为着,有色是亦为着,无有色是亦为着,亦不有色亦不无色是亦有着,有想者是亦为着,无想者是亦为着,亦不有想亦不无想是亦为着,疫病是为着疮、是为着痛。贤者弟子,闻是着病、着疮、着痛,乐无所著行是我者是为着,是为不专一为乱、是为展转有我、是为着无有我,是亦为着。有色是为着,无色是为着,亦不有色亦不无色是亦为着,有想是为着,无想是为着,亦不有想亦不无想是亦为着,着病疮痛。贤者弟子,闻是着病疮痛,便乐无所著行。」

佛告比丘:「昔者阿须伦与天战鬪,释提桓因告忉利诸天:『若诸天得胜,便当五系缚维摩质阿须伦。』诸天即受教。尔时,维摩质便复告诸阿须伦:『若我曹得胜者,便当共取天帝释,五系缚之。』便共战鬪。诸天便得胜,则取维摩质阿须伦,五系缚之,将至善等天等以见天帝释。维摩质阿须伦,行来善等天,等所见者,便骂詈恶口。尔时侍者,于天帝释前,便说偈言:

「『天帝释为恐耶? 无有力而寂寞?
目前闻维摩质, 口所出麤恶语。』

「尔时,天帝释报侍者说偈言:

「『我不用恐故寂, 力不少于维摩。
云何人智能者, 宁当与愚痴诤?』

「尔时,侍者于天帝释前,说偈言:

「『若愚痴来鬪时, 不当应忍此事,
于彼当以挝杖, 便挝击是愚痴。』

「尔时,天帝释报侍者说偈言:

「『我已为了知是, 不当与愚痴语,
若愚者有瞋恚, 智能者不欲诤。』

「尔时,侍者于天帝释前,说偈言:

「『当知是如是寂, 天帝释当见因,
用愚痴谓智为, 以恐畏故寂寞。
其愚痴自谓为, 用恐畏故默声,
用是故复来鬪, 王恐舍如牛走。』

「尔时,释提桓因报侍者说偈言:

「『念来娆轻易我, 谓为恐故默然,
身之利第一义, 无有与忍辱等。
其是者弊恶人, 身有起瞋恚意,
不当发瞋恚向, 瞋恚者便共诤。』

「尔时,释提桓因重复报侍者,说偈言:

「『所作有二因缘, 为身故及他人,
若有起诤鬪者, 智能者不与鬪。
若有作是二事, 为己身及他人,
人谓是为愚痴, 用不解于法故。
无力者谓有力, 其有力痴强者,
行法者其筋力, 无有能降伏者。
其有是筋力者, 于劣人其寂寞,
我知忍为最上, 涕忍辱于劣人。』」

佛告比丘:「欲知尔时天帝释,是我身。我忍辱如是,我今亦复忍辱。」

佛语比丘:「昔者阿须伦,与天共鬪得胜,诸天即坏,天帝释便坐千马车走。还见披大树上有鸟,诸巢中有二卵,便自说偈言:

「『语御者鸟睒披, 回马车当避去,
宁阿须破坏我, 莫令坏是两卵。』

「御者即受天帝释教,回千疋马车避去。诸阿须伦见天帝释千疋马车回还,便言:『欲来与我战鬪。』以阿须伦即恐怖忙走,诸天即得胜。」

佛告比丘:「欲知尔时天帝释不?则我身是。我尔时以慈心,念一切人民及蜎蜚蠕动之类亦如是。」

佛告比丘:「昔者诸天,与阿须伦共战鬪,诸天得胜,阿须伦坏。尔时,天帝释甚欢喜,还造起大讲堂,名为胜。何以故名为胜?胜诸阿须伦故。作百重栏楯,一一栏楯间,各作七百交露。一一交露中,有七百玉女。一一玉女,有七百侍者。尔时,天帝释不复忧诸玉女衣被饮食,各如前世所行,自然为生。起讲堂千世界中,讲堂无与天帝释讲堂等者。阿须伦王念言:『我威神乃尊,如是诸日月及忉利天,于我上虚空中住还,我欲取日月之光明,着耳中行至十方。』念是已,便瞋恚无所复随避。尔时,阿须伦王,念维摩质阿须伦。维摩质阿须伦既知之,便着种种具庄,取种种兵仗骑乘,无央数阿须伦百千俱,往至阿须伦王所,在前住。尔时,阿须伦王复念舍摩利阿须伦。舍摩利阿须伦即复知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,与无央数百千阿须伦,往至阿须伦王所,在前住。尔时,阿须伦王复念满由阿须伦、祇罗阿须伦,即知之,便着种种具庄,取兵仗,与无央数百千阿须伦俱,往至阿须伦王所,在前住。尔时,阿须伦王自着种种具庄,取兵仗骑乘,与无央数百千阿须伦王围遶,从城出,往欲与忉利天共战鬪。尔时,难头和难龙王,以身绕须弥山七匝,而震动须弥山,以尾搏扇大海,其水跳上至须弥山边,三百三十六万里,忉利天即知阿须伦欲来与天战鬪。尔时,海中诸龙着种种具庄,取兵仗骑乘,皆往逆诸阿须伦共鬪。若鬪得胜者,逐诸阿须伦入其城郭。若诸龙坏不能胜者,便往至拘蹄鬼神所,语诸拘蹄鬼神言:『诸阿须伦,欲与诸天战鬪,共去逆鬪来。』拘蹄诸鬼神闻诸龙语,便着种种衣被具庄,取兵仗骑乘,共往逆阿须伦便战鬪。若能胜者,逐阿须伦至其城郭。不能胜者,即往至持华鬼神所,语诸持华鬼神言:『阿须伦欲与天共战鬪,当俱往逆逐之。』持华鬼神从龙及拘蹄鬼神闻是语,便着种种具庄,取兵仗骑乘,共往逆与阿须伦共战鬪。若得胜者,便逐入其城郭。若不能胜者,便往至蔡陀末鬼神所,语蔡陀末鬼神言:『诸阿须伦,欲与诸天共鬪,当共往逆逐之。』蔡陀末鬼神闻之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,共往逆阿须伦共战鬪。得胜者,即逐阿须伦至其城郭。不能胜者,便往至四天王上,语四天王言:『诸阿须伦,欲与天战鬪,当共往逆战鬪逐之。』诸天闻之。尔时,毘沙门大天王念提头赖天王。提头赖天王即知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,与无央数提陀罗百千俱前后围绕,往至毘沙门大天王所,在前住。尔时,毘沙门天王,复念毕楼勒天王。毕楼勒天王即知之,便着种种具庄取兵仗骑乘,毕楼勒天王,与无央数诸天,又与无央数百千俱,毕楼天王,又与无央数诸龙百千俱前后围绕,往至毘沙门大天王所,在前住。尔时,毘沙门天王,着种种具庄,取兵仗骑乘,与无央数百千诸鬼神俱围绕,及诸天王往,与诸阿须伦共战鬪。若能得胜者,便逐诸阿须伦至其城郭。不得胜者,即往至善等天等白天帝释,及语忉利诸天言:『诸阿须伦,欲与天战鬪,当共往逆鬪逐之。』尔时,天帝释告诸天言:『往至须焰天子所、蔡兜率天子所、尼摩罗天子所,波罗尼蜜天子所言:「阿须伦欲与诸天共战鬪,当共往鬪逐之。」』波罗摩天子即受天帝释教,往语上四天如是。便各各着种种具庄,取兵杖骑乘来下天,与无央数天人,焰天往须弥山东胁护忉利天;兜率天人往与无央数天人,在须弥山南胁住;尼摩罗天子,与无央数诸天,住须弥山西胁,护忉利天故;波罗尼天子与无央数诸天,往住须弥山北胁,护忉利天故。

「尔时,天帝释,念维缦诸鬼神。维缦诸鬼神即知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释念善住象王。善住象王即知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释复念诸天王。诸天王即知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释复念忉利诸天。忉利诸天即知之,便着种种具庄,取兵仗骑乘,往至天帝释所,在前住。尔时,天帝释自着种种具庄,取兵仗骑乘,坐善住象王胁上,与无央数百千诸天俱,前后围绕,出天宫,往至诸阿须伦所共战鬪。刀刃矛箭弓弩,以刺伤诸阿须伦身所,毒痛不可言,以因缘故亦不死。诸阿须伦亦如是,用七宝刀刃矛箭弓弩,以刺伤诸天身,毒痛不可言,以因缘故亦不死。欲行天亦如是,与诸阿须伦战鬪,因欲藏故,欲因缘故乃如是。」

大楼炭经三小劫品第十一

佛告比丘:「有三小劫。何等为三?一者刀剑劫、二者谷贵劫、三者疫病劫,是为三小劫。刀剑劫者,云何刀剑劫?时,人多非法,愚痴邪见行十恶事。用人行是恶事故,诸所有美味,酥麻油蜜石蜜,诸所有皆灭。诸有好衣,锦[*]皆灭尽。是天下地,山林溪谷崖岸自然生,诸珠琉璃水精诸宝,皆没地中,但有棘岸。刀剑劫时,人民不孝顺父母、不承事沙门道人、不敬尊长,其恶名遍流行。」

佛言:「譬如今世人,孝顺父母、敬顺事沙门道人、承用长老言,其善名闻流布。如是刀剑劫时人民,不孝顺父母、不承事道人沙门、不敬长老,恶名闻流布。刀剑劫时,都无有善,何况有行善者耶?刀剑劫时,是天下人,无有贾贷者,诸大树木皆堕,地但有沟坑,高卑不平,有水荡波处崩岸,河水深在底,人民少,但怀恐怖,衣毛为竖。刀剑劫时,人民相见但欲相贼害,譬如野泽之中獦者见麋鹿,欲杀害之。如是刀剑劫时,人民相见但欲相贼害,手捉取草木瓦石,皆化为刀剑,展转相杀。尔时人寿十岁耳!中有黠者智能,走入山林溪谷深河岸中藏匿,言:『无有能杀我者,我亦不杀人。』便在彼食果蓏树根。刀剑劫者,相杀七日乃休。尔时人民死者皆堕泥犁中。所以者何?彼刀剑劫时,人各各怀毒意相念恶,无善意而死。刀剑劫时如是也。」

佛语比丘:「谷贵劫时云何?谷贵劫中时,人民多非法,愚痴邪见嫉妬悭贪,守财不肯布施。用是故,天雨不为时节。用天雨不时节故,人民所耕种,枯死不生,但有枯茎,用是故谷贵,人收扫畦中落谷,纔自活命。谷贵劫时如是也。复次,谷贵劫时,人行扫街,市里均谷,以自给活。复次,谷贵劫时,树叶落入地,人凿地取树叶,煑食之。谷贵劫时,人民困厄如是也。谷贵劫时,饥饿死者多,岁死骸骨解散在地,人皆饥饿,收取市里街道骸骨,煑用食之,人民饥饿,乃如是也。谷贵劫时,人死者堕饿鬼中。所以者何?谷贵劫时,人民相嫉妬悭贪,是为谷贵劫也。」

佛语比丘:「疾病劫时云何?疾病劫时,人民奉行经戒,正见离邪见,行十善事,用是故,尔时他方世界诸鬼神,来娆是诸人,挝捶诸人,挠乱其意;此间鬼神淫乱,是故他方鬼神,得来娆诸人,挝捶挠乱其意。譬如王者,若大臣勅兵使守护城门,此诸淫乱,若他国有强贼来,钞掠此郡国县邑如是。疾病劫时人民,奉行经戒,正见离邪见,奉十善事,他方鬼神,来触娆人,挝捶挠乱其意。疾病劫时人,死者皆生天上。所以者何?疾病劫时,人民转相劳问言:『云何为安隐?不为差未。』是为疾病劫时。是为三小劫也。」

大楼炭经灾变品第十二

佛语比丘:「天地有三灾变。何等为三?一者火灾变、二者水灾变、三者风灾变,是为三灾变。灾变时人会三处。何等为三?遭火灾变时,人悉上第十五阿卫货罗天上,聚会众多;遭水灾变时,人悉上第十九首皮斤天上,聚会众多;遭风灾变时,人悉上第二十三维呵天上,聚会众多。遭火灾变时,天下人皆行非法,邪见不见正,犯十恶事。用人民皆行非法,奉邪见不见三行,行十恶事故,天雨不时节。天不雨已后,是天下所有树木草药万物,皆枯死不复生。」

佛告比丘言:「是为非常、无坚固、不得久,是为老极,故当创厌,至令一切度,自求解脱矣。久久不可计,大乱风起,入大海三百三十六万里,取日大城郭,上须弥山边百六十八万里,着本日道中。用是故,世间有两日出,日出之后,诸渠小河水,皆枯竭无有水。」

佛言:「是为非常、无坚固、不得久,是为老极,故当创厌,至得解脱自然之道。后时久久,不可复计,大乱风起,吹彼大海水三百三十六万里,入取日大城郭,上须弥山王边百六十八万里,着日城郭道中。用是故,世间有三日出,诸有大河江流,邪远、阿夷趣、摩酰、和叉、信他、流江,皆枯尽无有余也。」

佛语比丘:「非常、无坚固乃如是,是为老极。故当创厌远之,至得解脱自然之道矣。后复久久不可计,有大乱风起,吹海水,波三百三十六万里,入取日大城郭,出上须弥山王边百六十八万里,着日道中。用是故,世间有四日出,诸流泉大泉,及阿耨达池、红莲华池、青莲华池、白莲华池、黄莲华池、摩那街大池、那利大池,皆枯尽无余也。」

佛语比丘:「非常、无坚固乃如是,不可得久,是为老极。故当创厌远,至得解脱自然之道矣。后复久久不可计,大乱风起,吹大海水,波三百三十六万里,入取日大城郭,上须弥山王边百六十八万里,着日道中。用是故,世间有五日出,大海水稍减,四千里、八千里、万二千里、至减二万八千里。」

佛语比丘:「非常、无坚固乃如是,不可得久,是为老极。故当创厌远,至得解脱自然之道矣。五日出时,燋大海水,至余有二万八千里、万八千里、万四千里、八千里、四千里。有时海水稍减,余有七树六树五树四树三树二树一树后稍减,余有七人六人五人四人三人二人一人。海水余有没一人,后稍减至人腰,稍至人膝,后余有少许水。譬如天雨牛蹄中水,后稍减久久,大海水皆尽,不能湿人指。譬脂膏之汁着大火中即无烟矣。」

佛语比丘:「非常、无坚固乃如是,故当创厌远,至得解脱自然之道矣。后复甚久久不可计,大乱风吹大海水,波三百三十六万里,入取日大城郭,上须弥山王边百六十八万里,着日道中。用是故,世间有六日出,四大天下及八万城,大山及须弥山王,皆烧炙出烟。譬如大陶家初然火出烟状。」

佛语比丘:「如是世间有六日出时,烧炙四大天下及八万城诸、大山须弥山王,皆烟出。譬如脂膏湿着大火中即无烟矣。」

佛语比丘:「非常、无坚固,故当创厌,求索解脱得自然之道矣。后复甚久久,有大乱风起,吹大海水,波三百三十六万里,入取日大城郭,出上须弥山王边,着日道中。用是故,世间有七日出,四大天下及八万城,诸大山须弥山王嵚峨动摇。譬如大鼎镬炽其火,镬沸踊跃,七日出时如是也。四天下、忉利天、焰天、兜率天、尼摩罗天、波罗尼蜜天、梵迦夷天宫,皆嵚峨动摇也。风高诸天宫,上着阿卫货罗天。彼诸初生天子,见火皆恐怖,先生诸天语初生天子:『汝莫怖恐,我昔更见烧时,火齐此不过。』尔时,四大天下及八万城诸大山及须弥山,皆嵚峨动摇。须弥山王四千里一崩堕,八千里、万二千里、万六千里、二万四千里、三万八千里而崩堕。譬如脂膏湿着大火中,即无烟亦无余矣。」

佛语比丘:「所有非常、无坚固乃如是,是为老极。故当创厌远,至得解脱自然之道。谁当信世间有七日出时?独有见者信之耳!谁当信四大天下及八万城诸,大山及须弥山王烧出烟?独有见者信之耳!谁当信四大天下及八万城诸,大山及须弥山王,嵚峨动摇?及四天王、忉利天、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天、梵迦夷天,皆嵚峨动摇,风举诸天宫,上十五阿卫货罗天上者?独有见者信之耳!谁当信须弥山王尽破坏,无复有燋山土处,诸泥犁一切皆破灭尽已,后畜生禽兽皆复灭尽已,然后饿鬼皆复灭尽已,后阿须伦皆复灭尽已,后人皆死尽,及四王天、忉利天、焰天、兜率天、无贡高天、他化自转天、梵迦夷天人皆灭尽,是谓天地烧,人皆会一处。然后甚大久久,有大云起放大雨,其渧大如车轮满诸江海,稍稍聚水,上至梵迦夷天,复至第十五光明声天上。其水四面有风形持之,第一风名住风,二者助风,三者不动风,四者坚风,是为四。后久久大复久,数千万岁,水稍稍耗减无央数百千由旬。有风名僧竭,周匝四面起吹,水稍稍减,其上波起生厚沫,化作七宝交露。如是转上至第七天上,造作宫殿。后久久数千万岁,水稍稍耗减数百千由旬,数百千由旬。乱风从四面起,吹挠水上生厚沫,化为七宝,金银琉璃水精车璩马瑙赤真珠,成为交露。金风持造第六波罗尼和耶趣天人所居处。后久久甚远,数千万岁,水稍稍减;乱风名蔡竭,从四面来,吹水上波起生厚沫,化为七宝,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙,成为交露舍;乱风持上第五天上,造作天人宫殿竟。后久久数千万岁,水下遂耗减;乱风从四面来,吹水上波起生厚沫,化为七宝,持上造作第四兜率天上、第三焰天,作宫殿。后复久久数万岁,水下稍稍耗减数千万由旬;乱风从四面来,吹水上波起生厚沫,化为四宝,一者黄金,二者白银,三者琉璃,四者水精。乱风持以于世间天中央,造作须弥山王,高三百三十六万里,广纵亦三百三十六万里,其东胁天白银、南胁天青琉璃、西胁天水精、北胁天黄金。复久久数千万岁,水下遂稍稍减数千万由旬;乱风从四面来,吹挠其水,上生厚沫,化为七宝,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙,成交露;乱风持上须弥山王上,造作第二忉利天宫殿竟。后复久久数千万岁,水下稍稍耗减,数千万由旬;乱风从四面来,吹挠其水上波起生厚沫,化为七宝成交露;乱风持上须弥山王,百六十八万里中半,造作第一天上人宫殿竟。后复久久数千万岁,水下稍稍耗减;乱风从四面来,吹挠其水上波起生厚沫,化为金刚;乱风于四大天下,及八万城外,造作山高六百八十万由旬凡合而四匝,名大铁围山。后复久久数千万岁,水下稍稍耗减;乱风从四面来,吹挠其水上波起生厚沫,化为金刚;乱风复取于四大天下,及八万城外,凡匝四合,复造作第二大山,其山高六百八十万由旬。其后水下稍稍耗减,数万岁;乱风从四面来,吹挠其水上波起生厚沫,化为七宝,金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙,围绕造作八重山,高百六十八万里,名阿多利,甚姝好。其水下遂稍稍减,数千万里;乱风从四面来,吹挠其水上波起生厚沫,化为七宝。持着阿多利山周匝,造作第二山,名伊沙多,高百三十四万里,甚姝好。第三山名喻汉多,高四十八万里,广亦四十八万里。第四山名善见,高二十四万里,广亦二十四万里。第五宝山名阿波尼,高十二万里,广亦十二万里。第六宝山名尼弥多罗,高四万四千里,广亦四万四千里。第七宝山名维那兜,高二万二千里,广亦二万二千里。第八宝山名遮迦和,高万二千里,广亦万二千里。后水稍稍减;乱风四面来,吹其水上生厚沫,化为厚土因成地,深六百八十万由旬,其边不可限。乱风大起,吹掘损其地,大深三百三十六万里,长亦三百三十六万里,天下诸水皆流归之,正满因成大海。

「海水何故咸?咸一味有三事。一者海中有大鱼,身长四千里者、八千里者、万二千里者、万六千里者、二万里者、二万四千里者、二万八千里者、三万二千里者,皆清净溺海中,故海水咸。二者云起覆诸海放大雨,其云上至阿迦尼咤天,放雨大如车轴,洗荡须弥陀称诸天宫、阿答和天、阿比波天、首陂斤天、惟呵钵天、阿陂陂天、梵迦夷天,下至四王天,其咸水悉流入大海故,海水咸一味。复次,昔者得仙道人能呪,呪使海水咸一味,故海水咸一味。是为三事。」

佛言:「天地共遭水灾变时,天下人施行皆为众善,好喜为道德,死后精神魂魄,皆上第十六天上为天人。泥犁中人,诸有含血喘息蠕动之类,死皆归人形,复为众善之行,好喜为道德,死皆上第十六天上为天人。阿须伦天人,及第一天上人,以上至第十五天上人,皆终已,其精神魂魄来下归人形,施行积为众善,好喜为道德,死皆复上第十六天上为天人,然后天下人乃尽。久久大云复起,上行至故第十五天上。其云下大沸灰雨,其渧大如车轴。天雨沸灰,如是久久数百千万岁,诸四天下八万城诸,大山及须弥山,从第十五天上,以下至四天下,皆麋烂消灭尽无余。譬如以脂膏之汁置大火中,即无烟焰矣。谁当信此言者?独有得自然之道者,乃信之耳!此谓天地遭水灾变时,破坏终亡之要也。天地终亡破坏已后,得更始生之法。如灾变时,更生同法。始从第十五天上起成,下至第一天上,及阿须伦天,及造作四大天下,及八万城诸大山、及须弥山,日月星宿乃见。下及天下诸所有万物,至造竟铁围大山,此所谓天地遭水灾变时,破坏终亡后,更始根本要也。」

佛言:「天地共遭大风灾变时,天下人施行有仕,平善慈仁常孝顺,皆好喜为道,死精神皆上第十七天上为天人。泥犁中人,及诸有含血喘息蠕动之类,死皆归人形,皆复为众善之行,皆喜好为道德,死精神魂魄皆上第十七天上为天人。阿须伦天及第一天上,以上至第十六天上,人皆终亡,精神魂魄,来下归人形施行积为善,喜好为道德,死皆得上第十七天上为天人,然后天下人乃尽。索久久大风起,名曰来柯沙,上行至故第十六天上,闪坏败破散消灭,上悉尽之,无余声无响。久久如是大风吹,尽第十六天上人本所居处了,尽下至阿须伦天无余,譬如大风吹微善,随漂消散微尽。谁当信此言者?独有得自然之道者,乃信之耳!大风复吹破坏消灭,悉尽天下日月所照中万物,四大天下及八万城,诸大山及须弥山尽竟,铁泰山,皆麋消灭亡,悉尽索无余复。譬如大风吹微麮,随漂消散,微尽无余矣!天地共遭大风灾变时竟一劫后,复更始生之法。复如遭火灾变后复更始生,一劫成竟,此所谓天地共遭大风,破坏终亡以三品,复更始生亦以三品。谁当信此言者?独有已得自然之道者信之耳!天地共更始生,如始遭火灾变时,后复更始生。乱风复起,造作之悉竟,后第十五天上人,其薄禄者,来下悉填满。十一重天人所居上下悉充满,及阿须伦天,在须弥山四面,本故所居处,悉皆充满。」

大楼炭经卷第五     [^回頂^]

 

大楼炭经卷第六

西晋沙门法立共法炬译

天地成品第十三

佛语比丘:「天地破坏,更始成之后,人皆在第十五阿卫货罗天上,其天上人,以好喜作食,各自有光明神足,其寿甚久长。」

佛告比丘:「时,其水满天下地。尔时,无有日月亦无星宿,无有昼夜亦无一月半月,亦无年岁,窈窈冥冥无所见。天地成之后,彼天人福德薄禄命欲尽者,从阿卫货罗天上,来下游此间地,亦以好喜为食,各自有光明神足飞行,在其人间,寿甚久长。时,天下人甚端正姝好,不别男女,亦不可别君长庶民人,但共众俱往还。」

佛语比丘:「时,地上自然生地味,譬如白酥上肥,其地味色如是也,其味譬如蜜。时,有一异嗜味人,心念言:『我欲试以指取地味甞之,知何等类?』其人便以指取地味甞之,甚喜嗜之,如是甞至三反,遂喜即后撮满手食之。余人见已便効,以手撮取地味而食之。人食是地味之后,身即麁坚,面色变恶,亡失光明,神足不能复飞行上天。天下复如故,天下窈窈冥冥。天下窈窈冥冥之后,法当有大黑风起,吹入大海水深三百三十六万里,取日月大城郭,上须弥山边百六十八万里,着日月城郭道中。用是因缘,天下有日月也。尔时,日大城郭,从须弥山东出,绕须弥山王西入围绕。复从山东出,绕须弥山西入。时,人有言:『是昨日日也。』或有人言:『非是昨日日者。』日城郭复从须弥山东出,如是三反,绕须弥山西入。尔时,人言:『是昨日日也。』或有言:『非是昨日日也。』日城郭复从须弥山东出,如是三反,绕须弥山西入。尔时人言:『是昨日出者也。』是故谓言日也,有三事,一者出照现城郭;二者没不现,其宫殿正四方,其光明照周匝,是故圆。以天金水精净洁作城郭,彼二分,一分者清净金,无瑕秽无垢浊,光明照耀。一分者水精,洁净无瑕秽无垢浊,放光明。日大城郭,广长各二千三十里,高下亦等。城中有金楼观宫殿,名阎浮清净,高六百四十里,广亦六百四十里。阎浮楼观宫殿中,有日天子坐,广长各二十里,以天七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之。日天子一身,皆出光明,照阎浮宫殿。阎浮宫殿之光明,照大城郭。大城郭之光明,下照四方。日天子不念言:『我为行不行也,常以五乐自娱乐快乐。』天子有无央数天在前导,快乐无极,前后导从御行,是故谓为御。日天子其城郭,以七宝作七重壁、七重栏楯、七重交露,树木园观,浴池有青黄赤白莲华,中有种种飞鸟,相和而鸣。日天子寿,天上五百岁,子孙子孙相袭代,极竟毕一劫。日天子城郭,下出五百光明,周匝复有五百光明,是为千光明,善因缘所致。何从得千光明善因缘,以何致之,用照天下,令人民见其光明?以能成为诸事。何以故?人民见其光明,以能成其诸事耶!若有布施与沙门道人及贫穷乞匃者,衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火,所求索即疾与,不逆人意,常不断截,无厌极施。一心施后不悔也,令道人清净奉真法欢喜,用是使安隐意定,得无央数善行,譬如转轮王初立为尊,其意欢喜无央数。」佛言:「如是也,若有人布施沙门道人及贫穷乞者,衣被饮食车马六畜香熏华床卧房室舍宅灯火,所索不逆人意,不断一心,施后不悔。令清净道人奉尊法,用是欢喜,使安隐意,得无央数善行。其人命尽死,往至安隐家,即生日天子所。便疾得持日城郭,其光明照下四方矣。是谓为千光明以善因缘所致。复何从得千光明?善有十因缘:一者不杀生、二者不盗、三者不犯他人妇女、四者不妄言、五者不饮酒、六者不恶口骂詈、七者不两舌绮语、八者不嫉妬、九者意不瞋恚、十者正见。以无央数心念善慈仁,身死即生日天子所,自然得持日城郭,是为千光明善因缘所致。复何从得千光明善因缘?一者不杀生、二者不盗、三者不犯他人妇女、四者不妄言、五者不饮酒。意行无央数善慈仁,譬如好地四徼道中有浴池,清凉水濡且美,周匝种种树。若有人从暑热中来,饥渴极人入浴池中,洗浴饮其水,彼人意念无央数欢喜。」

言:「如是也,其有不杀盗淫妄言饮酒,意念无央数善,身死得生日天子所,则疾得持日城郭,是谓以善因缘所致千光明之耀也。何以故?日大城郭,令天下为秋冬寒,用十二因缘故。何等为十二?一者须弥山,中间长三百三十六万里,生青莲华红莲华黄莲华白莲华,甚众多大香好,日大城郭,光明照中,为夺其光,用是因缘故,令日大城郭寒为秋冬,是为一事;二者阿罗陀山,中间长百六十八万里,其中生青红黄白莲华,甚众多大香好,揈日大城郭之光明,用是故令日城郭寒,是为二事;复次,俞安山,中间长八十四万里,其中生青红黄白莲华,甚众多大香好,复揈日大城郭之光明,是故天下寒,是为三事;复次,善见山中间,长四十八万里,中生青红黄白莲华,甚众多大香好,揈日之光明,是故令天下寒,是为四事;善见山外次有阿抄波山,中间长二十四万里,五阿抄波山后有尼弥陀山,中间长十二万里,六尼弥陀后次有比那山,中间长四万八千里,七比那山后次有铁围山,长二万四千里,揈其日大城郭之光明,用是故令天下寒为秋冬,是为八事;复次,天下流河,揈其日大城郭之光明,是故日大城郭寒为秋冬,是为九事;复次,其河水东流,向阎浮利者少,流行向俱耶尼天下者多,便揈日大城郭之光明,用是故天下日寒,是为十事;复河流向俱耶尼者少,流向弗于逮者复多,复揈日大城郭之光明,故天下寒,是为十一事;复次,河流向弗于逮者少,流向郁单曰者复多,彼复揈日大城郭之光明,大海水揈日大城郭之光明,是故天下日寒有秋冬。是为十二事。

「何因缘日大城郭热为春夏?有十事。何等为十?一者须弥山王,其边有山名阿多,高百六十八万里,广亦百六十八万里,其边无限,甚姝好,七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之,彼揈其日大城郭之光明,用是故天下热,是为一事;复次,阿多山外有山名伊沙多,高八十四万里,广亦八十四万里,其边无限,甚姝好,皆以七宝作之,揈其日大城郭之光明,用是故天下热,是为二事;复次,伊沙多山外,有山名喻安陀,高四十八万里,广亦四十八万里,其边无限,甚姝好,皆七宝作之,彼复揈日大城郭之光明,天下热,是为三事;复次,喻安陀山外有山名善见,高二十四万里,广亦二十四万里,其边无限,是为四事;复次,有山名阿抄尼,高十二万里,广亦十二万里,其边无限,五事;复次,有山名泥弥陀,高四万八千里,广亦四万八千里,其边无限,六事;尼弥陀山后次有山,名比那头,高二万四千里,广亦二万四千里,其边无限,七事;次外复有山名铁围,高二万二千里,广亦二万二千里,其边无限,皆以七宝作之,日大城郭之光明,皆照其上也,用是故天下热有春夏,是为八事;复次,从此高四十万里,有天神舍,以水精作之,在虚空中,大风制持行之,譬如浮云矣,天下人皆共名之为星宿,其大者围七百二十里,中者围四百八十里,小者围二百四十里,日大城郭之光明皆少彼,用是因缘故天下热,是为九事;复次,天下地,揈日大城郭之光明,用是故天下热为春夏,是为十事。

「日大城郭,有常持风五品,一者持风、二者住风、三者助风、四者转风、五者行风,是为五。共转行日大城郭,未曾休息时也。」

佛言:「尔时,月大城郭,出绕须弥山,东行西入,光明威神稍减,是故名为月。月有二事,光明周匝照四方,其大城郭,四方正圆,光明周匝正圆,月城郭以天银天琉璃造作之也。月大城郭,广长各千九百六十里,高下亦等,城中有月天子天琉璃宫殿,高六百里,广亦六百里。中有天子坐,广长各二十里,以七宝金银琉璃水精赤真珠车璩马瑙作之。月天子身,一切皆出光明照宫殿,光明出照大城郭。城郭之光明,下徧照四方,月天子不自念言:『我行不行。』常以天五乐娱乐快乐。月天子前后导从诸天无央数,百御行常快乐欢喜,故名为御也。月天子寿,以天上五百岁,子孙子孙相袭代。其城郭壁以七宝作,七重栏楯、七重交露、七重行树,树木周匝围绕,皆以七宝造之。有园观浴池,中生青黄白红莲花,种种飞鸟,相和而鸣。月天子下有五百光明,周匝复有五百光明,月为千光明,善因缘所致。千光明善因缘何从得?若有布施沙门道人及贫穷乞者,衣被饮食车马六畜香熏华房室舍宅灯火,所索不逆人意,一心布施后不悔,令清净道人奉真法,使安隐,得无央数善行,譬如转轮王初立为王时,意欢喜无央数。」

佛言:「如是,若有布施沙门道人及贫穷乞者,衣被饮食及众用者,令德无央数安隐欢喜,其人命尽,死即生月天子所,则疾得持月大城郭。是故谓其千光明以善因缘所致。复何从得千光明善因缘?若有于是不杀、盗、淫,不妄言、绮语、恶口、骂詈、两舌,不嫉妬意,不瞋恚、愚痴,行十善事,意常欢喜无央数。譬如好地四徼道中有浴池水,清净濡且美,周匝有树,若有人饥渴,从暑热中来,入中洗浴,饮食之意欢喜无央数。」

佛言:「如是,若有行十善事者,身死即生月天子所,则疾得持月大城郭也。是谓为其千光明以善因缘所致矣。复何从得千光明善因缘?若有不杀生、不盗窃、不犯他人妇女、不妄言、不饮酒,其人欢喜,身死便生月天子所,则疾得持月城郭。是谓以善因缘所致千光明。

「六十弹指顷,为切七尺缕,切二十一尺为一时,百弹指为切十尺。日大城郭,日稍稍南着,行六十里,尽百八十日,乃复北还竟,百八十日也。日行百八十日着,月行十五日,即复到矣。阎浮利日中时,东方弗于逮便冥,西方俱耶尼则初出,北方郁单曰则夜半也。俱耶尼日中时,阎浮利即冥,郁单曰日初出,弗于逮夜半也。郁单曰日中时,俱耶尼则冥,弗于逮日初出,阎浮利即夜半也。弗于逮日中时,郁单曰则冥,阎浮利日初出,俱耶尼则夜半也。如是阎浮利人日中,东方弗于逮天下人冥,西方俱耶尼天下人日出,郁单曰天下人夜半。俱耶尼人日中,便阎浮利人冥,郁单曰天下日出,弗于逮天下人则夜半也。」

佛言:「月何因缘稍稍现缺减?有三事故缺。何等为三?一者角行故,稍稍现缺减,是为一事;二者月大城郭边有天其色青衣被,璎珞亦青,所可侍面止顿,其面则现缺减,是为二事;三者日大城郭,以六十光明,照月大城郭之明所照面,其面则现缺减,是为三事。日夺月光明故,月何因复现满?具足有三事。何等为三?一者月稍行三方,用是故月稍现满,是为一事;二者月十五日,则诸青色青衣天人,入月城中,共相娱乐。彼时月皆以光明照诸天人,譬如众灯中央然大火,其火皆曜众灯。」

佛言:「如是,月大城郭边诸天,其色青及衣青者,月十五日时,入与月天子俱相娱乐,其光明照诸天人,用是故十五日月现满,是为二事;三者月十五日时,日以六十光明,照月大城郭,月不受,用是故月现满,是为三事。

「月大城郭,有常持风五品。何等为五?一者持风、二者住风、三者助风、四者转风、五者行风,是为五风。常共行月城郭,未有休息也。月中何因复现乳色也?有树名阎浮利,是故名此天下为阎浮利。其树下有山,皆以七宝作之,高八百里,周匝亦八百里。其树高四千里,周匝二千里,围五百六十里,根深八百四十里。其影照现月中,故使月大城郭现乳色不明。」

佛告比丘言:「族姓子!作行当如月照天下,弃捐贡高之心,远离种姓,常怀惭愧之意。阎浮利大树上其实,譬如大瓶,其味甜如蜜,其色白如酥肥。阎浮利大树北,有七重山七重树,有七波罗门仙人精舍。」

佛言:「尔时,诸人民食其地上味,以自生活,如是食是地味,甚久长寿命无极。其有食地味多者面色变恶,食少者面色善好,其好颜色者,便自贡高,形笑恶色者;以色自贡高相形笑故,其地味便灭不复生。更自然生薄饼,其味甚香美,不如前地味。人共会议,愁忧自搏,呼嗟啼哭,思念前地味甚美,而亡失之。」

言:「譬如此间人,有甘美味,与人甞之。便言:『其味,何美耶!』贪其味无已。尔时,人如是共会议,愁忧自搏,呼嗟啼哭,思念前地味。时,人则复取薄饼食之,以自生活,如是甚久长。其有食地薄饼复多,有颜色遂变恶,其食少者颜色善好,其好颜色者,形笑恶色者;以色自大贡高相形笑故,其地薄饼则复没不复生。更生波罗,其味亦香美,不如前薄饼味,譬如枯加蓝华,其味如蜜。尔时,人共会议愁忧自搏,呼嗟啼哭,念前地薄饼味。人便取波罗味食之,以自生活,其寿命甚久长。其食波罗味多者,颜色遂变恶,食之少者,颜色善好,其好色者以色自贡高,相形笑所致,地波罗便没不生。更自然生粳米,其味亦香美姝好,种种清净出一切味,不如波罗味。人共会议,忧愁呼嗟啼哭,念前波罗味自搏,譬如此间人,更毒痛法,呼嗟啼哭。彼时人如是也。尔时,人取食自然粳米,食自然粳米之后,天下变为男子女人,各各相观,便起淫欲之意,行屏处共作不净行,为秽浊之法矣。余者见之便言:『汝何作非法事乎?人人宁当相向作是事耶?』远其人去,不与谈语。至二三月然后方呼来相见,言:『昔者人无所著,今者人稍有所著。』后便持童女嫁与夫,歌舞戏笑,称愿夫妇常使安隐也。尔时,人非法着淫欲,行非法淫欲之后,便造舍宅。用是非法故,初起舍宅。」

佛于是说偈言:

「初时造瞻波国, 次起波罗奈城,
用是日出光明, 然后乃作罗阅。

「尔时,人民遂非法着淫欲,彼从第十五阿卫货罗天上人,其福德薄禄命尽,身死来下人间,入母腹中成胞胎,用是故女人始怀妊生男女。时,人民共食是清净粳米,以晡时往取粳米,更至明旦续如故,明旦往取之,至暮其粳米生亦如故。」

佛言:「如是,人朝暮获取粳米,随生随如故,不觉所获取处。尔时,有一人心念言:『我朝暮往取清净粳米疲劳,不如顿取二日粳米。』便往取之。余者见之,呼共往取粳米。报言:『我已持二日粳米来,卿自随取之。』尔时其人,便善之,言:『彼人甚快,乃往取二日粳米。我当复往取二三日粳米也。』余人复见言:『共去取清净粳米。』其人报言:『我已取二三日粳米,卿自随意取。』彼人闻之则善之,自念:『当往取四五日粳米。』卿即往取四五日清净粳米来。用人相効,往取清净粳米多故,然后更生茎穬粳米,所取即有处不复生。尔时,人民皆聚会共议,愁忧不乐,自椎搏啼哭呼嗟言:『我昔者以好喜为食,身有光明,飞行神足,立安隐。时地自然生地味,甚香美,其色譬如白酥肥,其味如蜜。其愚者取而食之,即相效取地味食之,皆亡失光明神足。其食多者颜色变恶,其食少者颜色善好,颜色好者便自贡高,形笑恶色者;以相形笑故,地味即没不复生。更生薄饼,薄饼没后复生波罗,波罗没尽更生粳米。以贡高相形笑故,至使令清净粳米所取,即有处不生;当共分地作畔界。』用是故天下人,更行未曾有法,便共分地作畔界,各各耕种。尔时,愚人自有粳米,便行盗他家粳米。其主见之便言:『卿所为非所为非法!自有粳米不取,反行盗他人粳米乎!卿后莫复作是事也。』其人如是三反,自置粳米,盗他家粳米。其主复见之,即复言:『卿所取大非,自置粳米,反盗他家。』如是至再三,便以手椎击,牵将去至聚落,坐众人评议言:『此人自置粳米,反行盗他人。』其盗者对众人言:『此人以手椎击我。』众人便共会议,愁忧不乐,自椎搏啼哭呼嗟言:『今世间遂生恶不善之法,怨结日成恶苦。』一人烧已烧已命,以有老病死。恶道之事,人便现受取之事,遂相挝捶,见已即自讼事。众人便共议:『当于何所得贤者,共立为君长,典主所为?我等所作,从其取决。若有作非法者,当诛罚之。我等所种粳米,各各当共输衣食。』尔时,彼众会中,有人最大尊,端正姝好,威神巍巍,众人便白其人:『当为我等典主作君长所为,从其受言教,若为非法者,即当诛罚之也。我曹种所收粳米,各各供给君衣食。』是人即言:『诺。』便共立为君长典主,一切所为,从其受教。若为非者,即诛罚之。人所种粳米,各各共输入典主。一切教令,人民号曰大王,以法取租故名为剎利。用是故天下始起剎利种,天下所有国,皆属大王。时,是阎浮利地,地平正无山陵[*(-+)]谷,无有荆棘,亦无蚊虻蚤虱,亦无砾石,地弃捐明月珠玉琉璃金银。

「大王治阎浮利天下时,天下富乐,炽盛安隐,五谷丰熟,人民众多,地佳好水亦饶多,譬如苏麻油涂地,不起扬尘,生青草众多。周匝正圆,其色譬如孔雀尾,其香如香香也。柔濡如綩綖,足蹈上陷入地四寸,举足即还复如故。地无四寸空缺处,有香树、璎珞树、衣被树、不息树、宝树、器树、音乐树,树生华实,劈之各各出种种所有。中有高七声,下至六五四三二一声者,最卑者高半声。

「大王治天下时,阎浮利有八万郡国,人民聚落居,鸡鸣者展转相闻。天下无病,亦不大热,亦不大寒,复无饥渴人。大王以法治行,奉十善事,遍教天下人民,使行如父爱子。天下人民,敬王如子敬父。大王有子,名曰真。真王有子,名曰齐。齐王有子,名曰顶生。顶生王有子,名曰遮留。遮留王有子,名和行。和行王有子,名留至。留至王有子,名日。日王有子,名波那。波那王有子,名大波那。大波那王有子,名沙竭。沙竭王有子,名大善见。大善见王有子,名提炎。提炎王有子,名染。染王有子,名迷留。迷留王有子,名摩留。摩留王有子,名精进力。精进力王有子,名坚贱。坚贱王有子,名十车。十车王有子,名舍罗。舍罗王有子名十丈。十丈王有子,名百丈。百丈王有子,名那和檀。那和檀王有子,名真阇。真阇王有子,名波延。后诸王甚众多。

「诸转轮王,有十种姓,一者姓迦奴车、二者姓多卢提、三者阿波、四者揵陀利、五者迦陵、六者遮波、七者拘猎、八者般阇、九者弥尸利、十者一摩弥,是为十种姓。迦奴车有五,多留亦有五,阿波有七,揵陀利亦有七,迦陵有九,遮波有十四,拘猎有三十一,般阇有三十二,弥利有八万四千,摩弥有百一。然后有王,名大善生,人呼为伊摩。伊摩王有子,字乌猎。乌猎王有子,字不尼。不尼王有子,名师子。师子王有子,名悦头檀。悦头檀王有子,名悉达菩萨。悉达菩萨有子,名罗云。

言:「以是因缘,从昔至今,起剎利种。尔时,人民念言:『我为着疾病着肿着疮,我欲弃一切着,往入空闲处室中坐。』即弃捐着疾病肿疮,往入空闲处,坐思念道。今日早起,明旦日早起,行入丘聚分卫,人民见之,皆欢喜与之,人民便言:『善哉!乃弃舍疾病肿疮,捐一切着,往入空闲处,坐思念道。』」

佛言:「此辈但行恶不善之法,是故谓言婆罗门也。尔时,彼人不能坐禅念道,亦不能得禅,用不能坐禅得禅故。从坐起,入聚落中分卫,呪愿说言:『不能坐禅,亦不能得禅。』共邪行入丘聚分卫,故名为聚也。行邪法故,名为和沙罗。是故世间,初造起婆罗门种也。时,人民各各奉行种种法,用是故世间有工师种。彼时人各各犯杀生,用是故谓言杀生种也。是以因缘,世间初造有杀生也。用世间已造起是四种故,然后世间乃起第五沙门种也。若剎利种,身行恶口言恶心念恶,行是恶已后,身死堕勤苦中;婆罗门种、工师种、杀生种,亦如是、若身行恶口言恶心念恶,身死堕苦中;剎利种,若身行善口言善心念善,身死复堕乐处;婆罗门种、工师种、杀生种,其有身行善口言善心念善,身死复堕乐处;剎利种、婆罗门种、工师种、杀生种,若身行二事,口意行二事,身死堕苦乐中;剎利种,若有除须发被袈裟,信道弃家,行作沙门,奉行三十七品经。行是已,善男子善女人,用信道故,弃家行作沙门,行无上清净事,现在不久,自以功德作证念道,行尽生死,具足梵行,所作已办,不复更余事;婆罗门种、工师种、杀生种,若有除须发被袈裟,行作沙门,奉行三十七品经,用善男子信故,舍家作沙门,修无上清净事,现在不久,自以功德作证念道,行尽生死,具足梵行,所作已办,不复更余事也。是四种人,有起成惠之行者,得尊无所著阿罗汉也。」

梵三钵天,尔时说偈言:

「剎利种为人尊, 诸人民行种姓,
从起信成惠行, 彼天上人中尊。」

「彼梵三钵天,受是偈不受恶,说善事不说恶言,劝助是。」

佛言:「我如来.无所著.等正觉亦说是义偈:

「诸人民行种姓, 剎利种为人尊,
从起得成惠行, 彼天上人中尊。」

佛说是经时,八万四千天人,远尘离垢,诸法法眼生;无央数比丘起无余,不受生死,意得解脱;佛说如是,比丘欢喜,前为佛作礼而去。

地深二十亿万里,从是已下;复有地味,二十亿万里;下复有粟金,二十亿万里;下复有刚铁,二十亿万里;下复有水,八十亿万里;下复有风,五百二十亿万里;乃复有下方异天地,从是人间,上至梵天,亦五百二十亿万里。

问曰:「何以正名为劫劫。」报曰:「劫名为灾坏时,有四时因缘,一者久在地尽便火起、二者久火尽便水起、三者久水尽便风起稍生,后天地成,从成复败,如环无端绪,故名为劫。久极天地运尽时,一切人罪尽者,皆上生梵天上,其天近。是时,有罪者未竟者,复生他方佛国天下恶道中。劫所以有起尽者,现非常、败故,其事亦自应尔。若死是起,尽不知苦,已不知苦,亦不知求道。何以故?尽火起故。何以故?尽水起故。何以故?尽风起故。何以故?尽地起故。」

大楼炭经卷第六     [^回頂^]

大藏经    阿含部


【经文信息】大正藏第01No. 0023大楼炭经
【版本记录】CBETA电子佛典Rev. 1.32 (Big5),完成日期:2010/09/07
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