目錄       主頁      經典      咒典      相片      聯絡

淨土聖賢錄卷五 往生比邱第三之四 梵琦 梵琦。字楚石。姓朱。寧波象山人。母夢日墮懷而生琦。九歲出家永祚寺。十六得度。依晉翁詢師。閱楞嚴經。有省。詣徑山參元叟端公。不契。尋應詔書經。抵燕京。聞西樓鼓聲。豁然大徹。還徑山謁元叟。遂蒙印可。元泰定中。出主海鹽福臻寺。遷主永祚。歷嘉興本覺。賜號佛日普照慧辯禪師。再遷報恩光孝。尋退隱永祚。築室號西齋。一意淨業。定中見大蓮華充滿世界。彌陀在中。眾聖圍繞。作懷淨土詩傳於世。今錄其百韻詩曰。欲生安養國。承事鼓音王。合掌須西向。低頭禮彼方。觀門誠易入。儀軌信難量。佛願尤深廣。人心要久長。嬰兒思乳母。遠客望家鄉。鄭重迎新月。殷勤送夕陽。分明蒙接引。造次莫遺忘。飲啄齋稱首。熏修策最良。五辛全斬斷。十惡永隄防。勿用求名利。毋勞論否臧。布裘遮幻質。藜糝塞空腸。擺撥多生債。枝梧九漏囊。精神纔嬾慢。喜怒便搶攘。水滴俄盈器。江流始濫觴。積來功行滿。趂取色身強。室置千華座。爐焚百種香。新衣經獻著。美饌待呈甞。莫點殘油炬。宜煎浴像湯。形骸同土木。戒檢若氷霜。想念離諸妄。跏趺在一牀。剎那登淨域。方寸發幽光。骨肉都融化。乾坤極杳茫。太虗函表裏。佛剎據中央。蓮吐葳蕤萼。波翻瀲灩塘。鮮颷隨動蕩。綵仗恣搖颺。燦爛黃金殿。參差白玉堂。樓將四寶合。臺備七珍妝。鏡面鋪階砌。荷心結洞房。珊瑚裁作檻。碼碯製為梁。田地琉璃展。園林錦繡張。內皆陳綺席。外盡繞銀牆。覆有玲瓏網。平無突兀岡。璚林連處處。琪樹列行行。果大琪如密。音清妙似簧。喬柯元自對。翠葉正相當。一一吟鸚鵡。雙雙集鳳凰。瑤池無晝夜。珠水自宮商。渠瑩金沙底。風輕寶岸旁。高低敷菡萏。深淺戲鴛鴦。異彩吞羣鳥。奇葩掩眾芳。千枝分赤白。萬朵間青黃。暫挹身根爽。微通鼻觀涼。頻伽前鼓舞。共命後飛翔。竟日鶯調舌。沖霄鶴引吭。悟空寧有我。知苦悉無常。大士談元理。聲聞會寶坊。經宣十二部。偈演百千章。直指菩提徑。俱浮般若航。挽回尋劍客。喚醒失頭狂。九品標麤妙。三乘互抑揚。鍊深終絕鑛。簸淨豈存糠。示現真彌勒。咨參妙吉祥。聖賢雲靉靆。天樂日鏗鏘。俊偉純童子。伊優絕女郎。語言工問答。進退巧趨蹌。火齊恒流燄。摩尼益耀芒。不須懸日月。何處限封疆。食是天餚饍。餐非世稻梁。挂肩如意服。擎鉢自然漿。脫體殊清淨。含暉更焜煌。袈裟籠瑞靄。瓔珞襯仙裳。徧往微塵國。周遊正覺場。慈顏容禮覲。供具任持將。側聽能仁教。還令所得亡。及歸彈指頃。翻笑取塗忙。每受經行樂。誰云坐臥妨。普天除鬪諍。匝地息災殃。南北威靈被。東西德化彰。幾番經劫燒。四海變耕桑。此界無虧損。斯人但壽昌。戶丁休點注。年甲罷推詳。滿耳唯聞法。充飢不假糧。永懷恩入髓。且免毒侵瘡。試說娑婆苦。爭禁涕淚滂。內宗誰復解。邪見轉堪傷。忍被貪嗔縛。甘投利欲阬。賊同邨裏住。戈向室中戕。儘受錢堆屋。仍思米溢倉。山中搜雉兔。野外牧牛羊。奪命他生報。銜冤累世償。太平逢盜賊。離亂遇刀鎗。好飲耽盃酒。迷情戀市娼。心猿拋罥索。意馬放垂韁。逸志摧中路。英魂赴北邙。干戈消禮樂。揖讓去陶唐。戰伐愁邊鄙。烽烟徹上蒼。連邨遭殺戮。暴骨滿城隍。鬼哭聞陰雨。人悲弔國殤。歲凶多餓死。棺貴少埋藏。瓦礫堆禪剎。荊榛滿教庠。征徭兼賦稅。禾黍減豐穰。念佛緣猶阻。尋經事亦荒。素襟龍奮迅。高步鵠騰驤。載顧同羣鴈。毋為獨跳獐。聖胎吾已就。法侶爾相望。寶地同瀟灑。金臺共頡頏。翹勤山岌嶪。積德海汪洋。曠劫功彌著。纖毫過即禳。三心期遠到。十念整遙裝。必欲超魔界。從今奉覺皇。明洪武元年。詔入京師。說法蔣山。尋復應召者再。三年秋。詔問鬼神情狀。琦館天界等。集經論成書。將入奏。忽示微疾。越四日。具浴更衣。書偈曰。真性圓明。本無生滅。木馬夜鳴。西方日出。謂同召僧夢堂噩曰。吾行矣。問何往。答曰。西方。噩曰。西方有佛。東方無佛邪。琦厲聲一喝而化。年七十五。闍維。齒舌數珠不壞(護法錄西齋淨土詩)。 可授 可授。字無旨。姓李。台州臨海人。年十二出家。十九得度。受具戒。潛心參究。遇普覺明公於靈隱。問答之頃。疑情頓釋。至元間。出主大雄山安聖寺。閱五年。遷隆恩。又二年。遷真如。明年。行宣政院選主龍華。作休庵於西塢。日修念佛三昧。明洪武六年。復起主杭之淨慈寺。居二載。忽集眾申精進之戒。手撾鼓而退。示微疾。端坐西向曰。吾將逝矣。左右請書偈。麾之曰。吾宗本無言說。乃合爪稱佛號。聲漸微而寂(護法錄)。 慧日 慧日。字東溟。姓賈。台州赤城人。幼出家於縣之廣嚴寺。習教於柏子庭。既游上竺。依竹屋湛堂。尋出主吳山聖水寺。元至正四年。下天竺災。日應眾請。為葺新之。寺既成。遷上竺。順帝特賜慈光妙應普濟之號。明洪武初。召入京。詔就天界開山復瓦官寺故蹟。復令說戒於鍾山。旋辭歸上竺。謝院事。修彌陀懺。十二年七月朔。謂弟子曰。吾夢青蓮華生方池中。清芬襲人。淨土之祥見矣。後四日。趺坐合爪而終。年八十九(明高僧傳)。 普智 普智。字無礙。姓褚。杭州人。出家龍井寺。依東溟日公。受天台性具之學。講說無礙。四坐道場。門風大振。晚年開演於松江延慶寺。遂終老焉。專修淨業。寒暑不輟。永樂六年正月二日。微疾。會眾。端坐面西。念佛而逝。嘗註阿彌陀經一卷(明高僧傳)。 景隆 景隆。字祖庭。號空谷。蘇州陳氏子也。幼不茹葷。好趺坐若禪定然。稍長。從弁山懶雲和尚。參叩大法。年二十八。出家虎邱。洪熙中。給牒為僧。依石庵和尚於杭州靈隱寺。尋往天目。刻苦研究。忽有省。馳詣懶雲。遂蒙印可。隆既提持向上。兼以淨業勸人。著淨土詩一百八首。或問永明四料簡之旨。答言。參禪人執守話頭。自謂守靜工夫。更無別事。念佛往生。寅夕禮誦。皆所不行。此所謂有禪無淨土也。此等參禪亦非正氣。是為守死話頭。不異土木瓦石。坐此病者十有八九。莫之能救。真得禪旨。如水上葫蘆。捺著便轉。活潑潑地。如此參禪。不輕念佛往生之道。寅夕禮誦。亦所遵行。左之右之。無不是道。此所謂有禪有淨土也。又云。念佛一門。修行捷徑。識破此身不實。世間虗妄。唯淨土可歸。念佛可恃。緊念慢念。高聲低聲。總無拘礙。但令身心閒淡。默念不忘。靜閙閒忙。一而無二。忽然觸境遇緣。打著轉身一句。始知寂光淨土。不離此處。阿彌陀佛。不越自心。然若將心求悟。反成障礙。但以信心為本。一切雜念。都不隨之。如是行去。縱然不悟。沒後亦生淨土。階級進修。無有退轉。優曇和尚令人提云。念佛者是誰。或云那箇是我本性阿彌陀。謂是攝心念佛。參究念佛。今不必用此法。只用平常念去。隆年五十餘。嘗自作塔銘。其沒也無所考。 時又有琴公者。字古音。福建蔡氏子。嘗作念佛警策偈曰。一句阿彌陀佛。宗門頭則公案。譬如騎馬拄杖。把穩生涯一段。不拘四眾人等。持之悉有應驗。行住坐臥之中。一句彌陀莫斷。須信因深果深。直教不念自念。若能念念不空。管取念成一片。當念認得念人。彌陀與我同現。便入念佛三昧。親證極樂內院。蓮胎標的姓名。極功之者自見。親見彌陀授記。便同菩薩作伴。自此出離娑婆。一路了無憂患。直至無上菩提。永劫隨心散誕。依得此道歸來。決定成佛不欠(名僧輯略空谷集)。 寶珠 寶珠。不詳其所出。嘗遊浙中杭嘉間。冬夏一衲。乞食自活。宿無恒居。念佛不絕口。人與之言。略酬一二語即連聲念佛。後於海門寺。忽若顛狂者將半月。一僧呵曰。爾平日實行。當與世人作眼目。何得乃爾。珠曰如是。吾行矣。索浴畢。安然而化(往生集)。 本明 本明。不詳其所出。居通州靜嘉寺。梵行清白。勤於講業。後輟講。專心淨土。六時禮念。歷年弗替。忽微恙。自知時至。告眾安然而化。異香七日(往生集)。 義秀 義秀。溫里人。嘉靖初。居蒲之讚歎庵。日課阿彌陀佛十萬餘聲。朝夕無間。歷五十餘年。經行之所。甎砌成坳。人試補之。久復成坳如故。初有貧子不能自活。來依秀。秀納之。久之不善其所為。呵曰。汝真賊也。無何。果約其黨。乘夜擊秀。初擊。秀稱佛聲猶洪。再擊。稱佛聲弗斷。然亦微矣。氣盡。佛聲乃寂(紫柏老人集)。 雪梅 雪梅。蘇州人。踪跡奇異。不拘戒律。好吟詩。嘉靖中遊南京。止報恩寺。每見法師講經。輒笑曰。亂說亂說。專修淨土。動靜無間。尋還蘇。住竹堂寺。年八十餘。忽辭眾剋日行。眾僧醪錢治龕。至期。送者雲集。梅笑曰。爾輩纔布施幾文錢。便欲逼取老僧性命。尚早尚早。眾廢然散去。越數日。端坐龕中。泊然而化(雪梅紀略)。 性專 性專。字守庵。姓張。蘇州崑山人。少薙髮。遍訪知識。謁妙峯受戒。預聽法華講席。後辭去。往峯頂行頭陀行。十二時中。唯誦法華。行深禪定。嘗於空中見西方寶池成琉璃色。深廣無際。以白妙峯。妙峯曰。此觀行初成之相。不生取著。是善境界。專遂深秘不言。石城有百尺彌勒像。嘉靖間。經兵燹。金剝。專為新之。又搆石殿與像稱。感佛放光。夜明如旦。二十三年秋。延法師傳燈講小本彌陀經。有講易彌勒上生經者。專曰。不然。吾聞彌陀與彌勒。一身一智慧。力無畏亦然。余將俾海眾同悟本性彌陀。即本性彌勒。先遊蓮華淨土。然後預龍華勝會也。二十五年仲冬。沐浴更衣。命眾椎鐘誦經。趺坐而化。前數日。衣褶中生靈芝一本。大於拳。色紅白(法華持驗)。 祖香 祖香。臨江新喻人。於山東龍潭寺。精修淨業。有居士王傑者。築庵延之。香語傑云。某日當歸家。眾苦留。香云歸安養家耳。及期敷坐西向坐逝。舉龕入山。火出自焚(往生集)。 圓果 圓果。字祇園。一字幻空。不詳其所出。少為鳳陽衛守陵指揮使。已而棄官。出家五臺山。淹貫經論。頓悟直指。東遊至蘇杭。登座說法。天華晝下。繽紛如雨。嘉靖三十四年。浙中倭亂。剽掠至北新關。果時在杭佛慧寺。巡撫胡宗憲。聞果道高。延請出山。商退賊之策。果辭曰。毋庸。三日後賊當自退耳。後三日。軍士見雲中有神兵數千。擊倭。倭退竄。皆以為果力也。臨化之日。囑弟子十年後茶毗。至期。舁棺至野。忽自起火。灰燼無遺。道俗觀者千人。咸見雲中現出西方境界。有七重欄楯。七重羅網。七重行樹。七寶池。金沙地。樓閣宮殿。竝是金銀瑠璃玻瓈硨磲赤珠瑪瑙之所嚴飾。池中開出青黃赤白蓮華。白鶴孔雀鸚鵡舍利迦陵頻伽共命之鳥。種種奇妙。與佛經所說。無有差別。俄而天樂振空。移時方滅(獪園)。 真清 真清。字象先。姓羅。長沙湘潭人。少強記絕人。年十五。補諸生。十九遘家難。遂投南嶽伏虎巖。依寶珠和尚薙髮受具。看無字話。因舟觸岸。有省。珠化去。清駐錫覺皇寺。患背疾。夢關雲長授之藥。病愈。南遊天台。結茅居焉。遷華頂天柱峯。修大小彌陀懺六年。暇則開演十乘。闡明三觀。學者歸附日眾。應居士王太初請。就永明禪室。講觀經妙宗鈔百日。居常日勤五悔。密持觀經及梵網心地品。一夕夢琳宮綺麗寶樹參差。見阿彌陀佛。觀音勢至二菩薩。方展拜間。旁有沙彌授以一牌。書曰。戒香熏修。寤知中品往生之象也。萬歷三十一年正月抱疾。盡出所儲。付五臺雲棲西興諸寺飯僧。有進藥石者。卻之曰。吾淨土緣熟。聖境冥現。不久辭世。果何為乎。正月七日。絕粒。唯飲檀香水。期於二十九日告終。與眾說無生法。誨諭甚切。至二十九日夜。起別眾曰。吾逝矣。眾請曰。和尚往生淨土。九品奚居。曰。中品中生也。眾曰。胡不上品生邪。曰。吾戒香所熏。位止中品。言畢。泊然而逝。延五日。顏色紅潤如生。茶毗日。香氣充郁。骨鏘鏘有聲。年五十七(明高僧傳)。 明證 明證。字無塵。姓魏。會稽人。性醇厚簡默。少不樂腥羶。常欲出家。弱冠過隣寺。遇五臺龐眉老僧。若舊相識者。願相依為弟子。老僧云。汝三年後。方可薙髮。當先行苦行。學諸經典。證遂往叢林作重務。學楞嚴呪。日止誦一字。夜禮觀音。徹曉不寐。三年而呪始畢。忽臥病七日。遍身發痛。若換骨者。病愈。夙慧頓開。而五臺僧復至。為祝髮受具戒。囑令終身誦法華經。遂展經朗誦無滯。已而華嚴涅槃諸經悉成誦。乃謂老僧曰。吾欲盡形乞食供養。以報師德。是夜老僧不知所往。證日誦法華一部。日惟二飱。三衣經鉢外。一無所蓄。人有施者。隨得隨捨。或與之言。止微笑而已。如是者三十年。一日誦經。艴然不懌。弟子問故。曰。吾持誦一生。求生淨土。豈將墮紅塵邪。於是更加勤誦。三年。一日撫案大笑曰。我今不到紅塵去矣。往謁雲棲宏公。還至澗中。謂侍者曰。汝往報眾徒。我明日當去。次日諸徒至。證問甚麼時。答云亭午。遂命具湯盥沐。端坐念佛。誦觀世音大勢至。至清淨大。即閉口。眾聞空中朗誦海眾菩薩。異香馥然。合掌而寂。如入禪定。七日後開龕。時值炎暑。儀容若生。年五十。時萬歷二十一年也。 證弟子真定。字靜明。出家後。秉師之訓。精勤念佛。求生淨土。兼禮拜華嚴法華諸經。造像齋僧。行諸苦行。年七十二。預刻期。面西念佛而化(理安寺紀)。 明玉 明玉。字無瑕。姓劉。西蜀人。出家後。遍歷名山。參叩知識。苦行絕倫。禮華嚴法華經。一字一禮。萬歷二十三年正月。忽謂弟子曰。吾業繫娑婆七十二年。今將歸矣。遂不食。念佛不絕者旬日。聲如洪鐘。臨終沐浴端坐。持珠念佛益哀促。已而大聲云。佛佛佛。倒駕鐵牛歸佛國。聲絕而逝(憨山夢遊集)。 法祥 法祥。字瑞光。姓周。紹興嵊縣人。少有出世志。參嘯巖老人。嘯巖示以念佛法門。遂出家。居南岳側刀峯。影不出山。專志念佛。以豆記數。日夜精勤。脅不至席。人稱為豆兒佛。未幾成叢林。萬歷三十八年。二月六日。索浴禮佛。告眾曰。瓜子熟也。正落蒂時。眾莫喻者。入室趺坐。令眾唱佛名。合掌而逝。峯前聞音樂聲(憨山夢遊集)。 袾宏 袾宏。字佛慧。號蓮池。杭州仁和沈氏子也。年十七。補諸生。以學行稱。鄰有老嫗。日課佛名數千。問其故。嫗曰。先夫持佛名。臨終無病。與人一拱而別。故知念佛功德。不可思議。宏自此棲心淨土。書生死事大四字於案頭以自策。年三十二。出家。謁徧融笑巖諸大老。參念佛者是誰。有省。隆慶五年。乞食雲棲。見山水幽絕居焉。山故多虎。為放瑜伽燄口。虎不為患。歲亢旱。居民乞禱雨。曰吾但知念佛。無他術也。眾固請。乃持木魚出循田塍行。唱佛名。時雨隨注。如足所及。眾悅相與庀材造屋。衲子日歸附。遂成叢林。宏主張淨土。痛斥狂禪。著阿彌陀經疏鈔。融會事理。統攝三根。至為淵奧。時有曹魯川者。致書雲棲。略曰。夫釋尊有三藏十二部教。所謂於廣大海。張眾多網。又所謂大囷小囷也者。祇宜談大以該小。詎可舉一而廢多。比吾黨中有唱為歷劫成聖。必漸無頓之說者。夫漸亦聖說。未嘗不是。而以漸廢頓。左矣。尊者內秘頓圓。而外顯淨土法門。諸佛有然。無足疑者。奈近來聽眾。直欲以彌陀一聖。而盡廢十五王子。以淨土一經。而盡廢三藏十二部。則不佞之所不願聞也。時雖末法。而斯人之機。豈無利鈍。有如釋尊為迦葉為憍陳如。其說如此。為善財為龍女。其說如彼。二十五聖各證圓通。文殊所稱又如彼。正所謂昨日定。今日不定。又所謂說我是空。且不是空。說我是有。且不是有。此所以為善無常主。活潑潑地。如水上按葫蘆然。倘釘樁守窟。焉利人天。所願尊者為大眾衍淨教。遇利根指上乘。圓融通達。不滯方隅。俾鵬鷃竝適。不亦盡善盡美哉。又佛華嚴乃無上一乘圓教。如來稱性之極談。尊者乃與彌陀經竝稱。已似未妥。因此遂有著論騰之。架淨土於華嚴之上者。朱紫遞淆之謂何。亦願尊者為淨土根人說淨土。為華嚴根人說華嚴。毋相誚。亦毋相濫。乃為流通佛乘。乃為五教竝陳。三根盡攝。奈之何必刻舟而求劍。且彈雀而走鷂也。宏報書曰。夫華嚴具無量門。求生淨土。華嚴無量門中之一門耳。就時之機。葢由此一門而入華嚴。非舉此一門而廢華嚴也。來諭謂不肖以彌陀與華嚴竝稱。因此遂有著論駕淨土於華嚴之上者。此論誰作乎。華嚴如天子。誰有駕諸侯王大臣百官於天子之上者乎。然不肖亦未甞竝稱也。疏鈔中特謂華嚴圓極。彌陀經得圓少分。是華嚴之眷屬流類。非竝也。又來諭謂宜隨機演教。為宜淨土人說淨土。宜華嚴人說華嚴。此意甚妙。然中有二義。一者千機竝育。乃如來出世事。非不肖所能。故曹溪專直指之禪。豈其不通餘教。遠公擅東林之社。亦非止接鈍根。至於雲門法眼曹洞溈仰臨濟。雖五宗同出一原。而亦授受稍別。門庭施設。理自應爾。無足怪者。況不肖凡品乎。若其妄效古人昨日定今日不定。而漫無師承。變亂不一。名曰利人。實悞人矣。何以故。我為法王。於法自在。平民號曰國王。不可不慎也。二者。說華嚴則該淨土。說淨土亦通華嚴。是以說華嚴者自說華嚴。說淨土者自說淨土。固竝行而不相悖。今人但知華嚴廣於極樂。而不知彌陀即是遮那也。又龍樹於龍宮而出華嚴。而願生極樂。普賢為華嚴長子。而願生極樂。文殊與普賢同佐遮那。號華嚴三聖。而願生極樂。咸有明據。皎如日星。居士將提唱華嚴以風四方。而與文殊普賢龍樹違背。此又不肖之所未解也。況方山列十種淨土。極樂雖曰是權。而華嚴權實融通。理事無礙。事事無礙。故婬房殺地。無非清淨道場。而況七寶莊嚴之極樂乎。婆須無厭。皆是古佛作用。而況萬德具足之彌陀乎。居士遊戲於華嚴無礙門中而礙淨土。此又不肖之所未解也。不肖與居士同為華藏莫逆良友。而居士不察區區之心。復欲拉居士為蓮胎骨肉弟兄。而望居士之不我外也。魯川復致書曰。諸不了義經論。別行普賢行願品。與起信等論。皆稱說淨土。此豈無因。然華嚴經中未甞及之。即方山所列第十淨土更晰也。法華鱗差十六王子。內有彌陀。未甞定為一尊。其贊持經功德。旁援安樂。實說女人因果。首楞嚴二十五聖證圓通。文殊無所軒輊。但云方便有多門。又云順逆皆方便。然繼以遲速不同倫。則於無軒輊中。又未甞無指歸也者。故要極於普門。而不推詡夫勢至。更加貶剝。曰無常。曰生滅。若夫賢首清涼諸師。亟標小始終頓圓五教。僉為以允。而未甞品及淨土。心宗家流。尤所蕩掃。如齊己禪師曰。唯有徑路修行。依舊打之遶。但念阿彌陀佛。念得不濟事。又曰。其或準前捨父逃去。流落他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。此等語言。或以為苛。然豈無謂而彼言之。亦必有道矣。所以達者亟道祇劫辛苦修行。不如一念得無生法忍。又道一念緣起無生。超出三乘權學。況無論三乘一乘。要之無哉我所。今之往生淨土者。我為能生。土為所生。自他歷然。生滅宛然。欣厭紛然。所未及悉。顧從來談淨土者。必曰。華開見佛悟無生。葢必往生而見彌陀。始從觀音。若勢至。抑或彌陀。誨以無生。此時方悟。似為迂遲。再華嚴性海所現全身。如人身中有八萬四千毛孔。東藥師。西彌陀。各各在一毛孔中。說法度生。倘拋撮全身。入一毛孔。不但海漚倒置。而蠅投牕紙。其謂之何。昨不佞手疏所云。為宜淨土人說淨土。為宜華嚴人說華嚴。自謂不悖諸佛法門。亦是為尊者赤心片片。尊者乃欲攜我入蓮胎。則昔人所云捉物入迷津。與夫棄金擔草之謂矣。尊者會下聽眾。自杭過蘇者。罔弗津津九品。閒與之言。稍涉上乘。則駭心瞠目。或更笑之。此其過在弟子邪。在師邪。大丈夫氣宇沖天。度生為急。既出世矣。開堂矣。敷座矣。不具大人作略。祇作閭巷老齋公老齋婆舉止。忽被伶俐人問著。明眼人拶著。擬向北斗裏潛身邪。抑鐵圍山裏潛身邪。佛法大事。非同小可。願尊者重厝意焉。宏又以書復曰。辱惠書。元詞妙辯。汪濊層疊。誠羨之仰之。然竊以為愛我深而詞太費也。果欲揚禪宗。抑淨土。不消多語。曷不曰。三世諸佛。被我一口吞盡。既一佛不立。何人更是彌陀。又曷不曰。若人識得心。大地無寸土。既寸土皆無。何方更有極樂國。只此二語。來諭攝無不盡矣。茲擬一一酬對。則恐犯鬬爭。不對。則大道所關。終不可默。敢略陳之。來諭謂不了義經。乃談說淨土。而以行願品起信論當之。起信且止。行願以一品而攝八十卷之全經。自古及今。誰敢議其不了義者。居士獨尚華嚴而非行願。行願不了義。則華嚴亦不了義矣。又來諭謂法華記往生淨土為女人因果。則龍女成佛。亦只是女人因果邪。謂彌陀乃十六王子之一。則毗盧遮那。亦只是二十重華藏之第十三邪。居士獨尊毗盧。奈何毗盧與彌陀等也。又來諭謂楞嚴取觀音。遺勢至。復貶為無常生滅。則憍陳如悟客塵二字。可謂達無常。契不生滅矣。何不入圓通之選。誠曰觀音登科。勢至下第。豈不聞龍門點額之喻。為齊東野人之語邪。又來諭謂齊己禪師。將古人念佛偈。逐句著語。其曰唯有徑路修行。則著云依舊打之遶。其曰但念阿彌陀佛。則著云念得不濟事。居士達禪宗。何不知此是宗師家。直下為人解粘去縛。乃作實法會而死在句下邪。果爾。古人有言。踏毗盧頂上行。則不但彌陀不濟事。毗盧亦不濟事邪。此等語言。語錄傳紀中。百千萬億。老朽四十年前。亦曾用以快其唇吻。雄其筆劄。後知慚愧。不敢復然。至於今猶赧赧也。又齊己謂求西方者。捨父逃逝。流落他鄉。東撞西磕。苦哉阿彌陀佛。往應之曰。即今卻是如子憶母。還歸本鄉。捨東得西。樂哉阿彌陀佛。且道此語。與齊己所說。相去多少。又來諭謂多劫修行。不如一念得無生法忍。居士已得無生法忍否。如得。則不應以我為能生。以土為所生。何則。即心是土。誰為能生。即土是心。誰為所生。不見能生所生而往生。故終日生而未嘗生也。乃所以為真無生也。必不許生而後謂之無生。是斷滅空也。非無生之旨也。又來諭以華開見佛。方悟無生。則為迂遲。居士達禪宗。豈不知從迷得悟。如睡夢覺如蓮華開。念佛人有現生見性者。是華開頃刻也。有生後見性者。是華開久遠也。機有利鈍。功有勤惰。故華開有遲速。安得槩以為迂遲邪。又來諭喻華藏以全身。喻西方以毛孔。生西方者。如撮全身入毛孔。為海漚倒置。夫大小之喻則然矣。第居士通華嚴宗。奈何止許小入大。不許大入小。且大小相入。特華嚴十元門之一元耳。舉華藏不可說不可說無盡世界。而入極樂國一蓮華中。尚不盈華之一葉。葉之一芥子地。則何傷於全身之入毛孔也。又來諭謂荒山僧。但問以上乘。便駭心瞠目。居士向謂宜華嚴者語以華嚴。宜淨土者語以淨土。今此鈍根輩。正宜淨土。何為不與應病之藥。而強聒之邪。又來諭謂老朽既出世開堂。不具大人作略。而作老齋公齋婆舉止。被伶俐人問著。明眼人拶著。向北斗裏潛身邪。鐵圍裏潛身邪。老朽曾不敢當出世之名。自應無有大人之略。姑置弗論。而以修淨土者。鄙之齋公齋婆。則古人所謂非鄙愚夫愚婦。是鄙文殊普賢馬鳴龍樹也。豈獨文殊普賢馬鳴龍樹。凡遠公善導天台永明等諸菩薩諸善知識。悉齋公齋婆邪。劉遺民白少傅柳柳州蘇長公等諸大君子。悉齋公齋婆邪。就令齋公齋婆。但念佛往生者。即得不退轉地。亦安可鄙邪。且齋公齋婆。庸呆下劣而謹守規模者是也。愚也。若夫聰明才辯。妄談般若。喫得肉已飽。來尋僧說禪者。魔也。愚貴安愚。吾誠自揣矣。寧為老齋公老齋婆。無為老魔民老魔女也。至於所稱伶俐人明眼人者來問著拶著。則彼齋公齋婆。不須高登北斗。遠覓鐵圍。只就伶俐漢咽喉處安單。明眼人瞳子上敷座。何以故。且教伊暫閉口頭三昧。回光返照故。抑居士尚華嚴而力詆淨土。老朽業淨土而極贊華嚴。居士靜中試一思之。是果何為而然乎。又來諭謂勸己求生淨土。喻如棄金擔麻。是顛倒行事。大相屈辱也。但此喻尚未親切。今代作一喻。如農人投刺於大富長者之門。延之入彼田舍。聞者皆笑之。農人更掃徑。謀重請焉。笑之者曰。主人向者不汝責。幸矣。欲為馮婦乎。農人曰。吾見諸富室。有為富而不仁者。有外富而中貧者。有未富而先驕者。有典庫於富人之門而自以為富者。且金谷郿塢。於今安在哉。而吾以田舍翁享太平之樂。故忘而為此。今知過矣。於是相與大笑散去。宏居常廣修眾善以資淨業。時戒壇久禁不行。宏令求戒者具三衣於佛前受之。為作證明。又定水陸儀文及瑜伽燄口。以拯幽冥之苦。開放生池。著戒殺文。從而化者甚眾。萬歷四十年六月杪。忽入城。別諸弟子及故舊曰。吾將他往。還山設茶別眾。眾莫測。至七月朔晚入堂。曰。明日吾行矣。次夕入丈室。示微疾。瞑目坐。城中諸弟子畢至。復開目云。大眾老實念佛。莫揑怪。莫壞我規矩。向西稱佛名而逝。年八十一(雲棲法彙)。 如榮 如榮。字大賢。杭州海寧人。壯歲業屠。為豕所嚙。遂感悟。詣縣之北寺。薙染為僧。後歸雲棲。時年六十矣。晝隨眾操作。夜持佛名。精勤不怠。萬歷九年。生日。設齋飯僧。長跪佛座前。厲聲稱願生西方者三。眾環遶唱佛合掌而逝(雲棲紀事)。 如清 如清。字法原。姓阮。紹興上虞人。初出家於西湖龍井寺。後入雲棲。銳志念佛。誦法華經。六時禮拜。萬歷十一年。得疾。沈綿者數月。既革。聞堂中念佛聲。忽矍然起坐。中夜合掌。注視金容。翹仰而逝(雲棲紀事)。 廣製 廣製。字安廬。不詳其所出。少夢入金盤庵。拱立琉璃燈下。面西方三聖像。寂無人影。內心澄澈。覺而樂之。稍長。又夢入安隱庵。見觀音大士作思憶眾生相。自是發出世志。年二十出家。謁雲棲大師。聞西方淨土無輪回苦。即躍然曰。吾今而後知有歸泊處矣。於是精研淨土法門。作懷淨土詩。及諸詞賦。多清婉可諷。今錄其懷淨土賦。序云。清泰國者。葢西方之珍域也。涉水則有瑤池玉沚。登陸則有寶街金道。皆法身大士之所遊化。諸上善人之所盤桓也。夫其都邑之華。宮室之美。越仙都之元虗。跨天宮之壯麗矣。所以交贊於十方。名載於羣典者。豈不以其土殊勝。其道捷徑哉。或名超於列剎。或體異於諸方。始離輪回之鄉。卒踐無生之地。非夫厭世惡欲怖無常者。焉能向慕而願樂之。非夫窮幽探賾。信法篤者。何能遐想而好求之。予所以神馳思運。念結情存。興寐之間。若已往生者也。洗脫塵根。託心茲境。不任專想之至。聊寫景以寄懷。賦曰。真原寥廓。不變隨緣。有流穢濁而成泥沙。有結清淨而為金寶。猗極樂之所莊嚴。實行願之所扶持。蔭世王以發軫。託法藏以正基。或贊揚於秘典。或永謌於淨詩。證以聖心之如語。莫以凡情而致疑。邈彼奇域。幽元窈窕。拘墟者守見而不信。信淺者滯情而莫曉。斥鷃翱翔於蓬蒿。罔測搏風之矯矯。理微事而不彰。果微因而莫兆。慮亡羊而泣岐。守持名之一道。覩靈驗而西徂。忽吾生之將行。仍先聖之故轍。泊不死之壽庭。苟上善之可攀。亦何憚於疑城。釋生死之桎梏。暢無生之高情。被銖衣之拂拂。振金錫之鈴鈐。披寶葉之蒙蘢。蹈珍萼之崢嶸。陟璇空而欲上。顧碧落而迅征。躡穹隆之飛觀。臨下界之元冥。摶空青以為葢。指林翠而為屏。攬披風之綠條。捫含露之紫莖。雖未及於登堂。乃先得乎長生。既契心於幽旨。入重元而夷平。獲緩步於九逵。路靡滯而不通。恣心目之曠朗。任來往之從容。蹴勾衣之忍草。蹂滅跗之落紅。覩鸚鵡之裔裔。聽迦陵之嗈嗈。過靈沼而試浴。水隨意以淪胷。滌八垢之污濁。洗五葢之冥蒙。追遠公之芳軌。步善導之元蹤。唯茲聖境。空王所都。行樹夾以引路。蓮華結而成居。紺宇嵯峨於中林。朱閣玲瓏於方隅。流霞光於翼櫺。承曦影於綺疏。鳥晝啼而夜息。華夕合而晨敷。天樂同繁於風葉。契經合響於流渠。庭富藍田之玉。淵沈赤水之珠。舉衣裓以盛華。聽說法而凌虗。怳兮沒此而見彼。杳兮出有而入無。騁斯須之神變。同萬億之浮屠。體靜氣閒。心境都捐。肯綮未嘗。神遇無全。飲智海之洪濤。吸長鯨之百川。御風而行。衣角高褰。法鼓琅琅而振響。異香馥馥以颺煙。行道出林間之眾。散華來空外之仙。聆水鳥之法音。同石竇之迸泉。始兼空有之說。暢以聖諦之篇。深入即離之境。妙出有無之間。一空有以齊旨。亡真假而得元。既中道之不存。泯圓觀於三翻。談不二於毗邪。貴淨名之無言。合萬物以成己。歸同體之自然。後不詳其終(淨土雜詠并序)。 真緣 真緣。字慧廣。姓姚。常州無錫人。年三十出家。徧參老宿。歷十六年。得念佛三昧。萬歷二十二年。駐錫明州阿育王寺。親睹舍利放光。中現釋迦文佛。遂誓焚身供養。普請眾僧。求施薪藁。人與一束。累為高座。因取香油塗身。趺坐積薪上。合掌誦佛號。火然及身。俄成灰燼。眾見五色光。從緣頂門而出。光中現菩薩金身。長二尺許。晃然四照。久之方滅(獪園)。 傳記 傳記。寧波鄞縣人。性好獨居。日誦法華為業。數及九千七百餘部。世稱為法華和尚。萬歷十四年。司勛虞湻熙舉法華三昧懺。記禁足修長期者三。九歷寒暑。屢獲瑞應。後憩杭州西溪道上。肩水負薪。行諸佛事或曰。和尚乃猶作此有為功德。記厲聲曰。無為豈在有為外乎。四十一年七月。辭諸弟子。稱佛名三千聲。唱妙法蓮華經題者數四。面西合掌而逝。越日。頂門猶暖。異香滿室(法華持驗)。 德清 德清。字澄印。晚號憨山老人。金陵蔡氏子也。母夢觀音抱送童子而孕。及誕。白衣重胞。年十九出家。專心念佛。一夕夢中見阿彌陀佛現身立於空中。當日落處。面目光相。了了分明。自此聖相炳然。時時在目。尋至五臺習定。發明本有。刺血書華嚴經。每下一筆。念佛一聲。久之動靜一如。萬歷十年。清居牢山。李太后命輸金造寺。賜額曰海印。時太后數遣中使修諸塔寺。權貴與中使有隙者。令道士擊登聞鼓。以侵占事聞。事連清。坐私造寺院。戌雷州。清隨所至。冠巾說法。又發宏經之願。疏論楞伽楞嚴諸經。四十二年。奉恩詔反僧服。還過廬山。結庵五乳峯下。效遠公六時刻漏。修淨業益精。時有海陽禪人。求授戒法。因問修淨土之要。清曰。佛說修行出生死法。方便多門。唯有念佛求生淨土。最為捷要。此之法門。乃佛無問自說。三根普被。四眾齊收。非是權為下根設也。經云。若淨佛土。當淨自心。今修行淨業。必以淨心為本。要淨自心。第一先要戒根清淨。以身三口四意三。此十惡業。乃三塗苦因。今持戒之要。先須三業清淨。則心自淨。於此清淨心中。厭娑婆苦。發願往生安養。立念佛正行。然念佛必要為生死心切。先斷外緣。單提一念。以一句阿彌陀佛為命根。念念不妄。心心不斷。二六時中。行住坐臥。拈匙舉筯。折旋俯仰。動靜閒忙。□一切時。不愚不昧。竝無異緣。如此用心。久久純熟。乃至夢中亦不妄失。寤寐一如。則工夫綿密。打成一片。是為得力時也。若念至一心不亂。臨命終時。淨土境界現前。自然不被生死拘留。感阿彌陀佛。放光接引。此必定往生之效驗也。然一心持名。固是正行。又必資以觀想。更見穩密。佛為韋提希說十六妙觀。便得一生取辦。今當於十六觀中。隨取一觀。或單觀佛及菩薩妙相。或觀淨土境界。如彌陀經說蓮華寶地等。隨意觀想。若觀想分明。則二六時中。現前如在淨土。臨命終時。一念頓生。如此用心。精持戒行。永斷惡念煩惱。以此淨心。觀念相繼。淨土真因。無外此者。又有淨心居士者。問念佛不能成片。請開示。清示之曰。修行第一要為生死心切。生死心不切。如何能念佛成片。且眾生無量劫來。念念妄想。情根固蔽。即今生出世。何曾一念痛為生死。日用念念循情。未嘗反省。今欲以虗浮信心。就要斷多劫生死。所謂杯水救輿薪之火。有是理哉。若果為生死心切。念念若救頭然。只恐一失人身。百劫難復。要將此一聲佛咬定。定要敵過妄想。一切處念念現前。不被妄想遮障。如此下苦切工夫。久久純熟。自然相應。不求成片而自成片矣。此事全要自己著力。若但將念佛做面皮。如此驢年。無受用時。直須勇猛。更莫遲疑。居廬山數歲。之曹溪。天啟三年十月。示微疾。謂人曰。老僧世緣將盡矣。沐浴焚香。危坐而逝。有光燭天。年七十八(夢遊集)。 傳燈 傳燈。姓葉。衢州人。少從進賢映庵禪師薙髮。隨謁百松法師。聞講法華。恍有神會。次問楞嚴大定之旨。百松瞪目周視。燈即契入。百松以金雲紫袈裟授之。一生修法華大悲光明彌陀楞嚴等懺無虗日。卜居幽溪高明寺。先有上人葉祺葬親寺後。夢神云。此聖道場地。將有肉身菩薩。大作佛事。可速遷。祺不信。俄舉家病困。懼而徙焉。翌日燈至。即其地立天台祖庭。學侶輻湊。嘗於新昌大佛前登座豎義。眾聞石室中天樂鏗鏘。講畢乃寂。嘗著生無生論。融會三觀闡揚淨土法門。又有法語一篇。最為切要。曰。楊次公云。愛不重。不生娑婆。念不一。不生淨土。娑婆有一愛之不輕。則臨終為此愛所牽。矧多愛乎。極樂有一念之不一。則臨終為此念所轉。矧多念乎。夫愛有輕焉重焉。厚焉薄焉。正報焉。依報焉。歷舉其目。則父母妻子昆弟朋友功名富貴文章詩賦道術技藝衣服飲食屋宇田園林泉華卉珍寶玩物。不可枚盡。有一物之不忘。愛也。有一念之不遺。愛也。有一愛存於懷。則念不一。有一念不歸於一。則不得生。或問輕愛有道乎。曰輕愛莫要於一念。一念有道乎。曰一念莫要於輕愛。葢念不一。由散心異緣使然。散心異緣。由逐境紛馳使然。婆婆有一境。則眾生有一心。眾生有一心。則娑婆有一境。眾緣內搖。趣外奔逸。心境交馳。紛若塵沙。故欲輕其愛者。莫若杜其境。眾境皆空。萬緣都寂。萬緣都寂。一念自成。一念既成。則愛緣俱盡矣。曰杜境有道乎。曰杜境者。非屏除萬有也。亦非閉目不覩也。即境以了其虗。會本以空其末也。萬法本自不有。有之者情。故情在物在。情空物空。萬法空而本性現。本性現而情念息。自然而然。非加勉強。楞嚴所謂見與見緣。并所想相。如虗空華。本無所有。此見及緣。原是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。是以欲杜其境。莫若體物虗。體物虗則情自絕。情絕則愛不生。而唯心現。念一成。故圓覺云。知幻即離。不作方便。離幻即覺。亦無漸次。一去一留。不容轉側。功效之速。有若桴鼓。學道之士。於此宜盡心焉。曰輕愛既聞命矣。一念如何。曰一念之道有三。曰信。曰行。曰願。求生極樂以敦信為始。必須徧讀大乘。廣學祖教。凡是發明淨土之書。皆須一一參求。悟極樂原是我唯心之淨土。不是他土。了彌陀原是我本性之自佛。非是他佛。二修行者。行門有二。一正。一助。正行復二。一稱名。二觀想。稱名如小本彌陀經。七日持名。一心不亂。有事一心。理一心。若口稱佛名。繫心在緣。聲聲相續。心心不亂。設心緣外境。攝之令還。此須發決定心。斷後際念。撥棄世事。放下緣心。使念心漸漸增長。從漸至久。自少至多。一日二日乃至七日。畢竟要成一心不亂而後已。事一心也。苟得此已。則極樂之淨因成就。垂終之正念必然。親見彌陀。垂手接引。得生淨土必矣。理一心亦無他。但於事一心。念念了達。能念之心。所念之佛。三際平等。十方互融。非空非有。非自非他。無去無來。不生不滅。現前一念之心。便是未來淨土之際。念而不念。無念而念。無生而生。生而無生。於無可念中。熾然而念。於無可生中。熾然求生。是為事一心中明理一心也。二觀想者。具如觀無量壽佛經。境有十六。觀佛最要。當觀阿彌陀佛丈六之身。作紫磨黃金色像。立華池上。作垂手接引狀。身有三十二種大人相。相有八十種隨形好。此二種正行。須相須而進。凡行住睡臥時。則一心稱名。凡趺坐。則心心作觀。行倦則趺坐以觀佛。坐出則經行以稱名。苟於四威儀中。修之不間。往生淨土必矣。二助行亦有二。一世間之行。如孝順父母。行世仁慈。慈心不殺。具諸戒律。一切利益之事。若能迴向西方。無非助道之行。二出世之行。如六度萬行種種功德。讀誦大乘。修諸懺法。亦須以迥向心而助修之。無非淨土行也。更有一種微妙助行。當歷緣境處處用心。如見眷屬。當作西方法眷想。以淨土法門而開導之。令輕愛以一其念。永作將來無生眷屬。若生恩愛時。當念淨土眷屬。無有情愛。何當得生淨土。遠離此愛。若生嗔恚時。當念淨土眷屬。無有觸惱。何當得生淨土。得離此嗔。若受苦時。當念淨土。無有眾苦。但受諸樂。若受樂時。當念淨土之樂。無央無待。凡歷緣境。皆以此意而推廣之。則一切時處。無非淨土之助行也。第三願者。淨土舟航。要以信為柁。行為篙櫓檣纜。願為風帆。無柁則無所指南。無篙櫓檣纜則不能運行。無風帆則不能破浪疾到。故次行以明願也。第願有通別。有廣狹。有徧局。通如古德所立迥向發願文。別則各隨己意。廣謂四宏。上求下化。狹謂量力決志往生。局如課誦有時。隨眾同發。徧則時時發願。處處標心。但須體合四宏。不得師心妄立。如此三法。可以期生淨土速覲彌陀。一切淨土法門。舉不外於是矣。燈每歲修四三昧。身先率眾。精進勇猛。註楞嚴維摩等經。凡染翰。必被戒衲。前後應講席七十餘期。年七十五。預知時至。手書妙法蓮華經五字。復高唱經題者再。泊然而寂(法華持騐淨土法語)。 古松 古松。山西平陽人。幼出家於五臺山羅睺寺。得念佛三昧。山多虎。松為說戒。命以名。虎遂不復傷人。呼輒至。萬歷十三年。至京口。建淨業禪林。時潛深谷。坐樹下入定。居三十九年。一日合掌舉手。別眾而逝。入龕。未建塔也。崇禎四年四月八日。龕中忽現五色光。啟龕。見松趺坐端凝。貌如生　大清順治十五年十月二日。再現寶光。異香滿室。三日方止(鎮江府志)。 仲光 仲光。字法雨。號佛石山儂。錢塘戴氏子也。母夢僧以伽黎覆體而光生。自幼惡聞腥羶。年十四。投靜明師剃染。十八。受戒於雲棲。歷遊講肆。習天台教觀。深入一乘。萬歷二十二年。謁紫柏禪師於金陵。親承授記。還武林。至十八澗中。愛其林壑幽異。誅茅壘石。搆一小舍。一日掘地得殘碑。知為古理安寺。因重建焉。衲子競集。遂成叢林。光隨機引導。於禪堂外別開念佛堂。會憨山清公至。相與商立規制。分十二時。人均六班。班各六時。經行唱佛。禮拜迥向。餘各靜坐。隨聞默念。或習觀門。動靜兩得。崇禎九年七月十五日。忽示微疾。謂弟子曰。今日晴朗。吾欲遠去。弟子曰。師病欲何往。光曰。汝謂我病邪。扶杖出寢室趺坐。集眾囑付後事。適有蔡居士至。光撫掌笑曰。居士證明。餘不及待也。因書偈曰。一句彌陀五十年。分明掘地討青天。而今好箇真消息。夜半鐘聲到客船。書畢。顧視左右。投筆而逝(淨土全書理安寺紀)。 金童廟僧 金童廟僧者。遺其名。廟在常熟北門。僧日持一版擊於街巷。高聲唱無常迅速。一心念佛。眾不甚異之。崇禎十三年三月。徧辭諸鄰舍曰。好念佛。老僧去矣。人莫解其故。次日拈香佛前。合掌稱佛名。端坐而逝(淨土約說後跋)。 海寶 海寶。不詳其所出。居常州天寧寺。貌甚樸。人與語不答片言。唯嘻笑而已。破衲滿蟣虱。暇則席地對佛。拈虱上下。不離其身。常募錢買蔬腐供寺僧。又積施金。懇眾誦經禮懺。己則念佛迥向。歷年如是。崇禎間。翰林鄭胙長。約寶朝南海。已而却之。發棹後。常見寶在陸前行。追之不及。迨登山入殿。寶又在焉。遣使要師同回。復不得。鄭抵郡。即詣寺候寶。弟子云。師沈臥一月餘。昨方起耳。鄭述其神異。郡人由此欽信。一日趺坐。念佛而化(淨土晨鐘)。 大雲 大雲。字萬安。姓郭。仁和人。出家永慶寺。受具於雲棲。居北郊。篤志淨業。相依者眾。募建吉祥寺。寮宇燦然。遂成叢席。共住規約。一秉雲棲之制。未幾示微疾。即絕飲食。專稱佛號。閱一月。或有往省之者。雲曰。彌陀不念。念我何為。臨終。語弟子智經曰。為我灑掃。佛來迎矣。趺坐念佛而逝。年五十九(靈峯宗論)。 無名僧 無名僧者。居湖廣黃州。專持阿彌陀佛。晝夜不輟。隨所見皆稱阿彌陀佛。崇禎十六年。總兵黃鼎守州城。僧大聲唱佛。衝其導。執之。適張獻忠攻黃州。僧坐城上。夜間高聲唱佛。軍士不得睡。恨之。縛投城下。俄而復在城上唱佛。如是四次。每東城下。西堂上。南城下。北城上。總兵聞之。始敬禮焉。黃州大饑。人相食。僧出城外。饑民持刀乞僧捨身。僧解衣示眾云。俟我念佛千聲。即食我。稱至三百聲。眾急欲加刃。忽有神兵從空中來。飢民驚散。而僧已在城中矣。山中獵人得一大虎。僧欲贖放之。獵人索三十金。僧止得四金。獵人云。汝能執虎耳三匝。則與汝虎。僧授記虎。執虎耳三匝。遂縱之。虎依僧不去。僧與虎同往黃麻山金剛洞中。巡撫盧象昇督兵過黃州。詣山訪之。欲見虎。僧語虎探頭窗外。盧欲見全身。虎乃大叫躍出。盧亦納贄稱弟子而去。僧一日行街中。見一雞。高聲唱佛。雞亦隨聲而唱　大清順治七年。欲之武林。道經白門。寓秦淮河房。端午。見遊船中有錢生者。其弟子也。遂呼云錢阿彌陀佛。錢登岸見僧。僧問同遊人。知為某某。放聲大哭曰。眾生以苦為樂。乃如是邪。錢懇示修行之要。僧云。一心念阿彌陀佛。復云。我行後。汝有所疑。可問覺浪。此明眼人也。後不知其終。覺浪。名道盛。歷主金陵天界杭州崇光諸處道場。宗風大振(淨土晨鐘)。 淨土聖賢錄卷五 卷四              卷六