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小品般若波羅蜜經卷第二

後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯

塔品第三(丹本云寶荅品)

爾時釋提桓因、梵天王、自在天王,及眾生主、諸天女等,皆大歡喜,同時三唱:「快哉,快哉!佛出世故,須菩提乃能演說是法。」爾時諸天大眾俱白佛言:「世尊!若菩薩能不離般若波羅蜜行,當視是人如佛。」佛告諸天子:「如是,如是!昔我於眾華城燃燈佛所,不離般若波羅蜜行。時燃燈佛記我於來世,過阿僧祇劫,當得作佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」諸天子白佛言:「希有,世尊!諸菩薩摩訶薩般若波羅蜜能攝取薩婆若。」

佛因釋提桓因,告欲色界諸天子及四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等:「憍尸迦!若有善男子、善女人,能受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,魔若魔天,人若非人,不得其便,終不橫死。善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜故;忉利諸天發阿耨多羅三藐三菩提心,未受持讀誦般若波羅蜜者,來至其所。復次,憍尸迦!善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜時,若在空舍,若在道路,若或失道,無有恐怖。」

爾時四天王白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,我等皆當護念。」釋提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,我當護念。」梵天王及諸梵天俱白佛言:「世尊!若善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,我等亦當護念。」

釋提桓因白佛言:「希有,世尊!善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,得如是現世功德。世尊!若受持般若波羅蜜者,則為受持諸波羅蜜。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!受持般若波羅蜜者,則為受持諸波羅蜜。復次,憍尸迦!善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜所得功德,汝今善聽,當為汝說。」釋提桓因受教而聽。

佛告憍尸迦:「若有欲毀亂違逆我此法者,雖有是心,漸漸自滅,終不從願。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,種種毀亂違逆事起,法應皆滅,是故此人終不從願。憍尸迦!善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,得如是現世功德。譬如有藥名為摩醯,有蛇飢行求食,見有小虫而欲食之,虫赴藥所,蛇聞藥氣,即迴還去。所以者何?藥力能消蛇毒故。憍尸迦!善男子、善女人亦如是,若受持讀誦般若波羅蜜,種種毀亂違逆事起,以般若波羅蜜力故,即自消滅。

「復次,憍尸迦!若受持讀誦般若波羅蜜,護世四天王皆當護念。復次,憍尸迦!是人終不說無益之語,有所言說,人所信受,少於瞋恚,終不懷恨,不為我慢所覆,不為瞋恚所使。善男子、善女人若瞋恚時,能作是念:『若我瞋者,則壞諸根,顏色變異。我欲求阿耨多羅三藐三菩提,云何當隨瞋心?』如是思惟,即得正念。憍尸迦!善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,亦得是現世功德。」

釋提桓因白佛言:「希有,世尊!般若波羅蜜為迴向故,不為高心。」

佛告憍尸迦:「善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,若入軍陣,誦般若波羅蜜,若住若出,若失壽命,若被惱害,無有是處;若刀箭向者,終不能傷。何以故?般若波羅蜜是大呪術、無上呪術。善男子、善女人,學此呪術,不自念惡,不念他惡,不兩念惡;學是呪術,得阿耨多羅三藐三菩提,得薩婆若智,能觀一切眾生心。

「復次,憍尸迦!若般若波羅蜜經卷住處若讀誦處,人若非人,不得其便;唯除業行,必應受者。憍尸迦!譬如道場四邊,若人若畜生,無能惱者。何以故?過去、未來、現在諸佛,此中得道,已得、今得、當得;是處一切眾生,無恐無畏,無能惱害。憍尸迦!以般若波羅蜜故,是處則吉,人所恭敬供養禮拜。」

釋提桓因白佛言:「世尊!若善男子、善女人,書般若波羅蜜,受持經卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡,而以供養。若復有人,以如來舍利,供養恭敬,尊重讚歎,以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡,而以供養。其福何所為多?」

「憍尸迦!我還問汝,隨汝意答。於意云何?如來行何道得薩婆若所依止身,得阿耨多羅三藐三菩提?」釋提桓因白佛言:「世尊!如來學般若波羅蜜故,得是身,得阿耨多羅三藐三菩提。」

「憍尸迦!佛不以身故,名為如來;以得薩婆若故,名為如來。憍尸迦!諸佛薩婆若,從般若波羅蜜生,是身薩婆若智所依止故。如來因是身得薩婆若智,成阿耨多羅三藐三菩提,是身薩婆若所依止故,我滅度後舍利得供養。憍尸迦!若善男子、善女人,書般若波羅蜜,受持讀誦,供養恭敬,尊重讚歎,以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡,而以供養,是善男子、善女人,即是供養薩婆若智。是故若人書寫般若波羅蜜,供養恭敬,尊重讚歎,當知是人得大福德。何以故?供養薩婆若智故。」

釋提桓因白佛言:「世尊!閻浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜,為不知得如是大利益耶?」佛言:「憍尸迦!於意云何?閻浮提有幾所人於佛得不壞信?幾所人於法、於僧得不壞信?」釋提桓因言:「少所人於佛得不壞信,於法、於僧得不壞信。世尊!閻浮提少所人得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢。得辟支佛者,轉復減少。能行菩薩道者,亦復轉少。」

「如是,如是!憍尸迦!閻浮提少所人於佛得不壞信,乃至能發阿耨多羅三藐三菩提心,行菩薩道者,亦復轉少。憍尸迦!無量無邊阿僧祇眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,於中若一若二住阿毘跋致地。是故當知,善男子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,乃至能受持讀誦、供養恭敬、尊重讚歎般若波羅蜜。何以故?是人作是念:『過去諸佛行菩薩道時從是中學,我等亦應於是中學。般若波羅蜜是我大師。』

「憍尸迦!若我現在,若我滅後,菩薩常應依止般若波羅蜜。若善男子、善女人,於我滅後,以供養如來故,起七寶塔;盡其形壽,以好花香、塗香、末香、衣服、幢幡,供養是塔。於意云何?是善男子、善女人,以是因緣故,得福多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡,而以供養,其福甚多。

「憍尸迦!置是一塔,若滿閻浮提七寶塔,善男子、善女人,盡其形壽,以好華香乃至伎樂,供養是塔。於意云何?是人以是因緣故,得福多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡,其福甚多。

「憍尸迦!置是滿閻浮提七寶塔,若滿四天下七寶塔,若人盡形壽,以花香供養,乃至伎樂。若復有人供養般若波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是滿四天下七寶塔,若滿周梨迦小千世界七寶塔,若人盡形,以好華香供養,乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是周梨迦小千世界七寶塔,若滿二千中世界七寶塔,若人盡形,以花香供養,乃至幢幡。若復有人供養般若波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是二千中世界,若滿三千大千世界七寶塔,若善男子、善女人,盡其形壽,以花香供養,乃至幢幡。憍尸迦!於意云何?是人以是因緣故,得福多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若復有人供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,花香乃至幢幡,其福甚多。

「憍尸迦!置是滿三千大千世界七寶塔,假令三千大千世界所有眾生,一時皆得人身,是一一人起七寶塔,盡其形壽,以一切好華、名香、幢幡、伎樂、歌舞,供養是塔。憍尸迦!於意云何?是人以是因緣故,得福多不?」「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,花香乃至幢幡,其福甚多。」

釋提桓因言:「如是,如是!世尊!若人供養般若波羅蜜,即是供養恭敬過去、未來、現在諸佛薩婆若。世尊!置是三千大千世界,一一眾生所起七寶塔,若滿十方恒河沙等世界眾生,皆得人身,一一人起七寶塔,若於一劫,若減一劫,以好華香乃至伎樂,供養是塔。若復有人供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,華香乃至伎樂,其福甚多。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!是善男子、善女人,以是供養般若波羅蜜經卷因緣故,其福甚多,無量無邊,不可得數,不可思議。何以故?憍尸迦!一切諸佛薩婆若智皆從般若波羅蜜生。憍尸迦!以是因緣故,若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,華香乃至伎樂供養,於前功德,百分不及一,分千分萬分、百千萬億分不及一,乃至算數譬喻所不能及。」

摩訶般若波羅蜜明呪品第四

爾時釋提桓因與四萬天子在會中者,語釋提桓因言:「憍尸迦!應受持讀誦般若波羅蜜。」

佛告釋提桓因:「憍尸迦!汝受持讀誦般若波羅蜜,若阿修羅生念:『欲與忉利諸天共鬪。』爾時汝當誦念般若波羅蜜。以是因緣故,阿修羅惡心即滅。」

釋提桓因白佛言:「世尊!般若波羅蜜是大明呪,般若波羅蜜是無上呪,般若波羅蜜是無等等呪。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!般若波羅蜜是大明呪,般若波羅蜜是無上呪,般若波羅蜜是無等等呪。何以故?憍尸迦!過去諸佛,因是明呪,得阿耨多羅三藐三菩提。未來諸佛,亦因是呪,當得阿耨多羅三藐三菩提。今十方現在諸佛,亦因是呪,得阿耨多羅三藐三菩提。

「憍尸迦!因是明呪,十善道出現於世,四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。因菩薩故,十善道出現於世,四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出於世,但因菩薩故,十善道、四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於世。譬如月不出時,星宿光明,照於世間。如是,憍尸迦!世無佛時,所有善行正行,皆從菩薩出生。菩薩方便力,皆從般若波羅蜜生。

「復次,憍尸迦!若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,得是現世福德。」釋提桓因白佛言:「世尊!得何等現世福德?」「憍尸迦!是善男子、善女人,毒不能傷,火不能燒,終不橫死。又善男子、善女人,若官事起,誦念般若波羅蜜,官事即滅,諸求短者皆不得便。何以故?般若波羅蜜所護故。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人,誦念般若波羅蜜,若至國王,若王子大臣所,皆歡喜問訊,與共語言。何以故?憍尸迦!般若波羅蜜為慈悲一切眾生故出。是故,憍尸迦!諸求短者,皆不得便。」

爾時外道出家百人,欲求佛短,來向佛所。釋提桓因作是念:「是諸外道出家百人,欲求佛短,來向佛所。我從佛所受般若波羅蜜,今當誦念。是諸外道來至佛所,或能斷說般若波羅蜜。」如是思惟已,即誦念從佛所受般若波羅蜜。

時諸外道,遙遶佛,復道而去。舍利弗作是念:「何因緣故,是諸外道遶佛而去?」佛知舍利弗心所念,告舍利弗:「是釋提桓因誦念般若波羅蜜。如是外道,乃無一人有善心者,皆持惡意來求佛短,是故外道各各復道而去。」

爾時惡魔作是念:「今是四眾,及欲、色界諸天子在佛前坐,其中必有菩薩受阿耨多羅三藐三菩提記者,我當壞亂。」即化作四種兵,向佛所。爾時釋提桓因作是念:「魔嚴四兵來至佛所。四種兵相,摩伽陀國頻婆娑羅王之所無有,憍薩羅國波斯匿王亦所無有,諸釋子所無有,諸黎車所無有。今是兵相,必是惡魔所作。是魔長夜欲求佛短,惱亂眾生,我當誦念般若波羅蜜。」釋提桓因即默誦般若波羅蜜,隨其所誦,惡魔稍稍復道而去。

爾時忉利諸天,化作天華,在於空中散佛上,作是念:「願般若波羅蜜久住閻浮提,閻浮提人當得誦習。」是時諸天,復以天花散佛上,作是言:「世尊!若有眾生行般若波羅蜜,修習般若波羅蜜,魔若魔天不得其便。」

爾時釋提桓因白佛言:「世尊!若人得聞般若波羅蜜者,已曾親近諸佛,不從小功德來。何況受持讀誦,如所說學,如所說行。何以故?世尊!諸菩薩薩婆若,當於般若波羅蜜中求。世尊!譬如大寶,當於大海中求。世尊!諸佛薩婆若大寶,應於般若波羅蜜中求。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!諸佛薩婆若皆於般若波羅蜜中生。」

爾時阿難白佛言:「世尊!世尊不讚說檀波羅蜜名,不讚說尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜名,何以故但讚說般若波羅蜜名?」

佛告阿難:「般若波羅蜜導五波羅蜜。阿難!於意云何?若布施不迴向薩婆若,成檀波羅蜜不?」阿難言:「不也!世尊!」

「若持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,不迴向薩婆若,成般若波羅蜜不?」阿難言:「不也!世尊!」

「阿難!是故般若波羅蜜為五波羅蜜導。阿難!譬如大地種散其中,因緣和合即得生長,不依此地終不得生。阿難!如是五波羅蜜,住般若波羅蜜中而得增長,為般若波羅蜜所護故,得向薩婆若。是故,阿難!般若波羅蜜為五波羅蜜作導。」

爾時釋提桓因白佛言:「世尊!是善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,所得功德,如來說之猶亦未盡。」佛告憍尸迦:「我不但說是人受持讀誦般若波羅蜜,如所說行功德。憍尸迦!若有善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好華香乃至幢幡,我亦說其所得功德。」

釋提桓因白佛言:「世尊!我亦當護念是善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好華香乃至幢幡者。」

佛言:「憍尸迦!是善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜。若干百千諸天大眾,為聽法故,來至其所。是法師為諸天說法時,非人益其氣力。若法師疲極,不樂說法,諸天恭敬法故,令其樂說。憍尸迦!是亦善男子、善女人得是現世功德。

「復次,憍尸迦!是善男子、善女人,於四眾中說般若波羅蜜時,其心不畏有來難問及詰責者。何以故?是人為般若波羅蜜護念故,不見有人得般若波羅蜜短者,般若波羅蜜亦無短可得。是人如是為般若波羅蜜護念故,無畏有來難問詰責者。憍尸迦!是亦善男子、善女人現世功德。

「復次,憍尸迦!是善男子、善女人,讀誦般若波羅蜜故,為父母所愛,為宗親、知識、沙門、婆羅門所敬,衰惱鬪訟,如法能度。憍尸迦!是亦善男子、善女人現世功德。

「復次,憍尸迦!般若波羅蜜經卷所住處,四天王天上諸天,發阿耨多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供養作禮而去。忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天上諸天,發阿耨多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供養作禮而去。梵天、梵世天、梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰行天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善見天、無小天上諸天,發阿耨多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供養作禮而去。憍尸迦。汝勿謂但有無小天為供養般若波羅蜜故來。三千大千世界中欲、色界諸天,發阿耨多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供養作禮而去。善男子、善女人,應作是念:『十方無量阿僧祇國土中,所有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人,是等來至般若波羅蜜所,受持、讀誦、供養、作禮時,我當以般若波羅蜜法施。』善男子、善女人,般若波羅蜜經卷所住處,若殿堂、若房舍,無能毀壞,除先行業必應受者。憍尸迦!亦是善男子、善女人現世功德。」

釋提桓因白佛言:「世尊!是善男子、善女人,云何知諸天來受持、讀誦、供養、禮敬般若波羅蜜時?」佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,見大光明,必知天、龍、夜叉、乾闥婆等,來至其所。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人,若聞殊異之香,必知諸天來至其所。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人,所住之處,應令淨潔;以淨潔故,非人皆大歡喜,來到其所。是中先住小鬼,不堪大力諸天威德故,皆悉避去;隨大力諸天數數來故,其心轉樂大法。是故所住處,四邊不應令有臭穢不淨。

「復次,憍尸迦!善男子、善女人,身不疲極,臥起安隱,不見惡夢。若其夢時,但見諸佛、諸佛塔廟,阿羅漢眾、諸菩薩眾,修習六波羅蜜,學薩婆若,淨佛世界。又聞佛名,某甲佛於某方某國,與若干百千萬億眾,恭敬圍遶而為說法。憍尸迦!善男子、善女人,夢中所見如是,覺已安樂,氣力充足,身體輕便。是善男子、善女人,不貪飲食。譬如坐禪比丘,從三昧起,以學禪故,不貪飲食。何以故?憍尸迦!非人益其氣力故。善男子、善女人,欲得如是等現世功德,當受持讀誦般若波羅蜜,如所說行。憍尸迦!善男子、善女人若不能受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,當書寫經卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好華香、塗香、末香、燒香、雜香,衣服、幢幡、伎樂供養。」

摩訶般若波羅蜜舍利品第五

爾時佛告釋提桓因言:「憍尸迦!滿閻浮提舍利以為一分,般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中,為取何分?」

釋提桓因白佛言:「世尊!我取般若波羅蜜。何以故?世尊!我於舍利非不恭敬,以舍利從般若波羅蜜生故,般若波羅蜜所熏,故得供養。世尊!我於忉利天上善法堂中,我有坐處,忉利諸天子來供養我故。若我不在座上,諸天子為我坐處,作禮恭敬,遶已而去,作是念:『釋提桓因於此處坐,為忉利諸天說法。』諸佛舍利亦如是,從般若波羅蜜生,薩婆若所依止,故得供養。是故,世尊!我於二分之中,取般若波羅蜜。世尊!置滿閻浮提舍利,若滿三千大千世界舍利以為一分,般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中,我取般若波羅蜜。何以故?諸佛舍利,因般若波羅蜜生,故得供養。

「世尊!譬如負債人,常畏債主,以得親近奉事王故,債主反更恭敬怖畏。何以故?依恃國王,其力大故。世尊!舍利亦如是,依止般若波羅蜜,故得供養。世尊!般若波羅蜜如王,舍利如親近王人。如來舍利,依止一切智慧,故得供養。世尊!諸佛一切智慧亦從般若波羅蜜生,是故我於二分之中,取般若波羅蜜。

「世尊!譬如無價寶珠,有如是功德。其所住處,非人不能得其便。若男若女,若大若小,為非人所持,寶珠至其處,非人則去。若有熱病,珠能除滅。若有風病,以珠著身上,風患即除。若有冷病,以珠著身上,冷患亦除。是珠住處,夜時能為明,熱時能為涼,寒時能為溫。珠所住處,蛇毒不入。若男若女,若大若小,為毒虫所螫,以珠示之,毒即除滅。若諸目患,以珠著目上,目患即除。世尊!又是寶珠,若著水中,與水同色;若以白繒裹著水中,水色即白;若以青、黃、紫、赤種種色繒裹著水中,水即各隨其色,水濁即為清。是珠成就如是功德。」

爾時阿難問釋提桓因:「此是閻浮提寶?為是天上寶?」

釋提桓因言:「此是天上寶。閻浮提人,亦有是寶,但功德少而重。天上寶珠,功德多而輕。人寶比天寶,算數譬喻所不能及。

「世尊!若是珠在篋中,雖舉珠去,以珠功德故,其篋則貴。世尊!以般若波羅蜜薩婆若智功德故,如來滅後,舍利得供養。以如來舍利,是薩婆若智所住處故。我於二分之中,取般若波羅蜜。世尊!置是滿三千大千世界舍利,若滿如恒河沙等世界中舍利以為一分,般若波羅蜜經卷以為一分。二分之中,我取般若波羅蜜。何以故?諸佛如來薩婆若智,皆從般若波羅蜜生,薩婆若所熏,故舍利得供養。

「復次,世尊!若善男子、善女人,欲如實見十方無量阿僧祇諸佛者,當行般若波羅蜜,當修般若波羅蜜。」

佛言:「如是,如是!憍尸迦!過去諸佛,皆因般若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提;未來諸佛,亦因般若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提;現在十方無量阿僧祇世界諸佛,亦因般若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提。」

釋提桓因白佛言:「世尊!摩訶波羅蜜是般若波羅蜜,佛因是般若波羅蜜,皆知一切眾生心、心所行。」佛言:「憍尸迦!菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜故。」

釋提桓因白佛言:「世尊!菩薩但行般若波羅蜜,不行餘波羅蜜耶?」佛言:「憍尸迦!菩薩皆行六波羅蜜。若布施時,般若波羅蜜為上首;若持戒、若忍辱、若精進、若禪定、若觀諸法時,般若波羅蜜為上首。譬如閻浮提種種樹、種種形、種種色、種種葉、種種華、種種果,其陰皆一,無有差別。五波羅蜜亦如是,入般若波羅蜜中無有差別。」

「世尊!是般若波羅蜜,有大功德,有無量無邊功德,有無等等功德。世尊!若有人寫般若波羅蜜經卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好華香乃至幢幡;若復有人寫般若波羅蜜經卷與他人。是二功德,何所為多?」佛言:「憍尸迦!我還問汝,隨意答我。於意云何?若有人得佛舍利,但自供養;若復有人得佛舍利自供養,亦與他人令供養。是二功德,何所為多?」釋提桓因言:「世尊!若人得佛舍利自供養,亦與他人令供養,其福甚多。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!若善男子、善女人,寫般若波羅蜜經卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好花香乃至幢幡;不如善男子、善女人,寫般若波羅蜜經卷,自供養,亦與他人令供養,其福甚多。」

佛言:「憍尸迦!若善男子、善女人,在在處處為人解說般若波羅蜜,其福甚多。」

小品般若經卷第二

卷第一              卷第三

 

 

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