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No. 1921 [cf. No. 1920]

觀心論疏卷第一

隋天台沙門灌頂撰

然論有序正流通。從初問佛經無量下去。至四月一歲有三紙半。論文並是序分。從問觀自生心云何四不說下去。至寂然無言說有三十六行偈。是正說。從今約觀一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分為二。一問二答。就問中為五意。一問佛經無量。二問論亦甚多。三問弘法之人詵詵蓋世。四問聽法之眾無處不有。五則結問云。是則法雨普潤利益無量。何所見聞更何利益而欲造論者耶。此之五意在於論初讀則可見。今不更釋。就第二答中為二。一長行略答。二偈中廣答。就長行略答為二。一者然可其二問云。佛經無量論亦甚多。此實如所問。故論云。是事共知也。二者正彈其三問為非。何者一正為弘法者多加水乳故為失。二由弘者有過故。所以聽者失真道味。故復為失。三明由說者聽者有失故。所以四眾轉就澆醨佛法頹毀。為此三失悲傷而欲造論。意在於此也。何者。經云。諸法寂滅相不可以言宣。而今宣說者。欲使物藉宣通會理而反本。但佛經義隱文玄。所以菩薩作論申之。令稟教之徒得月忘指。研心諦理。故於不可說之中。備宣諸法而令諸律法禪等之三師乖違聖旨。非但不能光顯三寶。乃更污辱佛法。故像法決疑經明三師破佛法也。問三師有過耶。答略各有十過。法師十者。一但外求文解而不內觀修心。釋論云。有聞文而無慧。所說不應受。二不融經息諍趣道。但執己非他。我慢自高。不識見心苦集。三不遵遺囑不依念處修道。不依木叉而住非佛弟子。四經云。非禪不慧偏慧不禪一翅一輪豈能遠運。五法本無說說破貪求。但名利弘宣寧會聖旨。六貴耳入而口出何利於己。經云。如人數他寶自無一錢分。七無行而宣何利於他。八多加水乳無道之教。教誤能生。九四眾失真法利。轉就澆醨。十非止不能光顯亦乃破佛法也。禪師十者。一經云。假名阿練若。納衣在空閑。自謂人間寶道說我等過。二者恃行凌他不識戒取苦集煩惱。三無慧修定盲禪無目。寧出生死。四不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住非佛弟子。五無慧之禪多發鬼定。生破佛法死墮鬼道。六名利坐禪如扇提羅死墮地獄。七設證得禪即墮長壽天難。八加水乳禪教授學徒紹三塗種也。九四眾不沾真法之門。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。律師十者。一但執外律不識內戒。故被淨名所呵。二執律名相諍計是非。不識見心苦集。三然戒定慧相資方能進道。但律不慧不禪何能進道。四弘在名譽志不存道果在三途。五不遵遺囑不依念處。修道不依木叉而住。六執律方便小教以為正理。而障大道。七師師執律不同弘則多加水乳。八不依聖教傳授則誤累後生。九四眾不沾真法。轉就澆醨。十非止不能光顯三寶。亦乃破佛法也。然晚生莫不軌崇三師。以為良導師。既邪而無道弟子何能自正。故經云。三師破佛法也。偈云。大師將涅槃慈父有遺囑。四念處修道當依木叉往。此一偈明釋迦慈父令四眾依四念處修道。依木叉戒而住。故釋論明如來臨涅槃時。阿難請問佛云。如來滅後諸比丘依何道行依何而住。佛答云。令依四念處修道依木叉戒而住。問諸佛入道法門無量云何唯令依念處木叉二法而住耶。答二法雖略而理含攝一切法門皆盡。故偏勸也。今略辨二行多含之相者何耶。四念處是慧性為目。木叉戒為足。經云。目足具故能到清涼池。又念處慧是解木叉之戒為行。又念處是智慧莊嚴。木叉之戒是福德莊嚴。又念處是般若度。行是五度。又念處是觀照軌。行是資成軌。由是二軌能顯真性之軌。又慧是圓淨涅槃。行是方便淨涅槃。由是二涅槃能顯性淨涅槃。又慧是了因。行是緣因。由是二因能顯正因。又慧是般若德。行是解脫德。由是二德能顯法身成三德也。又念處是觀照般若。行是方便般若。由是二般若能顯實相般若。又念處是圓淨解脫。行是方便解脫。由是二解脫能顯性淨解脫。是則念處之慧木叉之戒。略具十義故偏勸耳。但凡夫謂身為淨言受是樂。執心是常計法為我。由斯四倒而起貪愛。貪愛無明而有諸行乃至老死。苦集浩然。八萬四千煩惱火燒於五陰舍宅。故法華云。四面俱時欻然火起。即譬四倒也。若小乘觀人即觀身不淨破於淨倒。觀受是苦破於樂倒。觀心無常破於常倒。觀法無我破於我倒是則由前迷心顛倒。謂身是常樂我淨故。起貪愛諸煩惱。今既觀知身是不淨乃至苦無我。則不起貪愛無明行識乃至老死滅。是則生死河傾涅槃河滿。即是競共推排爭出火宅到無畏處為是因緣勸為小行之人。令依念處修道耳。次明大乘念處者。經云。煩惱即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥無相。非淨非穢非苦非樂。非常非無常非我非無我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界實相之體。故經云不壞於身而隨一相。又云。觀身實相觀佛亦然。一切眾生即涅槃相。不復更滅。斯則非枯非榮。在雙樹之聞。恬惔寂於二死苦矣。但眾生抱慧而常夜遊。寧識身中佛之知見。醉無明酒豈覺衣中之寶。故勸令依修大乘念處。觀身非淨非穢。觀受非苦非樂。觀心非常非無常。觀法非我非無我。是則非枯非榮歸於大寂涅槃。住於如來三德涅槃祕密之藏。經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久安住是中。為是因緣。令依四念處修道耳。勸依木叉戒者。持小乘戒則有十利功德。何者。一者云攝僧。僧者。此云眾。眾以和為義。然雖殊方異國。若同在佛法出家具戒。財法悉共攝令不乖。則事和也。無作戒資發定慧。契於無漏同歸一極。即理和也二者極好攝同稟淨戒。各護三業則無相惱觸。即極好攝也。三者僧安樂住。以戒各護身口無相惱亂。故僧得安樂住也。四者折伏高心以戒淨故。能得禪定。觀解心生能伏煩惱高心也。五者有慚愧得安樂住。由有淨戒能發定慧內懷慚愧是得安樂住也。六者未信得淨信即是內凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增長信進修實法空。得煖頂忍等三法。信解轉深也。八者遮今世惱漏此則世第一法折伏道滿也。九者斷後世惡。從苦忍初心訖羅漢金剛心。以還真斷惑故也。十者梵行久住。梵之言淨亦云涅槃。此是羅漢極果所作已辦也。斯是持小乘戒得此十利故。勸依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所讚戒。自在戒。具足戒諸波羅密戒也。持此者亦有十利。名同前而義大別。何者。一攝僧即是一體三寶之僧。三智與三諦理和融。即是僧義。智照於境無境不明。即智攝於境境發於智。無智不發。即境攝於智。境智相攝和融。故名攝僧也。二極好攝者。智照於境攝境無不中。境發於智攝智無不圓。故名極好攝也。三僧安樂住者。三觀之智栖三諦之境。境智相稱和融。故名安樂住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三諦下惑之高心也。五者有慚愧得安樂住者慚天即是慚第一義天。愧人即是愧方便道中之人。故名慚愧得安樂住也。六者未信得淨信者。未信諦理者。令皆得明信也。七者已信增長信者。增進中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道滿也。九斷後世惡者。即斷五住惑訖金剛心。十梵行久住者。即是妙覺大涅槃始名極淨。即梵行久住也。是則持淨戒者。得大乘十利之益故。勸令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道戒緩墮三途。此偈去有四行半。正明上法律等三師及四眾。不順佛教不依念處。修道不依木叉。戒住之過倒令佛法滅壞三寶頹毀也。涅槃經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能動能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止惡故。乘急即戒急也。今但取三歸五戒十戒等戒。不動不出為戒取。能動能出念處之觀為乘。共為四句。然戒急得天人身。戒緩得四趣身。乘急能得道。乘緩不得道。初一句者乘急戒緩。乘急故得道。戒緩故墮三塗。今經中明四趣身受道。即其義也。二戒急乘緩。戒急得人天身。乘緩不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘緩戒緩今明三塗身而不得道。即其事也。今明上三師及四眾不依四念處。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父囑。即是第四句乘戒俱緩。內則自縈毒苦。外則破毀三寶。令他無信。故論偈云。我等非佛子不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三途由不問觀心令他信漸薄等。問此去論何故並云不知。問觀心眾行皆不成。若能問觀心眾行皆成耶。答波若經云。波若能導五波羅密。乃至萬行能至佛果。若無波若導者。萬行皆邪倒今明能問觀心者。即是修波若。即是修四念處圓三觀也。以此觀導眾行皆正。不導則邪故。論從始至終皆云問觀心也。問四念處身是色法云何亦是心邪。答經云。三界無別法唯是一心作。又云。心為工畫師能畫種種五陰。故皆是心為其本也。偈云。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田不良無平等種子。此一偈明不修念處之觀。即是無平等種子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫觀大乘念處者。觀生死五陰之身。非枯非榮。即大寂涅槃。經云。色解脫涅槃。乃至識亦解脫涅槃。若修此念處觀。即是觀一切六道眾生。即是常樂我淨大涅槃。具足佛之知見。如常不輕圓信成就經云。施城中最下乞人。與難勝如來等。是則豈分別是田非田可施不可施耶。故念處之觀即是平等種子。若不修則見生死涅槃有異。凡聖有殊。聖是敬田則崇仰而施。凡是悲田則賤而不捨。故無平等種子。今取王為譬者。喻無平等種子也。何者。昔有國王遊戲頓乏近臥草中。蛇欲螫之。時有白鴉啄王令寤。王既覺已還宮。仍勅諸臣令覓白鴉。欲報其恩。諸臣答之。若專覓白鴉無由可得。王但普施烏鴉。即是報白鴉恩也。借白鴉以喻聖人。烏鴉以譬凡人。王喻眾生。不修念處平等種子之人也。故簡悲敬兩田。然凡夫內無平等種子。圓觀之道居懷外。則不能為佛。宣化大乘平等說法。豈報佛恩。又破如來禁戒則無良田故。事如偈說也。偈云。法雨若不降。法種必燋枯。此半行明四眾無戒慧之機。聖則不應。何者。涅槃經云。純陀自云。我今身有良田無諸荒穢。唯希如來甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四眾不依念處修道則無慧種。不依木叉而住則無良田。既無種則眾生無感聖之機。豈能招聖法雨之應。眾生佛性之芽何得不枯也偈云各無來世糧失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。此一偈明內無善機外無聖應法種之芽。又枯是則失現未之涅槃三利之樂。非但失三利之樂。乃更招三途之苦。斯則法無人弘日就頹毀苦。哀哉耳。為是因緣故。須造觀心論半行結也偈云。平等真法界。無行無能到。若能問觀心能行亦能到此下五行半偈明信順佛之遺囑。則是佛之真子。翻前之迷為今解行也。言平等真法界無行無能到者。然中道真法界之理。寂絕無相。無為無人無法非境非智。豈有人之能行法之可到者也。然雖無行無到。若能研心圓修三觀念處即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念處。能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不欣。此兩偈明能問觀心者。無行而行無到而到者。即是能依四念處。能依木叉住。有念處即是乘急內有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修習理是真佛子。不乖慈父囑。斯人必具自行化他之德。一切天龍幽顯必藉斯得度。所以欣歡也。偈云。能報白鴉恩普施烏鴉食。既有好良田。有平等種子。法雨應時降。法種皆增長。各有未來資。俱獲三利樂。此兩偈明有平等種子。復有好良田能施烏鴉食。能報白鴉恩也何者然佛聖人能覺悟眾生。不令為三毒諸煩惱蛇毒所傷。即是聖人於眾生有恩。如白鴉覺悟於王。不為毒蛇所害也。經云。依教修行名報佛恩。能助佛宣化亦名報於聖恩。而今行者依念處觀慧。依木叉而住。即是依教修行名報佛恩。復能以己之行化導一切眾生。即是普施烏鴉之食。能報白鴉之恩也。又有戒良田有慧種子。有行有解之機。必招聖應。應則必獲利也為是因緣故。須造觀心論半行結也。偈云。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧終不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知問觀心聞思修不成。何者。然圓修三觀念處實相之慧者。即知文字性離無形無相。即是解脫。經云。無離文字說解脫也。然以文字雖有不實故。文字即是解脫。雖空而不虛。故亦可宣也。有無常中故。文字非宣非解脫。斯即文字之境。能圓生三智之觀慧。以此妙慧統其神耳者。所聞音教皆成聞慧也。偈云。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀心。思慧終不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能詮所詮。皆是中道實相。然其實有所以即空故。萬法不能有其相也。有其所以而假故。諸法不能斷。無有其所以而中故常離二邊。是則文字三諦之理。圓發三慧之思。故名思慧。是則思非有相。亦非無相。相無相皆不可得。究竟盡淨。此是境智皆不可思議。名為思慧也。偈云。諸來求法者。欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。此一偈明修慧。修者研修理實進趣行用。以其理實雖照而寂。所以云。無人我無受者。雖寂而照。所以勤修萬善。經云。善惡之業不敗亡。以其理實即中。所以福慧不二二相不可得。故經云。為福德故不住無為。為智慧故不住有為。為無為皆不可得也。又聞慧以十二部經為境。於文作理解也。思慧文義合為境。求文取理義也。修慧但以義為境。忘文取理也。偈云。諸來求法者。勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。此一偈釋四種三昧事。如後說。然四種三昧雖為行不同。皆以圓觀念處之慧為體。經云。植眾德本所以六度之中波若。以為良導。皆得稱波羅蜜到涅槃彼岸也。今不修念處觀慧導四種三昧者。雖復疲勞三業困苦無所獲也。所以外道雖種種苦行。無波若導故。不免三途。而今無慧苦行殆不殊此經云。亦不樂世間無益之苦行。即其事也。偈云。諸來求法者。多聽得言語。不知問觀心。未得真法樂。此一偈明聽者。存名執相而不虛懷。不知尋理之失。何者。經云。生生不可說。乃至不生不生皆不可說。諸法寂滅相不可以言宣。而今方便宣者理外之辭也。亦如醫方是愈病之外緣。而今學者存名執相恃解陵他增長我慢不修念處。內觀照顯言外之理除煩惱病。是則何益於學者。如尋方而不服藥。何利於病者也。若病必須服藥而愈學者必須內觀而得道也。偈云。諸來求法者。修三昧得定不知問觀心。盲禪無所見。此一偈明無慧之禪無所見也。經云。非智不禪。非禪不智。定慧相資二輪方能遠。運無慧之禪。豈能度生死海也。何者凡夫修四禪八定。釋論皆云是長壽天難而不得道。況乎徒近無慧之定而非盲也。至。如二乘修觀練諸禪無漏三昧入滅盡。猶被淨名所呵云。夫宴坐者不於三界現身意。猶是盲無所見也。若能問觀心修三昧定者。即是首楞嚴三昧也。何者而今雖觀空而不虛。鑒有而不實。鑒有而不實。故照而常寂即動而常靜故。不於三界現身意也觀空而不虛。即寂而常照。亦是靜而常動。即不起滅定現諸威儀。是則照而常寂則非有。寂而常照則非無。是則非有非無。非寂非照名為中道。即首楞嚴三昧也。所以淨名將圓觀。首楞嚴定彈於身子。宴坐不成即是盲禪無所見也。況今無慧之禪而非盲也。偈云。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪終難得脫。此一偈明不觀心懺罪終不滅。然夫懺有三種。一作法懺。如律所明。隨犯罪輕重。或對首作法。或二十僧出罪作法。法成即云罪滅。此懺違無作罪也。二觀相懺。如方等法華半行半坐懺等。觀見好相或空中唱罪滅等。即云罪滅。此懺性罪。三觀無生懺。經云。端坐念實相。眾罪如霜露。慧日能銷除。此懺煩惱罪。問此三種罪云何異。答大論云。如殺草奪眾生命。雖同犯波夜提罪。若對首懺時兩違無作障道罪滅。而殺生之報不滅故知殺生屬性罪。不問受戒不受戒。犯即得罪。殺草戒受犯得罪。不受則無罪。例餘戒亦然。故知兩罪別也。煩惱罪障理之惑屬煩惱罪。是則三罪既異三懺亦別。問作法懺不能滅性罪者。觀相懺亦不能滅。違無作罪障耶答勝能兼劣故。無生懺例可知。問作法懺出在律文。觀相方法出在方等諸經。可解。無生懺相云何。答前引普賢觀文。即其事也。又如淨名彈優波離云。當直除滅勿擾其心。所以者何。彼罪性不在內。不在外。不在中問。如其心然罪垢亦然。諸法亦然。不出於如。如優波離心相得解脫。寧有垢不。波離言不也。淨名云。一切眾生心相無垢亦復如是。妄想是垢。無妄想是淨。取我是垢不取我是淨。一切諸法如幻化相。即其相也。是則不能。爾者雖懺不除事如偈也。偈云。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。問此偈與前偈何異。答前偈明通懺悔諸罪。此偈明欲觀平常所起煩惱為異也。然木石無心則無煩惱。故知由心有煩惱。心為生死之本罪垢之源。今欲脫煩惱不觀心性。豈得離惑。若煩惱體性是實而非虛者雖復觀照終不可離。以其煩惱體相不實。妄想因緣和合而有。經云今我此病皆從前世妄想顛倒諸煩惱生。以心惑不實故可觀離。若不觀心惑之相。煩惱之枝終不滅也。偈云。諸來求法者。本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。此兩偈明行化興顯欲利益他。內無觀慧翻為大損何者。經云。謂無慧方便縛。謂菩薩住貪欲瞋恚成就眾生。淨佛國土。是名無慧方便縛也。何以然此明內無慧除自煩惱而欲外化。斯則非但眾生不成就。而更增己煩惱故為縛也。何者。若無內觀照明外必闇於六塵。則貪財著色而今外化必涉聲塵利養。利養經懷不能。不起貪愛利己。利己則壞他喜捨之心。所以若無內觀勸化。翻為大損。如偈所說。如此之失其非一也。故一行半偈結云。如此眾得失。非偈可具陳。有此諸得失。無人覺悟者。為是因緣故。須造觀心論偈云末代修觀心。得邪定發見。辯才無窮盡。自謂人間寶。無智者鼻嗅。野狐氣衝眼。舉尾共却行。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。前有十一行半偈明。諸來求法者。不知問觀心。眾行皆不成此下兩行半偈。明修於邪觀發於邪定。辯說無窮無人別者。然雖明九十六種道。一道是正餘者皆邪。故知眾邪非一實難可別。自非明師智者。誰能證此者乎。昔曾有人修觀發得魔鬼邪定。辯說則無窮盡。問一切禪師法師皆不能別。美其不可思議。高安其位既得勝人印可彌。復自謂云。世人之寶邪心轉熾。唯有南岳師善能精別。令其內觀照了窮檢。若是好法自當明淨。如燒真金。若是魔邪自當滅去。如偽金也因而用觀魔鬼即去。去後一無所知。亦如著蠱謾言多語。蠱若去後病者一無言也。若無智之人即謂其得陀羅尼。敬貴修行次第墮三途坑也。故偈云。無智者鼻嗅。次第墮坑殞。為是因緣故。須造觀心論。半行結也。偈云。守鼻隔安般。及修不淨觀。安般得四禪。不免泥犁業。不淨謂無學。覆鉢受女飯。設得隨禪生。墮長壽天難。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事相修禪之倒也。守鼻隔安般一句標修有漏。四禪章門及修不淨觀一句。標修無漏事禪章門。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。數息也。以數息故。能得四禪八定。但昔有比丘數息修得四禪。即自謂是羅漢。無復後生。臨終見中陰生處。即謗佛云。大妄語人。云羅漢無生。我今那見生處因謗佛即墮地獄。故偈云。安般得四禪。不免泥犁業。昔有比丘學不淨觀。少時伏心欲想不起。即自謂已得羅漢。後出聚落乞食見女送飯。欲心即發情迷心醉。仍即覆鉢受於女飯。故偈云。不淨謂無學覆鉢受女飯也。然數息得。禪設不起謗。乃不墮於地獄。而隨禪受生墮長壽天難故。偈云。設得隨禪生。墮長壽天難。而今勸修禪者。欲寄靜心令觀照慧。明見生死煩惱虛妄過患。知其源起之由。即以慧斷拔生死根。經云。毘婆舍那能破煩惱。何故復須奢摩他耶。佛言。先以定動後以慧拔。非貪禪樂而修習也。經云。貪著禪味是菩薩縛也。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。顯異動物心。事發壞佛法。命終生鬼道。九十五眷屬。像法決疑明三師破佛法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明事法用心之失。還是上安般數息。又無理觀照明故云事法。大論稱為闇證無記。有垢即四禪八定是也。然夫偷法必藉闇而行盜也。經云。譬如偷狗夜入人舍。今邪魔諂鬼欲偷殺行者法身慧命。盜出世之財必入無慧之禪。五陰闇舍故。偈云。依事法用心。無慧發鬼定。然魔禪鬼定。亦得一七二七。乃至無量時入定。乃復有種種神異。世人見之誰言非聖者也。但邪魔之法勢不得久。必當事發壞敗。令人起謗不信佛法故。偈云。顯異動物心。事發壞佛法。然自有魔鬼之禪。魔去禪亦失也。自有正禪。但魔鬼入中。魔去禪猶在也。然兩種邪鬼之禪。雖異生則被其所使。死則為其眷屬。邪魔雖多不出九十五種。故偈云。命終生鬼趣九十五眷屬也。上來合三十偈所明得失。亦不出三師破佛法。偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。得名利眷屬。事發壞他信。毀損佛正道。此是扇提羅。死墮無間獄。為是因緣故。須造觀心論。前總明三師之過。此下別出三師之失。先有兩行半偈。明禪師過。何者。昔有五人相。契為求利養。發心入山坐禪更五。一人入於城邑。告眾人言。四人居山坐禪。並得四禪八定。證斯須含漢等果汝可供養。迭相告示遂得果。心利養因爾得遂。五百世墮地獄。五百世為施主之奴。偈云。扇提羅者。即是五中之一人名也。故偈云。內心不為道。邪諂念名利。詐現坐禪相。死墮無間獄等。然今學道之人。心多在此道門。既久所作行業。多在名利邪諂之中。麁心不覺細意檢之。難得出離。實心為道恐之寡也。然君子非不愛財取之由道。苟非其道君子不為。況但恨修道不能通神感聖逮得無生。苟能有道則德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至則妨道翻應離之。何得發心市朝之懷。居於情抱而自墜也。偈云。說法得解脫。聽法眾亦然。不知問觀心。如貧數他寶。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明法師得失。前論初已總明法師為利弘法失。真道味過如前說。此中更略別明得失也。然圓觀之慧潛流而說彰其神口。斯則情慮虛微遊心符會。說則朗其神慮。辯則能遣內惑。故偈云。說法得。解脫也。聽者內修圓。觀理為神御。潛統神耳開符響會。故偈云。聽法眾亦然。若苟斯理說者。雖復終年聽者。盡其身壽。無利於說聽。故偈云。不知問觀心。如貧數他寶。心能內觀者。終日言而無說。終日聽而無聞。斯則說如幻。說聽如谷響。故偈云。說者問觀心。無說亦無示。聽者問觀心。無聞亦無得也。偈云。戒為制心馬。雖持五部律。不知問觀心。心馬終不調。律住持佛法。解外不解內。淨名呵上首。乃名真奉律。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明律師之得失也。然佛初於寂滅道場成等覺。為大根大行制戒。則說十重四十八輕。正防意地故心為戒體也。次為小根小行制戒。則說二百五十戒。或止防七支作法發無作戒。因以無作而為戒體。欲引接小根漸悅之者故。說小戒耳。法華云。始見我身聞我所說。即便信受入如來慧。除先修習學小乘者。我今亦令得入佛慧。始見即華嚴入如來慧也。漸入即三藏中歷五味。於法華入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本萬物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心馬。今學律之師不尋佛之本意。而但存執方便之戒。以為正道不研心。念處觀行制心。終竟不得還源本淨。使心馬調也。然七支是外防。意地是內防。波離解外而不解內故。被淨名所彈。今之律者內外通達恐之少也。豈能是住持佛法之人者乎。偈云誦經得解脫。非為世財利。若能問觀心。破一微塵中。出大千經卷。受持讀誦此。聞持無遺忘。心開得解脫。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明誦經得失。何者然佛於不可說而假宣者。欲示眾生病之源本治病之妙方。而勸讚四眾令勤誦者。使數宣於口數聞於耳。數統神心數服良藥。除煩惱病解脫生死。非令讀誦擬貨齋供之利。故偈云。誦經得解脫。非為世財利經云。破微塵出大千經卷。即是心塵出大千經也。舊云經者外國稱修多羅。名含五義也。今明心是修多羅。具含十五義不可翻也。何者。舊云。一法本。今云教本義本行本也。然夫法本何得過心。經云。三界無別法。唯是一心作。談生死涅槃之教。則心是教本也。生死涅槃之義。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。舊云。二含微發。今云教微發義。微發行微發也。微發者從微至大即微發之義。而今心者有教行義三事之微發也。舊云。三含涌泉。今云教涌泉義。涌泉行涌泉。今心能流出三法無盡故。譬涌泉無竭。舊云。四含繩墨者。截愛見之邪也。今云教截邪義截邪。行截邪即繩墨義也。何者。心正故語正。即心教截邪。心正故義正。即心義截邪。心正故行正。即心行截邪也。舊云。五含結鬘結者。如結華鬘令不零落也。今云心教行義三結鬘使不零落。故知其心含十五義不可翻。且置不論也。心經明矣。是則能觀心塵即空出聲聞法藏。觀心即假出菩薩法藏。觀心即中出諸佛法藏。斯則三種法藏。何經不收。何論不攝。即心具八萬四千法藏。持誦研修觀心經者。有何遣忘。是則觀經內流明朗統御情慮。使心開解脫煩惱也。偈云。勸化修供養。興顯安行人。密心為自利。倚託以資身。壞他喜捨善。駝驢以償人。若能問觀心。即如駝驃也。由是因緣故。須造觀心論。前有二偈半。明欲興顯佛法翻為污損。就通方行化人也。此兩偈半正明知事得失。然自非內有明解觀行。知因識果畏罪憚業。誓能無利己者耳。觀智觀心知萬法幻化。何物可貪何身可為。雖如幻化因果不差。盜至於五。如斷多羅樹。佛法死人。不預僧數。顯則人天所惡。冥則幽聖所呵。現則色心摧折。末則駝驢償人。一失人身萬劫不復。侵利極微受報極重。何有觀智之人而為斯也。至如駝驃終無利己侵眾之失也。偈云諸道各有法。了不自尋研忽窺窬釋教。動經十數年。非但彼法拙。必有謀壞心。此則迦毘梨。仙聖豈聽然。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明外道之得失也。然外道窺窬釋教。不出二意。一者賤其法拙。二者謀壞佛法。窺窬覓過事。非好心而尋佛教也。昔外道難破一切法師。唯無奈一禪師何。其母勸云。汝若將禪師論者。罵驢馬頭一切諸獸之頭。即可得勝外道。遂隨其母計得勝。後受迦毘梨之身。一身而有千頭。既運惡心冥聖豈聽也。事如偈說。偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。得真法富貴。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明富貴得失。何者。夫富貴不與憍奢而憍奢自至。故偈云。富貴而無道。多增長憍逸。若能問觀心。而觀實相境。境發於妙智。即是種性貴也。而實相境智具足七聖之財。乃至具足萬德萬行。稱之為富也。法華云。有大長者其家大富。即其義也。得此富貴之道居懷流乎其體者。即如偈。雖高而不危。雖滿而不溢。不著世富貴。心常在道法等也。偈云。貧賤多姦諂。窺窬造眾惡。現彼王法治。死墮三惡道。若能問觀心。即安貧養道。有道即富貴。無為即富樂。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明貧者得大也。何者。若內無觀慧之道。照朗心胸情抱則闇。以心闇故。不識生死涅槃世間出世間之因果也。而復為貧窮飢寒所逼。而遂窺窬姦諂造惡故。偈云。現被王法治。死墮於地獄。若有觀智之心。即識往因達今世之報。不更造惡招將來之苦。但安神養道。故偈云。有道即富貴。無為即富樂也。偈云。四眾皆佛子。無非是法親。因執善法諍。遂結未來怨。若能問觀心。和合如水乳。皆師子之子。悉是栴檀林。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明三師各執所弘之法。而相是非。遂結未來重怨。論初已略出其過然外道各執所計。是故云是事實餘盡妄語。是則有眾多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一實相印之一道故。經云。唯一究竟道。無眾多究竟。故經云。雖示種種道其實為一乘。而今諸師不取所詮之一道。共出生死昏衢法侶之親。但執能詮種種之道共相。是非遂結重怨。何愚之甚。故偈云。遂結未來怨也。非但自空失一生妄縈毒苦。復誤學徒失於慧目。師弟皆同外道矣。故云。諸論各異端修行理無二執者。有是非達者無違諍故。諸師是執而不達也。若能觀心實相修乎一道。四眾無非法親。事如偈說也。偈云年衰身帶疾。眼闇耳漸聾。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鳥。不久吞命根。一旦業繩斷。氣絕豈能言。為是因緣故。須造觀心論。此兩偈半明師自唱涅槃時至也。然從論初至于今說。猶屬序分。雖未正說深義。而先明三師四眾諸有得失。言方雖復淺近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者識此諸失。知過必改者。可謂真行道人。雖未證無生而無生不遠也。然二萬燈明佛一期將竟。而說法華即入涅槃。釋迦亦爾。特更別為一緣而說涅槃。今之大師一期隨緣異說不同。今將欲涅槃故。撮要說其一論。何者。是論始終唯令觀心者只為心。是如來藏具足一切佛法。而眾生不覺內衣有無價寶珠。今論正示眾生心中寶藏佛之知見。示悟眾生與法華無別。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以說此論竟。即歸真滅度。更無言也。稽首十方佛下有四行偈。明歸請。何者夫欲造論必須歸三寶。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈觀心者。勸善諦觀察發正覺妙樂。此一偈歸請於佛。然三寶者皆具足四無量心。但慈能與樂。佛慈最重。故請與樂也。偈云。稽首十方法。深悲觀心者。勸善諦觀察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法寶是真妙藥。體能救苦故請法。深悲觀心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善觀察。入大和合海。歡喜心無量。然僧名和合。即是隨喜不乖之義。故就僧論歡喜也。偈云。稽首龍樹師。願加觀心者。令速得解脫。亦加捨三心。然龍樹正破執除見而興故。請龍樹加捨慈悲喜之三心。見愛之著也又宗本於龍樹。故請加也。偈云。今承三寶力下一行明已歸命三寶竟。今當承三寶之力。起三十六問。然三十六問明義略周故。有三十六也。若隨緣對事辯問則不可數也。偈云。若觀一念心下一行。明若能觀一念心能答此問。當知心眼則開得入清涼池也。偈云不能答此問下一行明迷惑者不能答問也。哀哉末法中下一行傷嘆。明末法無行道人。設有三數寧別是問故。傷嘆也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏後生。或有能解者。故起悲心作此觀心論。令觀者開朗也。願諸見聞者下一行明誡勸。令莫疑謗。何者。而法華略說中恐生疑謗故。三止不說止其毀謗。非但不能得解。復增其重罪。後廣說中雖嚴誡勸。五千之流。猶從座起。不信佛言。今將欲開於論端。畏物疑謗故。預先誡勸也。問曰下有十三長行四字重問。造論正為何人。即答意明不為二人而為二人。言不為二人者。一則文字外學。如貧數他寶。但貴耳入口出。未常研心內觀。斯亦未足可論圓道也。二則設得四禪八定者。亦全未識佛法。況初心安般數息。何可共論妙道乎。而今言為二人者。一則坐禪得定發解辯說無窮。自謂人間之寶。今作此問不能答者。何者未得謂得。未證謂證。墮增上慢也。二則為相隨學徒不知內心求道。外著文字負經論而浪行。空無所獲。而不知破一微塵出大千經卷。為斯二人而造論也。

觀心論疏卷第一

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