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摩訶止觀卷第二(上) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 二勸進四種三昧入菩薩位。說是止觀者。夫欲登妙位非行不階。善解鑽搖醍醐可獲。法華云。又見佛子修種種行以求佛道。行法眾多略言其四。一常坐。二常行。三半行半坐。四非行非坐。通稱三昧者。調直定也。大論云。善心一處住不動。是名三昧。法界是一處。正觀能住不動。四行為緣。觀心藉緣調直。故稱三昧也。一常坐者。出文殊說文殊問兩般若。名為一行三昧。今初明方法。次明勸修。方法者。身論開遮。口論說默。意論止觀。身開常坐遮行住臥。或可處眾獨則彌善。居一靜室或空閑地。離諸喧鬧。安一繩床傍無餘座。九十日為一期。結跏正坐項脊端直。不動不搖不萎不倚。以坐自誓。肋不拄床。況復屍臥遊戲住立。除經行食便利。隨一佛方面端坐正向。時刻相續無須臾廢。所開者專坐。所遮者勿犯。不欺佛不負心不誑眾生。口說默者。若坐疲極。或疾病所困。或睡蓋所覆。內外障侵奪正念心不能遣却。當專稱一佛名字慚愧懺悔以命自歸。與稱十方佛名功德正等。所以者何。如人憂喜欝怫舉聲歌哭悲笑則暢。行人亦爾。風觸七處成身業。聲響出脣成口業。二能助意成機感佛俯降。如人引重自力不前。假傍救助則蒙輕舉。行人亦爾。心弱不能排障。稱名請護惡緣不能壞。若於法門未了。當親近解般若者。如聞修學。能入一行三昧面見諸佛上菩薩位。誦經誦呪尚喧於靜。況世俗言語耶。意止觀者。端坐正念。蠲除惡覺捨諸亂想。莫雜思惟不取相貌。但專繫緣法界一念法界。繫緣是止。一念是觀。信一切法皆是佛法。無前無後無復際畔。無知者無說者。若無知無說則非有非無。非知者非不知者。離此二邊住無所住。如諸佛住安處寂滅法界。聞此深法勿生驚怖。此法界亦名菩提。亦名不可思議境界。亦名般若。亦名不生不滅。如是等一切法與法界無二無別。聞無二無別勿生疑惑。能如是觀者。是觀如來十號。觀如來時不謂如來為如來。無有如來為如來。亦無如來智能知如來者。如來及如來智。無二相。無動相。不作相。不在方不離方。非三世非不三世。非二相非不二相。非垢相非淨相。此觀如來甚為希有。猶如虛空無有過失增長正念。見佛相好如照水鏡自見其形。初見一佛。次見十方佛。不用神通往見佛。唯住此處見諸佛聞佛說法。得如實義為一切眾生見如來。而不取如來相。化一切眾生向涅槃而不取涅槃相。為一切眾生發大莊嚴而不見莊嚴相。無形無相無見聞知。佛不證得是為希有。何以故。佛即法界。若以法界證法界即是諍論。無證無得。觀眾生相如諸佛相。眾生界量如諸佛界量。諸佛界量不可思議。眾生界量亦不可思議。眾生界住如虛空住。以不住法以無相法住般若中。不見凡法云何捨。不見聖法云何取。生死涅槃垢淨亦如是。不捨不取但住實際。如此觀眾生真佛法界。觀貪欲瞋癡諸煩惱。恒是寂滅行。是無動行。非生死法非涅槃法。不捨諸見不捨無為。而修佛道。非修道非不修道。是名正住煩惱法界也。觀業重者。無出五逆。五逆即是菩提。菩提五逆無二相。無覺者。無知者。無分別者。逆罪相實相相。皆不可思議不可壞。本無本性。一切業緣皆住實際。不來不去非因非果。是為觀業即是法界印。法界印四魔所不能壞魔不得便。何以故。魔即法界印。法界印云何毀法界印。以此意歷一切法亦應可解。上所說者皆是經文。勸修者。稱實功德獎於行者。法界法是佛真法。是菩薩印。聞此法不驚不畏。乃從百千萬億佛所久植德本。譬如長者失摩尼珠後還得之。心甚歡喜。四眾不聞此法。心則苦惱。若聞信解歡喜亦然。當知此人即是見佛。已曾從文殊聞是法。身子曰。諦了此義是名菩薩摩訶薩。彌勒云。是人近佛座佛覺此法故。故文殊云。聞此法不驚即是見佛。佛言。即住不退地具六波羅蜜。具一切佛法矣。若人欲得一切佛法相好威儀說法音聲十力無畏者。當行此一行三昧。勤行不懈則能得入。如治摩尼珠隨磨隨光。證不可思議功德。菩薩能知速得菩提。比丘比丘尼聞不驚。即隨佛出家。信士信女聞不驚。即真歸依。此之稱譽出彼兩經(云云)。 ○二常行三昧者。先方法。次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此法出般舟三昧經翻為佛立。佛立三義。一佛威力。二三昧力。三行者本功德力。能於定中見十方現在佛在其前立。如明眼人清夜觀星。見十方佛亦如是多。故名佛立三昧。十住婆沙偈云。是三昧住處。少中多差別。如是種種相。亦應須論議。住處者。或於初禪二三四中間。發是勢力能生三昧故名住處。初禪少二禪中三四多。或少時住名少。或見世界少。或見佛少故名少。中多亦如是。身開常行。行此法時避惡知識及癡人親屬鄉里。常獨處止不得希望他人有所求索。常乞食不受別請。嚴飾道場備諸供具香餚甘果。盥沐其身。左右出入改換衣服。唯專行旋。九十日為一期。須明師善內外律能開除妨障。於所聞三昧處如視世尊。不嫌不恚不見短長。當割肌肉供養師。況復餘耶。承事師如僕奉大家。若於師生惡。求是三昧終難得。須外護如母養子。須同行如共涉險。須要期誓願使我筋骨枯朽。學是三昧不得終不休息。起大信無能壞者。起大精進無能及者。所入智無能逮者。常與善師從事。終竟三月不得念世間想欲如彈指頃。三月終竟不得臥出如彈指頃。終竟三月行不得休息。除坐食左右。為人說經不得希望衣食。婆沙偈云。親近善知識。精進無懈怠。智慧甚堅牢。信力無妄動。口說默者。九十日身常行無休息。九十日口常唱阿彌陀佛名無休息。九十日心常念阿彌陀佛無休息或唱念俱運。或先念後唱。或先唱後念。唱念相繼無休息時。若唱彌陀即是唱十方佛功德等。但專以彌陀為法門主。舉要言之。步步聲聲念念唯在阿彌陀佛。意論止觀者。念西方阿彌陀佛。去此十萬億佛剎。在寶地寶池寶樹寶堂。眾菩薩中央坐說經。三月常念佛。云何念。念三十二相。從足下千輻輪相。一一逆緣念諸相乃至無見頂。亦應從頂相順緣。乃至千輻輪。令我亦逮是相。又念我當從心得佛從身得佛。佛不用心得不用身得。不用心得佛色。不用色得佛心。何以故。心者佛無心。色者佛無色。故不用色心得三菩提。佛色已盡乃至識已盡。佛所說盡者癡人不知智者曉了。不用身口得佛。不用智慧得佛。何以故。智慧索不可得。自索我了不可得。亦無所見。一切法本無所有壞本絕本(其一)如夢見七寶親屬歡樂。覺已追念不知在何處。如是念佛。又如舍衛有女名須門。聞之心喜。夜夢從事。覺已念之。彼不來我不往。而樂事宛然。當如是念佛。如人行大澤飢渴夢得美食覺已腹空。自念一切所有法皆如夢。當如是念佛。數數念莫得休息。用是念當生阿彌陀佛國。是名如相念。如人以寶倚瑠璃上影現其中。亦如比丘觀骨骨起種種光。此無持來者。亦無有是骨。是意作耳。如鏡中像不外來不中生。以鏡淨故自見其形。行人色清淨所有者清淨。欲見佛即見佛。見即問問即報。聞經大歡喜(其二)自念佛從何所來。我亦無所至。我所念即見。心作佛心自見心見佛心。是佛心是我心見佛。心不自知心心不自見心。心有想為癡心無想是泥洹。是法無可示者皆念所為。設有念亦了無所有空耳(其三)偈云。心者不知心。有心不見心。心起想即癡無想即泥洹。諸佛從心得解脫。心者無垢名清淨。五道鮮潔不受色。有解此者成大道。是名佛印。無所貪無所著。無所求無所想。所有盡所欲盡。無所從生無所可滅。無所壞敗。道要道本。是印二乘不能壞。何況魔邪(云云)。婆沙明新發意菩薩。先念佛色相相體相業相果相用得下勢力。次念佛四十不共法心得中勢力。次念實佛得佛上勢力。而不著色法二身。偈云。不貪著色身。法身亦不著。善知一切法永寂如虛空。勸修者。若人欲得智慧如大海。令無能為我作師者。於此坐不運神通。悉見諸佛。悉聞所說。悉能受持者。常行三昧。於諸功德最為第一。此三昧是諸佛母。佛眼佛父無生大悲母。一切諸如來從是二法生。碎大千地及草木為塵。一塵為一佛剎。滿爾世界中寶用布施其福甚多。不如聞此三昧不驚不畏。況信受持讀誦為人說。況定心修習如[(殼-一)/牛]牛乳頃。況能成是三昧。故無量無量。婆沙云。劫火官賊怨毒龍獸眾病侵是人者無有是處。此人常為天龍八部諸佛皆共護念稱讚。皆共欲見共來其所。若聞此三昧如上四番功德皆隨喜。三世諸佛菩薩皆隨喜。復勝上四番功德。若不修如是法失無量重寶。人天為之憂悲。如齆人把栴檀而不嗅。如田家子以摩尼珠博一頭牛(云云)。 ○三明半行半坐。亦先方法次勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。此出二經。方等云。旋百二十匝却坐思惟。法華云。其人若行若立讀誦是經。若坐思惟是經。我乘六牙白象現其人前。故知俱用半行半坐為方法也。方等至尊不可聊爾。若欲修習神明為證。先求夢王。若得見一是許懺悔。於閑靜處莊嚴道場。香泥塗地及室內外。作圓壇彩畫懸五色幡。燒海岸香然燈敷高座。請二十四尊像多亦無妨。設餚饌盡心力。須新淨衣鞵屩。無新浣故。出入著脫無令參雜。七日長齋。日三時洗浴。初日供養僧隨意多少。別請一明了內外律者為師。受二十四戒及陀羅尼呪。對師說罪。要用月八日十五日。當以七日為一期。決不可減。若能更進隨意堪任。十人已還不得出此。俗人亦許。須辦單縫三衣備佛法式也。口說默者。預誦陀羅尼呪一篇使利。於初日分異口同音。三遍召請三寶十佛。方等父母。十法王子。召請法在國清百錄中。請竟燒香運念三業供養。供養訖禮前所請三寶。禮竟以志誠心悲泣雨淚。陳悔罪咎竟。起旋百二十匝。一旋一呪不遲不疾不高不下。旋呪竟禮十佛方等十法王子。如是作已。却坐思惟。思惟訖。更起旋呪。旋呪竟。更却坐思惟。周而復始。終竟七日。其法如是。從第二時略召請。餘悉如常。意止觀者。經令思惟。思惟摩訶袒持陀羅尼。翻為大祕要遮惡持善。祕要秖是實相中道正空。經言。吾從真實中來。真實者寂滅相。寂滅相者無有所求。求者亦空。得者著者。實者來者。語者問者悉空。寂滅涅槃亦復皆空。一切虛空分界亦復皆空(其一)無所求中吾故求之。如是空空真實之法。當於何求。六波羅蜜中求(其二)此與大品十八空同。大經迦毘羅城空。如來空大涅槃空。更無有異。以此空慧歷一切事無不成觀。方等者。或言廣平。今言。方者法也。般若有四種方法。謂四門入清涼池即方也。所契之理平等大慧即等也。令求夢王。即二觀前方便也。道場即清淨境界也。治五住糠顯實相米。亦是定慧用莊嚴法身也。香塗者。即無上尸羅也。五色蓋者。觀五陰免子縛起大慈悲覆法界也。圓壇者。即實相不動地也。繒旛即翻法界上迷生動出之解。旛壇不相離。即動出不動出不相離也。香燈即戒慧也。高座者諸法空也。一切佛皆栖此空。二十四像者。即是逆順觀十二因緣覺了智也。餚饌者。即是無常苦酢助道觀也。新淨衣者。即寂滅忍也。瞋惑重積稱故。翻瞋起忍名為新。七日即七覺也。一日即一實諦也。三洗即觀一實修三觀蕩三障淨三智也。一師者。即一實諦也。二十四戒者。逆順十二因緣發道共戒也。呪者囑對也。瓔珞明十二因緣有十種。即有一百二十支。一呪一支。束而言之秖是三道。謂苦業煩惱也。今呪此因緣即是呪於三道而論懺悔。事懺懺苦道業道。理懺懺煩惱道。文云。犯沙彌戒乃至大比丘戒。若不還生無有是處。即懺業道文也。眼耳諸根清淨即懺苦道文也。第七日見十方佛聞法得不退轉。即懺煩惱道文也。三障去即十二因緣樹壞。亦是五陰舍空。思惟實相正破於此。故名諸佛實法懺悔也。勸修者。諸佛得道皆由此法。是佛父母世間無上大寶。若能修行得全分寶。但能讀誦得中分寶。華香供養得下分寶。佛與文殊說下分寶所不能盡。況中上耶。若從地積寶至梵天以奉於佛。不如施持經者一食充軀。如經廣說(云云)。約法華亦明方法勸修。方法者。身開遮。口說默。意止觀。身開為十。一嚴淨道場。二淨身。三三業供養。四請佛。五禮佛。六六根懺悔。七遶旋。八誦經。九坐禪。十證相。別有一卷名法華三昧。是天台師所著流傳於世。行者宗之。此則兼於說默。不復別論也。意止觀者。普賢觀云專誦大乘不入三昧。日夜六時懺六根罪。安樂行品云。於諸法無所行。亦不行不分別。二經本為相成。豈可執文拒競。蓋乃為緣前後互出。非碩異也。安樂行品護持讀誦解說深心禮拜等。豈非事耶。觀經明無相懺悔。我心自空罪福無主。慧日能消除。豈非理耶。南岳師云。有相安樂行無相安樂行。豈非就事理得如是名。持是行人涉事修六根懺。為悟入弄引。故名有相。若直觀一切法空為方便者。故言無相。妙證之時悉皆兩捨。若得此意。於二經無疑。今歷文修觀。言六牙白象者。是菩薩無漏六神通。牙有利用如通之捷疾。象有大力表法身荷負。無漏無染稱之為白。頭上三人一持金剛杵。一持金剛輪。一持如意珠。表三智居無漏頂(云云)。杵擬象能行表慧導行。輪轉表出假。如意表中。牙上有池表八解是禪體。通是定用。體用不相離故。牙端有池池中有華華表妙因。以神通力淨佛國土利益眾生。即是因。因從通生如華由池發。華中有女女表慈。若無無緣慈。豈能以神通力促身令小入此娑婆。通由慈運如華擎女。女執樂器表四攝也。慈修身口現種種同事利行。財法二施引物多端。如五百樂器音聲無量也。示喜見身者。是普現色身三昧也。隨所宜樂而為現之。未必純作白玉之像。語言陀羅尼者。即是慈熏口說種種法也。皆法華三昧之異名。得此意。於象身上自在作法門也。勸修者。普賢觀曰。若七眾犯戒。欲一彈指頃除滅百千萬億阿僧祇劫生死之罪者。欲發菩提心不斷煩惱而入涅槃。不離五欲而淨諸根。見障外事。欲見分身多寶釋迦佛者。欲得法華三昧一切語言陀羅尼。入如來室著如來衣坐如來座。於天龍八部眾中說法者。欲得文殊藥王諸大菩薩持華香住立空中侍奉者。應當修習此法華經。讀誦大乘念大乘事。令此空慧與心相應。念諸菩薩母。無上勝方便從思實相生。眾罪如霜露慧日能消除。成辦如此諸事無不具足。能持此經者。則為得見我亦見於汝。亦供養多寶及分身。令諸佛歡喜。如經廣說。誰聞如是法不發菩提心。除彼不肖人癡瞑無智者耳。 四非行非坐三昧者。上一向用行坐。此既異上。為成四句故名非行非坐。實通行坐及一切事。而南岳師呼為隨自意。意起即修三昧。大品稱覺意三昧。意之趣向皆覺識明了。雖復三名實是一法。今依經釋名。覺者照了也。意者心數也。三昧如前釋。行者心數起時反照觀察。不見動轉根原終末。來處去處。故名覺意。諸數無量。何故對意論覺。窮諸法源皆由意造。故以意為言端。對境覺知異乎木石名為心。次心籌量名為意。了了別知名為識。如是分別墮心想見倒中。豈名為覺。覺者。了知心中非有意亦非不有意。心中非有識亦非不有識。意中非有心亦非不有心。意中非有識。亦非不有識。識中非有意亦非不有意。識中非有心亦非不有心。心意識非一故立三名。非三故說一性。若知名非名則性亦非性。非名故不三非性故不一。非三故不散非一故不合。不合故不空不散故不有。非有故不常非空故不斷。若不見常斷終不見一異。若觀意者則攝心識。一切法亦爾。若破意無明則壞餘使皆去。故諸法雖多但舉意以明三昧。觀則調直故言覺意三昧也。隨自意非行非坐準此可解。就此為四。一約諸經。二約諸善。三約諸惡。四約諸無記。諸經行法上三不攝者。即屬隨自意也。且約請觀音示其相。於靜處嚴道場。旛蓋香燈請彌陀像觀音勢至二菩薩像安於西方。設楊枝淨水。若便利左右以香塗身澡浴清淨。著新淨衣。齋日建首。當正向西方五體投地禮三寶七佛釋尊彌陀。三陀羅尼二菩薩聖眾。禮已胡跪燒香散華。至心運想如常法。供養已端身正心結跏趺坐。繫念數息十息為一念十念成就已起燒香。為眾生故。三遍請上三寶。請竟三稱三寶名。加稱觀世音。合十指掌誦四行偈竟。又誦三篇呪。或一遍。或七遍。看時早晚。誦呪竟披陳懺悔。自憶所犯。發露洗浣已禮上所請。禮已一人登高座。若唱若誦此經文。餘人諦聽。午前初夜其方法如此。餘時如常儀。若嫌闕略可尋經補益(云云)。經云。眼與色相應云何攝住。乃至意與攀緣相應。云何攝住者。大集云。如心住。如即空也。此文一一皆入如實之際。即是如空之異名耳。地無堅者。若謂地是有。有即實。實是堅義。若謂地是無。是亦有亦無非有非無。是事實。皆是堅義。今明畢竟不可得亡其堅性也。水性不住者。謂水為有。有即是住。乃至謂水是非有非無。亦即是住。今不住有四句。亦不住無四句中。亦不住不可說中。故言水性不住。風性無礙者。觀風為有有即是礙。乃至謂風非有非無。亦無無四句。故言風性無礙。火大不實者。火不從自生。乃至不從無因生。本無自性賴緣而有。故言不實。觀色既爾。受想行識一一皆入如實之際。觀陰既爾。十二因緣如谷響。如芭蕉堅露電等。一時運念令空觀成。勤須修習使得相應。觀慧之本不可闕也。銷伏毒害陀羅尼能破報障。毘舍離人平復如本。破惡業陀羅尼能破業障。破梵行人蕩除糞穢令得清淨。六字章句陀羅尼能破煩惱障。淨於三毒根成佛道無疑。六字即是六觀世音。能破六道三障。所謂大悲觀世音破地獄道三障。此道苦重宜用大悲。大慈觀世音破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大慈。師子無畏觀世音破畜生道三障。獸王威猛宜用無畏也。大光普照觀世音破阿脩羅道三障。其道猜忌嫉疑偏宜用普照也。天人丈夫觀世音破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱天人。理則見佛性故稱丈夫。大梵深遠觀世音破天道三障。梵是天主標主得臣也。廣六觀世音即是二十五三昧。大悲即是無垢三昧。大慈即是心樂三昧。師子即是不退三昧。大光即是歡喜三昧。丈夫即是如幻等四三昧。大梵即是不動等十七三昧。自思之可見(云云)。此經通三乘人懺悔。若自調自度殺諸結賊成阿羅漢。若福厚根利觀無明行等成緣覺道。若起大悲身如瑠璃毛孔見佛。得首楞嚴住不退轉。諸大乘經有此流類。或七佛八菩薩懺。或虛空藏八百日塗廁。如此等皆是隨自意攝(云云)。 ○二歷諸善即為二。先分別四運次歷眾善。初明四運者。夫心識無形不可見。約四相分別。謂未念欲念念念已。未念名心未起。欲念名心欲起。念名正緣境住。念已名緣境謝。若能了達此四。即入一相無相。問。未念未起。已念已謝。此二皆無心。無心則無相。云何可觀。答。未念雖未起非畢竟無。如人未作作後便作作。不可以未作作故便言無人。若定無人後誰作作。以有未作作人。則將有作作。心亦如是。因未念故得有欲念。若無未念何得有欲念。是故未念雖未有不得畢竟無念也。念已雖滅亦可觀察。如人作竟不得言無。若定無人前誰作作。念已心滅亦復如是。不得言永滅。若永滅者則是斷見無因無果。是故念已雖滅亦可得觀。問。過去已去。未來未至。現在不住。若離三世則無別心。觀何等心。答汝問非也。若過去永滅畢竟不可知。未來未起不可知。現在無住不可知。云何諸聖人知三世心。鬼神尚知自他三世。云何佛法行人起斷滅龜毛兔角見。當知三世心雖無定實亦可得知。故偈云諸佛之所說。雖空亦不斷。相續亦不常。罪福亦不失。若起斷滅如盲對色。於佛法中無正觀眼空無所獲。行者既知心有四相。隨心所起善惡諸念。以無住著智反照觀察也。次歷善事。善事眾多。且約六度。若有諸塵須捨六受。若無財物須運六作。捨運共論有十二事。初論眼受色時。未見欲見見見已。四運心皆不可見。亦不得不見。又反觀覺色之心。不從外來。外來於我無預。不從內出。內出不待因緣。既無內外亦無中間。不常自有。當知覺色者畢竟空寂。所觀色與空等能觀色者與盲等。乃至意緣法。未緣欲緣緣緣已。四心皆不可得。反觀覺法之心。不外來不內出。無法塵無法者悉與空等。是為覺六受觀(云云)。眼根色塵空明。各各無見亦無分別。因緣和合生眼識。眼識因緣生意識。意識生時即能分別。依意識則有眼識。眼識能見。見已生貪。貪染於色毀所受戒。此是地獄四運。意實愛色覆諱言不。此鬼道四運。於色生著而計我我所。畜生四運。我色他色我勝他劣阿脩羅四運。他惠我色不與不取。於此色上起仁讓貞信明等五戒十善。人天四運。觀四運心。心相生滅。心心不住。心心三受。心心不自在。心心屬因緣。二乘四運。觀己四運過患如此。觀他四運亦復如是。即起慈悲而行六度。所以者何。六受之塵性相如此。無量劫來頑愚保著而不能捨。捨不能亡。今觀塵非塵於塵無受。觀根非根於己無著。觀人叵得亦無受者。三事皆空名檀波羅蜜。金剛般若云。若住色聲香味觸法布施。是名住相布施。如人入闇則無所見。不住聲味布施。是無相施。如人有目日光明照見種種色。直言不見相略猶難解。今不見色有相無相。亦有無相非有無相。若處處著相。引之令得出。不起六十二見。乃名無相檀到於彼岸。一切法趣檀成摩訶衍。是菩薩四運。又觀四運與虛空等即常。不受四運即樂。不為四運起業即我。四運不能染即淨。是佛法四運。如是四運雖空。空中具見種種四運。乃至遍見恒沙佛法成摩訶衍。是為假名四運。若空不應具十法界。法界從因緣生。體復非有。非有故空。非空故有。不得空有雙照空有。三諦宛然。備佛知見。於四運心具足明了。觀聲香味觸法五受四運心。圓覺三諦不可思議亦復如是。準前可知。不復煩記。 摩訶止觀卷第二(上) 摩訶止觀卷第二(下) 隋天台智者大師說 門人灌頂記 次觀六作行檀者。觀未念行欲行行行已。四運遲速皆不可得。亦不見不可得。反觀覺心不外來。不內出不中間。不常自有。無行無行者畢竟空寂。而由心運役故有去來。或為毀戒或為誑他。或為眷屬或為勝彼。或為義讓或為善禪。或為涅槃或為慈悲。捨六塵運六作。方便去來舉足下足皆如幻化。怳[怡-台+兩]虛忽亡能亡所。千里之路不謂為遙。數步之地不謂為近。凡有所作不唐其功。不望其報。如此住檀攝成一切恒沙佛法。具摩訶衍能到彼岸。又觀一運心十法具足。一不定一故得為十。十不定十故得為一。非一非十雙照一十。一念心中具足三諦。住坐臥語默作作。亦復如是。準前可知。故法華云。又見佛子名衣上服。以用布施以求佛道。即此義也。前約十二事共論檀。今約一一事各各論六。行者行時以大悲眼觀眾生。不得眾生相。眾生於菩薩得無怖畏。是為行中檀。於眾生無所傷損不得罪福相。是名尸。行時心想不起。亦無動搖無有住處。陰入界等亦悉不動。是名忍。行時不得舉足下足。心無前思後覺。一切法中無生住滅。是名精進。不得身心生死涅槃。一切法中無受念著不味不亂。是名禪。行時頭等六分如雲如影夢幻響化。無生滅斷常。陰界入空寂無縛無脫。是名般若。具如首楞嚴中廣說。又行中寂然有定相。若不察之於定生染貪著禪味。今觀定心。心尚無心定在何處。當知此定從顛倒生。如是觀時不見於空及與不空。即破定相不生貪著。以方便生是菩薩解。行者未悟或計我能觀心。謂是妙慧。著慧自高是名智障。同彼外道不得解脫。即反照能觀之心不見住處亦無起滅。畢竟無有觀者及非觀者。觀者既無。誰觀諸法。不得觀心者即離觀想。大論云。念想觀已除戲論心皆滅。無量眾罪除清淨心常一。如是尊妙人則能見般若。大集云。觀於心心。即此意也。如是行中具三三昧。初觀破一切種種有相。不見內外即空三昧。次觀能壞空相。名無相三昧。後觀不見作者即無作三昧。又破三倒三毒越三有流。伏四魔怨成波羅蜜。攝受法界增長具足一切法門。豈止六度三三昧而已矣。若於行中具足一切法者。餘十一事亦復如是。次更歷六塵中競持謹潔。如擎油鉢一渧不傾。又於六作中。威儀肅肅進退有序。但名持戒。持戒果報升出受樂。非是三昧不名波羅蜜。若得觀慧於十二事尸羅自成。謂觀未見色欲見見見已四運心。種種推求不得所起之心。亦不得能觀之心。不內外無去來寂無生滅(其一)能如是觀身口七支淨若虛空。是持不缺不破不穿三種律儀戒。破四運諸惡覺觀。即持不雜戒也。不為四運所亂。即持定共戒也。四運心不起。即持道共戒也。分別種種四運無滯。即持無著戒也。分別四運不謬。即持智所讚戒也。知四運攝一切法。即持大乘自在戒也。識四運四德。即持究竟戒(其二)心既明淨雙遮二邊。正入中道雙照二諦。不思議佛之境界具足無減(其三)色者色法受者不可得。三事皆亡即檀。於色色者安心不動名忍。色色者無染無間名毘梨耶。不為色色者所亂名禪。色色者如幻如化名般若。色色者如虛空名空三昧。不得此空名無相三昧。無能無所名無作三昧。何但三諦六度三空。一切恒沙佛法皆例可解。觀色塵既爾。餘五塵亦然。六受六作亦如是。法華云。又見佛子威儀具足以求佛道。即此義也。次歷忍善者。還約作受皆有違順。順是可意。違不可意。於違不瞋於順不愛。無見無見者。無作無作者。皆如上說。次歷精進善。舊云。精進無別體但篤眾行。義而推之應有別體。例無明通入眾使更別有無明。今且寄誦經勤策其心。以擬精進。晝夜不虧乃得滑利。而非三昧慧。今觀氣息觸七處和合出聲如響。不內不外無能誦所誦。悉以四運推檢。於塵不起受者。於緣不生作者。煩惱不間誦說。念念流入大涅槃海。是名精進(云云)。次歷諸禪。根本九想背捨等。但是禪非波羅蜜。觀入定四運尚不見心。何處有定。即達禪實相。以禪攝一切法。故論第五解八想竟。明十力四無所畏一切法。諸論師不達玄旨。咸謂論誤未應說此。此是論主明八想作摩訶衍相。故廣釋諸法耳(云云)。次歷智慧者。釋論八種解般若。今且約世智用觀六受六作。四運推世智叵得。皆如上說。約餘一切善法亦如是。問。若一法攝一切法者。但用觀即足。何須用止。一度即足。何用五度耶。答。六度宛轉相成。如被甲入陣不可不密(云云)。觀如燈止如密室。浣衣刈草等(云云)。又般若為法界遍攝一切。亦不須餘法。餘法為法界亦攝一切。亦不須般若。又般若即諸法。諸法即般若無二無別(云云)。 ○三以隨自意歷諸惡事者。夫善惡無定。如諸蔽為惡事度為善。人天報盡還墮三塗已復是惡。何以故。蔽度俱非動出體皆是惡。二乘出苦名之為善。二乘雖善但能自度。非善人相。大論云。寧起惡癩野干心。不生聲聞辟支佛意。當知生死涅槃俱復是惡。六度菩薩慈悲兼濟。此乃稱善。雖能兼濟如毒器貯食食則殺人。已復是惡。三乘同斷。此乃稱好。而不見別理還屬二邊。無明未吐已復是惡。別教為善。雖見別理猶帶方便不能稱理。大經云。自此之前我等皆名邪見人也。邪豈非惡。唯圓法名為善。善順實相名為道。背實相名非道。若達諸惡非惡皆是實相。即行於非道通達佛道。若於佛道生著不消甘露。道成非道。如此論善惡其義則通。今就別明善惡。事度是善。諸蔽為惡。善法用觀已如上說就惡明觀今當說。前雖觀善其蔽不息。煩惱浩然無時不起。若觀於他惡亦無量。故修一切世間不可樂想時。則不見好人無好國土純諸蔽惡而自纏裹。縱不全有蔽而偏起不善。或多慳貪或多犯戒。多瞋多怠多嗜酒味。根性易奪必有過患。其誰無失。出家離世行猶不備。白衣受欲非行道人。惡是其分。羅漢殘習。何況凡夫。凡夫若縱惡蔽。摧折俯墜永無出期。當於惡中而修觀慧。如佛世時在家之人。帶妻挾子。官方俗務皆能得道。央掘摩羅彌殺彌慈。祇陀末利唯酒唯戒。和須蜜多婬而梵行。提婆達多邪見即正。若諸惡中一向是惡。不得修道者。如此諸人永作凡夫。以惡中有道故。雖行眾蔽而得成聖。故知惡不妨道。又道不妨惡。須陀洹人婬欲轉盛。畢陵尚慢。身子生瞋。於其無漏有何損益。譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提。即此意也。若人性多貪欲穢濁熾盛。雖對治折伏彌更增劇。但恣趣向。何以故。蔽若不起不得修觀。譬如綸釣魚強繩弱不可爭牽。但令鉤餌入口。隨其遠近任縱沈浮不久收獲。於蔽修觀亦復如是。蔽即惡魚。觀即鉤餌。若無魚者鉤餌無用。但使有魚多大唯佳。皆以鉤餌隨之不捨。此蔽不久堪任乘御。云何為觀。若貪欲起。諦觀貪欲有四種相。未貪欲。欲貪欲。正貪欲。貪欲已。為當未貪欲滅欲貪欲生。為當未貪欲不滅欲貪欲生。亦滅亦不滅欲貪欲生。非滅非不滅欲貪欲生。若未滅欲生。為即為離。即滅而生。生滅相違。若離而生。生則無因。未貪不滅而欲生者。為即為離。若即即二生相並生則無窮。若離生亦無因。若亦滅亦不滅而欲生者。若從滅生不須亦不滅。若從不滅生不須亦滅。不定之因那生定果。若其體一其性相違。若其體異本不相關。若非滅非不滅而欲貪生。雙非之處為有為無若雙非是有何謂雙非。若雙非是無無那能生。如是四句不見欲貪欲生。還轉四句不見未貪欲滅。欲貪欲生。不生。亦生亦不生非生非不生。亦如上說。觀貪欲蔽畢竟空寂。雙照分明。皆如上說。是名鉤餌。若蔽恒起此觀恒照。亦不見起亦不見照而起而照(其一)又觀此蔽因何塵起。色耶餘耶。因何作起。行耶餘耶。若因於色。為未見欲見見見已。若因於行。未行欲行行行已。為何事起。為毀戒耶。為眷屬耶。為虛誑耶。為嫉妬耶。為仁讓耶。為善禪耶。為涅槃耶。為四德耶。為六度為三三昧耶。為恒沙佛法耶(其二)如是觀時於塵無受者。於緣無作者。而於塵受根緣雙照分明。幻化與空及以法性不相妨礙。所以者何。若蔽礙法性。法性應破壞。若法性礙蔽。蔽應不得起。當知蔽即法性。蔽起即法性起。蔽息即法性息。無行經云。貪欲即是道。恚癡亦如是。如是三法中具一切佛法。若人離貪欲而更求菩提。譬如天與地。貪欲即菩提。淨名云。行於非道通達佛道。一切眾生即菩提相不可復得。即涅槃相不可復滅。為增上慢說離婬怒癡名為解脫。無增上慢者說婬怒癡性即是解脫。一切塵勞是如來種。山海色味無二無別。即觀諸惡不可思議理也(其三)常修觀慧與蔽理相應。譬如形影。是名觀行位。能於一切惡法世間產業。皆與實觀不相違背。是相似位。進入銅輪破蔽根本。本謂無明。本傾枝折顯出佛性。是分證真實位。乃至諸佛盡蔽源底名究竟位。於貪蔽中竪具六即橫具諸度。一切法例如上(云云)。次觀瞋蔽。若人多瞋欝欝勃勃相續恒起。斷不得斷伏亦不伏。當恣任其起照以止觀。觀四種相瞋從何生。若不得其生亦不得其滅。歷十二事瞋從誰生。誰是瞋者。所瞋者誰。如是觀時不得瞋。來去足迹。相貌空寂。觀瞋十法界觀瞋四德。如上說(云云)。是為於瞋非道通達佛道。觀犯戒懈亂邪癡等蔽。及餘一切惡事亦如是。 ○四觀非善非惡。即是無記[夢-夕+登]瞢之法。所以須觀此者。有人根性性不作善復不作惡。則無隨自意。出世因緣奈此人何。大論云。無記中有般若波羅蜜者。即得修觀也。觀此無記。與善惡異耶同耶。同則非無記。異者為記滅無記生。記不滅無記生。記亦滅亦不滅無記生。記非滅非不滅無記生。求記不可得。何況無記與記同異耶。非同故不合。非異故不散。非合故不生。非散故不滅。又歷十二事中為何處生無記。為誰故生無記。誰是無記者。如此觀時同虛空相。又無記一法生十法界及一切法。又無記即法性。法性常寂即止義。寂而常照即觀義。於無記非道通達佛道。無記為法界。橫攝諸法竪攝六位。高廣具足。例如上說。復次但約最後善明隨自意。此是次第意。若善惡俱明隨自意。即是頓意。若約襵牒之善明隨自意。此則不定意(云云)。 ○復次四種三昧方法各異。理觀則同。但三行方法多發助道法門。又動障道。隨自意既少方法。少發此事。若但解方法所發助道。事相不能通達。若解理觀事無不通。又不得理觀意。事相助道亦不成。得理觀意事相三昧任運自成。若事相行道入道場得用心。出則不能。隨自意則無間也。方法局三。理觀通四(云云)。問。上三三昧皆有勸修。此何獨無。答。六蔽非道即解脫道。鈍根障重者聞已沈沒。若更勸修失旨逾甚。淮河之北有行大乘空人。無禁捉蛇者。今當說之其先師於善法作觀經久不徹。放心向惡法作觀。獲少定心薄生空解。不識根緣不達佛意。純將此法一向教他。教他既久或逢一兩得益者。如蟲食木偶得成字。便以為證謂是事實餘為妄語。笑持戒修善者謂言非道。純教諸人遍造眾惡。盲無眼者不別是非。神根又鈍煩惱復重。聞其所說順其欲情。皆信伏隨從。放捨禁戒無非不造罪積山岳。遂令百姓忽之如草。國王大臣因滅佛法。毒氣深入于今未改。史記云。周末有被髮袒身不依禮度者。遂犬戎侵國不絕如綖。周姬漸盡。又阮籍逸才蓬頭散帶。後公卿子孫皆斆之。奴狗相辱者方達自然。撙節兢持者呼為田舍。是為司馬氏滅相。宇文邕毀廢亦由元嵩魔業。此乃佛法滅之妖怪。亦是時代妖怪。何關隨自意意。何以故。如此愚人心無慧解信其本師。又慕前達決謂是道。又順情為易。恣心取樂而不改迷。譬如西施本有心病多喜嚬呻。百媚皆轉更益美麗。隣女本醜。而斆其嚬呻可憎彌劇。貧者遠徙富者杜門。穴者深潛飛者高逝。彼諸人等亦復似是。狂狗逐雷造地獄業。悲哉可傷。既嗜欲樂不能自止。猶如蒼蠅為唾所粘。浪行之過其事略爾。其師過者不達根性不解佛意。佛說貪欲即是道者。佛見機宜知一種眾生底下薄福。決不能於善中修道。若任其罪流轉無已。令於貪欲修習止觀。極不得止故作此說。譬如父母見子得病不宜餘藥。須黃龍湯鑿齒瀉之。服已病愈。佛亦如是說當其機。快馬見鞭影即到正路。貪欲即是道。佛意如此。若有眾生不宜於惡修止觀者。佛說諸善名之為道。佛具二說汝今云何呵善就惡。若其然者汝則勝佛。公於佛前灼然違反。復次時節難起。王事所拘不得修善。令於惡中而習止觀。汝今無難無拘。何意純用乳藥毒他慧命。故阿含中放牛人善知好濟。令牛群安隱。若好濟有難急不獲已當從惡濟。惡濟多難百不全一。汝今無事幸於好濟善道驅牛。何為惡道自他沈沒。破壞佛法損失威光誤累眾生。大惡知識。不得佛意其過如是。復次夷險兩路皆有能通為難從險。善惡俱通審機入蔽。汝棄善專惡。能通達非道。何不蹈躡水火穿逾山壁。世間險路尚不能通。何況行惡而會正道豈可得乎。又不能知根緣。直是一人。即時樂善即時樂惡。好樂不定。何況無量人邪。而純以貪欲化他。淨名云。我念聲聞不觀人根不應說法。二乘不觀尚自差機。況汝盲瞑無目師心者乎。自是違經不當機理。何其愚惑頓至於此。若見有人不識機宜。行說此者則戒海死屍。宜依律擯治。無令毒樹生長者宅(云云)。復次檢其惡行事即偏邪。汝謂貪欲即是道陵一切女。而不能瞋恚即是道害一切男。唯愛細滑觸是道。畏於打拍苦澁觸則無有道。行一不行一。一有道一無道。癡闇如漆偏行污損。譬如死屍穢好花園(云云)。難其偏行如前。或將水火刀杖向之其即默然。或答云。而汝不見我常能入。此乃違心無慚愧語。亦不得六即之意。所以須說此者。上三行法勤策事難宜須勸修。隨自意和光入惡。一往則易。宜須誡忌。如服大黃湯。應備白飲而補止之(云云)。問。中道正觀以一其心行用即足。何須紛紜四種三昧。歷諸善惡經十二事。水濁珠昏風多浪鼓。何益於澄靜耶。答。譬如貧窮人得少便為足。更不願好者。若一種觀心心若種種當奈之何。此則自行為失。若用化他。他之根性舛互不同。一人煩惱已自無量。何況多人。譬如藥師集一切藥擬一切病。一種病人須一種藥治一種病。而怪藥師多藥。汝問似是。煩惱心病無量無邊。如為一人眾多亦然。云何一人。若人欲聞四種三昧聞之歡喜。須遍為說。是為世界。以聞四種次第修行。能生善法。即具說四。是各各為人。或宜常坐中治其諸惡。乃至隨自意中治其諸惡。是名對治。是人具須四法。豁然得悟。是第一義。秖為一人尚須四說。云何不用耶。若為多人者。一人樂常坐。三非所欲。一人欲常行三非所樂。遍赴眾人之欲。即世界悉檀也。餘三悉檀亦如是。又約一種三昧。亦具四悉檀意。若樂行即行樂坐即坐。行時若善根開發入諸法門。是時應行。若坐時心地清涼喜悅安快。是時應坐。若坐時沈昏則抖擻應行。行時散動疲困是則應坐。若行時怳焉虛寂。是則應行。若坐時湛然明利是時應坐。餘三例爾(云云)。問。善扶理可修止觀。惡乖理云何修止觀。答。大論明根遮有四。一根利無遮。二根利有遮。三根鈍無遮。四根鈍有遮。初句上品。佛世之時身子等是其人也。行人於善法中修止觀者。以勤修善法未來無遮。常習止觀令其根利。若過去具此二義。今生薄修即得相應從觀行位入相似真實。今生不得入者。昔無二義。今約善修令未來疾入。次句得道根利而罪積障重。佛世之時闍王央掘。示其人也。逆罪遮重應入地獄。見佛聞法豁爾成聖。以根利故遮不能障。今時行人於惡法中修止觀者。即此意也。以起惡故未來有遮。修止觀故後世根利。若遇知識鞭入正道。云何而言惡法乖理。不肯修止觀耶。次根鈍無遮者。佛世之時周利槃特。示是其人。雖三業無過根性極鈍。九十日誦鳩摩羅偈。智者身口意不造於諸惡。繫念常現前不樂著諸欲。亦不受世間無益之苦行。今時雖持戒行善不學止觀。未來無遮而悟道甚難。後句者。即一切行惡之人。又不修止觀者是也。不修止觀故不得道。根鈍千遍為說兀然不解。多造罪惡遮障萬端。如癩人身痺針刺徹骨不知不覺。但以諸惡而自纏裹。以是義故。善雖扶理道由止觀。惡雖乖理根利破遮。唯道是尊。豈可為惡而廢止觀。大經云。於戒緩者不名為緩。於乘緩者乃名為緩。應具明緩急四句合上根遮義也(云云)。又經云。寧作提婆達多不作欝頭藍弗。即其義也。應勤聽思修初無休息。如醉婆羅門剃頭戲女披袈裟(云云)。 ○第三為明菩薩清淨大果報故。說是止觀者若行違中道即有二邊果報。若行順中道即有勝妙果報。設未出分段。所獲華報亦異七種方便。況真果報邪。香城七重橋津如畫。即其相也此義在後第八重中。當廣分別。問。次第禪門明修證。與此果報云何同異。答。修名習行證名發得。又修名習因證名習果。皆即生可獲。今論界報隔在來世。以此為異。二乘但有習果無有果報。大乘具有(云云)。 ○第四為通裂大網諸經論故。說是止觀者。若人善用止觀觀心。則內慧明了。通達漸頓諸教。如破微塵出大千經卷。恒沙佛法一心中曉。若欲外益眾生逗機設教者。隨人堪任稱彼而說。乃至成佛化物之時。或為法王說頓漸法。或為菩薩。或為聲聞天魔人鬼十法界像對揚發起。或為佛所問而廣答頓漸。或扣機問佛。佛答頓漸法輪。此義至第九重當廣說。攝法中亦略示。 ○第五歸大處諸法畢竟空故。說是止觀者。夫膠手易著寱夢難惺。封文齊意自謂為是。競執瓦礫謂瑠璃珠。近事顯語猶尚不識。況遠理密教寧當不惑。為此意故須論旨歸。旨歸者文旨所趣也。如水流趣海火炎向空。識密達遠無所稽滯。譬如智臣解王密語。聞有所說皆悉了知到一切智地。得此意者即解旨歸。旨者自向三德。歸者引他同入三德。故名旨歸。又自入三德名歸。令他入三德名旨。故名旨歸。今更總別明旨歸。諸佛為一大事因緣出現於世。示種種像。咸令眾生同見法身。見法身已。佛及眾生俱歸法身。又佛說種種法。咸令眾生究竟如來一切種智。種智具已。佛及眾生俱歸般若。又佛現種種方便神通變化解脫諸縛。不令一人獨得滅度。皆以如來滅度而滅度之。既滅度已。佛及眾生俱歸解脫。大經云。安置諸子祕密藏中。我亦不久自住其中。是名總相旨歸。別相者身有三種。一者色身。二者法門身。三者實相身。若息化論歸者。色身歸解脫。法門身歸般若。實相身歸法身。般若說有三種。一說道種智。二說一切智。三說一切種智。若息化論歸。道種智歸解脫。一切智歸般若。一切種智歸法身。解脫有三種。一解無知縛。二解取相縛。三解無明縛。若息化歸真。解無知縛歸解脫。解取相縛歸般若。解無明縛歸法身。以是義故。別相旨歸亦歸三德祕密藏中。復次三德非三非一不可思議。所以者何。若謂法身直法身者。非法身也。當知法身亦身非身非身非非身。住首楞嚴。種種示現作眾色像。故名為身。所作辦已歸於解脫。智慧照了諸色非色。故名非身。所作辦已歸於般若。實相之身非色像身非法門身。是故非身非非身。所作辦已歸於法身。達此三身無一異相是名為歸。說此三身無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂般若直般若者非般若也。當知般若亦知非知非知非非知。道種智般若遍知於俗故名為知。所作辦已歸於解脫。一切智般若遍知於真故名非知。所作辦已歸於般若。一切種智般若遍知於中。故名非知非非知。所作辦已歸於法身。達三般若無一異相。是名為歸。說三般若無一異相。是名為旨。俱入祕藏故名旨歸。若謂解脫直解脫者。非解脫也。當知解脫亦脫非脫非脫非非脫。方便淨解脫調伏眾生不為所染。故名為脫。所作辦已歸於解脫。圓淨解脫不見眾生及解脫相故名非脫。所作辦已歸於般若。性淨解脫則非脫非非脫。所作辦已歸於法身。若達若說。如此三脫非一異相。俱入祕藏故名旨歸。復次三德非新非故而新而故。所以者何。三障障三德。無明障法身。取相障般若。無知障解脫。三障先有名之為故。三德破三障。今始得顯故名為新。三障即三德三德即三障。三障即三德三障非故。三德即三障三德非新。非新而新則有發心所得之三德。乃至究竟所得之三德。非故而故則有發心所治之三障。乃至究竟所治之三障。新非新故非故。則有理性之三德若總達三德非新非故而新而故。無一異相。為他亦然。即是旨歸祕密藏中。又說者。無明先有名為故。法身是明破於無明名為新。無明即明明即無明。無明即明無明非故。明即無明明則非新。取相先有名之為故。無相破相無相名新。相即無相無相即相。何新何故。無知先有名之為故。知破無知知名為新。無知即知知即無知。何新何故。若達總別新故無一異相。若為他說亦復如是。是名旨歸入祕密藏。縱橫開合始終等例皆如是。復次旨歸亦復如是。謂旨非旨非旨非非旨。歸非歸非歸非非歸。一一悉須入祕密藏中。例上可解。旨自行故。非旨化他故。非旨非非旨無自他故。旨歸三德寂靜若此。有何名字而可說示。不知何以名之。強名中道實相法身非止非觀等。亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等。亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。當知種種相種種說種種神力。一一皆入祕密藏中。何等是旨歸。旨歸何處。誰是旨歸。言語道斷心行處滅。永寂如空。是名旨歸。至第十重中當廣說也。 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