大般泥洹经
6 卷
 
No. 376 [Nos. 374(1-6), 375(1-18)]

佛说大般泥洹经卷第一

东晋平阳沙门法显译

序品第一

如是我闻:

一时佛在拘夷城力士生地,熙连河侧坚固林双树间,与八百亿比丘前后围绕。二月十五日临般泥洹,时诸众生各各悦乐,自计清淨无疑厌想,忽自觉悟:「今日如来.应供.等正觉,哀愍世间覆护世间为世间归,等观众生如视一子,恬澹寂灭大牟尼尊,告诸众生今当灭度,诸有疑难皆应来问,为最后问。」如是觉已各怀忧慼。

尔时世尊从其面门放种种光,青黄赤白颇梨红色,明耀殊特普照三千大千世界乃至十方一切佛土,六趣众生其蒙光者,罪垢诸恼皆悉除灭,咸皆悲恸泪下如雨,更相谓言:「怪哉仁者世间虚空,怪哉仁者众生福尽,怪哉仁者苦法增长,如来不久当般泥洹;一何駃哉世间虚空,一何駃哉世间眼灭,我等当共疾往诣佛礼拜供养,劝请世尊不般泥洹,住寿一劫若过一劫,若佛泥洹谁为我等亲善慈导?谁为我等救诸厄难?是故仁等,有所不了当诣如来谘决所疑。」

尔时大地六种震动,时八百亿比丘皆阿罗汉心得自在,所作已办离诸烦恼,降伏诸根譬如大龙,成就空慧逮得己利,如栴檀林以为眷属,功德具足为佛真子。其名曰:尊者迦旃延,尊者薄拘罗,尊者优波难陀等,是诸比丘晨用杨枝澡漱清淨。时有妙光来照其身,如日初出照青树叶赤脉悉现,此诸比丘亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,疾澡漱讫来诣佛所,稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有二十五亿比丘尼,皆阿罗汉心得自在,所作已办离诸烦恼,降伏诸根譬如大龙,成就空慧逮得己利;其名曰:拘隣女须跋陀罗比丘尼,优婆难陀比丘尼,海智比丘尼等,如日初出照青树叶赤脉悉现,此诸比丘尼亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛,哀愍安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,来诣佛所稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。复有诸比丘尼,皆是菩萨人中雄勐得十地行,教化因缘故现为女身,游四无量能现为佛种种变化。

复有一恒河沙菩萨摩诃萨,人中雄勐一切功德皆已具足,以方便身深乐大乘,正向大乘飢虚大乘,贪求大乘渴仰大乘,善能随顺一切世间,未度者度未脱者脱,于无数劫修习淨戒度脱众生,于无数劫修习淨戒安慰众生,于无数劫修习淨戒兴隆三宝,于无数劫修习淨戒转正法轮,于无数劫修习淨戒成大庄严,于无数劫修习淨戒行处坚固,如是等无量功德皆悉成就,等观众生如视一子;其名曰:海德菩萨,无尽智菩萨等,如日初出照青树叶赤脉悉现,此诸菩萨亦复如是,举身支节一切毛孔血流如雨心大苦痛,愍念安乐诸众生故,欲发大乘方便密教故,教化因缘故,来诣佛所稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有二恒河沙五戒优婆塞,深乐一切诸对治法,苦乐常无常,我非我空非空依无依,众生非众生,恒非恒吉非吉,有为无为泥洹非泥洹,深乐如是对治之法,欲闻妙义阐扬大法,于无数劫淨修梵行而无毁失,欲行大乘为人广说,修习淨戒欲学坚固大乘,欲学随顺世间,欲学度脱世间,欲学兴隆三宝,欲学转法轮,欲学大庄严,如是无量功德具足,等观众生如视一子;其名曰:光无垢称王优婆塞,善德优婆塞,如是等二恒河沙优婆塞,于晨朝时为供养如来故,人人各作五千栴檀床帐沉水床帐,众宝床帐天香床帐,欝金香华床帐等,其诸床帐悉以牛头栴檀香薰,庄严种种奇妙七宝,校饰金绳罗网以覆其上,青色青光、黄色黄光、赤色赤光、白色白光、红色红光、颇梨色颇梨光、如意珠色如意珠光,以如是等杂色庄严,殊胜希有周匝障幔,皆以七宝罗网罗覆其上,周迴四面悬众宝幡,种种杂香以涂其上,金缕织成以为垂带,其宝帐内种种异色庄严如上,七宝织成以为茵蓐,柔软香薰以敷其内。一一床帐各载以宝车,其车严好七宝庄严,前后皆有宝幢幡盖,一一幡盖皆以七宝罗网,青黄赤白七宝庄严,及四种华优鉢罗鉢昙摩拘牟头分陀利,亦以七宝校饰如前,结众杂宝以为华鬘,鲜好白[叠*毛]图画如来本生之像,表现菩萨从初发意至于成佛,中间受身种种苦行无不记列。侠道两边作众伎乐,其诸乐器皆用七宝,其音和雅皆出无常苦空之音,咸言怪哉世间虚空,悲号泣泪声振天地,为供养故各齎名华细末杂香,又办种种上味之食,用山涧水然以香薪,令食细软香味具足。又于坚固林内外扫洒布七宝沙,香薰宝衣以覆其上,周迴敷置三十二行师子之座,皆以七宝庄严,凋文刻镂五色晃曜,众妙杂香用薰其座,七宝茵蓐以敷其上。众事办已而作是念:「一切众生有所须欲我悉施与,衣服饮食财物珍宝国城妻子,头目髓脑血肉肌体,贫富贵贱随其所须各令充足,唯除色欲毒药及害生等不淨之施。」是诸优婆塞发菩萨心而作是念:「我等持是床帐宝车众物供具施佛及僧,是为最后供养大施。」各作是念:「佛及大众受我供已,今日如来当般泥洹。」作是念已其心悲乱,譬如日出照青树叶赤脉悉现。诸优婆塞亦复如是,举身毛孔血流如雨,身心毒痛悲泣流泪。又于坚固林侧施大帐幔七宝庄校,高广严好上际虚空,于其帐内立七宝舍,馔具毕已,来诣佛所稽首佛足,幢盖供养遍满虚空,烧香散华犹如云雨,咸皆悲慕哀动天地,抚臆号叫泪下如雨,更相谓言:「怪哉仁者世间虚空,一何駃哉世间眼灭。」头面着地同声请佛:「愿佛及僧哀愍我等,与诸大众俱受我请,受我请已当般泥洹,令我等饭佛大众得最后施福。」世尊知时默然不受,如是三请佛亦默然。时诸优婆塞一切望绝愁忧苦恼,犹如慈父唯有一子,卒病命终送殡而还愁忧苦恼,诸优婆塞愁忧苦恼亦复如是,作礼而起于一面住。

复有三恒河沙优婆夷,皆持五戒功德具足,现为女像化度众生,呵责己身犹如四蛇,八万户虫侵食其体,是身臭秽贪欲所惑,譬如死尸无一可乐,是身不淨九孔常漏,血肉筋骨共相依假以为伪城,手足支节以为却敌,爪齿耳目以为寮孔,幻伪心法以为寮障,放逸调慢以为楼观,恶贼意王居其城内,贪利荡逸驰骋六境,如此贼城诸佛所弃愚夫所乐,贪欲瞋恚愚痴罗刹依止其中,如伊兰丛林无可爱乐,聚沫芭蕉无有坚固,电光野马呼声之响,水月幻化如海涛波,駃流立草须臾不住,丘塚丛林秽恶充满,狐狼鵰鹫乌鵄饿狗,诸恶虫辈竞止其中,如此秽身安可堪处?若以一毛渧大海水尚可知数,此毒树身四百四病,无量众秽不可称计,如世尊说譬喻,天下草木斩以为筹,大地土石末为微尘,犹可知数。此身不淨无量杂恶,其数过是,是身暴害灭诸善法。是等优婆夷,能捨此身犹如弃唾,习行空行无相无作,深乐大乘常为人说。其名曰:耆婆尸利优婆夷,胜鬘优婆夷,毘舍佉优婆夷等,于晨朝时光明照已即觉斯瑞,便各疾办众供养具倍胜于前,来诣佛所头面着地,请佛及僧。世尊不受。愁忧苦恼在一面住。

复有四恒河沙诸离车童子,在毘舍离城内并外来者,及阎浮提边国诸王大臣,俱乐正法淳修戒行,众德成就,伏诸异学及乱法者,普能惠施无畏之法,为众演说无尽法藏,悉能修习诸佛所说甘露妙法,摧伏众魔外道邪论,自持律行令持戒僧得力安隐,自持律行乐听大乘为人广说,普慈愍伤一切众生德皆如上。其名曰:淨离垢藏离车童子,常快淨离车童子,恒水离垢淨离车童子等,是诸离车各办八十四亿栴檀床帐,沉水床帐,欝金床帐,栢木床帐,兜楼香木床帐,亦各八十四亿凋文刻镂,七宝庄严五色光耀严饰如前,各办八万四千宝马,八万四千大象王,八万四千四马宝车,悉以神珠明宝绞络庄饰,端严姝妙行如疾风;又办八万四千明月神珠昼夜常明,幢盖幡华大宝帐幔,白叠图像次第如前。其宝华盖广一由旬,彩画细叠以为图像三十二由旬,其幔高显各百由旬,其幡各长一千由旬,七宝庄校严饰如前;其饭香气薰一由旬。敷置床座于坚固林供具悉备,来诣佛所稽首请佛,头面礼讫于一面住。

复有阎浮提内大长者五恒河沙,深乐正法淳修戒行众德成就,伏诸异学及乱法者,深乐大乘。其名日:月光王薝卜华首长者,法首长者,如是等长者子及长者女五恒河沙,于晨朝时承佛威神,办众供具倍复胜前,来诣佛所稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有毘舍离王内外眷属,及阎浮提主大小城邑聚落野人君主,除阿闍世其馀诸王,月离垢藏王,日离垢王等六恒河沙,各将一百八十万亿眷属,皆悉勇健力如龙象行如疾风,深乐正法淳修戒行,众德成就伏诸异学及乱法者,所作供具转倍胜前,来诣佛所稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有阎浮提主大小诸王,夫人婇女七恒河沙,除阿闍世王,夫人婇女皆厌患女身,修行空行深乐大乘,广为人说所修功德悉如前说,诸优婆夷其名曰:三界妙夫人,念德夫人等,所作供具倍复胜前,于晨朝时来诣佛所稽首请佛,头面礼足于一面住。

复有八恒河沙诸天众俱,普明天子等,皆乐大乘广为人说,修行淨戒渴仰大乘,诸众生类乐大乘者,以大乘法断其渴仰,修行淨戒贪乐大乘,坚固大乘觉悟大乘,于大乘法不起嫉慢,伏诸异学及乱法者,护持正法修行淨戒,随顺世间,未度者度未脱者脱,欲转法轮欲兴隆三宝永使不绝,欲建大庄严,如是等无量功德皆悉具足,等慈众生犹如一子。是诸天等于晨朝时,光明照已觉斯瑞相,咸作是念:「如来不久当般泥洹。」来诣佛所见众供具各相谓言:「汝等观彼人间供养,庄严殊特与天无异,供养如来为最后供,种种饭食供佛及僧最后大施,而今世尊悉皆不受。诸仁者,我等今日亦当为佛及僧并诸眷属,为最后施成大施度,如来及僧并诸眷属,哀受我等最后供施当般泥洹,佛世难值最后施度倍复甚难。怪哉仁者世间虚空,一何駃哉世间眼灭。」是诸天众咸作是念:「我等亦当供养如来。」即办供具倍胜人间,床帐车乘幢幡华盖图像帐幔,悉以天香天缯天宝庄严校饰。供具办已,来诣佛所稽首礼足绕百千匝,恭敬问讯于一面住。

复有九恒河沙诸龙王从四方来;其名曰:和修吉龙王,难头优鉢难陀龙王等,众德具足哀愍世间,于晨朝时光明照已,各作是念:「如来不久当般泥洹。」办众供具倍胜人天,来诣佛所稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有十恒河沙诸鬼神王,毘沙门等一切鬼王,所作供养悉皆如前,来诣佛所稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙伽留罗王,龙怨伽留罗王等;三十恒河沙揵闼婆王,那罗达揵闼婆王等;四十恒河沙紧那罗王,快见紧那罗王等;五十恒河沙摩睺罗伽王,大快见摩睺罗伽王等;六十恒河沙阿修罗王,游空阿修罗王等;七十恒河沙陀那婆王,法水离垢胜王等;八十恒河沙罗刹王,广怖畏罗刹王等;九十恒河沙丛林主王,乐香丛林主王等;千恒河沙持呪王,大幻持呪王等;一亿恒河沙欲色,众善现欲色等;百亿恒河沙天女,众蓝婆天女等;千亿恒河沙负多王,宿君坻负多王等;百千亿恒河沙天子四天王等;百千亿恒河沙风神王;一亿恒河沙乐云雨神王;一切世间寂静云雨王。是诸王等于晨朝时光明照已觉斯瑞相,各作是念:「如来不久当般泥洹。」雨众供具倍胜人天,来诣佛所稽首请佛,绕百千匝于一面住。

复有二十恒河沙香象王,金色绀眼象王等,是诸象王随其力能于雪山中取众香药草,及诸名华优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利华等大如车轮,及山川水陆所生诸华,以用庄严床帐供具,悲鸣号吼声震天地:「一何駃哉世间虚空,一何駃哉世间眼灭。」来诣佛所头面礼足于一面住。

复有三恒河沙师子王,大震吼师子王等;皆于众生普施无畏,及诸鸟王迦兰陀鸟,迦陵频伽鸟王等,所作供养悉如象王。复有诸牛羊王,诣坚固林出好香乳,一切坑池乳皆流溢。复有诸蜜蜂王皆以香蜜盈满其中,如是等比数如恒河沙,悉诣佛所头面礼足于一面住。

复有万恒河沙五通神仙,与四天下一切众仙俱,忍辱仙人等,作种种神力,所作供养悉倍胜前,来诣佛所以髮布地,稽首佛足于一面住。

尔时十六大国比丘比丘尼,唯除尊者大迦叶尊者、阿难二众,馀者悉集满一由旬悉皆如前。比丘比丘尼众于晨朝时,来诣佛所稽首佛足,绕百千匝于一面住。

复有万恒河沙诸小山神王,大山神王,世界中间诸鬼神王,须弥山神王,食诸树叶华果种种生类,皆有神力放大光明,来诣佛所稽首礼足于一面住。

复有百千万恒河沙八大河大海大地诸神天子,大小诸王皆有神力,放大光明蔽于日月,于坚固林出甘露水,满熙连河微流清彻,处处皆作七宝阶道,令诸会众饮之无厌。

尔时力士生地北面南向,有自然善法重阁讲堂,文饰刻画七宝庄严五色光耀,清泉浴池华果园林亦自化成,譬如忉利天欢喜之园甚可爱乐,其诸天人阿修罗悉覩如来泥洹之相,咸皆悲感愁忧歎息。

复有一亿阿僧祇四天王诸天子皆悉来会各相谓言:「汝等观此天人阿修罗,为最后供养如来故,作此胜妙殊特供具种种饮食,佛与大众受彼施已当般泥洹,我等亦当办众供具倍胜于彼。」皆用天华天香天食,曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、迦拘罗花、摩诃迦拘罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花、散多那华、摩诃散多那华,如是等种种天花及诸天香,以成供具来诣佛所,稽首请佛于一面住。释提桓因与阿僧祇三十三天众所作供养,乃至第六天王与诸眷属所作供养,转倍胜前。除四无色及色有无想天,其馀诸天亦办供具转倍胜前。

尔时娑婆世界主梵天王,与诸梵天子无量眷属,各放身光遍四天下,欲界人天身诸光明皆蔽不现,普雨天衣及天名华供办天食,一一天幢天幡天盖,从坚固林上至梵天。办众具已来诣佛所,稽首请佛于一面住。

复有毘摩质多罗阿修罗王,与无量阿修罗眷属俱,放身光明遍四天下,释提桓因及诸梵王身诸光明皆蔽不现,亦办饭食及众供具,其诸宝盖悉皆弥覆小千世界。办众供已来诣佛所,稽首请佛于一面住。尔时天魔波旬与无量魔天女众俱,即以神力普开一切诸地狱门,随彼地狱众生有所愿乐皆给济之,又复普告地狱众生言:「汝等!当念如来.应供.等正觉作最后随喜,此是汝等力所堪能修行福利,当令汝等长获安乐,永得解脱地狱楚毒。」以如来威神故,令魔波旬心转调伏,与眷属俱皆悉庄严兵仗刀剑弓箭金鎚钺斧羂索长钩鬪战众具,地狱众生长夜痴冥,远离正法受诸苦痛,城郭门户盛火炽然,兴云大雨令火悉灭。尔时地狱众生离苦获安,离苦获安已一一诸魔与其眷属,办众供具倍胜于前,来诣佛所稽首请佛:「唯愿世尊,哀受我供,受我供已,其有善男子善女人,称摩诃衍名者若真若伪,我等皆当为是人等作无畏之护。」而说是呪:

「侘趐吒吒罗 侘趐鲁楼丽 摩诃鲁楼丽 阿逻 摩逻 多罗 悉波呵

「是呪能令诸乱心者得深妙定,是呪能令诸恐怖者离诸恐怖,是呪能令为法师者辩才无断,是呪悉能降伏外道,诸有能护正法者,为是呪所护如佩神剑,我此呪术所说诚谛,其有人能持此呪者,若在旷野凶害毒兽水火难等,若持若说众难悉除如龟藏六。我等今日皆悉以离诸魔谄曲,惟愿世尊哀受我供,愿并印可所说神呪。」尔时世尊即告魔言:「我不受汝饭食供养,为安隐一切众生故,今当受汝神呪法施。」如是三请,世尊亦三默然不受。时魔波旬及魔天女,稽首佛足于一面住。

复有大自在天王,与无量大力诸天子俱,放大光明遍照三千大千世界,梵释诸天乃至阿修罗众身诸光明悉蔽不现,办众供具倍胜于前,华盖光明遍照三千大千世界,百亿日月悉如聚墨光明不现。

大般泥洹经大身菩萨品第二

东方去此无数阿僧祇恒河沙佛土微尘佛刹,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来.应供.等正觉,在世教授,告第一声闻菩萨名曰大身:「善男子!西方有世界名曰娑婆,佛号释迦牟尼如来.应供.等正觉,临当灭度;持此国土满鉢香饭,香彻三千大千世界,并以我心现彼大众,彼如来受我饭已当般泥洹。又持众宝床帐供具献彼如来,汝等并自请决所疑。」是时大身菩萨,稽首佛足右绕讫合掌受教,与无数阿僧祇菩萨摩诃萨俱,来向此娑婆世界。尔时三千大千世界地普大动,时会大众,释梵四天王魔王阿修罗及大力诸天,见此地动举身毛竪,各自见身光明不现悉如聚墨。尔时大众一切惊起。文殊师利童子告诸释梵护世魔王诸天王言:「汝等勿怖,汝等勿怖!东方去此无数阿僧祇恒河沙国土微尘佛刹,有世界名意乐美音,佛号虚空等如来.应供.等正觉,告第一声闻菩萨:『汝行诣娑婆世界,有佛号释迦牟尼如来.应供.等正觉临当灭度,供饭彼佛及比丘僧,汝等并自请决所疑。』即时大身菩萨稽首佛足右绕讫合掌受教,与无央数阿僧祇菩萨摩诃萨俱来诣此娑婆世界,放身光明故令汝等光明悉蔽不现。彼虚空等如来.应供.等正觉,供养世尊故遣菩萨来,汝等皆当一心随喜。」时释梵天王及诸大众即复歎曰:「何其怪哉世间虚空,如来不久当般泥洹,一何駃哉世间眼灭。」皆悉举声哀号悲哭。

时彼大身菩萨摩诃萨,与无量阿僧祇诸菩萨俱,从意乐美音佛土各各遍身放大光明来诣娑婆世界。其大身菩萨举身毛孔光明,化为无量杂种莲华,一一华上各有七百八十万城,高广严好其城七重,城各七宝阎浮檀金以为却敌,其却敌上列植宝树,其树悉生众宝莲果,皆以金绳连绵树间,以七宝网重罗树外,微风吹动作五音声,其音和雅犹如天乐,人民安隐快乐自在;其城外有七宝池周匝围绕,八功德水湛然充满,不冷不热微流清淨,皆生四种七宝莲华大如车轮,青黄赤白五色光耀,乘七宝船游戏其中;又其城内亦有浴池,四种莲华大如车轮,五色严好其池四边,以黄金白银琉璃颇梨,面各一宝互相映发,玫瑰为底布以金沙,一一浴池各有十八黄金梯陛,种种杂宝校饰庄严梯陛,中间皆以阎浮檀金为芭蕉树列植道侧,天优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利华,大如车轮遍覆池上,异类众鸟游戏其中。其浴池上悉有种种天香华树,四方风吹遍散池上,其水香淨如天栴檀。其城内外有八万四千大王,一一诸王各有无量夫人婇女五欲自娱,人民舍宅各四由旬,垣牆七重悉皆七宝,亦各自有园观浴池,五欲快乐随意游居无有适主,其地柔软散五色华薰以天香。又复彼处无有声闻缘觉之名,淳一大乘,一一华上皆有大王,处师子座宝机承足,众宝帐幔弥覆其上,以大乘法化度众生。其诸众生悉在华上听受大乘,书持诵念如说修行。大身菩萨毛孔光明神通变化,其馀菩萨亦复如是。时诸众生无有欲乐,但有忧恼悲泣,随路渐渐行诣拘夷大城各相谓言:「汝等观此天人供养殊特之事,诸来菩萨亦办供具,众味饭食鲜洁香美无可为喻。」

大身菩萨与诸眷属,从身毛孔出宝莲华,所齎饭食供佛及僧,其饭香气普薰三千大千世界,众生闻者一切烦恼皆悉除灭,莲华宝帐幢幡华盖,一切供具无可为喻,从其本国来向此土,乘虚而至犹若高台,一切众生无不悉见。大身菩萨及诸眷属设众供养倍过诸天,唯除如来光明,梵释诸天光蔽不现。彼诸菩萨其身毛孔皆雨莲华,其花香薰普遍三千大千世界,诸闻香者罪垢消除发菩提心。大身菩萨身大无量遍满虚空,自捨如来馀无能测,稽首奉献饭食众供于一面住。

南方世界诸来菩萨,其身毛孔出宝莲华,如阎浮提从莲华上起七宝城倍胜东方。西方世界诸来菩萨,毛孔莲花如四天下,城等众具转倍胜前。北方世界诸来菩萨,毛孔莲华如小千世界,城郭浴池亦倍胜前。乃至十方世界无量阿僧祇诸来菩萨,皆如大身菩萨身满虚空,毛孔莲花犹如三千大千世界,雨种种花及众供具,自捨如来其身光明悉蔽众会,稽首奉献于一面住。

尔时坚固林侧为大吉祥地,周迴敷座三十二行,其处狭小而诸菩萨身大无量,诸天世人皆悉云集而不迫迮,有座如鍼锋处者,有座如毛端处者,有座如豪鋩处者,有座如微尘处者,随身大小各得安立而不苦患,乃至十方微尘数世界六种大动,神通变化现希有相,各各随力设供如前。

时阎浮提唯除尊者大迦叶眷属、尊者阿难眷属、阿闍世王眷属,其馀众生无不来会。

尔时虺蛇毒螫诸恶虫类,魔鬼罗刹杂呪蛊道,皆生慈心不相侵害如视一子,唯除一阐提辈。

尔时佛威神故,此三千大千世界地皆柔软,无有丘墟沙砾荆棘毒草,众宝庄严犹如西方极乐国土,时会天人阿修罗众,尽见十方微尘数世界,其中所有悉在目前如观镜像。尔时如来从其面门出种种光明耀殊特,诸来会者其身光明皆蔽不现,一切众生稽首劝请,所应作已还从口入。时诸天人阿修罗等,即大恐怖身毛皆竪,各相谓言:「如来光明遍照十方无量世界,所应作已还从口入更无馀事,必是最后泥洹之相。天人奉献皆悉不受,何其怪哉,四功德牙一旦废捨,圣慧日光从今永灭,慈悲宝船于斯沉没。呜呼!痛哉!众生望绝。」悲号啼哭血泪如雨,譬如大云普雨世界,时诸大众啼哭流泪,亦复如是。

大般泥洹经长者纯陀品第三

尔时会中有拘夷城长者名曰纯陀,与五百长者子俱威仪庠序,观察众会皆已来集,更整衣服为佛作礼心怀忧慼,如日初出照青树叶赤脉悉现;时彼长者亦复如是,举身血出泪下如雨,绕百千匝合掌白佛:「唯愿世尊,与诸大众哀受我等最后供养,当令我及一切众生悉蒙解脱,譬如田家贫子仲春之节耕田下种仰悕天雨,今我如是身口意患烦恼众垢,始蒙少习厌离之想。唯愿世尊,当惠法雨与诸大众,哀受我请,枯旱之田得蒙慈泽。」

尔时世尊一切种智知一切时告淳陀言:「如来.应供.等正觉与诸大众,当受汝请最后供养。」时诸天人阿修罗,闻如来.应供.等正觉受长者纯陀最后供养,一切大众内怀欢喜,异口同声歎未曾有:「善哉!善哉!纯陀长者!德愿满足。甚奇纯陀!生人道中难得之利汝今已得,如优昙鉢华世间希有,佛出于世难值于此,信心难得闻法亦难,佛临泥洹最后供养复难于彼。又复纯陀!譬如春月十五日夜,纯淨圆满无诸云翳,一切众生莫不瞻仰,汝亦如是。如来.应供.等正觉与诸大众,受汝最后檀波罗蜜。善哉纯陀!是故说汝如月盛满,一切众生无不瞻仰。奇哉纯陀!为佛真子,虽生人道今皆谓汝为天中天,是故我等当稽首礼。」咸共举声,而讚颂曰:

「虽生人道中,  天相悉具足。
我及一切众,  今当稽首请;
今若哀许者,  当宣微心愿。
若欲度众生,  唯应速劝请;
今日天中天,  人中调御士;
圆应神通眼,  无量功德相。
为众生哀请,  捨涅槃方便;
天中天住世,  广说甘露法;
久远生死苦,  从是获安隐。」

尔时纯陀长者欢喜踊跃,犹如有人卒丧父母忧悲顿至,临送墓所忽然还活,瞻奉悲喜倍增敬情;纯陀长者及诸眷属,欢喜踊跃亦复如是,五体投地叉手合掌,以偈颂曰:

「快哉我今得大利,  人中妙果悉已获。
快哉我今得大利,  永闭泥犁恶趣门。
快哉我今得大利,  生世得值无上果;
犹如沙中求妙宝,  忽遇金刚大欢喜。
快哉我今得善离,  在在处处畜生惑;
快哉我今得大利,  优昙鉢华坚固信。
快哉我今得善离,  饿鬼悭贪飢渴苦;
快哉我今得大利,  难得施度到彼岸。
从今永闭诸恶趣,  阿修罗王究竟离。
快哉我今得大利,  如来出世甚难遇;
优昙鉢华今得值,  亦如芥子投针锋。
快哉我今得善离,  四天大王计常想;
快哉我今得大利,  法王大宝今悉见;
乃至欲天十生处,  谛了分明不染着。
快哉我今得大利,  世雄难遇今奉觐;
犹如芥子投针锋,  值佛甚难复过是;
尽三界源二十五,  针锋为喻亦复然。
快哉我今得大利,  值遇如来愿满足;
摧灭一切诸凶恶,  无量痴冥无知贼。
快哉我今得大利,  生值离垢莲华尊;
快哉我今永得离,  弥沦涛波生死海。
快哉生世值如来,  如海盲龟遇浮木;
快哉我今永得离,  生死大海盲龟惑。
快哉我今得大利,  世未曾有无伦匹;
天人哀请悉不受,  难请之宝我今得。
快哉我今得大利,  天人修罗所尊奉;
快哉今得现法果,  大仙受我最后请;
快哉我今得大利,  与诸天人俱劝请。
捨彼天人上妙馔,  哀愍受我麁澁供;
快哉我今得大利,  天人献供愿不果。
我供麁澁如伊兰,  如来大慈哀愍受;
诸天人民阿修罗,  愁忧号泣稽首请。
如来大悲普慈愍,  等视众生如一子;
假令不受众饭供,  愿哀天人不灭度。
彼诸天人无馀求,  唯愿如来永住世;
犹如须弥处大海,  跱金刚轮安不动。
山水映发端严好,  如来如是处大会;
法王威光曜四众,  犹如重云举世闇,
日光显出除众冥。  今诸天人亦如是,
久远忧悲痴冥闇;  唯愿如来久住世,
圣慧日光悉除灭。  愿长住世大智尊,
愿长住世大雄士;  令我等心离忧怖,
犹若须弥安不动。」

尔时世尊告纯陀曰:「如是,纯陀!佛兴于世甚难得值,犹如海沙一金刚粟;人身难得又复过是,具足信心亦复甚难,犹如盲龟值浮木孔,得遇如来临般泥洹,最后所供檀波罗蜜复难于彼,如优昙鉢华时一现耳。汝今纯陀,莫生忧恼应大欢喜。所以者何?当作是念:『今日如来与诸大众受我最后大施供养,以是善利故应欢喜。』汝今纯陀,勿请如来长住此世,当观世间皆悉无常,一切众行性亦如是。」

尔时世尊即为纯陀而说偈言:

「正使久在世,  终归会当灭;
虽生长寿天,  命亦要之尽。
事成皆当败,  有者悉磨灭;
壮为老所坏,  强者病所困。
人生皆有死,  无常安可久;
无色无强力,  亦无有寿命。
妻子及象马,  钱财悉复然;
世间诸亲戚,  眷属皆别离。
三界大恐怖,  乃至恶道苦;
斯等悉归灭,  安可不厌患?
有有生老相,  所谓惭耻法;
计常所侵欺,  而谓为长存。
清凉殊胜法,  远离于恐怖;
亦得离生老,  病死之大患。
乱心愚痴垢,  此等谓皆度;
无量无有馀,  妙胜之寂灭。
其义实无常,  亦非荫护法;
但是众苦聚,  虚伪非坚固。
无堪无所忍,  亦非可常保;
斯等如蚕虫,  结网而自缠。
轮迴三界中,  无一可乐处;
唯有生老苦,  病死之大患。
知义者能见,  寿命日夜流;
衰减欺诳法,  恐怖无暂欢。
疾病忧悲恼,  诸非义盈满;
欲火轮炽然,  众难竞来集。
智者永不住,  受斯大苦痛;
晓了五欲患,  是非功德利。
离欲无所贪,  明了见真实,
是为解脱观,  捨除诸生者;
呵责害结怨,  究竟弃诸有。
从此疾离一切数,  犹如薪尽盛火灭;
妙色湛然常安隐,  不为衰老所灭磨。
无量疾苦不逼迫,  寿命长存无终极;
无边苦海悉已度,  不随时节劫数迁。
快哉如来超三界,  生死轮迴不复惑;
汝莫观我永灭度,  犹如须弥跱大海。
纯陀我今当泥洹,  平等正法永安乐;
诸明智者闻斯义,  谛了分明不忧慼。
莫以生死危脆身,  微浅智慧测量佛;
我身真实处安隐,  唯是天尊能谛了。」

尔时纯陀白佛言:「善哉!善哉!世尊!我等凡劣得知如来泥洹不可思议,世尊!我今便得与彼大人诸菩萨众及诸罗汉等无有异,如文殊师利童子及阿罗汉,此等众中若有最初受戒,即受戒曰得在僧数;我今凡劣亦复如是,蒙佛威神得同斯等大贤众数。唯然世尊!愿使如来长存于世,不愿泥洹如燋败种。」

文殊师利语纯陀言:「莫作是愿。所以者何?当作是观,有为行法性自如是,如是观者空慧具足,欲求正法当作是觉。」

纯陀答曰:「文殊师利!夫如来者是人中尊为天中天,名为应供,岂是行耶?若是行者为生灭法,譬如水泡速起速灭,往来流转犹如车轮;若使如来是行数者,终不得出人天之上,非天中天亦非应供。

「复次,文殊师利!汝岂不闻有天长寿,而今如来不满百岁,云何生死之法,称人天上为天中天名曰应供?文殊师利!譬如有人作聚落主,随其功勳渐渐迁转得为高位,众人所敬财力自在,受福既尽还为贫贱人不齿录;若使如来是行数者,亦复如是,非人中上非天中天,亦非应供,转为下劣。所以者何?起灭法故。是故文殊师利!莫作是观如来.应供.等正觉是行数也。

「复次,文殊师利!为知而说?为不知而说?如何妄想而谓如来是行数耶?若如来是行数者,不名三界自在法王。所以者何?譬如有王勇勐多力一人当千,时人号名千力士王,以能降伏千力士故;如来.应供.等正觉亦复如是,降伏烦恼魔.阴魔.死魔.自在天魔,如是诸魔力士憍慢悉伏,是故如来.应供.等正觉得为三界自在法王,若使如来是死法者,无实功德如千力士王也。是故,文殊师利!汝莫于如来起行数妄想。

「复次,文殊师利!譬如巨富长者唯生一子,相师占子有短寿相,父母闻之心大愁慼,我等薄相居门不吉,生短寿子不复爱重。所以者何?夫天人婆罗门中有短寿者,斯等同辈自不爱敬以短寿故。如是,文殊师利!若当如来同世人寿者,亦如世人不为父母之所爱敬,如来.应供.等正觉是行数者,亦复不为人天阿修罗之所爱敬,现见转变故。所以者何?同一切法退败知见,而为众生说解脱教,如是义者何名正觉?是故,文殊师利!莫于如来起行数妄想也。

「复次,文殊师利!如贫女人无有居止加复疾病,游行乞匃止他客舍寄生一子,其客舍主驱遣令出,抱儿随道向丰乐国,于路困乏蚊虻毒虫唼食其身,经由恒水抱子而渡,水流漂急不放其子,遂至没溺母子俱死。由是慈心救子功德,身坏命终生淨妙天。所以者何?以不惜命救护子故。文殊师利!菩萨如是欲护正法者,不于如来而造行观,造行观者当知是人盲无慧眼,于世尊所应正观察不可思议,当知如来非有为法,以是现化安乐众生,彼贫女人救护其子,不惜身命故生淨妙天;护法菩萨亦复如是,能知如来非有为法,是长存法是久住法,因此护法得现法果速成解脱。

「复次,文殊师利!譬如丈夫远行寄止他舍疲极而卧,大火卒起焚烧此家,惊觉见火烧逼其身欲出火难,衣服烧尽自愧裸身,不出火宅遂至烧死。以惭愧功德故,身坏命终,八十千返为三十三天王,复百千返为梵天王,来生人中常为转轮圣王,不堕恶趣永处安乐,因惭愧故如是。文殊师利!当知如来是方便行,应如彼丈夫惭愧而死,宁同外道翫习邪见,不为持戒比丘于无为如来作有为想知而妄语。若于如来作有为想者,当知是人阿鼻地狱常为室宅;是故莫于如来作有为数,能于如来作无为想者,从是得度智慧大海,不为死尸之所迷惑,是为甚深智度成就,以此智果疾逮如来具足相好。」

尔时文殊师利谓纯陀言:「善哉!善男子!应如是知,如来常住无为非变易法。汝善男子!有是智者亦能如佛隐覆有为方便示现,汝今不久当成佛道,如此胜妙奇特功德,唯佛世尊乃能歎说。复次,纯陀!应时施及法施,出于一切众施之上。应时施者,若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,若远行来若在道路,随其力能疾应所须,是檀波罗蜜种子生大果报。纯陀!汝今随其力能为佛及僧施最后供,宜知是时,世尊灭度垂至。」

纯陀答曰:「文殊师利!何烦催此垢秽食为?如来宁当待此食耶?如来六年在道树下难行苦行,日食麻米犹自支持,况今须臾岂不能耶?汝谓如来食此食乎?如来法身非秽食身。」

尔时世尊告文殊师利:「纯陀所说,真实说也。」又语纯陀:「汝成大智,明解大乘。」

文殊师利谓纯陀言:「汝今便为称可如来为佛所念。」

纯陀答言:「如来岂偏念耶?一切众生悉平等念。汝莫作此颠倒想说,念可念者是二悉无,当作是行。夫爱念者,譬如乳牛虽复飢渴行求水草,若足未足忽念其子便疾还归;诸佛世尊无此苦念,视一切众生皆如一子,是智慧念诸佛境界。又,文殊师利!譬如象马宝车迟速不同,如是我等九部之乘,不能等问如来智慧。又,文殊师利!譬如金翅鸟王陵虚而飞,经由大海影现水中其身长大,水性之类莫能测量其形大小,如婴儿病不堪大药。」

文殊师利言:「如纯陀所说然,我为诸菩萨故,于甚深功德而立此论。」

尔时世尊从其面门复放种种色光,文殊师利童子见此光明知如来泥洹时至,便告长者纯陀言:「汝为如来临般泥洹施最后供,其时已到宜应速设。纯陀!当知如来不以无事而放光明,其义有以,宜速宜速,莫令失时如过採之华。」长者纯陀默然而住。

佛告纯陀:「如来须臾泥洹,汝供养僧今正是时。」如是再三。纯陀怅悢举声歎曰:「何其怪哉世间虚空,如来长逝悲号流泪。」而复启请愿哀久住。

世尊告曰:「纯陀!汝莫啼哭自乱其心,当正思惟修野马观,芭蕉梦幻电光坏器等无有坚实,当知有为为灾患宅。」

纯陀白佛:「如来!不哀住世,世间虚空,我等焉得而不啼哭?」

佛言:「纯陀!今我哀汝及一切众生而般泥洹,诸佛法尔,有为之法性亦复然。汝于一切诸有为行,当思我昔说无常偈、苦偈、空偈、非我之偈,我说此身为灾患偈,如水上泡生灭之偈,莫但忧悲如凡人法。」

纯陀白佛:「如是,世尊!诚知如来方便泥洹,我故悲恼不能自持。」

佛告纯陀:「善哉!善哉!善男子!应知如来方便泥洹,当知佛经如涉大海,长寿非长寿,起法灭法幻法方便法,时非时性非性,如是等尽应知。纯陀!汝欲疾度三有海者,可速设供,诸天人阿修罗所齎供具,今当得为最后供养,令一切众生从我得不动快乐,汝及馀人值良福田,汝于如来等正觉所设檀波罗蜜,不留难者亦当自成如来福田。」

时纯陀长者欲度一切众生故,低头泣泪犹如雨下,譬如日出照青树叶赤脉悉现,纯陀长者亦复如是,血泪俱下而白佛言:「唯然世尊!今当从教。然如来泥洹甚深之义,非我凡细所能测量,亦非声闻缘觉所知,唯佛世尊智慧境界。」

尔时纯陀与诸眷属,为度一切众生故,稽首佛足右绕毕,烧香散华供养世尊,并复供养文殊师利,以供办饭故还归其家。

大般泥洹经卷第一

 
大般泥洹经卷第二

东晋平阳沙门法显译

哀歎品第四

是时普地六种震动,其中聚落城邑山海,乃至十方皆悉大动。时诸众生各大恐怖,天人阿修罗举声悲歎,稽首礼足供养毕,咸皆同时以偈颂曰:

「稽首人中雄,  哀我今孤露;
投身尊足下,  眷仰妙功德。
听我说生死,  种种无量苦;
诸天人闻者,  莫不生厌离。
譬如孤焭子,  困病自婴身;
虽遇良医治,  其疾犹未差。
而医忽中道,  捨之适他方;
我等及一切,  穷苦亦如是。
始蒙方便治,  众邪烦恼见;
世尊大医王,  忽当捨我去。
便如穷病子,  失医无所怙;
呜呼此世间,  从今永虚空。
亦如国荒乱,  复失贤明主;
哀哉诸天人,  皆当罗刹患。
犹如穀贵劫,  民遭飢馑苦;
哀哉诸天人,  永失甘露味。
譬如盛火起,  众生皆烧死;
哀哉诸天人,  恶道永炽然。
哀哉诸天人,  长夜受大苦;
轮转生死流,  如象溺深埿。
哀哉今天人,  血流从身出;
忧悲增苦恼,  恋慕心如是。
世尊犹灭度,  行业难复测;
日月隐重云,  慧光从此灭。
哀哉天人众,  长夜处幽冥;
是故怀忧苦,  非物所能喻。
视身无可乐,  欲捨如弃唾;
不欲常在世,  闻佛泥洹声。
唯愿大智尊,  住世说甘露;
云除日光显,  重冥皆悉灭;
如来慧日光,  永消生死障。」

尔时世尊告诸比丘:「汝等比丘!莫如凡夫诸天人辈愁忧啼哭,当勤精进奉持如来所说实法专念守行。」时诸天人阿修罗等,闻佛为诸比丘说法已,愿请望断忍割悲恋,譬如孝子慈母新丧,祖送丘墓长诀而还,哀感懊恼强自抑止。

于是世尊而说偈言:

「汝等当开意,  诸佛法应尔;
各各还复坐,  谛听我所说。
摄心莫放逸,  守持于淨戒;
定诸乱意想,  善自护其心。

「复次,诸比丘!若有疑惑今皆当问,若空不空常无常,归无归依无依,恒无恒众生非众生,实不实谛不谛,泥洹非泥洹,密不密二法不二法,如是等种种法中诸有疑惑,今皆应问,当为汝等随顺说之,当为汝等开不死门然后灭度,是故汝今现心所疑各各当问。所以者何?佛兴难值人身难得得信亦难,离八难处及持戒具足此复益难,犹恒沙求金粟,亦如优昙华。复次,比丘!百穀药木及诸珍宝皆从地出,一切众生依得生长,如来如是出生妙善诸甘露法,众生因此长养法身,是故比丘当问所疑,如来悉为说决定义然后泥洹,安乐一切诸众生故。」

时诸比丘闻如来决定泥洹已,心怀悲怖身毛皆竪,如日初出照青树叶赤脉悉现,其身如是举体支节血泪交流,稽首佛足右绕毕白佛言:「善哉!世尊!快说非常苦空之教,如一切众生迹象迹为上,如是世尊说无常想于诸想中最为第一,精勤修习能离一切欲界贪爱色爱有爱,无明憍慢从此永灭。又复世尊!譬如田夫于秋月时,草实未熟深耕其地,春殖五穀草秽不生,行者如是深念无常想精勤修习,能离一切欲界贪爱色爱有爱,无明憍慢永不复生。夫田家子以秋耕为上,世尊法中以无常想为第一。又如帝王知命将终,恩赦天下狱囚闭繫,悉蒙解脱然后命终。今日世尊亦复如是,临欲灭度说甘露法惠利众生,贪爱牢狱皆悉解脱然后泥洹。如人为恶鬼所持,遭遇呪师便得解脱;如是众生为贪爱罗刹所持,幸蒙如来圣慧大呪,得脱众邪恩爱罗刹。如人疟病遇良医药苦患悉除;我等亦然,无量身病邪见烦恼,得世尊法药皆蒙除愈。如人醉酒不识亲踈尊卑长幼,寻后醒悟心怀惭愧深自剋责;我等如是,于无边生死中,醉于情欲迷于邪见始蒙醒悟。犹如芦草及伊兰树无有坚实,此身如是,我人寿命等无有坚固。」

佛告比丘:「汝等如是修无我想耶?」

诸比丘答曰:「唯然世尊!我等常修无我想,馀人亦修无常苦空非我之想。世尊!如人言日月星宿山地转,此非为转,但众生眩惑谓之为转;如是人言无常苦空非我,当知此等众生亦是世俗眩惑,我等所修是平等修。」

佛告比丘:「如汝说喻,此譬喻中说味说义汝犹未解,我当更说。如人言日月山地转,此非为转但眩惑谓之为转,如是众生愚痴颠倒计我计常计乐计淨,然彼佛者是我义,法身是常义,泥洹是乐义,假名诸法是淨义。汝等比丘莫眩惑想,而言我于一切法修无常苦空不淨想也。」

比丘白佛言:「世尊!我等亦修三种修淨。」

佛告比丘:「此三种修于我法中亦无实义,间间苦修性昇降故,苦乐想颠倒,乐苦想颠倒,无常常想颠倒,常无常想颠倒,非我我想颠倒,我非我想颠倒,不淨淨想颠倒,淨不淨想颠倒,如是四颠倒想者不识平等,于此所修非为正修;苦不苦修,无常常修,非我我修,不淨淨修,此四种修是世间乐常我淨,离世间亦有四种乐常我淨;汝等当知名味者世间法,义者出世间法。」

时诸比丘白佛言:「世尊!我当云何如世尊教,修三想见四颠倒者?唯愿如来住世一劫若过一劫,如世尊教我当修行,若当如来不住世者,我等何能久与毒蛇同其窟宅永违如来?谁当住世任持正法?当随如来入于泥洹。」

佛告比丘:「莫作是语,莫作是语。比丘当知!如来正法付大迦叶,大迦叶者当为汝等作归依处,亦普救护一切众生如佛无异。比丘当知!譬如大王典领诸国,若欲游行馀国,要立一大臣兼知国事如王在时;我亦如是,于此世界寻当安立摩诃迦叶。但汝等比丘,先所修习无常苦空非我想者非真实修,譬如春月诸商人辈至欢会时游戏水边,众中一人有失瑠璃堕深水底,时诸商人各各入水为求宝故,或得瓦石沉木谓为是宝,欢喜持出乃知非真;彼瑠璃珠故在水中,光色彻照明踰日月,众人见光知是名宝,歎其奇特各欲求取,时有一人巧智方便取得真宝。如是比丘!汝于一切苦空无常不淨,作尽想受言我修习,犹如彼人手执非宝而自欺诳。汝等比丘!莫如彼人空自欺诳,当如商人有黠慧者。比丘!当知有我有常有乐有淨,汝等所修一切摄受皆是颠倒,如彼不识瑠璃宝珠。汝等比丘,修真实法如得宝珠,于不真实法修无常想。」

诸比丘言:「如世尊说:『一切诸法皆悉无我,当如是修。如是修时我想即灭,我想灭已正向泥洹。』此有何义?唯愿世尊哀故更说。」

佛言:「善哉!善哉!诸比丘!汝等欲除吾我惑者,应如是问。譬如有王闇钝少智,时有药师亦不明了,欺诳天下受王奉禄,唯知乳药复不善解,而常以此疗治,国人又复不知风痰唌唾病之所宜,而闇钝王谓为上医。时有明医晓八种术,从远方来语旧医言:『汝为我师我为弟子,当从汝学。』旧医言:『善哉!当教汝不死药法,汝当勤学四十八年,令汝尽知无上医术。』便将后医出入王宫,是闇钝王亦相爱乐。彼后医便白王言:『大王!应当学诸技艺。』王大欢喜便从受学,智慧渐增乃知旧医无智欺诳,驱令出国加敬后医。彼后医知时已至复白王言:『欲有所请当随我意。』王答言:『尔。』医言:『大王!先医乳药毒害危险,不复可服应捨此法。』王即从教普下国内,自今已后服乳药者当重罚之。尔时后医以五种药甘酢醎苦辛等五味用疗一切。时王得病请医治之,医观王病应用乳药,便白王言:『唯有乳药能令不死。』王语医言:『汝今狂耶?先言是毒令我驱彼,而今复言应服乳药。』后医答言:『不也。大王!此言有意,譬如板木有虫食迹似王名字,不善书者谓是真字,其善书者乃知非真;先医如是虽合乳药,不知分别时节所应,当知乳药有能杀人亦不杀人,不杀人者养乳牛时,放在旷野无毒草处择水而饮,不加杖捶出入以时,搆彼乳时泡沫不起,当知此乳救一切病为不死药。』王言:『大善。』便服乳药。时国人民闻王服乳皆悉惊怖,来诣王所咸言:『此师将非鬼耶?先言杀人,今令大王还服乳药。』时王即为人民广说乳之昇降,王及人民增加恭敬供养后医,奉用其法常服乳药。

「比丘当知!如来.应供.等正觉.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊,为大医王出兴于世,为坏外道邪医术故,与众生王渐相习近,知爱乐已,便教令捨外道邪受而语之言:『无有吾我众生寿命,似彼虫食为书,诸异道辈受吾我故而言无我。』一切众生承如来言展转相教皆说无我,此是如来知时方便济众生故,说一切法其性无我,非如世间所受吾我,故说一切法其性无我。时复说我,如彼良医明乳药法,当知我者是实,我者常住非变易法非磨灭法,我者是德,我者自在,如善乳药医,如来亦然为诸众生说真实法,一切四众当如是学。」

尔时世尊复告比丘:「于诸法律若有疑惑,当问如来。」

诸比丘言:「唯然世尊!我等已修诸修之上,解知身相皆悉空寂。」

佛告比丘:「汝等莫如一切智说而言,我修一切身相皆悉空寂。」复告比丘:「汝于法律犹有疑惑应当更问。」

诸比丘言:「世尊!如来.应供.等正觉平等之义,非我境界,岂敢重问?诸佛所说不可思议,诸佛所行不可思议,是故我等及诸众会,皆悉不堪重问如来。世尊!譬如有人年百二十,身婴长疾委在床蓐,有一丈夫无有智慧财富无量,来诣其所就彼床上执病人手而语之言:『善男子!汝当取我珍宝库藏,我欲馀行远至他国,或经十年或二十年,我后还时悉当归我。』时彼病人无有子息又无眷属,病转增笃遂便命终,所寄财物皆悉散失,财主后还欲往求索不知所在。如是世尊告我等言,于诸法律若有所疑今皆当问。若使声闻问如来者,恐此正法不得久住;又复不知何者应问,能令一切众生咸蒙其庆?是故世尊!我等今者不堪重问。如有士夫相师占之,年百二十眷属成就财富无量。复有人来语士夫言:『我有财宝今以寄汝,汝当为我出入息利,或经十年或二十年还悉归我。』彼时士夫即取财物为其生利,主后来索悉皆还之。如是世尊!尊者阿难诸声闻等,护持如来所说法藏,欲令长存无有是处。所以者何?以声闻乘故。唯诸菩萨摩诃萨、迦叶等,应令谘受,百千万劫堪任奉持如来法藏,一切众生悉当蒙庆。是故世尊!当令菩萨为众生故请决所疑,非是我等凡品所堪。」

尔时世尊告诸比丘:「善哉!善哉!汝等比丘!得无漏法成阿罗汉,故能作此真实之说深解我意。有二因缘当令菩萨任持正法,能使大乘法藏久住,又使一切众生悉蒙其庆。」

大般泥洹经长寿品第五

尔时世尊普告大会:「诸善男子、善女人!于三法中及诸律教有所疑者,今皆应问。」如是至三。

尔时座中有那罗聚落菩萨,姓迦叶氏婆罗门种,承佛威神从坐起,整衣服偏袒右肩,稽首佛足遶百千匝右膝着地,以天香花供养毕白佛言:「世尊!欲有所问,唯愿世尊慈愍敷演。」

佛告迦叶菩萨摩诃萨言:「如来.应供.等正觉,恣汝所问,当为汝说。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我所问者皆承如来威神力故,亦因一切众生善根故,今日如来四大贤众以为眷属,诸大师子以为眷属,诸金刚士以为眷属,妙智大海以为眷属,其会菩萨皆悉成就无量功德,如是等众以为眷属,我等凡劣欲有所问,不蒙如来神力加助不能发问,是故我今敢有所问,当知皆是如来神力。」即于佛前,以偈问曰:

「何因得长寿,  金刚不坏身?
云何受持此,  契经甚深义?
菩萨化众生,  说法有几种?
何等人能堪,  名为真实依?
虽非阿罗汉,  量与罗汉等。
天魔如来说,  云何能分别?
云何知平等,  四圣真谛义,
及四颠倒相,  苦空非我行?
云何见菩萨,  如来难见性?
云何得具足,  晓了半字义?
云何善化现,  如鴈鹤舍利?
云何得智慧,  如日月宿王?
云何为菩萨,  愿哀决定说,
如此诸法门,  无量甚深义?
我等所应知,  故能发斯问,
岂敢问如来,  诸佛之境界。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!渐阶如来一切种智,乃能问斯甚深经义。一一方面阿僧祇恒沙诸佛,从本已来自于世界坐道树下成等正觉其数无量,本为菩萨得菩提道次第开觉,皆悉因问如来深法藏故。汝等今日亦复如是,能以一切种智境界而问于我,安乐一切众生。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我不堪任请问世尊一切种智境界,譬如蚊蚋不能飞过虚空大海彼岸,亦复不能悉饮海水,我亦如是,不堪世尊虚空大海甚深智慧而得无畏。世尊!又如大王髻中明珠,其守藏者增加守护如护其顶,我亦如是,今问如来甚深正法,如来广说决其疑网。」

佛告迦叶:「善男子!我今当说长寿之业,菩萨摩诃萨行此业者,为等觉因,汝等谛听善思念之,听彼行本广为人说因生等觉。善男子!我亦因行彼业广为人说,故得阿耨多罗三藐三菩提。譬如大王其子犯罪闭在牢狱,为其子故普赦诸囚以救其子。如是菩萨修长寿业,一切众生如一子想,于诸众生大慈大悲大喜大捨,受持淨戒不害众生,立一切众生于五戒十善业迹,随其力能济诸地狱.饿鬼.畜生,为断一切恶趣业缘,未脱者脱未度者度,志念坚强成方便智,因此业行得依果报果,长寿无极成大妙智无畏自在,菩萨如是永离死法。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,菩萨摩诃萨等视众生犹如一子。此有何义?若言菩萨摩诃萨等视众生如一子者,无有是处。所以者何?于佛法中或有犯戒作五逆罪诽谤正法,于是众生皆当修习一子想耶?」

世尊告曰:「如是,迦叶!我视一切众生如罗睺罗。」

迦叶白佛:「若当尔者,云何一时月十五日布萨大会众僧清淨,有一未受具足戒者,盗入听律,时金刚力士瞻佛神旨,持金刚杵碎令如尘。云何一切等视如子?」

佛告迦叶:「莫作是语,彼童子者是化作耳,欲明正法犯罪应弃,以肃将来令怀盗心者,及一阐提辈恶心潜伏。如王大臣执犯法者,随罪治之;佛亦如是,有坏法人以理惩罚,令犯恶者自见罪报。如来常以自身光明安慰众生不恐不害,虽有众生不蒙光明而至死者,如来于彼不捨大悲。复次,迦叶!汝等若能善解如来微密义者,今当更说。譬如,迦叶!他方有诸比丘,持戒清淨道德淳一威仪具足,彼方如来已般泥洹,诸比丘众无任持者,以彼众僧无大师故,无道之人恼诸比丘。时有国王好乐佛法,害彼恶人或逐出国,以逐彼恶人安立正法故获福无量。所以者何?罚其重过立大法故。又如人家生诸毒树应速翦灭,如是法中犯戒乱法,如害主奴皆应逐出,若不逐出当知是辈去我法远,若逐出者是我弟子。」

迦叶菩萨白佛言:「以是义故,不等众生同一子也,涂割等观此言乖矣。若言如来治坏法人,何有此义?」

佛告迦叶:「如王大臣长者居士,生子端正聪明黠慧,举世无双众所爱重,父将其子往诣师门学诸技艺,白彼师言:『我虽生此子福德端正,未学技艺,为我教学必令成就,若不如法勤加杖策,我有四子皆就君学,正使三子由杖而死,馀有一子故当苦治,要令成就我犹不恨。』」佛告迦叶:「于意云何?父母及师苦教其子乃至失命,父母及师犯杀罪耶?」

迦叶白佛:「不也。世尊!爱念子故欲令成就,虽加杖楚无憎害意,其福无量无有杀罪。」

「如是,善男子!如来亦然,其有坏法犯戒之人,等视如子慈愍教诫,欲令成就坏法犯戒,应当苦治无有过也。是故当知,菩萨摩诃萨等视众生如一子想,修习如是平等三昧心不怀害,是为菩萨长寿之业智慧自在。」

迦叶菩萨白佛言:「一切众生如一子想,菩萨摩诃萨修行此想得长寿耶?」

佛言:「如是。」

迦叶菩萨复白佛言:「唯愿世尊,勿说此义,如戏儿法两种语也。世尊!譬如戏儿于大会中,歎说种种供养父母,自还其家反逆不孝,恼乱二亲不报恩养;世尊亦复如是,言菩萨摩诃萨视一切众生如一子想,缘是功德便得长寿,智慧自在常住不死,而今世尊同人间寿,得无世尊无数劫中,常于一切众生怀刀剑想耶?怪哉,世尊!受斯短寿害众生果,同其世人百岁寿命,尚非菩萨况复如来。」

佛告迦叶:「莫于如来.应供.等正觉前发斯麁言。汝善男子!当知如来长寿无量,当知如来是常住法,当知如来非变易法,当知如来非磨灭法。」

迦叶菩萨白佛言:「云何得知如来长寿?」

佛告迦叶:「如阎浮提八大河及诸泉流悉归于海无有尽极,当知大海泉流之器。如来亦然,诸天世人一切寿命,皆归如来寿命大海,以是义故,当知如来其寿无量。又复,迦叶!譬如虚空常住不变,如来常住亦复如是。亦如醍醐清凉之药能除热恼,如来.应供.等正觉常以清凉醍醐法药,广为众生除诸患难,是故如来常住清凉无诸患恼。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!若当如来长寿无量,又欲安乐一切众生者,今日世尊,应当住世一劫若过一劫,以清凉法水普雨众生。唯愿世尊,哀愍住世。」

佛告迦叶:「莫于如来作尽灭想,若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,及诸外道尚有五德,能住寿一劫若过一劫,经行虚空坐卧自在,左脇出火右脇出水从身出烟,能令自身大而无极细入无间,有此五德便得如是自在神力,岂况如来成就一切无量功德,而力不能住世一劫若过一劫;是故当知如来常住,非变易法非磨灭法,当知此身非秽食身,于此世界应化之身,如毒药树今当捨之。是故,迦叶!当知如来法身常住,非变易法非磨灭法,广为人说。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间者出世间者有何等异?佛言如来常住,世人亦言常住。我迦叶种说,先师梵天其神有常周游往来,若如来常住者,世间法离世间法未见其异。」

佛告迦叶:「譬如长者有一乳牛,付牧牛者令其养饲,别放旷野无毒草处,不与群牛共繫一厩,爱护饲养欲得好酥以给眷属。如是不久其人命终,彼牧牛者寻后复死。时有野人游行泽中得此乳牛,便搆其乳以自给活,欲作酪酥不知法用,盛以弊器冷暖不适,竟不成酪亦不得酥复坏乳味,坏乳凝浊谓是酪酥,作酪酥想而取食之。众生愚痴亦复如是,正法淳泽深广妙义,佛既灭度如牛主死,彼诸众生在生死旷泽如彼野人,以世俗智于佛正法淳泽律仪作颠倒想,言有众生我人寿命,此是解脱此是常生。是诸众生邪惑所覆,不识解脱不识常住,习诸异见不得出要,远离真谛律仪行处,不知如来是常住法,如愚野人不得牛乳五种时味,自谓食酥而实不得五种味中一种味也;但着世俗梵天造化,言是常是众生是解脱,因求梵天修少梵行,离邪婬故孝养父母故,少得生天自然乐食,如彼野人食其坏乳。善男子!世俗梵行供养父母不知三归,当知此果非有常也,供养父母不邪婬等,可得如佛所化无常糠糩世俗法耳,唯有如来常住不灭。是故,善男子!当作方便离诸狐疑,勤思如来是常住法。

「复次,善男子!是时野人畜彼乳牛,会遇转轮圣王出兴于世。转轮王法应有乳牛,王德力故令彼野人捨牛馀行,牛自然往转轮圣王主藏臣所。主宝藏臣知此乳牛必出五时精味之乳,定是圣王福德感应。佛为法王出世之时亦复如是,如彼乳牛世间所受常法音声,迁为如来常法之音,凡俗野人摧伏破散捨牛,而去常法乳牛之音,便往如来弟子宝臣前住,众生福力故令常法乳牛出常香乳。是故,善男子!当知如来常法非变易法,世间凡愚所不能了,皆因如来常住音声故得知耳。彼诸世间应作是念:『夫常法音即是如来常法音也。从此音声当知如来无数无量。』如是,善男子、善女人!若持如来常住二字历劫修习,是等众生不久当成等正觉道如我无异。汝善男子!慎勿放逸,常修二字坚固受持。今日如来当般泥洹,此是一切诸佛定法。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!何等为法?法有何义?愿闻定法其性云何?」

佛告迦叶:「汝今欲闻法性耶?」

迦叶白佛:「愿闻广说。」

佛告迦叶:「法性者捨身。」

迦叶白佛:「捨身者增疑论。」

佛告迦叶:「莫作是观谓如来捨身更受身也。」

迦叶白佛:「不问受身。」

佛告迦叶:「莫作是说,诸法断也。复次,迦叶!如非想天彼无色阴,其诸众生,云何住?云何死?云何现?彼诸心想云何迴转?是佛境界汝应当问,亦应当问我更受身。若人问汝:『彼无想众生形想住处受乐云何?』以何答乎?但非声闻缘觉菩萨境界所及,唯是如来境界行处。又善男子!如来身者方之于彼倍复难知,非诸声闻缘觉菩萨境界所及。如来为何处住?云何现?如来不可思议方便身,非汝境界。善男子!汝于我所但作是念:『如来常住,法僧亦然,此三事者非无常法,常住不变清凉真实离诸恼患;若不尔者,彼善男子、善女人清淨三归悉不成就。』应如是修不可思议常住之法。善男子!譬如有此树者必有此影,若无彼树亦无彼影,若不见树而言见影,无有是处。如是,既有如来必为一切常作大树,覆护众生为众生依;若使如来是无常者,不名应供为诸天人作最上依。」

迦叶白佛言:「云何世尊,夜闇冥中树影现耶?」

佛言:「有影。既有其树云何无影?但非肉眼所能见耳。是故当知,既有如来则为常住,非变易法非磨灭法,如彼树影闇冥之中肉眼不见;佛泥洹已常住不变,肉眼不见亦复如是。而彼妄想于如来所作无常念。若善男子,汝等父母及所尊重,于佛法僧作非常想者,悉于三归皆不清淨。汝今当以三法常住而劝教之,令于三法得成菩萨三归之名。」

迦叶白佛:「唯然,世尊!我从今日始当以佛法僧三法常住,启悟父母乃至七世,皆令奉持常住之法。奇哉世尊!三法常住我当受学广为人说,若彼不受此真妙教,当知是等无常惑者,然我当日日三时为说令其亲近。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!护持正法应当如是,亦常修习不害慈心,彼不害果便得菩萨长寿无极智慧自在。」

大般泥洹经金刚身品第六

尔时世尊复告迦叶:「善男子!如来身者,是常住身、是不坏身、是金刚身,非秽食身,是则法身,当作是观。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!非我凡品所能观也。所以者何?若当如来般泥洹者,便是破坏身尘土身秽食身,若当如来永不泥洹,应当随顺修平等观。」

佛告迦叶:「善男子!莫谓我身与世人同危脆破坏,长夜劫数轮转生死,如来身者是不坏身,非世人身,亦非天身,非秽食身,是非身身,亦不生亦不灭,不集起不流转,无边际无足,非智非行本性清淨,无所有无所受无来去,不住不动,不味不触,无识无思,无等无上,非趣趣趣永断非断法,非事非实,非觉非想,非始造非终成,非建立非盈满,非方处非舍宅,非止息非寂静,广淨离诸烦恼,非取非染着非诤离诤,常住非住故不伏不死,非法非非法,非田非非田非可尽,非比丘非非比丘,离名字、离讚歎、离言说、离修习、离思愿,非和合非不和合,非量非非量,非到非不到,非通非碍非相离相,相相庄严非持非有离有;能为福田实不可见不可示,如如真实,度一切众生而无所度,脱一切众生而无所脱,淨一切众生而无所淨,覆一切众生而无所覆,教授众生而无有二,无等无等等,无量等虚空等,无处等无生等,无所有等无等离等,寂灭非断行不转转究竟,一切摄受断甚深妙,现不二教不捨自性,非成非长非短,非阴非界非入,非有为相非无为处非长养,不高不下,非藏积非非藏积,非地非非地,如是无量不可思议功德为如来身。无有知者无有见者,无有说者无有论者,非世间所摄受,非因非无因,一切妄想取相言泥洹无以为比,如是无量功德成就名如来身。如是,迦叶!如来身相者,非声闻辟支佛所知,如是成就如来身者,是为法身非秽食身。云何当有若病若恼若坏如坏器耶?随受化者现老病死,如来法身金刚难坏。迦叶!汝从今日当作是知,如来身者非秽食身,广为人说从妙因生则为法身,为金刚身为淳厚身,当作是知常住法也。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来功德具足如是,云何当有若病若死?我从今日当观如来法身常住,非变易法,善胜寂灭,为人广说。唯然,世尊!如来法身金刚不坏,而未能知所因云何?」

佛告迦叶:「护持正法功德为因。」

迦叶白佛:「云何护法?」

佛告迦叶:「其护法者,非为五戒亦非习行贤者律仪;于恶世中不惜身命,执持利器防护法师诸持戒者,是为护法。」

迦叶白佛:「比丘与彼持器仗人共俱行止,将无非比丘耶?」

佛言:「不也。」

迦叶菩萨复白佛言:「此则剃头居士耳。」

佛告迦叶:「莫作是语。所以者何?若有独处闲居修行头陀九法,乞食少欲静默禅思观身经行,亦为人说施戒修德行业因果,而不能广宣无畏,亦复不能降化诈伪恶人,当知是人,不能自度亦不度彼,修持梵行独善而已。若复比丘行头陀法兼得无畏,广宣九部修多罗、祇夜、授记、伽陀、因缘、如是语、本生、方广、未曾有,以化众生自度度彼,又为人说契经要句,言某经所说不畜奴婢牛马畜生及不应法物,若当畜者非出家法,是人犯制罢道驱出。诸犯戒者闻作是说,群党瞋恚害彼法师,彼虽命终犹能自度亦能度彼。是故,迦叶!诸优婆塞若王大臣当护持法,亦当降伏剃头居士。

「复次,迦叶!过去久远阿僧祇劫时,世有佛名难提跋檀如来.应供.等正觉,出兴于世,亦常于此拘夷城住。时此世界广博严淨,譬如西方极乐国土,其诸众生皆悉安乐无飢渴想,纯诸菩萨。彼佛在世无量亿劫而般泥洹,遗法住世亦复无量亿劫,如是馀四十年佛法未灭。时有比丘名佛度达多,出于世间,大众眷属前后围遶,成就无畏而为说法,以九部经教诸比丘言:『其契经说,不得畜养奴婢畜生及不应法物。』诸犯戒者便起瞋恚,群党相助欲害法师。时彼国王名婆伽达多,闻彼恶人欲害法师,为护法故即执利器,与共苦鬪摧灭恶人,王身被疮诣法师所,法师为王说护法功德,王闻法已寻便命终生阿閦佛国,时王眷属共护法者,命终次第皆得往生阿閦佛国,发心随喜者皆成菩提。佛度达多寻复命终,亦生彼国为阿閦佛第一弟子,婆伽达多王为第二弟子。」

佛告迦叶:「时国王者岂异人乎?我身是也;时法师者,迦叶佛是。迦叶!当知护持正法功德无量,我本以不惜身命护正法故,得此金刚不坏法身。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,如来法身真实常住非磨灭法,我意谛信犹如画石。」

佛告迦叶:「是故,善男子!若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,当勤方便护持正法,亦当广说护法果报。又复,迦叶!夫为法师持淨戒者常应自护,无自防具勿轻举动,若优婆塞不受具戒而学大乘,为护法故持器仗者,当依是等以为伴侣。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊已说与持杖俱为非律仪。」

佛告迦叶:「我般泥洹后浊世之中,因穀贵疾疫,诈形利养众多无数,时有法师持戒持律威仪具足,为彼驱逐若害若杀;当尔之时持戒法师,游诸城邑险难旷野,我听与彼国王大臣野人居士旃陀罗等,不受具戒能护法者以为伴侣。彼诸人等虽不受戒,护法功德果报无量,胜受戒者;其法师者奉持戒行清淨威仪,深乐大乘为人广说,能以香油幡华供具,与诸国王大臣长者更相献遗,而不毁失沙门法行,是名法师持戒者。自身摄持真实之法犹如大海,威仪具足是名持戒;若复持戒不乐快乐,不憙名誉厌恶利养,常为人说少欲知足,如是等比,己利损减眷属不悦不名法师;于自徒众起厌惓想,自坏眷属亦名坏僧。

「僧有三种,犯戒僧、童蒙僧、清淨僧,于三种中坏犯戒僧及童蒙僧,不坏清淨僧。犯戒僧者,愚騃凡夫顺犯戒者,不相捡察为贪浊故而共和合,是名犯戒僧;正使自身能持戒者,亦复名为犯戒数也。如是等僧不应行而行,若能化此诸非法者,名为法师。童蒙僧者,习行无事钝根愚痴,设得利养自供眷属,各各修立不共和合,自恣布萨亦复不与犯戒者同,若能化此愚痴非法,是名法师。如法律僧者,如是等僧众魔百千不能沮坏,若菩萨僧性常清淨,彼二种僧是师。犯戒持律师者,善教化知时知重知轻,不断非律亦不断当,如法律者。云何名为善教化知时?所教化者或是菩萨或是童蒙,若菩萨教者为护法故,亦不观察时非时馀无馀,若开若制随其所应,聚落塚间自在游止,护法心故无所违犯,唯除伎儿寡妇婬女诸童女家,学声闻处所不应行,馀一切处护法菩萨,来往周旋终日无过,是名法师知时教化。知重者,若见如来制戒初始所因起事,轻慢心犯及四重法不名出家,是名知重。知轻者,若见比丘一一缘起所犯轻戒,心亦不重或自忆念,如如来戒犯事不满,是名知轻。不断有馀律者,若畜奴等诸不淨物,于律有馀不应断,当常不欲与犯戒者诤,是名非律不应断当。虽非戒律馀经中说与戒律同者,是亦名律不应断当。随言说者,是名守文不解一字,若能解者三世诸佛所说经中心得无畏,如是佛教深广无量能护持者,逮成如来法王不可思议。」

于是迦叶菩萨白佛言:「唯然世尊!如来法王不可思议,如来常住非变易法,我当奉持广为人说。」

佛言:「善哉!善哉!迦叶!奉持金刚不坏法身,欲学等观如来身者,当修金刚不坏法观,菩萨摩诃萨如是修者,便得等观无上法身。

大般泥洹经受持品第七

「复次,善男子!持此甚深契经功德我今当说,其有众生闻是经者,生生不堕四趣之中,在所生处常近诸佛。」

迦叶菩萨白佛言:「当何名斯经?云何奉持?」

佛告迦叶:「是经名为"大般泥洹"。初语亦善中语亦善后语亦善,善义善味淳一满淨,金刚宝藏我今当说。善男子!如阎浮提八大河水皆归大海,其水无尽,《大般泥洹》亦复如是,灭烦恼降众魔,背生死捨离化身,故名泥洹,一切诸佛同此妙法无有尽极。又如医法有微密术者名为大医,一切方药悉入其中,如来所说微密法藏亦复如是,一切九部悉入其中,故名"大般泥洹"。譬如夏月耕田下种常有悕望,既收其实众望都息;行者如是,于一切经修习禅定常有悕望,学此经已速成解脱超三界有。复次,善男子!如人重病如服醍醐,次服八种甘味之药,其药最良,如是众生于佛密教有惑乱病,渐以大乘经而教化之,然后为说《大般泥洹》八味法药;八种味者,常住法、寂灭法、不老、不死、清凉、虚通、不动、快乐,是八种味名大般泥洹。若有菩萨住此大般泥洹者,常能处处示现泥洹,是故名为"大般泥洹"。若善男子欲于大般泥洹而般泥洹者,当作是学,如来常住法僧亦然。其有善男子、善女人,行此《大般泥洹经》者,当于如来作常住学。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如来法身不可思议,所说妙法不可思议,众僧功德不可思议,此经不可思议,我从今日其诸众生心刚强者,当为彼灭长夜生死无知馀冥。」

大般泥洹经卷第二

 
大般泥洹经卷第三

东晋平阳沙门法显译

四法品第八

佛告迦叶:「善男子!菩萨摩诃萨成就四法,能为人说《大般泥洹经》。何等为四?能自专正,能正他人,能随问答,善解因缘;是为四法。自专正者,闻佛切教能随厌怖身毛皆竪,如佛所说宁抱炽燃枯树举身焦烂,不于如来方便密教其心未悟,闻说有常便起诽谤,而言魔教世论歌颂,说无常者而谓真实;宁以舌舐炽燃枯树,不说如来真实无常,若闻他说辄便惊怖,于说法者而起悲念,深信如来法身长存,老病死法所不能坏,当知世尊不可思议,教法亦然,如我所说《枯树经》等善自执持,是为菩萨能自专正。

「能正人者,如世尊说法,有一女人乳养婴儿来诣佛所,稽首佛足有所顾念,在于一面思惟而住。尔时世尊知其所念,即以其子为喻而说法言:『譬如母人善养其子,初以指爪而含凝苏,令其消已渐复更增。』时彼女人心即开解,便白佛言:『世尊!大圣知我心念而作是说,我今晨朝多与儿苏将无损寿?』佛言:『不也,此儿已大堪食无患。』女人欢喜而白佛言:『奇哉世尊!善说随顺消不消法,为受化者先说无常苦空不淨,若当众生信心未固,便为彼说常住法者,坏彼信根,常苏不消。』佛言:『善哉!善女人!应如是学,初养子法渐与易消柔软之食,年既长大与坚实者能消无患。我亦如是,为诸弟子先说不淨无常苦空柔软之食,道心既增堪受大乘,然后为说此摩诃衍大般泥洹,甜苦辛酢醎澹六味坚实之食,以苦酢味,无常醎味,非我苦味,悦乐甜味,吾我澹味,常法辛味,以烦恼薪燃幻行火,熟大般泥洹甘露法食。复次,善女人!譬如姊妹有诸缘事捨家出行,诣他聚落或久不还,汝有二子,一者纯善,一者弊恶,临欲行时珍宝祕藏不语恶子而付善子。』女人白佛:『实尔。世尊!』佛问女人:『何故宝藏不语恶子?』女人白佛:『彼恶子者,所作非义为放逸行食用无度,是故不语。其善子者,能立门户荣显宗族,是以付之。』佛言:『应尔。我法亦然,欲入方便般泥洹时,如来宝藏祕密法要悉付弟子,不授犯戒诸邪见者。汝今于我为作灭想?为作常想?』女人白佛:『我于如来作常住想。』佛言:『姊妹!如汝所说应作是观莫作灭想,当知如来是常住法,非变易法,非磨灭法,其有众生于如来所修常住想者,当知是等家家有佛。』是名能正他人。

「能随问答者,犹若有人来问如来:『我当云何得大施之名流闻天下而不捨财?』佛告族姓子:『唯有清素不畜童僕修持梵行,而乐施彼奴婢妻妾,断除肉味而乐施以肉,避酒不饮而乐劝以酒,常习时食而施以非时,离诸香华严具器物,悉以香花庄严之具而施与之,如是等类随其所施皆悉归已为大施主,若如是者便得大施名闻天下,未曾损己一毫之费。』如是比说能随问答。」

尔时迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,不食肉者而以肉施,其食肉者得无大过,岂不增长外道邪见,是故应立不食肉法。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!善察佛意,护法菩萨法应如是。善男子!我从今日制诸弟子不听食肉,设得馀食常当应作食子肉想。云何弟子而听食肉?诸佛所说其食肉者断大慈种。」

迦叶菩萨白佛言:「云何世尊,听食三种淨肉?」

佛告迦叶:「此三种肉随事渐制故作是说。」

迦叶复问:「何因?」

佛言:「有九种受离十种肉。」佛告迦叶:「此亦渐制,当知则现不食肉也。」

迦叶菩萨又白佛言:「云何世尊,称歎鱼肉以为美食?」

佛告迦叶:「我不说鱼肉以为美食,我说甘蔗粳米石蜜及诸甘果以为美食,如我称歎种种衣服为庄严具,又歎三种坏色之服,当知鱼肉随顺贪欲腥秽食耳。」

迦叶菩萨白佛言:「若世尊制不食肉者,彼五种乳麻油缯绵珂贝皮革亦不应受。」

佛言:「异想,莫作外道尼揵子见。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!今当云何?」

佛告迦叶:「善男子!我从今日制诸弟子,不听食三种淨肉,及离九种受十种肉,乃至自死一不得食。所以者何?其食肉者,若行住坐卧一切众生见皆怖畏,闻其杀气如人食兴蕖及蒜,若入众会悉皆憎恶,其食肉者亦复如是,一切众生闻其杀气恐怖畏死,水陆空行有命之类见皆驰走,是故菩萨未曾食肉,为化众生随时现食,其实不食。复次,善男子!我般泥洹后久远世时,当有比丘虽为学道而自贡高言:『我是须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉。』于恶世中流离贫乏困苦出家,种种妄解名字比丘,为利养故恭敬白衣,形状憔悴如放牧者,身着袈裟如猎师像,悕望世利如猫捕鼠,病瘦疥癞身体不淨,而被牟尼贤圣被服,形如饿鬼贫穷寒悴,非真沙门为沙门像。于当来世正法坏时,于我所制法律行处,经典正论皆悉违反,各各自造经论戒律,言我戒律食肉清淨是佛所说,自造颂论各相违反,皆称沙门释迦弟子。复次,善男子!我说教法受生穀米,及食鱼肉自手作食则非清淨,习押油业学诸技术,工巧木匠皮革之师,往来国王观星曆造医方,学音声论巧世文辞,畜奴婢聚钱财,金银珊瑚珂贝玉石真珠宝物,畜养师子虎豹狖鼠猫狸,居毒药持呪术,作画师造书牒,茂罗业起蛊道,歌舞幻惑捔力,染齿香薰涂身,着花鬘治形体,及馀种种非法像类非法器服,我说斯等非清淨法。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!若有国土多食肉者,一切乞食皆悉杂肉,诸比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,云何于中应清淨命?」

佛告迦叶:「善男子!若食杂肉,应着水中食与肉别,然后可食,非越比尼。」

迦叶菩萨复白佛言:「若食与肉不可分者,此当云何?」

佛告迦叶:「善男子!若常食肉国一切食皆有肉现,我听却肉去汁坏其本味然后可食,若鱼鹿肉等自分可知,食者得罪,我今日说有因缘者制不食肉,无因缘者因说大般泥洹,亦复制令不应食肉。是名能随问答。

「善解因缘者,若比丘优婆塞问如是义:『云何世尊.如来.应供.等正觉,初出世时不为弟子一一制戒,不一一说如是法门,不究竟说波罗提木叉者,其义云何?比尼有何义?』善男子!听我分别波罗提木叉义。波罗提木叉者,少欲知足成就威仪,不多受畜离诸染着。于一切淨命堕者,堕四恶趣泥犁烧煮,彼威仪少欲不受畜一切淨命堕。言非堕者,堕阿鼻泥犁中,是名为堕。布萨者,长养二种义。波罗提木叉者,离于邪说。比尼者,微细教诫调伏威仪,又不受非法物亦不施人,是名比尼。其中有犯四重法者,有犯十三有馀法,有犯三十捨堕法,有犯九十一堕法,有犯四悔过法,有犯众学法,有犯二不定法,有犯七灭诤法,有谤毁经教及一阐提辈,有是等罪不向明者发露悔过,一向覆藏如龟藏六,犯戒之罪日夜增长。云何世尊知有是罪而不结戒?令彼众生堕恶趣中。犹如有人将多人众欲至他方示其要路,其中有人迷失正道堕非道行,彼黠慧者追唤令还得本正路。如来教法亦复如是,初说直道,若诸比丘多作诸过,然后为说犯罪果报,为其制戒。如是,世尊示真谛路为众生说十善功德,天中之天正法之王,普哀众生说十善功德,等观众生如视一子,若一众生在地狱中,为度其人免地狱故,在地狱中住寿一劫若过一劫,云何令彼犯戒比丘长堕恶道?譬如织师织成新衣,后破坏已复更补治。譬如转轮圣王初以十善教化人民,众生后时恶行转增,复因自在金轮神宝,往制法律令其调伏。世尊亦复如是,初时未结波罗提木叉戒,后诸比丘犯罪转增,然后以犯戒因缘为根本已而为制戒,其诸众生乐修法者,见彼所起因缘为证信心增长,乃至等观四谛甚深微妙之义,如转轮王金轮自在,诸佛法轮亦复如是。是则无量诸佛教法,是诸佛不可思议,所说教法不可思议,闻此法者不可思议,能信此经亦不可思议,是名善解因缘。是为菩萨摩诃萨成就四法,能为人说《般泥洹经》,说现因缘及大般泥洹因缘,是《大般泥洹经》因是为善解因缘。

「自专正者,说已诚向、自己专向此《大般泥洹经》,当知是名能自专正。能正他者,知诸比丘意所诚向,而为说此《大般泥洹经》,言如来长存,当知是为能正他人。随问答者,如我为汝迦叶说,菩萨摩诃萨微妙利智,种种祕要方便密教,非诸声闻缘觉所测,所谓《大般泥洹经》,当知是名能随问答。随彼众生心想所应,而为说法非为虚妄,譬如有人说虚空多名,为空为虚为无所有为无数,如是等说皆非虚妄,如来说法亦复如是。《大般泥洹经》四种说者,悉有所应非为虚妄。」

迦叶菩萨白佛言:「若当如来长存者,与佛所说契经相违:

「『譬如烧铁丸,  投之于冷水,
热势渐消灭,  莫知所归处?
如是等解脱,  度诸生死渊,
安快永不动,  莫知其所之?』」

佛告迦叶:「汝善男子!莫于此偈而作妄解,于如来所起永灭想,非铁丸投水热势渐灭,诸佛如来泥洹永灭,亦复如是。如铁丸投水热势消灭,如来亦然,无量烦恼结患消灭;如铁丸投水火势虽灭铁性犹存,如是如来无量劫数烦恼盛火皆悉消灭,如来金刚其性常在,非变易法非磨灭法。如是等解脱度诸生死渊者,彼无量劫生死烦恼河,如来已度入于泥洹,诸趣永灭处不可知。是故说言:

「如是等解脱,  度诸生死渊;
安快永不动,  莫知其所之。」

迦叶菩萨白佛言:「云何世尊!如铁丸投水热势消灭,犹可更使入于火中;如来泥洹其实常住,更为众生入于无量生死盛火,断除一切众生结患。善哉!世尊!如来长存为决定说。」佛告迦叶:「如是,如是。善男子!譬如转轮圣王入后宫中婇女娱乐,须臾复游园观浴池快乐自在,宫中不现莫呼永失;诸佛世尊捨阎浮提示现无常,亦复如是莫呼永灭。如彼国王捨于深宫,游戏园林快乐自在;如来亦然,捨于无量烦恼深宫,入总持园七觉华池游观快乐,乘方便智自在现化,无量结患久已消灭。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,无量无数劫,生死烦恼患,如来悉磨灭,已度五欲海。何故如来为菩萨时,在于深宫婇女自娱,为罗睺罗父?是故当知不尽结患度诸欲海。」

佛告:「善男子!莫于如来.应供.等正觉而作是言,所以名大般泥洹者,能建大义。汝今谛听,广为人说勿生疑怪。菩萨摩诃萨住是大般泥洹者,能以须弥山王入一粟[禾*会],其诸众生依须弥山住者无所娆害,来去住止不知谁为;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,安置须弥在粟[禾*会]中然后还复,住大般泥洹菩萨摩诃萨境界如是。复次,善男子!住大般泥洹菩萨摩诃萨,取此三千大千世界大地置粟[禾*会]中,其中众生无所娆害,各不自知谁持来去谁安在此;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置粟[禾*会]中然后还复。复次,善男子!住是大般泥洹菩萨,复取三千大千世界安置己身一毛孔中,于彼众生而无娆害,各不自知谁持来去谁安在此;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨,取此三千大千世界置于自身毛孔之中然后还复。复次,善男子!住大般泥洹菩萨,住此世界能举十方诸佛国土置于鍼锋,如以鍼锋擎持枣叶,徙着他方异佛国土,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去谁安在此;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次,善男子!住大般泥洹菩萨持十方国土,置其右掌如陶家轮,掷着他方微尘世界,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去谁安在此;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨神力所为。复次,善男子!住大般泥洹菩萨者,取十方世界内一尘处,于诸众生无所娆害,各不自知谁持来去谁安在此;其馀众生有知见者,知是住大般泥洹菩萨力之所为。如是,善男子!住此大般泥洹菩萨摩诃萨,有大神力种种示现,是故名为大般泥洹。住大般泥洹菩萨在所为作,一切众生不能测量,汝今云何能知如来习近五欲为罗睺罗父?复次,善男子!我住此大般泥洹能为大事,于此三千大千世界百亿日月百亿阎浮提,种种现化如《首愣严三昧》所说,于三千大千世界阎浮提,以大般泥洹示现泥洹,而无毕竟般泥洹者;复于阎浮提五欲之中现受胎生,其诸父母谓我为子,而我过去无数劫来爱欲永尽,无染污身无秽食身,清淨法身诸生已断,以方便智随顺世间,于阎浮提生现为童子,北行七步而自称言:『我于天人阿修罗为无上尊。』父母欢喜举声歎曰:『我生童子堕地行七步,世未曾有。』时诸众生皆言奇特,而我未曾为童子也,无数劫来离婴儿行,清淨法身非为骨肉秽食所长,法身示现而为童子随顺世间,南行七步现为一切无上福田;西行七步现究竟断生老病死,于一切众生为最后边;东行七步现为一切众生前导;向于四维行七步者,现断众邪烦恼魔行,自在天子皆悉降伏,当成应供等正觉道;上方蹑虚行七步者,现如虚空无能染者;又向下方行七步者,现灭一切泥犁盛火,兴大法云霔大法雨安乐众生,雨大法雹破诸恶戒,生阎浮提现遗顶髮,欲令众生知此童子顶髮俱生,诸天世人无能执刀临其顶上为剃髮者,于无数劫已离顶髮现有顶髮;随顺世间现入天祠,大力天神释梵护世稽首奉敬归命礼足,于无数劫为天人尊,现入天祠随顺世间;于阎浮提或现穿耳,实无有人敢穿其耳,垂髮右旋如师子髮,一切人民皆见童子垂师子髮,于无数劫已离垂髮,现垂右旋师子之髮随顺世间;于阎浮提现入书堂,于三界中莫能为师,唯我应为天人作师,是故名为一切种智,于无数劫已曾学书,成阿耨多罗三藐三菩提。现行学书随顺世间,现乘象马宝车畜诸宝藏,身处深宫婇女自娱,领理国事实无染着,久已捨离犹如弃唾,现受五欲领理国事为转轮王王阎浮提,于无数劫已捨王位,能转无上甘露法轮,现转轮王随顺世间;于阎浮提现老病死,弃捨中宫种种欲乐,出家学道众人皆见童子出家,为度人故而现出家随顺世间;现为须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四沙门果,九次正受修四真谛,众生悉见而我疾成无上罗汉,已无数劫究竟罗汉,为度人故示现初成;往诣树下现坐草蓐,降伏众魔成无上道,于无数劫众魔诸恼皆已降伏得甘露法;现出入息大小便利,清淨法身无此诸患,现于人法随顺世间;现受饮食为众生故,其实无有飢渴之想,为现饮食随顺世间,于无数劫常得甚深诸波罗蜜;不随时节现居舍宅,其实无有睡眠哕患欠呿频申身诸苦痛,现依舍宅随顺世间;示现坐卧经行瞻视顾眄屈伸俯仰,真实法身无此形类;示现洗浴麻油涂身杨枝澡漱着明目药,斯非清淨法身所须,手足柔软如莲华叶,口气香洁如优鉢罗,其目清淨犹如明月,示现此法随顺世间;现行少欲乞食麁踈着粪扫衣,于无量劫沙门苦行悉已究竟;现处人间为罗睺罗父,淨饭王子其母摩耶,眷属成就能厌世乐,出家学道处林树间;现欲之优劣乐之差降,捨王太子瞿昙大姓,现行出家度众生故,非为如来染着五欲为罗睺罗父,现有父母随顺世间;其诸众生谓为世人,其实如来非天非人;复于阎浮提现般泥洹而不毕竟入于泥洹,众生皆谓如来永灭,而今如来法身常住,非变易法非磨灭法,诸佛常法示现泥洹。又为比丘犯四重法众人悉见,其实不为懈怠之行;或复现为一阐提行或现破僧,众人悉见作无间业,其实无有坏僧之心,亦无有僧而可坏者;于阎浮提护持正法,众生悉见护法大士,此则诸佛菩萨常法;于阎浮提现为天魔众生悉见,其实不为众魔之业;于阎浮提现为女像,众生见已悉皆叹曰:『奇哉今日女人作佛。』其实如来非为女身,称彼所欲各随因缘,现男女像随顺世间;于阎浮提现生四种畜生趣中,众生皆谓真实畜生,其实不为彼畜生行,现入畜生随顺世间;入梵天中现为梵天而作师长,其诸众生事梵天者,方便诱进使入正法不习彼业,现梵天像随顺世间;现入婬舍度诸婬种不兴欲想,心如莲华尘水不污,庄严其身游诸四衢,方便诱化染心众生;入诸妓舍现为女人化以正法,入学书堂现为师长化诸童蒙;或入酒会博弈戏处,为教化故不同彼业;往诣塚间度诸鸟兽不取见想,入诸长者授以正法,入大臣中教令正治,入诸王子化令护法,入诸王者化以先王正法治国;现疾疫劫为之设药,令诸病者厌离身苦导以正法,众生谓是真疾疫劫;现穀贵劫飢乏众生施甘露食导以正法,众生谓是真穀贵劫;现刀兵劫众生各各共相伤害,化令和同导以正法,众生谓是真刀兵劫;现为劫烧计常众生示无常相,众生谓是真实劫烧;于一切众生各同其语,音声微妙胜彼彼类,乐音众生因而得度;现为四种地水火风,一一随种染着众生因斯得度;现为药树救疗众生因斯得度;入诸邪道而现出家,各为彼众而作导师,于无数劫已离外道,示现出家导以正法;现为工巧医方呪术,一切众生及诸外道各怀憍慢,故于其中种种现化,降伏众邪憍慢贡高导以正法,众生见已谓为世人,如来常住离世间法;乃至现为下贱僕使随类度人,于阎浮提种种异业无不现化,其实如来不与同事,现为其像随顺世间。北欝单曰,西拘耶尼,东弗于建二十五处,乃至三千大千世界,于中现化随顺世间;如《首愣严三昧》广说。如来成就大方便智,一切所为无不现化。是故名曰大般泥洹。菩萨摩诃萨住是功德,悉能随类种种变化自在无畏,不应复疑罗睺罗父,当知如来于无数劫,已离生死爱欲大海,是故如来为常住法,非变易法非磨灭法。」

迦叶菩萨白佛言:「若使如来是常住法非磨灭法非变易法者,云何如来称歎泥洹?譬如灯灭,其所至处莫能知者。」

佛告迦叶:「我现此喻,非如是说。善男子!譬如器盛酥油燃灯,酥油既尽名为灯灭,其器犹存;如来亦然,酥油烦恼炽燃悉灭,如来灯器常存不灭;若当酥油与器俱尽者,如来泥洹亦当俱尽;灯灭器存,是故如来,不没不生泥洹快乐。复次,善男子!我说灯灭喻阿罗汉,非谓泥洹。阿罗汉者得增上果,世间秽食贪欲悉灭究竟欲食,譬如灯灭。阿那含者其义亦然,故我方便说微密教,非说泥洹。」

迦叶菩萨白佛言:「阿那含者有何等义?」

佛告迦叶:「不还受身名阿那含。」

迦叶菩萨白佛言:「云何世尊,如来亦有隐祕之法如幻师耶?」

佛言:「不也。我所说法譬如秋月盛满之时,离婬怒痴无诸障蔽亦无隐祕;又如长者钱财巨亿,唯有一子情所爱重,将诣师门教学半字,时节未久惧不速成,父自追还昼夜慇懃教学半字。云何善男子,其父教子学半字时,宁能悉知一切记论不?若能悉知一切记论,其父云何教学半字;岂于爱子有所隐覆不教记论耶?」

迦叶答曰:「不也。世尊!其子童蒙未能知论故不教学,若当祕悋名为隐覆,虚心劝励随力渐教不名隐覆。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!如汝所说,恚恨悭惜而祕悋者名为隐覆;我于一切众生慈心爱念如一子想,以其童蒙未堪深法故不为说,如彼教子初学半字,我亦如是说九部经、十种智力、四真谛法、八圣道分甚深记论,方等大乘悉不为说。复次,善男子!譬如长者教其爱子,先学半字,半字既正,次第教学甚深记论令子成就。我亦如是,但为弟子说九部经,知其堪受然后为说大乘记论,如来长存非变易法,令诸众生慧眼开广。又善男子!譬如夏时兴云雷电必雨大雨,百穀草木悉蒙润泽;如来今日亦复如是,兴大泥洹微密法云震大法音,必雨甘露法雨安乐众生。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说无所藏积晓了抟食,如鸟飞空足迹难寻,此有何义?」

佛告迦叶:「积者聚积义,受取增益义,藏者库藏义,藏有所受,故曰藏积。藏积有二种,有为藏积,无为藏积。有为藏积者谓声闻,无为藏积者谓如来。僧有二种,等僧、无等僧。等僧者声闻僧。声闻僧者,亦无藏积,而今云何受畜僮僕钱财仓库?麻油盐等尚不藏积,如来岂听畜僮僕等!作是说言如来听者,世世当堕拔舌地狱。声闻等僧无藏积者,能了抟食,不怀抟食贪味之想,斯等至处足迹难寻,速成无上等正觉道,足迹难寻故名如来。若有为僧尚不藏积,况无为僧。无为僧者诸佛如来,诸佛如来岂有隐密?若有隐密便是藏积。其难寻者谓是不动快乐泥洹,无彼虚空日月云雨、地水火风、生老病死烦恼诸相,常住不变快乐不动,故名泥洹;因得泥洹故名如来大般泥洹。其为大者办大事故;所谓大者有为数名,若有一人寿命无量,名为大人。人能行法为人中大,若复成就八大人念,是名大人,是故大者有为数名。泥洹者离诸疮疣,故名泥洹。譬如有人身被毒箭遭大苦痛,得遇良医为治疮患苦痛悉除,其善男子得离疮疣,复游诸国普为众生疗治疮患;如来应供等正觉亦复如是,阎浮提中一切众生,于无量劫婬怒痴等烦恼毒痛,为说大乘甘露法药疗治疮患,于此众生离疮患已,复现馀国为诸众生疗治众病,是故名为大般泥洹。真实之义及方便义,皆悉名曰大般泥洹。现入诸趣及入解脱,随彼受化于处处现,此为要义,是故名曰大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言:「云何世尊,为良医法能治一切疮患,差已复现馀方治诸病耶?」

佛言:「如是善男子能疗一切悉令离病,唯除重病不可治者。诸佛世尊亦复如是,除一阐提,诸馀一切众病悉治。」

迦叶复问:「解脱者为何等类?」

佛告迦叶:「其解脱者色无色,无色者声闻缘觉解脱,色者如来解脱。解脱虽色不说是色。何以故?如非想非非想行天色无色亦不是色有。」

问:「非想非非想天色无色亦不是色,云何住?云何乐?此事应说。是佛境界,非诸声闻缘觉所知。」

迦叶菩萨白佛言:「唯愿世尊,重说如来大般泥洹解脱之义。」

佛告迦叶:「其解脱者,于一切缚和合悉离,离和合者不生之生,如因父母而生其子是名为生,其解脱者则不如是,犹如醍醐本性清淨,不因父母爱欲长养,度众生故示现有生,是故解脱不生之生。又其生者,譬如种穀而生萌牙;其解脱者则不如是,是故说曰解脱不生,其解脱者即是如来。是故如来不生之生非作所作,其实作者,如城郭楼观有人造作,其实解脱则不如是,是故解脱无有作者,其解脱者即是如来。是故当知如来非作,是名无为。其有为者,譬如陶家埏埴作器有作有坏,其实解脱则不如是,亦无有作亦无有坏,是故解脱无作无坏,其解脱者即是如来。当知如来不生不死,是故如来是无为法,故说如来入大泥洹无衰老相。形枯体瘦髮白齿落,是为老相;其实解脱则不如是,永离一切老毁变故,名为解脱,其解脱者即是如来,是故如来无衰老相。故曰无病,其名病者,有四百四病,其馀横疾数不可称;离此诸患,故名解脱,其解脱者即是如来。法身清淨无病,是故说曰如来无病。以无病故无死,众生常死无解脱故有尽有死;永离死名故说解脱,其解脱者即是如来。如来成就如是无量上妙功德,言有死者无有是处,金刚法身清淨不坏,岂有无常变坏之相,是故不死离诸垢秽。譬如鲜好白叠苏油所污;其实解脱则不如是,犹白莲华清淨无垢,如来解脱亦复如是,永离爱欲诸尘垢秽,是故如来名曰无垢。离诸限碍,如有主制谓之限碍;其实解脱无诸限碍,其解脱者即是如来,是故如来无碍清凉。清凉处者,世俗天庙谓为清凉,是则妄说,唯解脱者真实清凉,其解脱者即是如来,是故如来清凉安隐。其安隐者,譬如道路无诸盗贼,谓之安隐;真解脱者则不如是,其性无畏,谓之安隐,其解脱者即是如来,是故如来安隐无畏离诸恐畏。其恐畏者,譬如国王常畏怨敌;真解脱者永无此畏,譬如转轮圣王无诸恐畏,真解脱者亦复如是,其解脱者即是如来,如来法王转无上轮无诸怨敌,是故如来无畏无忧。其忧畏者,譬如国王有谋逆者,不能降伏常怀忧畏;真解脱者无此忧畏,譬如国王降伏怨家无忧快乐,其解脱者即是如来,如来无忧离诸尘秽。其尘秽者,譬如春风起诸尘坌;真解脱者离诸尘坌,如转轮王髻中明珠无诸尘垢,其解脱者即是如来,是故如来离诸尘秽离诸虚伪。其虚伪者,喻如坏瓶;真解脱者则不如是,犹如金刚无有虚伪,其解脱者即是如来,是故如来无诸虚伪离不自在。不自在者,如贫穷人负他财物,财主制持不得自在;真解脱者则不如是,其解脱者即是如来,是故如来自在无碍无诸侵患。诸侵患者,如人春时涉热夏时饮酒冬日涉寒,则伤其身自生侵患;真解脱者则不如是无诸侵患,其解脱者即是如来,是故如来无诸侵患。离诸墋浊,譬如虚空无诸墋浊,真解脱者亦复如是无诸墋浊,其解脱者即是如来,是故如来无诸墋浊无诸缠绵。其缠绵者,朋友眷属;真解脱者无此缠绵,如转轮王独善无侣,其解脱者即是如来,是故如来独善奇特。如水莲华此非奇特,火生莲华乃为奇特众人爱乐,真解脱者亦复如是众人爱乐,其解脱者即是如来,是故如来希有奇特。无能为者,譬如婴儿其齿未出不能令生,真解脱者亦复如是,非时得者,无有是处,如一阐提懈怠懒惰尸卧终日言当成佛,若成佛者无有是处;假使信法诸优婆塞,欲求解脱度彼岸者,亦无是处,况彼尸卧。所以者何?性非他成故,是故解脱无能为者,其解脱者即是如来,是故如来无能为者。无量无数,譬如大海尚可知量;真解脱者无数无量,其解脱者即是如来,是故如来无量最胜。其最胜者,莫能为比,譬如大海无以为比,其解脱者即是如来,是故如来最胜高显。其高显者譬如虚空无有过者,其解脱者即是如来,如来高显众圣中王。譬如师子为诸兽王,真解脱者诸法之王,解脱光明照一切法,其解脱者即是如来,为最为上。譬如诸方以欝单曰为上,解脱最上亦复如是,其解脱者即是如来,是故如来最上无上。譬如诸方欝单曰最为无上,解脱无上亦复如是,其解脱者即是如来,是故如来无上常法。如诸天人死为常法,解脱常法则不如是,其解脱者即是如来,是故如来常住坚固。芭蕉泡沫无有坚固,真解脱者则不如是,其解脱者即是如来。离诸弊漏,夫朽牆者蚊蚋所止:其解脱者则不如是,譬如画牆无能止者,解脱如是一切恶法所不能染,其解脱者即是如来。无有边际,如聚落国土而有边际;真解脱者则不如是,譬如虚空无边快乐,其解脱者即是如来。微妙不现,如鸟飞空足迹不现,解脱不现亦复如是,其解脱者即是如来。甚深难测,父母生养恩德甚深无能测者,真解脱者亦复如是,其解脱者即是如来。甚深难见,如诸众生各各自身有如来性微密难见,真解脱者微密难见亦复如是,其解脱者即是如来。无能见者,犹如顶相无能见者,解脱如是非诸声闻缘觉所见,其解脱者即是如来。无有窟宅,其窟宅者所居止处屋舍名称,真解脱者则不如是,譬如虚空,二十五处生死所居永不可得,其解脱者即是如来。无有所取,其名取者,犹如手执阿摩勒果,真解脱者则不如是,犹如幻师所作变化无能取者,其解脱者即是如来。离诸杂秽,其杂秽者,犹如杂色疥癞牛皮以为衣服;真解脱者则不如是,犹如时乳一色一味,真解脱者微妙一相亦复如是,其解脱者即是如来。其性清淨,淤泥浊水谓不清淨;真解脱者则不如是,如空中雨一味清淨,其解脱者即是如来。其性真妙,犹如满月无诸云曀,解脱如是无垢真妙,其解脱者即是如来。真妙恬静,如救头然则不恬静,其解脱者永灭炽燃烦恼灾患,其解脱者即是如来。其性平等,其不等者,如二狂夫其性不等;真解脱者则不如是,其性平等犹如母子,其解脱者即是如来。其性寂灭,得最上处无馀求想,犹如飢人得香美食饱足意满无馀求想,真解脱者亦复如是,其解脱者即是如来。其性已断,譬如钩饵钩绳已断,真解脱者亦复如是,其解脱者即是如来。度于彼岸,譬如河流有彼此岸,无量生死名为此岸,真解脱者名为彼岸,其解脱者即是如来。清淨渊渟,其渊渟者非诸河水犹如大海,其解脱者亦复如是,其解脱者即是如来。其味淳美,如种居舍子其味转苦;真解脱者则不如是,其解脱者即是如来。离诸放逸,其放逸者耽乐五欲;真解脱者则不如是,其性清淨离婬怒痴,其解脱者即是如来。伏诸渴爱,爱有二种,有念爱、有法爱,法爱者哀念众生,真解脱者无有念爱离我我所,其解脱者即是如来。其性灭尽,一切生死习气钩锁悉灭,是名解脱,其解脱者即是如来。为世间舍,度一切有为作覆荫,其解脱者即是如来。为世间依,犹如国王游诸国邑;真解脱者则不如是,不动快乐是名解脱,其解脱者即是如来。其处常安,譬如旷野险难恐怖;真解脱者则不如是,犹师子王于诸兽类无诸恐怖,其解脱者即是如来。离诸逼迫,犹如有人为恶兽所迫,无诸救护令度厄难;真解脱者则不如是,犹如船师得牢坚船能度大海,其解脱者即是如来。离诸滓浊,譬如从乳出酪,从酪出生苏,从生苏出熟苏,从熟苏出醍醐,唯有醍醐自性清淨离诸滓秽,解脱如是,其解脱者即是如来。伏诸高慢,譬如国王高慢自大谓无与等;其解脱者则不如是,离诸高慢无我我所,其解脱者即是如来。灭除无明,譬如乳酪展转相生乃至醍醐,其醍醐者离诸滓秽自性明淨,解脱如是,其解脱者即是如来。离欲闲静,无有伦匹二法等者,独行独步如空野象,解脱如是,其解脱者即是如来。离诸欺诳,解脱我所入如来藏,其诸天人阿修罗身无有坚实,犹如伊兰芦苇芭蕉,无有坚实离如来藏;真解脱者入如来藏,离诸虚伪断一切有,解脱如是,其解脱者即是如来。入佛正法,非正法者如百叶华;真解脱者则不如是,其解脱者即是如来。入于一性,种种性者,一切众生性,种种寿者,一切众生寿;真解脱者则不如是,其解脱者即是如来。入于一处,于诸入门无有我所,解脱如是,其解脱者即是如来。是为善法,譬如孝子孝于父母,解脱如是,其解脱者即是如来。出于世间,于一切法出过其上,一切味中真解脱味为最第一,其解脱者即是如来。湛然不动,其名动者如海涌波;真解脱者则不如是,如因陀罗幢四方风吹不能动摇,其解脱者即是如来。昇于法堂,世间堂者如王殿堂;真解脱堂则不如是,其解脱者即是如来。光明照曜,如炼真金,解脱如是,其解脱者即是如来。止息快乐,譬如国王敌国新伏身心快乐,真解脱者捨诸苦阴泥洹快乐,其解脱者即是如来。无馀毕竟,离诸结缚生死牢狱,譬如囚徒罪毕出狱,解脱如是,其解脱者即是如来。离诸结毒,无量烦恼毒蛇结患悉已解脱,息一切有离一切苦,得一切乐长息解脱,其解脱者即是如来。离婬怒痴,一切烦恼永已除尽,拔三毒根无馀解脱,其解脱者即是如来。离一切有,一切诸有于斯永灭,入于泥洹究竟解脱,其解脱者即是如来。超越诸阴,超越一切诸不善法长处解脱,其解脱者即是如来。离于自在,离诸我所世俗非我,真实无我佛性显现,其解脱者即是如来。其性虚空,其虚空者,所有无所有皆不可得,如尼揵等有无所有,真解脱者则不如是;又其空者如苏蜜瓶,无苏蜜故名为空瓶,其实不空,因无物故,形色犹存当知非空,解脱不空亦复如是,有形有色,故说不空,无量烦恼二十五有生死轮转,世界行处往来永绝,如无苏蜜名为空瓶,灭诸过患,故名为空;如瓶色像,离世间法周旋行处,不动快乐常住不变,然彼瓶色是无常法,真解脱者常住不变,是故名曰不空之空,其解脱者即是如来。离处所着,处所着者,乐为帝释大力梵王;觉慧成满,是诸爱着皆悉解脱,其解脱者即是如来。无贪灭尽,一切有求贪欲永尽,脱诸习着是名为灭,其灭尽者即是解脱,其解脱者即是如来。泥洹快乐,其泥洹者,譬如群鹿遇诸猎师危怖殆死,逃走山野值仙人窟,便得苏息安隐快乐,苏息快乐是名泥洹,其泥洹者非为尽灭。于一切有无量生死颠倒烦恼怨家解脱,方便逃避得入正法仙人窟宅,牟尼止处第三归依,苏息快乐无量众生,苏息快乐名为泥洹,非为尽灭;若诸众生得三归依名为泥洹,岂况如来一切种智,永捨此身而非泥洹安隐快乐?入泥洹者,如人迷醉,有人来问为安乐不?彼醉解已答言安乐,如是众生于无数劫迷醉生死二十五有,得正觉时泥洹快乐,安隐常住不动解脱,非为灭尽,其解脱者即是如来。」

尔时迦叶菩萨白佛言:「世尊!不生不起即是解脱。是如来耶?」

佛告迦叶:「如是!如是!善男子!不生不起,即是解脱,亦是如来。」

迦叶菩萨复白佛言:「彼虚空性不生不起,亦是如来耶?」

佛告迦叶:「究竟解脱,非如虚空。复次,善男子!如加陵毘伽及命命鸟,其声清彻,宁同鵄枭?」

迦叶白佛:「不也。世尊!其声各异不可为比,有因缘故诸佛如来方便说喻。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善解音声甚深之义,是故解脱即是如来。其如来者即是解脱,其解脱者无可为喻,诸天世人阿修罗等一切无能非喻为喻;唯有如来,为教化者能方便说,非喻为喻说解脱喻。所以者何?其解脱者即是如来,其如来者即是解脱,无二无异。所谓非喻为喻者,面如满月。其大白象,犹如雪山。诸佛世尊亦复如是,说诸非喻为解脱喻,化众生故方便说法及说实法。」

迦叶菩萨白佛言:「以何等故,二种说法?」

佛告迦叶:「善男子!譬如有人于如来所起瞋恚心,便以刀剑加害如来,然其如来无有痛想。云何善男子,彼人当成无间罪不?」

迦叶白佛:「不也。世尊!所以者何?于长养身不伤坏者无无间罪,如来无有长养之身,名自在法身。云何伤害?以彼发心恶方便故得无间罪,是名方便法性真实。」

佛言:「善哉!善哉!善男子!我所说法亦复如是。复次,善男子!如有恶人欲害其母,其母觉已远离本处,其人不知来诣本处,加其刀杖谓为已死,其实不死。云何,善男子!此人宁得无间罪不?」

迦叶白佛言:「不也。世尊!若杀事满足名无间罪,而今其母阴界诸入无所伤损非无间罪,应得相似无间罪报亦名无间,是名方便法之真实。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉!善哉!世尊!善说方便应以不应。」

佛告迦叶:「有因缘故宣说解脱,有因缘故广说诸喻,如是无量功德成就,名为泥洹,亦名如来,是则趣彼大般泥洹。今日如来当入泥洹,以是义故,名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!是为如来不趣灭尽,当知如来其寿无尽。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!护持正法应当如是,灭诸狐疑学决定智。善男子!是为菩萨摩诃萨成就四法善说《方等般泥洹经》。」

大般泥洹经卷第三

 
大般泥洹经卷第四

东晋平阳沙门法显译

四依品第九

佛复告迦叶:「有四种人,于此《大般泥洹经》,能趣正法护持正法能为四依,多所度脱多所饶益出于世间。何等为四?一者、凡夫,未离烦恼出于世间,多所度脱多所饶益。二者、得须陀洹、斯陀含果。三者、得阿那含。四者、得阿罗汉。是四种人为真实依,多所度脱多所饶益。彼凡夫人者,自持戒德威仪具足,为护法城于如来所听受正法,诵持义味广为人说能自少欲,复为人说大人八念,化诸犯戒悉令悔过,善知众生种种语言,习行菩萨护法功德,是名第一凡夫菩萨;此诸凡夫未为如来之所记别为菩萨位。彼须陀洹、斯陀含者,已得正法离诸疑惑,不为人说非法经书、离佛契经世间歌颂文饰记论、畜养奴婢非法等物,是名须陀洹菩萨;虽未得第二第三菩萨住地,已为诸佛面前授记。阿那含者,已得正法离诸狐疑,不为人说非法典籍、离佛契经世间歌颂文饰记论、受畜奴婢非法等物,未起诸结能即觉知,过去诸结永不复缚,有所说法不断佛性,德行清淨身无外病,四大毒蛇依起诸病所不能中;善说非我度我见者,离世间我而行方便随顺世间,常大乘化不说馀道,身中无有八万户虫无量灾患,心离爱欲无恶梦想,离一切有生死恐怖,行如是者,是为第三阿那含人。不复还有名阿那含;习诸德本久远过恶所不能染,名阿那含;是名阿那含菩萨发心受决;发心受决者,其人不久当成佛道。阿罗汉者,烦恼已尽离诸重担,所作已作具足十地,已得记别甚深法忍,一切色像悉能化现,于诸方面随意所欲,为如来应供等正觉,如是功德皆悉具足,名阿罗汉。是为四种人于此《大般泥洹经》多所度脱多所饶益出于世间,为天人师,如诸如来,是四种人为真实依。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!是四种人为真实依,不可信也。所以者何?如世尊为长者瞿师罗说:『若天魔梵现身为佛,三十二相八十种好,圆光一寻现眉间相,来诣汝者,汝当觉知令彼降伏。我今听汝伏彼弊魔。所以然者,非阿罗汉而自称罗汉故。若使弊魔坐卧空中,左脇出火右脇出水,或举身烔然而出烟云种种变化,又复能说九部契经,犹不可信,是故汝当伏彼弊魔莫生疑惑。譬如有人于夜冥中贼狗入舍,其人觉知贼狗入舍,便即骂言:「贼狗出去,莫令我今须臾杀汝。」于是贼狗便疾走出不敢复还,弊魔波旬亦复如是。变化来者,汝当以我五繫之法而繫缚之,被五繫已弊魔波旬驰走恐怖,譬如贼狗。』如是佛为瞿师罗长者说:『汝今若能降弊魔者,渐近泥洹。』以何等故,世尊今日说四种人为真实依,是故我今不生信心。」

佛告迦叶:「如是,善男子!我说是法皆因声闻诸肉眼辈说应降伏,非为受行摩诃衍者。诸声闻中虽有天眼,我说是等为肉眼数。正使肉眼信摩诃衍者,我说是等为佛眼数。所以者何?是人能持摩诃衍经为佛乘故。复次,善男子!犹如大将善知兵法,教怯劣者学其武术,语其人言:『汝应如是执持刀剑鬪战之具,当正其心如火炽然慎莫反顾。及至临阵,各执器仗攘臂大呼,犹如勐火贼兵必退。』世雄导师为三界将,教诸声闻降伏众魔亦复如是。复次,善男子!譬如有人种性勇勐,承习战法无有怯劣,于诸战士最为先首。如是,善男子习学大乘闻摩诃衍甚深契经微密之教不生恐怖,当知是人已曾供养无量诸佛,受学大乘信根坚固,亿百千魔种种现化终无恐怖,亦不于彼起豪髮想;而彼魔众见有人学摩诃衍者,则生恐怖如怯劣夫。譬如毒蛇见诸呪药则生恐怖,天魔波旬亦复如是,亿百千魔得闻如是摩诃衍经音声香气光明所照,离诸憍慢贡高自大。复次,善男子!犹如有人若见恶龙毒蛇师子虎豹豺狼皆悉恐怖,或闻其声亦生恐怖,或复有人能伏恶兽;如彼丈夫见彼恶兽生恐怖者,当知一切声闻缘觉亦复如是,若见诸魔便生恐畏,则为诸魔之所得便,如彼丈夫能伏恶兽,当知是学摩诃衍者亦复如是,能伏众魔。既降伏已而为说法,如彼毒兽,魔波旬辈心已调伏便作是言:『我从今日于佛正法生信乐心,不复娆乱。』当知声闻故有烦恼习气恐怖,摩诃衍者恐怖永断;摩诃衍者大精进力,是故我说诸声闻辈应当降伏莫生恐怖。如是,善男子!此摩诃衍《大般泥洹经》甚为希有,若闻是经如来长存,能信受者奇哉希有,如优昙鉢花难得值遇,此大乘经亦复如是,奇哉希有。我泥洹已遇此大乘经亦复如是,奇哉希有。我泥洹已,诸众生等闻此经者,亦甚希有。何其怪哉,善男子!当来之世,当有众生谤斯经者。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!久如当有诸众生等谤斯经者,为何等人于当来世护持此法?」

佛告迦叶:「我灭度后四十年中此法流布,然后便没。善男子!譬如世间甘蔗粳米酥油乳酪以为饮食,有诸众生服食此食而更生病,反食麁澁草木果实,如彼粳粮酥油美食等。摩诃衍经不欲听闻,反食麁澁草木果实,诸声闻乘永捨如是《大般泥洹经》法美食不欲听闻。

「复次,善男子!譬如有王居深山中,无有粳粮酥油等食,其诸人民有诸美食皆送奉王,自食麁澁草木果实,其有诸人亲近王者,承王力故,初未曾见斯等食比而得食之。如是,善男子!彼四种人于佛法中为勇勐将,彼诸菩萨摩诃萨中,若有一人出兴于世在所至处,以《大般泥洹》摩诃衍经教化众生,便自书持,若教人书,书其经卷施诸众生;或有众生于彼菩萨摩诃萨边,闻般泥洹大乘法食,皆是菩萨光明神力故,使得闻此未曾有法文字句义乃至一字,如彼众生蒙王力故得诸美食。是故,善男子!《大般泥洹》摩诃衍经在所至处,当知此地悉为金刚,其有众生闻此法者,书持诵说乃至一字,当知举身亦是金刚;其诸众生薄德少福,而此大乘摩诃衍经,于自国土正法流布而不听受,如彼众生自国土出种种上味而不得食。哀哉众生,闻真实义而不听受。」

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来灭后四十年中此法兴世,然后便没,其后久如复当流布?」

佛告迦叶:「善男子!我后正法欲没之馀八十年在,此大乘经当复流布于阎浮提,经四十年此经复没。」

迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,此《大般泥洹经》法欲灭时当复兴世,当尔之时持戒者少犯戒者多,正法欲灭正趣损减,何等人能听受此法,能持能读能诵能供养能解说能自书能教人书?唯愿世尊分别解说,令一切众生因此得度,有诸菩萨乐学深法,闻世尊说当随其教。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!若有众生于熙连河沙等数诸如来所发菩提心,是等众生能于正法欲没之时起菩萨心,虽未决定于无上道,能不诽谤此方等经。一恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于此方等不起诽谤得信乐心,而未能为众生广说。二恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤身自受学,亦复未能为人广说。三恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书,而未能解义。四恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说解深法义十六分之一。五恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书能持,解深法义八分之一。六恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书能持,解深法义四分之一。七恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能说能书教人书能持,解深法义二分之一。八恒河沙诸如来所发菩提心,能于正法欲灭之时,于方等经不起诽谤,能受能书教人书,能持能读诵说能转,能善隐密亦能守护亦能显示,哀愍世间,普令恭敬供养经卷,转教他人令其供养,智慧满足解深要义,善知如来是常住法,非变易法非磨灭法,安隐快乐,善解众生各各自分有如来性,普为开发,是诸菩萨历事过去无量诸佛,故能护持如来正法。若复今日发菩提心者,彼于来世亦当堪能护持正法,此等及馀诸众生辈,汝善男子!当作是观,于今现在及未来世,其有乐法发菩提心,当知是人为护法者。

「又善男子!有诸外道为利养故,闻佛泥洹呼谓长死,而不忧慼反更欢喜。有当来世假被袈裟,于我法中出家学道懒惰懈怠,诽谤斯等方等契经,当知此等皆是今日诸异道辈。如是无量功德成就,信此方等大般泥洹乐深法者,正使是善男子,过去曾作无量诸罪种种恶业,是诸罪报头痛则除,或被轻易,或形状丑陋,衣服不足饮食麁踈,求财不利,生贫贱家及邪见家,或遭王难及馀种种人间苦报,现世轻受,斯由护法功德力故。善男子!譬如霜雪,日未出时凝积不减,日光既出皆悉消尽;如是众生造无量恶,此《大般泥洹经》日光未出,无量恶报凝积不减,此大般泥洹日光出已,无量恶报皆悉消灭。复次,善男子!譬如有人出家学道,虽不持戒得与如来大众共俱,在在处处假被袈裟受人供养,名字得入如来僧数;如是善男子,若有菩萨摩诃萨十地成满,及诸外道能信受此摩诃衍经一言历耳,斯等皆入如来菩萨大众之数。正使利养为名誉故,读诵此经但不诽谤,如是等辈,皆悉当成如来.应供.等正觉道,是故我说彼四种人为真四依。彼四人中但使一人能自决定,不以世俗外道记论名如来说,是故名为真实四依,当加供养受学护法。云何供养?若有此人于摩诃衍经能受持者,应随是人尽其形寿受学护法,从其学已增加供养。是故我说此偈:

「若知正法者,  不问其长幼,
尽心加供养,  如人事火法。
若人知法者,  不问其长幼,
尽心恭敬礼,  如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如佛所说,于诸师长应加恭敬礼事供养,假使长老从少者学,亦应恭敬为作礼不?若复长老虽知经法不持禁戒,年少弟子能持戒行,当敬礼不?又复白衣善知经法,出家之人从其受学,恭敬承事法应云何?」

佛告迦叶:「其出家人于白衣所不应礼拜,非福田故;其出家人凡是长老一切福田,应当敬礼;若犯戒者是所不应。所以者何?长养草秽害穀苗故。」

迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,尽心恭敬礼,如天奉帝释,如是二偈与义相违。若当一切礼敬长老者,诸持戒比丘多有犯罪,云何世尊,而说是偈?又复如来于此契经说犯戒者应当降伏。」

佛告迦叶:「我为当来菩萨故说,至心恭敬礼,如天奉帝释,此二偈说为菩萨故非为声闻。善男子!我般泥洹后,如来正法欲灭之时,持戒众减犯戒众增,其诸清淨得解脱者皆悉潜隐,诸出家者受非法财畜养奴婢。当尔之时四种人中,若有一人出兴于世,信家非家出家学道,亦现同彼受非法财畜养奴婢;然是人者自能分别是法非法是律非律,悉知他人不持戒行,亦知自己所犯轻重,能知如来所应行处,解知时节方土法用,诵读如来九部经典。时有诵习九部经典犯戒违律,是人虽知彼犯重罪,为护法故方便默然不说其过,而自谦卑从彼受学,于护法心而无所坏,当知是人为护法故出现于世。善男子!譬如有国其王命终,王子幼弱未能治国,有一野人旃陀罗种,以强力故为彼国王。时诸长者婆罗门等而作是念:『今旃陀罗主领此国,我等何缘往返承顺?』便捨逃走外奔他国。彼旃陀罗王遣人追逐断其径路,旃陀罗王击鼓宣令,告诸长者婆罗门等:『汝等莫去,我当与汝分国半治。』国中人民有不走者,王复语言:『诸婆罗门!汝等各各转相告语,言:「却后七日,婆罗门等及诸士人,为旃陀罗王施设大会,当共相与往诣王所,与彼国王及其亲族旃陀罗辈饮食宿止。」若有一人不从教者,我当苦治。』又复语言:『我家中有三十三天甘露之药,其服食者能令不死,并有方论当持相与。』尔时有一萦髮梵志,专修淨行,闻王教已来诣王所,头面礼足而白王言:『大王!当知能行不忍天下大恶则我是也,王当与我官爵奉禄,我能唱令。』王即听许。时彼梵志,即受王命唱令国内。是时国中诸婆罗门,皆悉瞋恚呵责骂之,然其梵志犹与彼王共知国事。至于后时,大臣梵志便白王言:『我与大王共同国事至于今日,犹未体信而不见教学一术法。』王告梵志:『我当徐徐教汝术法,今我家有先王之馀甘露味药,当共汝食。』即便以此甘露味药,并其方术与彼梵志。梵志大臣得此甘露及方术已,为彼王合随食之药,王服彼药即便命终。时梵志大臣即立先王太子还绍王位,护持先王正法治化。如是梵志大臣,非捨婆罗门法习旃陀罗法,故是梵志修行菩萨拯济之业。国土人民歎言:『善哉!此婆罗门护持王法。』是时菩萨持正法故,为婆罗门作诸方便,立彼王子以为国王,宫中内外及诸大臣皆受正法;旃陀罗王妻子眷属,皆与毒药令其迷闷,然后驱出。菩萨摩诃萨亦复如是,现犯戒相畜养奴婢受非法财,诣彼犯戒恶比丘所,承事受学书其经卷,书经卷已转来教授持戒者故,与彼恶人同其止宿,周旋饮食自手作食人不授食,护正法故便作方便,以诸八种非法之事而降伏之令其迷闷,不复与彼同其自恣布萨和合。降伏一切诸犯戒者,与诸清淨和合之众布萨自恣,以摩诃衍方等术法广为人说,安隐济度无量众生,是为菩萨护持正法。我为是等而说斯偈。若有比丘闻我所说,无护法心而欲方便效彼菩萨起诸过者,佛所不听。自言菩萨而实宽纵作过恶者,我说是等为懈怠辈,我此方便微密之教,为护法菩萨故说此偈:

「若知正法者,  不问其长幼,
尽心加供养,  如人事火法。
若人知法者,  不问其长幼,
尽心恭敬礼,  如天奉帝释。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!如是菩萨慢纵懈怠,于具足戒得清淨不?」

佛告迦叶:「善男子!彼具足戒若忏悔者当言清淨。善男子!譬如坡塘破坏其水流出。所以者何?不懃修故。然善男子!坡塘破坏更修治者,其水还复。彼懈怠者亦复如是,于具足戒布萨自恣所破坏处戒水流出。所以者何?精进损减懈怠增故。然是比丘戒行损减应更修治,从彼护法诸菩萨所,改励忏悔令得清淨。」

迦叶菩萨白佛言:「犹如世尊《阿摩勒果喻经》所说:『持戒犯戒其相难知。』云何分别?」

佛告迦叶:「善男子!持戒犯戒欲知其相,依《大般泥洹经》能善分别。善男子!譬如田夫种植五穀,除麁草秽名为淨田,故有[禾*秀]稗似善穀苗,至其成实草穀各异,后后方知真伪有别。护法菩萨亦复如是修田之法,先除八种麁恶罪行,除麁过已名为肉眼清淨众僧,良福田数乃至圣果,肉眼之外名清淨僧,但除八种毒蛇大过,名为众僧良福田数,虽未都淨已为天人之所供养为良福田,况复终成贤圣妙果清淨福田,出彼肉眼所见之表。复次,善男子!譬如国中有二果树,一名迦留,二名沾牟。迦留树者是苦果树,沾牟树者是甜果树,华叶果实状类相似。有人不识杂取其果,诣市卖之食者多死。时有智人疑是毒果,便往问之:『汝等何处取是果来。』答言:『某方。』便语彼人:『此必杂毒故多杀人,宜速弃之。』如是,善男子!懈怠之僧成就八恶。时有持戒在其中者,如彼甜果在毒树林,护法菩萨教令弃捨,不令信心诸弟子等,礼拜供养恭敬亲近,断慧命根堕地狱中。是故信心优婆塞等当善分别,莫见形服便相习近,当悉问之,彼为成就八种法不?自恣布萨为和合不?若彼已离八种恶法,如是等僧世尊亦受哀众生故,于祇桓林与共和合如真金聚,当知是等所应供养。若言不受不共和合布萨自恣,当知是等非是天人所应供养,是诸比丘不应与共布萨自恣;若其问讯犹不能知,当依如来真实契经而分别之。若使愚夫不善分别而便恭敬,供施所须与相习近,我说是等当堕恶道。复次,善男子!譬如雪山有好甜药,时诸商人合持诸药游行而卖。时有一人不识诸药,问彼商人:『汝有雪山甜药草不?』答言:『我有。』便从其买,而彼商人辄与苦药,其买药者求甜药故反得苦药。清淨众者如雪山药,与彼懈怠犯戒比丘而共和合,其信心者供养礼事;当知是等肉眼凡夫,犹如彼人不识甜药,清淨犯戒其相难知,凡夫肉眼不能分别,唯天眼者乃能别知。是故成就八种恶法,虽着法服,不应受人礼拜供养,若能改悔除八种过,名清淨僧。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉!善哉!世尊!快说斯法,我当顶受是金刚宝。」尔时迦叶菩萨复白佛言:「如世尊说,告诸比丘有四依法。何等为四依?于法不依人,依决定说不依未定,依于智慧不依于识,依于义不依文字;我等信此为四种依,不信四人为真实依。」

佛告迦叶:「其名法者,即是如来大般泥洹,一切诸佛皆同此法;诸佛如来得此法已,常住不变非磨灭法。若于如来作无常想者,我说斯等非知法人为不可信。如我所说四种人者,善解如来方便密教,知诸如来是常住法,非变易法非磨灭法,诸佛如来亦复在彼。四种人数及馀众生,于如来常住方便密教善解其义,我说斯等为根本依,当知可信。以是义故,说四种人为真实依。依于法者,是诸声闻大德智慧,于正法中心不失念。其正法者如来常住,于此正法精勤方便,名为依法。不依人者,若当此人犯戒贪浊,复说如来是无常法,彼非可信,是故我说不依于人。

「依决定义,决定义者是菩萨也,诸声闻等于此如来方便密教疑惑不信,大乘智海令其决定离诸疑惑。又决定者,是大乘智永离诸碍,碍者是声闻智,其诸菩萨能以决定大乘智慧,解诸如来是常住法,是故菩萨所言可信。未决定者,是声闻智,言诸如来秽食之身泥洹灭尽,譬如火灭则不可信,所以如来说斯等经,方便教化如或二道诸众生辈。声闻智者,是则有馀为非决定,是故诸声闻名不决定数,以彼智慧不了如来大圣尊说,是故说彼为不可信,是故佛说决定义者是真四依。

「依于智慧。其智慧者,即是如来法身可信,方便身者则不可信。云何但见如来方便身已,而谓实有阴界诸入;若其无者,为何处来而今现有舍利积聚?以有舍利现于世故,谓其法身是秽食身,妄作是想,以是之故识不可信。识不可信故作识想者,当知其人亦不可信。

「依于义者,义者正义;正者满义;满者不消减义;不消减者如来常义;如来常者是法常义;其法常者众僧常义;是则佛说名为依义。若有谄曲凡夫,得蒙如来慈心荫覆出家学道,而便懈怠放捨禁戒,言佛听我受畜奴婢诸非法财,若飢俭时言我诸弟子莫自苦困,我听受畜奴婢钱财金银宝物牛马穀米买卖生利。彼作如是种种文辞,说经律者皆不可信,信是说者当知其人亦不可信,以是义故说名依义。其非义者,言此三法是皆无常变易磨灭,是名非义,是名文字,是故说言依义不依文字。正使外道所说经义合摩诃衍者,是皆可信非为文字,是故四依乃至肉眼,四种人数为真实依。善男子!是为四依,当作是学。」

大般泥洹经分别邪正品第十

佛告迦叶:「有四种法,有魔说经,有佛说经,有诸众生随魔教者,随佛教者。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我当云何而分别知?愿欲闻之。」

佛告迦叶:「善男子!我般泥洹七百岁后,如来教法从此渐灭,魔作比丘坏乱正法,为猎师相而自覆藏,作比丘像、比丘尼像、优婆塞像、优婆夷像、须陀洹像、斯陀含像、阿那含像、阿罗汉像,及作佛像;是魔波旬,作离俗相而行俗法坏乱我教。波旬说言:『如来从兜率天没,降神来下淨饭王家,摩耶夫人爱欲和合而从彼生,若言不从爱欲生者,无有是处。同人间法,而为诸天世人阿修罗等恭敬供养。所以者何?以其宿世殖众德本,自身妻子种种施与,故得为佛。』如是相貌,当知是为魔说经律。所以者何?如来.应供.等正觉化众生故出现于世,非为如来从其父母习爱欲生,现斯相行随顺世间;如是相貌,当知是为佛说经律。若有众生于魔经律从而信者,当知是辈为随魔教;若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。又说如来出生于世,周向十方各行七步,非为示现言示现者是不可信,是等经律当知魔说;若言如来初生于世周向十方各行七步,是则如来方便示现,是等经律当知佛说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。又说如来往诣天庙恭敬礼拜,非是天神礼拜菩萨。所以者何?天神在前如来在后故,如是当知魔说经律;如来方便现入天庙,诸天释梵皆悉恭敬礼侍菩萨,如是相貌为如来说。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经,律从而信者,当知菩萨。又说如来为王太子,宫人婇女五欲自娱,当知是为魔说经律;言彼如来现处深宫婇女娱乐,如弃涕唾捨家学道,如是说者当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。

「又说如来.应供.等正觉,在于祇树给孤独园,受畜钱财金银宝物奴婢,象马牛羊鷄狗猫狸狖鼠,铜铁琉璃真珠珂贝,金银宝玉珊瑚虎珀,种种杂物种种田宅,种种贩卖,畜养男女积聚穀米,如此诸物哀愍世间故皆悉受之,如是像类当知魔说。如来.应供.等正觉,哀愍一切诸众生类,住那罗林,为弥罗耆罗婆罗门及波斯匿王说言:『大王!我诸弟子受非法物,无有是处。若畜金银奴婢象马牛羊鷄狗猫狸狖鼠,铜铁琉璃金银真珠珂贝玉石珊瑚虎珀,种种杂物种种田宅种种贩卖,畜养男女积聚穀米,自熟教熟学相学呪学众鸟语,推步盈虚日月博蚀,仰观历数,学结华鬘工巧木作,学书占梦六十四术,服诸消食治脣齿药,花鬘涂身谄曲徐步,现知足相而实无厌,戏笑谈话,贪味饮食鱼肉餚饍,合诸毒药合诸香油,作诸乐器革屣繖盖,竹作织作刻画文绣,服种种药合和诸香,学造王家谈语坐起言笑宴默,学作女人华严饰具调戏语言,杂色衣服造金楼阁,入酒会处及婬女家,如是种种非法之物,或作或受或持施人;如是,大王!是诸像类我所不听。所以者何?此等非法,犹如草秽害善穀苗,我听苦治驱摈令出。』如是说者,当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。

「又言如来不能示现入于天庙,亦复不能降伏于彼诸天人辈,亦复不能于九十六种道中出家,不能现劫成败,不学一切诸医方术,亦不能现为人僕使男女药树若王大臣,若使如来为是事者,非为如来是邪见辈;如来平等涂割处中,无怨无爱亦非有此。如是相貌,当知是为魔说经律。现入一切诸天神庙,于九十六种而现出家,现劫成败,入诸呪术学书之堂,现为僕使为男为女,或为药草国王大臣,现入婬舍,或为长者居士梵志贫穷男女及诸不男,周遍一切二十五有种种现化,不为彼彼之所惑乱,犹如莲华不着尘水,当知化度诸众生故,随顺世间,如是相貌,当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。

「言我经律世尊所说,是罪是恶是轻是重,是名麁罪,是为性罪,是为制罪,我说戒律为是真实,汝说为实,宁捨我说取汝说乎?汝谓此律世俗论耶?我此经律如来所说,九部契经已印封竟。九部印中我未曾闻有方等经一句一字片言之音,如来说经有十部耶?方等经者其部无量,当知皆是调达所作,坏一切义而作虚说。言方等经出意妄造,我所不信。」佛告迦叶:「如是说者乱我法教,诽谤如来方等契经,如是说者,当知是为魔说经律。当来之世有如是辈,各各自言我有经律,邪说经律而共诤论。有诸比丘于九部经,表知我别说此摩诃衍方等大经,有信向心,不于戒律执着邪见,不淨威仪悉能捨离,于我法律清淨具足,犹如满月。知一一经一一法律一一戒行,其数恒沙不可称计,真实之义种种之义皆是佛说。若言我经律无有是戒,当知是戒非佛所说,言我限数持是戒者,当知是等为犯戒人。其有经说少欲清素合于佛语,当知此义皆是摩诃衍经之所宣说。若言如来安隐济度一切众生,故说如此大乘泥洹方等经者,当知此等是我弟子。其有异者,我非彼师,不于我所出家学道,皆是邪见外道弟子。如是相貌当知是为佛说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;若于如来所说经律从而信者,当知菩萨。如来成就无量功德得空无慧,为众生说苦空非我,今已无常入于泥洹,亦不示现随顺世间;如是说者当知魔教。当知如来不可思议,无量无数功德成就为佛世尊,是常住法非变易法,非是一切如截多罗树,而世尊说四不度法如截多罗树,复说一一不度犹如析石,说过人法者无间等上,是过人法未得言得故,有一比丘少欲知足又多知识,若王大臣及馀世人见皆恭敬,而说偈颂讚彼比丘种种功德,言是尊者,捨此身已当成佛道。比丘闻已便作是言:『汝等莫于未得果人以道果讚歎,是多欲名字佛所不许。汝等默然,莫尽形寿为我乐法之人作多欲名字,未得道果我自知之。』而彼国王及诸大臣语比丘言:『今汝尊者便为是佛举世悉闻,皆从汝学律经记论。』当知彼王及诸大臣,偈颂讚歎功德无量。然彼比丘修持梵行无所违犯,非为不度,不犯自称得过人法。复有比丘广说如来藏经,言一切众生皆有佛性,在于身中无量烦恼悉除灭已,佛便明显,除一阐提。时有国王及诸大臣问比丘言:『汝当作佛不作佛耶?汝等身中皆有佛性。』彼比丘言:『不知我当得作佛不?然我身中实有佛性。』复语比丘:『汝今莫作一阐提辈,而自计数我当作佛。』比丘言:『尔!但我身中实有佛性。』然彼比丘虽作是说,非为自称得过人法,实有佛性施戒生故。复有比丘作是思惟:『我当成佛决定无疑。』作是思惟,虽未得道果其福无量,以是义故,一切比丘皆应修行是思惟法。所以者何?八十亿种不清淨法从是得离,清淨少欲悉得成就,如来真性由斯显现,逮得百千诸法宝藏。大悲世尊而作是说。如是相貌当知如来所说经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。

「又复说言,亦无四堕.十三僧残.三十捨法.九十一堕法.众多学法.四悔过法.二不定法.七灭诤法,无越比尼亦无麁罪,亦无五逆无谤经法,无一阐提,亦无犯此诸戒果报堕泥犁中,其诸比丘及与外道皆当生天。然佛世尊恐怖人故说斯戒律,若欲恣心极世乐者,当捨法服还受五欲,厌五欲已悔过修善。如来在世亦有比丘,受习五欲得生天上亦得解脱。古今有是,非我独造,犯四堕法乃至五戒,及诸一切不淨律仪,受非法物皆得解脱。若作是说越比尼罪,如忉利天日月岁数,八万四千岁堕泥犁中,诸馀篇罪差降转重,是诸律师虚诳妄说假称佛教是不可信。如是相貌,当知是为魔说经律。越比尼罪最为微细,若有比丘犯此一一微细律仪,知而藏覆如龟藏六,当知是辈不可习近。如我说偈:

「若犯微细罪,  默然妄语者;
不计于后世,  无恶而不为。

「斯等皆是如来教诫决定之说,况犯麁罪,戒无麁细当坚固持,为佛性故。若言九部不说众生皆有佛性,又方等经亦说非我,是为诽谤九部契经。云何不起众生见耶?九部经中一切众生皆有佛性,未所曾闻我当何取?或能自称说过人法,当知是等如言大海无种种宝,彼虽受学九部契经,方等要藏摩诃衍海种种法宝非彼境界。然佛所说法非为一切声闻缘觉,悉非其境界。见佛所说因缘相貌,亦复能知一切众生有如来性,不坏吾我寿命之相,心存中道言我身中皆有佛性我当得佛。我今但当尽诸烦恼。如是说者是我声闻,若异此者名为自称有过人法。又复说言,我已作佛我已见法住于佛地,是为自说得过人法。其不尔者,是等不久当成佛道。如是决定甚深佛教,而诸比丘于中自说得过人法,为利养故谄曲徐步现行乞食。愚痴犯戒未得道果,而言得果向人称说,普共闻知恭敬承事,转增贪着伺望供养,不修法念示现威仪取悦人意,我说是辈为自称说得过人法。复有比丘,护持正法故现求利养贪着名声,作是思惟:『当令一切人所知识,称歎善哉恭敬承事,我当因是降伏外道诸犯戒者,光扬如来天尊之德,广宣《方等般泥洹经》开导众生,善解如来所说经律及律眷属,长养自身如来种子,速令佛性开发显现,无量结患一时除灭。』告诸众生汝等皆成如来之性。灭诸烦恼,心在护法而作是说。我说斯等为菩萨也,以护法故无有自称得过人法。越比尼罪,如忉利天数八万四千岁在泥犁中,何况麁罪。其摩诃衍有麁罪者皆当驱出,有所取者便是麁罪;人所受护塔物取如芥子,及不问主而取经卷者皆是麁罪;贼心坏塔,亦犯麁罪,悉应驱出。若王大臣有故塔寺,欲作供养为舍利故,或恭敬故立一比丘为经营主付其钱物,而彼比丘辄取自用令主呵责,是等比丘亦应驱出;正使不男及二根者皆应驱出。所以者何?越五戒故。乃至蚁子皆当慈心施以无畏,是沙门法。设有酒香亦随远离,是沙门法。正使梦中犹不妄语,是沙门法。梦中不与女人同处,是沙门法。若于梦中与共同处,虽不犯戒,如香华等令人宽纵,心起放逸,皆由昼见心随生故则有梦想,彼梦觉已亦增乱念,以食子想而行乞食。云何而令恣心得生?梦中生心应速除灭。如是相貌当知是为如来经律。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。

「言如来听受大人坐法,行止威仪受不言法,投岩饮毒断食杀生,繫缚众生自治身体,作茂罗业呪术蛊道,旃陀罗等不男二根支节不具皆听出家;愍众生故,乳蜜绵缯珂贝皮革诸穀米等悉不服食;于诸草木作寿命想,慈悲心故;泥洹长灭;如是相貌,当知是为魔说经律。除大人坐四种威仪,若言我听饮毒入火断食投岩残杀众生,作茂罗业呪术蛊道,乳蜜绵缯珂贝穀米作熟肉想,一切草木作寿命想,如是说者我所不听。作是说者,当知是辈外道弟子;随我所听而能行者,是我弟子。不说四大有寿命想,如是说者,当知是为佛说经律。如是比说众多无量。魔说经律从而信者,当知是辈为随魔教;佛说经律从而信者,当知菩萨。善男子!如是所说是为魔所说经、佛所说经差别之相,当分别知。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉!世尊!我等今日始解如来甚深之说。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!当作是学,是为黠慧。」

大般泥洹经卷第四

 
大般泥洹经卷第五

东晋平阳沙门法显译

四谛品第十一

尔时佛告迦叶:「善男子!若使是苦名苦谛者,地狱畜生皆有苦谛。名苦谛者,谓知如来常住法身非秽食身。众生不得如来尊智,知苦故以非法为法,久远痴爱烦恼结缚,弥劫生死苦轮常转。假使如来常住二字暂经耳者,欲生天上及求解脱,必得圣果自然快乐。智者自知,皆由如来常住之音暂经耳故得此妙果,久远以来不知如来常住法故,往返无量生死苦惑,如是知苦为知苦谛。若异此者非知苦谛。苦集谛者,诸法之实,不知实故增其爱集,畜养奴婢诸非法物,非法为法而生妄取,正法则灭,以无智故长处生死轮转苦惑,当知是等为坏正法,终不得果生天解脱。不知苦集真实相故为坏正法,妄说之报亦复长夜生死苦恼,如是知者为知集谛。若异此者不名知集。苦灭谛者,若修行空一切尽灭坏如来性,若修行空名灭谛者,彼诸外道相违义者,亦修行空得灭谛耶?当知一切皆有如来常住之性,灭诸结缚烦恼永尽,显现如来常住之性,起于一心便得妙果,常乐自在名法自在王,是为修行苦灭圣谛。若复修行于如来性作空无我相,当知是辈如蛾投火。名灭谛者,是如来性,是如来实,灭除一切无量烦恼。所以者何?是如来性因故,如是知者为知如来平等灭谛。若异此者不名知灭。苦灭道者,如来法僧解脱之性,此四种法名为道谛。于四种法不知实故,长处生死无量苦惑。于生死中能勤修行,了知如来法僧解脱,是常住法,非变易法非磨灭法,不尽不坏,起于一心得微妙果快乐自在。于此常住不空四法作非法想者,当知是辈得邪见果报。苦灭道者,于此三法作常住修者,是则名为知苦灭道谛。如是修行常住想者,当知是等是我弟子知四真谛,是为菩萨知四真谛。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我今始知修四真谛。」

大般泥洹经四倒品第十二

佛复告迦叶:「所谓颠倒,苦有乐想,如来无常灭尽泥洹,如薪尽火灭则为大苦,而作是想,如来无常,是为颠倒,乐有苦想。于如来长存作众生见,是为颠倒。于三有苦而作乐想,是亦颠倒,是为第一颠倒。无常常想颠倒,常无常想颠倒。常无常想者,如来泥洹修极空想,是为颠倒;修极空已,短寿众生便得长寿,于是修果谓常存法,名为颠倒,是名第二颠倒。非我我想颠倒,我非我想颠倒;言一切世间有我,是为颠倒;佛说如来性是真实我,而于此义作非我修,是名第三颠倒。淨不淨想颠倒,不淨淨想颠倒;如来常住非秽食身,而肉眼者言秽食身非清淨法,法僧解脱亦当灭尽,是名颠倒;诸不淨身无一淨想,愚痴倒惑而起淨想,是名第四颠倒。如是,善男子!是名四颠倒。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉!世尊!我从本来常着颠倒,而今始知如来正见。」

大般泥洹经如来性品第十三

迦叶菩萨复白佛言:「世尊!如来有我,二十五有,为有为无?」

佛告迦叶:「真实我者是如来性,当知一切众生悉有,但彼众生无量烦恼覆蔽不现。譬如贫家舍内有珍宝藏而不能知,时有一人善知宝相语贫子言:『汝为我作,我当与汝钱财宝物。』贫子答言:『我不能去。所以者何?我先家中有珍宝藏不能捨去。』彼人复言:『汝愚痴人不知宝处,且与我作,给汝珍宝用之无尽。』便从其语。然后彼人出其宅中珍宝与之,贫人欢喜起奇特想,知彼士夫实可依怙。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,无量烦恼覆蔽隐没不能自知;如来方便诱进开化,令知自身有如来性欢喜信受。复次,善男子!譬如母人生子尚小而便得病,药师方便为合良药,苏乳石蜜令子服之,语其母言:『慎莫与乳,令子药消然后与之。』复合苦药涂其乳上。子欲饮乳,闻苦药气即便捨去,知其药消然后洗乳令子乳之。如是,善男子!如来诱进化众生故,初为众生说一切法修无我行,修无我时灭除我见,灭我见已入于泥洹,除世俗我故说非我方便密教,然后为说如来之性,是名离世真实之我。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!人初生时智慧尚少,渐渐长大智亦随明,若有我者始终应一,以彼智慧渐渐增故,当知无我。又复我者应无生死,而有生死,当知无我。若使一切皆有如来性者应无有异,而今现有长者梵志刹利居士旃陀罗等,诸众生类种种异业受身不同,若使众生有如来性者应当同等,而今不同,故知无有如来之性。若复真实有如来性,不应杀盗作诸种种不善恶业,若当众生有如来性,聋者应听盲者应视哑者应言;若使各有如来性者,为住何所?彼和合身青黄赤白,于种种色,为住一处为遍身中?」

佛告迦叶:「譬如国王有大力士摩尼宝珠能除毒痛,繫着头上与敌国共鬪,为彼所繫摩尼宝珠陷入身中,血肉皮覆遂失宝珠,求觅不得便作失想。时有良医,来为治病。因语医言:『我有宝珠遂便忘失,处处求觅不知所在?当知财宝非常之物如水上泡,速生速灭虚诳如幻,如是永作失宝珠想。』良医答言:『宝珠不失莫作失想,汝因鬪时珠入身中,血肉皮覆是故不现。』彼人不信而谓医言:『血肉之中何处有珠?是虚言耳。』时彼良医即为出珠,彼得珠已方信良医所知奇特。一切众生亦复如是,各各皆有如来之性,习恶知识起婬怒痴堕三恶道,乃至周遍二十五有种种受身。如来之性摩尼宝珠,没在烦恼婬怒痴疮,不知所在。于世俗我修无我想,不解如来良医方便密教,作无我想而不能知真实之我;于是如来复为方便,令灭无量烦恼炽然,开示显现如来之性。复次,善男子!譬如雪山有好甜药名为上味,转轮圣王未出世时隐没不现,其诸病者皆诣药所,掘地埋筒以承药汁,或得甜味或得苦味,或得辛味或得酢味,或得醎味或得澹味,而诸病者得此诸味,不得真实上味之药,掘地不深薄福德故。转轮圣王福德力故,出于世时便得真实上味之药。如是,善男子!如来性者多种之味,无量烦恼愚痴覆蔽,是故众生不得上味如来之性,种种行业处处受身。彼如来性无可杀害,其诸死者名为寿短,如来之性名为真寿,不断不坏乃至成佛。如来之性无害无杀唯长养身,有害有杀如诸病人作众邪业,种种报应刹利梵志,乃至生死二十五有,不得真实如来性故。复次,善男子!如人穿地求金刚宝,手执利凿凿坚土石悉能令碎,唯有金刚莫能断截;如来之性亦复如是,天魔利剑所不能伤,唯长养身受其伤坏非如来性。是故当知如来之性无害无杀,是为如来决定之教,方等契经甘露毒药。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!方等契经甘露毒药,义何所趣?」

佛告迦叶:「善男子!汝今谛听当为汝说。」

尔时世尊,即说偈言:

「或有食甘露,  而得长仙寿;
有人服甘露,  伤寿而早夭。
或因饮毒死,  或缘饮毒生。

「其甘露者,是摩诃衍无碍之智;其毒药者,亦是摩诃衍无碍之智。犹如醍醐苏油石蜜,食之不消名为毒药,食之消者名为甘露。无智众生不解方等大乘密教,则于是人名为毒药。声闻缘觉住大乘法,及诸菩萨人中之雄名为甘露,譬如乳牛虽色不同其乳一味。如是,迦叶!当知菩萨成无畏者之所归依如来法性,彼性我性皆同一味。」

于是迦叶菩萨,即说偈言:

「我今归三宝,  甚深如来性;
自身如来藏,  佛法僧是三;
如是归依者,  是名最上依。」

尔时世尊复为迦叶而说偈言:

「不知三宝者,  何名知归依?
依义尚不了,  云何知佛性?
若以归依佛,  是为最吉安;
复有何因缘,  而复归依法?
归依于法者,  是为自心想;
复有何因缘,  而归于众僧?
不信归依佛,  决定真实者,
三宝如来性,  何由能悉知?
云何未知义,  而生豫计想?
佛法比丘僧,  三宝之梯橙;
犹如不怀妊,  而作生子想。
如是思惟者,  但增其惑乱;
如人寻空响,  离真优婆塞。
当勤求方便,  大乘决定义;
如来随顺说,  令汝除疑网。」

迦叶菩萨复说偈言:

「为优婆塞法,  归依于佛者;
一切诸天神,  不生归依想。
为优婆塞法,  归依于法者;
不以害生法,  而为非法祠。
为优婆塞法,  归依于僧者;
不于众邪道,  请求良福田。
是故归三宝,  除俗三非法;
此三归法者,  亦是如来说。
我昔由此法,  今得安隐处;
汝等亦当行,  终归至我所。
如是平等路,  汝等随行者;
疾得免众苦,  轮迴生死惑。
如来之性者,  亦从世尊说;
我及诸众生,  同此如来性。
诸佛随顺道,  我等悉由之,
乃至诸魔天,  亦有此甘露,
终归同诸佛,  离有牟尼尊。」

尔时世尊复为迦叶重说偈言:

「汝莫如声闻,  童蒙之智慧,
唯是一归依,  当知非有三。
如是平等道,  佛法僧一味;
为灭痴邪见,  故立此三法。
汝今欲示现,  随顺世间者;
应当从此教,  归依于三宝。
若人归依佛,  便为归依我;
归依等正觉,  正觉我已得。
分别归依者,  则乱如来性;
当于如来所,  而作平等心。
合掌恭敬礼,  则礼一切佛;
我与诸众生,  为最真实依,
清淨妙法身,  我已具足故。
若礼舍利塔,  应当敬礼我;
我与诸众生,  为最真实塔,
亦是真舍利,  是故应敬礼。
若归依法者,  应当归依我;
清淨妙法身,  我已具足故。
我与诸众生,  为最真实法;
若归依众僧,  亦当归依我。
诸馀一切众,  皆佛僧所摄;
我与诸众生,  为最正觉僧。
无目众生类,  为之生道眼;
是故声闻众,  及诸缘觉僧,
如来僧悉摄,  归依最真实。」

佛告迦叶:「如是,善男子!菩萨摩诃萨当作是念,正使不善无知积聚,应作是知我有佛性,如彼健士鬪战之时,当知我为军中之将,为一切众所依怙者。譬如王子为太子时,应当自知我为一切王子之上,当绍王位为诸王子作真实依,终不生心作下劣想。善男子!菩萨摩诃萨亦复如是,立金刚志超彼三法,如彼王子成就无畏,于三法中离种种想,如来最上犹如顶相最为第一,非佛非法非比丘僧,种种差别如梯橙也。为世间依度世间故,于真实法示现种种,而为三法诱化童蒙无知众生,令入大乘深利智慧。」

迦叶菩萨复说偈言:

「知此真实义,  而问于如来;
欲显发菩萨,  勇勐离垢故。
善哉世尊说,  菩萨之所行;
大乘深利智,  如练金刚慧。
善哉世尊说,  安立诸菩萨;
如来善显示,  我今亦当然。
一切众生类,  悉应自观察;
自身如来藏,  皆是三归依。
一切众生类,  信受此经者;
若已离烦恼,  及诸未离欲,
皆当归自身,  如来微妙藏。
唯是正归依,  无二亦无三;
所以然者何?  世尊广分别。
各各自身有,  如来微妙藏;
以知此义故,  不复归于三。
我已为一切,  世间真实依;
法及比丘僧,  一切摄受故。
声闻辟支佛,  皆悉当敬礼;
以是诸菩萨,  正向大乘道。
如是如来性,  为不可思议;
具三十二相,  八十种好故。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!其诸菩萨应如是学甚深利智。复次,善男子!我当更说入如来藏。」即说偈言:

「有我长存者,  终不经苦患;
若使无我者,  空为修梵行。
一切法无我,  是名断灭教;
言我长存者,  则为计常说。
一切法无常,  是则为断说;
一切法常者,  是则为常说。
一切法是苦,  是则断灭说;
一切法是乐,  是则计常说。
一切修常想,  是疾得断说;
一切修无常,  是疾得常想。
譬如拆楼虫,  得一速望二;
如是修常者,  是速得断灭。
若修断灭者,  亦疾得常想;
如是所说喻,  得一更求馀。
异法修苦者,  则说不善分;
异法修乐者,  是则说善分。
异法修无我,  无量诸烦恼;
异法修常存,  佛性及涅槃。
异法修无常,  则身不坚固;
异法修常者,  如来等三宝,
及平等解脱,  是诸法真实。
如来之所说,  不同于彼喻;
当知除二边,  处中而说法。
计常及断灭,  是见二俱离;
世间凡愚辈,  于佛说迷惑。
喻如羸病人,  顿服苏迷乱,
有无增其患;  譬如重病人,
四大互增损,  而不等和合。
痰癊增不息,  风种起烧然;
风癊已违诤,  涎唾亦复增。
如是不和合,  举体发狂乱;
良医善方疗,  随顺安四种;
除灭一切病,  悦乐全身强。
如四大毒蛇,  无量烦恼患;
良医善方疗,  平等性安隐。
其平等性者,  是名如来藏,
得闻如来性,  离于一切界。
常住不变易,  有无等不着;
凡愚而妄说,  不了微密教。
如来为众生,  方便说身苦;
凡愚不能了,  谓我身断灭。
慧者了真谛,  不总一切受;
能知我身中,  有安乐种子。
闻我为众生,  方便说无常;
凡愚谓我身,  如陶家坏器。
慧者能谛了,  不总一切受;
能知我身有,  微妙法身种。
闻我为众生,  方便说非我;
凡愚谓佛法,  一切无我所。
智者能谛了,  非尽假名说;
不惑于清淨,  如来真法性。
闻佛为众生,  方便说空教;
愚夫不能知,  谓悉言语断。
慧者能谛了,  不总一切受;
知如来法身,  长存不变易。
闻我为众生,  方便说解脱;
愚夫谓佛身,  解脱悉磨灭。
慧者能谛了,  不悉往来断;
如来人师子,  自在独游步。
我为众生说,  无明缘诸行;
凡愚不能知,  谓是为二法。
慧者能谛了,  明非明虽异;
解脱真实法,  则无有二相。
缘诸行生识,  凡愚谓为二;
慧者知行缘,  虽二而不二。
十善及十恶,  凡愚随二相;
慧者能谛了,  虽二而不二。
有罪及无罪,  凡愚谓为二;
慧者能谛了,  自性则不二。
清淨不淨相,  凡愚谓为二;
慧者能谛了,  自性则不二。
作者及不作,  说一切诸法;
凡愚不能知,  谓为是二法;
慧者能谛了,  自性则不二。
说一切诸法,  为苦及乐分;
凡愚不能知,  谓为是二法;
慧者能谛了,  自性则不二。
我为众生说,  一切行无常;
凡愚不能知,  总修如来性;
慧者能谛了,  自性则不二。
我为众生说,  一切法无我;
凡愚不能知,  谓佛说无我;
慧者了自性,  我非我无二。
无量无数佛,  说是如来藏;
我亦说一切,  功德积聚经;
我非我不二,  汝等善受持。

「善男子!当忆念一切功德聚经,我说《般若波罗蜜大经》不二,彼如是说我非我不二,譬如从乳出酪、从酪出生苏、从生苏出熟苏、从熟苏出醍醐,为始终是一,为从馀处来?若即是一者即作本事,若乳即为酪者。然今乳时而无酪相,如是因缘展转相生,非已有故而言展转,若馀处来者,彼在何处住?当于乳时不见酪等从馀处来,彼一切分皆有醍醐自性,但诸过覆故异分现。牛食过故乳则血气,牛食甘草乳则甜香,牛食苦草乳有苦味,于雪山下有甘泽草,牛食是草出成醍醐不作馀色。当如牛食种种味草,则有种种异色,明及无明不二之法,亦复如是。行业过故明非明转,一切善法及不善法皆无有二,是故当知,如来之性如彼醍醐,自性清淨烦恼过故,有异相现。譬如人言大海水醎,非为一切其水悉醎,其中亦有八味之水。譬如雪山多诸毒草,而彼雪山先有良药;一切众生身亦如是,四大和合譬如毒蛇,然此身中先有佛性,如彼良药,其如来性始终常有非作所作,但无量烦恼中间竞起,凡诸众生欲求佛者,当除无量烦恼结患。譬如春月兴大云雷而未降雨,草木华果皆未萌芽,夏时大雨一切扶疏;如来之性亦复如是,无量烦恼结患所覆,虽闻契经及诸三昧,犹故不知如来之性,以不知故而起于我及非我想。大般泥洹方等契经,密教法藏闻于世间,众生闻已如来之性,皆悉萌芽能长养大义,是故名为大般泥洹。如是,善男子!其有众生学此方等般泥洹者,名为毕报如来之恩。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉,世尊!如来之性于诸声闻及辟支佛,甚为难见难得之宝。」

佛告迦叶:「如是!如是!善男子!我亦常说甚为难见。譬如有人肤翳覆眼不见五色,就彼良医为治其目,翳便为除少分肤肉,而以一物示之令见,彼视惑乱谓二谓三,久久谛视髣髴见之。如是,善男子!菩萨摩诃萨淨治道地成就十住,于自身中观察如来真实之性,犹为无我轮之所惑,况复声闻及辟支佛而能知之。当知,善男子!如来之性难见如是。又如有人仰观飞鸟,远则不识为是为非,极明其目髣髴识之;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,犹生惑想久乃髣髴,况复声闻及辟支佛。又复如人痰癊增故,迷于诸方欲有所至,心心相续专念记识犹失径路;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,专心方便犹有惑乱,况复声闻及辟支佛。复次,如人远行旷野热渴所乱,远见野马或谓为水,或谓林树或言聚落;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性亦生惑想。复次,譬如有人登高临下远观佛塔,或作水想或谓虚空或谓屋舍,或谓野马山石草树,方便谛观乃知是塔;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性犹生惑想,方便极视乃知真实。复次,如人船行大海,远见城郭而生惑想,或谓虚空或言物像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如王子竟夜观伎,至日光现见人生惑亲作他想;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如大臣往诣王所谘详王事,夜闇还家于电光中,若见白牛而生惑想,或谓屋舍或谓丘塚;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,譬如持戒比丘自漉淨水,复重谛视若见微毫,或谓为虫或谓尘末;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。复次,如人观高山顶,若有行人或谓禽兽;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如人目患夜闇观画,或谓人像或谓神像,或谓佛像或谓释梵诸菩萨像;十住菩萨亦复如是,于自身中观如来性,亦生惑想。如是,善男子!如来之性甚深难见唯佛境界,非诸声闻及辟支佛所能知见。如是,善男子!如来教法,慧者所知,应当信受。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说,如来之性甚深微妙,诸肉眼者云何得见?」

佛告迦叶:「譬如非想非非想天,唯佛境界,一切声闻及辟支佛云何能见?但彼随顺如来契经,信心方便然后等观。如是,善男子!一切声闻及辟支佛,当于《方等般泥洹经》而生信心,知其自身有如来性,是故当知如来之性唯佛境界,非诸声闻及辟支佛。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!世间众生皆言有我。此义云何?」

佛告迦叶:「譬如一时二人为友,一是王子,一贫穷人,结好往来。其王子者有调伏兕,贫人见之,彼于后时共至他国,于一客舍暮共止宿,而彼贫者于梦中言:『兕来兕来。』声彻于外。时有人闻将至王所,以其所闻具白国王。王即问言:『何处有兕?』时彼贫人便白王言:『我无兕也,善知识有,我曾见之。』王即复问:『其状云何?』复白王言:『其角似羊。』作是语已王语贫人:『汝自还去,何处有兕?彼亦无有为虚说耳。』而兕似羊传于天下。如是不久其王命终,太子即位亦访求兕而不能得。次后其子续立为王,亦复如是求兕不得,展转相传恒于兕上而作羊想。如是菩萨摩诃萨出于世时,为众生说真实之我,其无知者闻一切众生皆有佛性,不知其真便妄想说,我如寸灯在于心中,种种众生我人寿命,如彼梦说展转相承皆起邪见,计有吾我求吾我性,不得实我作无我说,而诸世间一切众生常作妄想计有吾我及无我想。如是,善男子!我说如来之性最为真实,若世间说我随顺法者,当知是则为离世俗,当知皆是菩萨变化现同俗说。」

大般泥洹经文字品第十四

佛复告迦叶:「一切言说呪术记论,如来所说为一切本。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!其义云何?」

佛告迦叶:「初现半字为一切本,一切呪术言语所持真实法聚,童蒙众生从此字本学通诸法,是法非法知其差别,是故如来化现字本不为非法。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何字本?」

佛告迦叶:「初十四音名为字本,是十四音常为一切不尽之本。不尽有何义?不破坏义、不漏义、如来义、名不尽义。如来法身金刚不坏,故名不坏。如来无有九道诸漏,故名不漏。如来常住,故说不尽无作之义。初短阿者吉义,吉者三宝义。次长阿者现圣智义,其名圣者离世间数,清淨少欲能度一切三有之海,故名为圣。圣者正也,能正法度行处律仪及世间法度,是其义也。复次,阿者,有所长养皆依于圣,一切真实正行之本,孝养二亲皆依是知,晓了正法住摩诃衍。善男子、善女人、持戒比丘及菩萨,如是所行皆名依圣。又复,阿者,世界言语法之所依,如言善男子阿伽车,如言男子莫作阿那遮逻,是故阿者亦是世间言语所依。

「短伊者,此也,言此法者是如来法,梵行离垢清淨,犹如满月显此法故,诸佛世尊而现此名。又复,伊者,言此是义此非义,此是魔说此是佛说,依是分别故名为此。其长伊者,名为自在,名大自在,自在梵王能于如来难得之教,以自在力护持正法,以是之故名为自在。又复,伊者,于此自在《大乘方等般泥洹经》自在摄持,令此教法自在炽然,令馀众生自在受学此方等经。又复,伊者自在,方等能除伊者嫉妬邪见,如治田苗去诸秽草,如是等比,是故如来说伊自在。

「短忧者,上也,于此契经说最上义,其诸声闻及辟支佛,所未曾闻一句一字片言历耳,譬如诸方,欝单越为福德之上,大乘方等亦复如是,一言历耳,当知是等人中之上为菩萨也,是故如来说此忧字。长忧者,如香牛乳,其乳香味是大乘经最为上味,广说如来真实之性,非法憍慢皆悉消灭。又复,忧者,名为大忧,于如来藏慧命根断着无我说,当知是等名为大忧,是故说忧。

「咽者,是也,言是佛法,如来泥洹,亦说是法。咽者,如来也,有来去义,以是故说如来如去。乌者,下也,下贱烦恼悉除灭已名为如来,是故说乌。炮者,是摩诃衍,于十四音炮为究竟,是故说名为摩诃衍。于一切论为究竟论,是故说炮。安者,一切也,如来教法离于一切钱财宝物。安者,遮义,一阐提义。最后阿者,尽也,一切契经摩诃衍者,最为穷尽。

「迦者,一切众生如一子想,于诸一切皆起悲心,是故说迦。呿者,掘也,发掘如来甚深法藏,智慧深入无有坚固,是故说呿。伽者,藏也,一切众生有如来藏是故说伽。重音伽者,吼也,常师子吼说如来常住。俄者,脆也,一切诸行速起速灭,故说为俄。

「遮者,行也,成就众生故名为遮。车者,照耀,如来常住之性,是故说车。闍者,生也,生诸解脱非如生死危脆之生,是故说闍。重音闍者,烧也,一切烦恼烧令速灭,故说为闍。若者,智也,知法真实是故说若。

「吒者,示也,于阎浮提现不具足,而彼如来法身常住,是故说吒。吒者,示满足也,平等满足是故说侘。茶者,轻仙不没,是故说茶。重音茶者,不知惭耻,重恩不报是故说茶。挐者,不正可如诸外道,是故说挐。

「多者,遮一切有令不相续是故说多。他者,无知也,如蚕虫作茧,是故说他。陀者,于摩诃衍欢喜方便,是故说陀。重音陀者,持也,护持三宝如须弥山不令沉没,是故说陀。那者,如城门侧因陀罗幢,竪立三宝,是故说那。

「波者,起颠倒想,三宝沉没而自迷乱,是故说波。颇者,世界成败持戒成败自己成败,是故说颇。婆者,力也,如诸如来无量神力非但十力,是故说婆。重音婆者,能檐正法为菩萨道,是故说婆。摩者,限也,入菩萨法限自强其志为众重檐,是故说摩。

「耶者,习行菩萨四种功德,是故说耶。罗者,灭婬怒痴入真实法,是故说罗。轻音罗者,不受声闻辟支佛乘受学大乘,是故说罗。和者,一切世间呪术制作,菩萨悉说,是故说知。

「赊者,三种毒刺皆悉已拔,是故说赊。沙者,满义,悉能闻受方等契经,是故说沙。娑者,竪立正法,是故说娑。呵者,惊声也,怪哉诸行悉皆究竟,怪哉如来而般泥洹离诸喜乐,是故说呵。罗(来雅反)者,魔也,天魔亿千无能破坏如来正僧,随顺世间而现有坏,又复随顺世间现为父母诸宗亲等,是故说罗(来雅反)。

「釐釐楼楼,此四字者,长养四义佛及法僧,示现有对随顺世间,示现有对如调达坏僧,僧实不坏如来方便示现坏僧,化作是像为结戒故,若知如来方便义者,不应恐怖,当知是名随顺世间,是故说此最后四字。

「吸气之声、舌根之声、随鼻之声,超声长声,以斯等义和合此字,如此诸字和顺诸声入众言音,皆因舌齿而有差别。因斯字故,无量诸患积聚之身,阴界诸入因缘和合,休息寂灭入如来性,佛性显现究竟成就,是故半字名为一切诸字之本。若观法实及如来解脱,亦无文字言语之相,字相味相皆悉远离,是故一切远离名为解脱。其解脱者即是如来,因是半字能起诸法,而无诸法因字之想,是名善解文字之义。若异是者,不解文字分别诸法是法非法,如来之性三宝解脱,而不能知是经非经、是律非律、魔说佛说,悉不能知,我说是等不知字故。是故,善男子!汝等应当善学半字,亦当入彼解文字数。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!我当善学斯等半字。今我,世尊!始为佛子得最上师,我今始入学书之堂。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!乐修正法应当如是。」

大般泥洹经鸟喻品第十五

佛复告迦叶:「鴈鹤舍利鸟者,所谓种种无常苦空非我等法,如众鴈鹤舍利之鸟。」

迦叶白佛:「此义云何?」

佛告迦叶:「有法无常有法是常,有法是苦有法是乐,有法是我有法非我。譬如田夫种殖五穀及诸果树,从其萌芽乃至华叶,其人恒作非常之想,至其成熟收其果实,得受用时而生常想。所以者何?真实现故。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!云何五穀之常,与如来同不磨灭耶?」

佛告迦叶:「犹以如来喻须弥山,其须弥山世界败时岂不坏耶?善男子!莫于譬喻而生是问,一切诸法悉归磨灭,唯有泥洹是常法耳,随世言说以彼为喻。」

迦叶菩萨白佛言:「唯然,世尊!善哉斯说。」

佛告迦叶:「如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,诸众生等修无常想。闻此经已,若善男子、善女人,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如金师销鎔其金,至器未成作非常想,宝器成已常得受用。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。复次,善男子!譬如有人种甘蔗胡麻乃至未熟,常作种种诸味之想,麻油石蜜成已乃知真味。如是,善男子!一切契经修诸三昧,乃至未闻《大般泥洹》方等契经,其诸众生修无常想。闻此经已,所怀烦恼疑结永离,晓了常法。所以者何?各于自身如来之性,得显现故。譬如百川皆归于海,如是一切契经及诸三昧,悉归《方等般泥洹经》。所以者何?如来之性究竟说故,是故我说有法无常有法是常,如舍利鸟。忧悲剑刺如来已断,而于此论多有疑者,然其如来现有忧悲,非如人天及馀众生之忧悲也。如非想处云何有想?若无有想不应有寿,有寿无想,何有想阴界入之名?又如林树皆有神依,若神依树,为依根茎为依枝条?如是诸处悉皆不现,为依何住?如是如来教法甚深,当知如来现有忧悲,于罗睺罗而起慈心,乃至非想非非想处亦复如是,唯佛与佛乃知此义,斯等皆是诸佛之法,尚无心意何有忧悲?忧悲若无教法相违,如一子想是则空言,说一切法皆不可信;但如来所说不可思议,诸佛教法亦不可思议,如来佛法不可思议,是为真实。譬如虚空不可于中造立宫室,而诸幻士能于中造,凡愚见已而作是念:『云何空中而得安立如心意转?』如是所说尚无心意何有忧悲?忧悲若无,罗睺罗喻是则不实,如虚空中如来忧悲则不可得。如其幻化随心意转,如来则有忧悲之想,闻般泥洹而作是念:『何有忧悲?』闻其转者常有忧悲,是故如来常住,若无常者无有忧悲,而今如来非是无常,如来忧悲及无忧悲悉不能知。下者知下不知中上,中者知中下不知其上,唯有上者一切悉知;其诸声闻及辟支佛各各自知,而不能知如来境界,如来悉知是故名为离诸障碍。譬如幻士种种现化,如来亦然,种种示现随顺世间,能知是者名为黠慧。肉眼凡夫无想之想非其境界,而于如来作忧无忧想,是故我说,有法是我有法非我如舍利鸟。复次,善男子!譬如鴈鹤及舍利鸟,于夏月雨时江河漫溢,选择高处而安其子然后游行。如是如来出兴于世,化无量众令入正法,为受化者方便说法,或说苦法或说乐法,有为诸行是名为苦,泥洹极乐离有为行说名为乐。」

迦叶白佛:「其义云何?」

佛告迦叶:「所谓如如。」

迦叶白佛:「云何众生得泥洹乐?」

佛言:「迦叶!如我先说一切诸行无生老死,所谓:

「若无放逸,  是处不死;  若其放逸,
是为死径。  无放逸者,  得不死处;
若放逸者,  常处生死。

「若放逸者是有为行,彼有为行则为苦法,非泥洹者是为死处。若作放逸是名作行,当知是行则为大苦。不趣泥洹是为死径,无放逸者是不作行,虽复作行亦不生死,是名金刚不坏之身。其世俗者是名放逸,离世俗者是无放逸,离生老死泥洹快乐,是故如来有说苦法有说乐法、有说非我有说是我,如鸟飞空不见其迹,无有天眼烦恼未断,不自见身如来之性,是故我说有法无我,为烦恼故说微密教,其诸众生无有天眼而计吾我,无量烦恼造有为行,故为彼说诸法无常,是故我说有法无常。

「犹如明目住山顶,  谛了其地愚夫等;
如来道眼昇慧台,  无忧忧念群生类。

「如是无量烦恼悉灭,名住山顶,观其无量烦恼炽然,下劣众生谁为登慧台?何名为无忧?若无忧者,云何名为忧念世间?若泥洹灭尽,何有观愚者?若使如来泥洹灭尽,云何能昇智慧高台?若当泥洹,云何山顶能观其下?智慧台者,谓灭尽泥洹无忧忧念者,谓是如来忧念世间无量群生。山顶者,谓解脱;住者行人;地者有为行;愚者无巧方便说;谛了者正觉也;如来者,忧苦永离是常法故,以自离忧见被利刺,忧恼众生为之生忧,若使如来永离忧者不名正觉,随彼众生应受化者,如来等正觉即为彼现,是故当知如来常住,种种示现犹如鴈鹤舍利之鸟。」

大般泥洹经月喻品第十六

佛复告迦叶:「善男子!如月不现,人谓为没,一切人民皆作没想。于馀方现,馀方人民皆谓月出,然其彼月不没不出,因须弥山故现有出没。如是如来.应供.等正觉,于大千世界或阎浮提,依因父母现生为子,阎浮提人皆作生想;又阎浮提现般泥洹,而此众生皆作灭想,其实如来不生不灭。

「复次,善男子!如月馀方现满,彼方众生皆作满想;此阎浮提现有初生,此方人民作初生想;渐渐增长乃至月满便作满想,然其彼月不增不减,因须弥山现有增减;如来.应供.等正觉亦复如是,或于阎浮提现有泥洹,而诸众生皆作灭想;或于阎浮提示现出生,犹如初月;阎浮提人作婴儿想如月三日;现行游步如月四日;现行学书如月八日;现行出家乃至月满,现大光明破坏无量众魔,闇冥现般泥洹。三十二相.八十种好庄严其身,犹如明月列宿围遶没而不现,阎浮提人或作生想或作灭想,其实如来不增不减常如满月,是故当知如来常住。

「复次,善男子!犹如明月一切皆见,处处城邑聚落山泽,随器大小是诸水中一切悉现;若人游行百千由旬而月常随,彼诸人等而作是想:『为是本月随我而来?为是异月?』愚人见月犹如镜面,中人见月犹如车轮,上人见月圆五由旬,及馀众生随力所见;如来明月亦复如是,一切悉见,而诸众生各作是念,谓佛世尊哀愍我故在我舍住。及畜生道亦复如是,聋盲瘖痖及诸癃残,各谓如来为己像类,种种语种种书种种身,皆作是念:『诸佛如来唯作我语我书我身我食。』又作异想,或谓声闻或谓缘觉,或谓种种异道出家,或谓如来为我兴世,然其如来法身真实无有变异,为众生故以方便身,现种种相如良药树;如来亦然,为众生故现百千变随顺世间,是故如来是常住法。

「复次,善男子!如罗睺阿修罗捉日月时,其诸众生谓彼蚀月,彼捨月已谓为吐月,彼障月光世间不现便作蚀想,彼捨月已世间还现谓为吐月,然其彼月若隐若显实无增损;如来.应供.等正觉亦复如是,如彼调达伤坏佛身,作无间业等乃至一阐提辈,皆为当来诸众生故,现伤佛身坏法破僧,如来法身实无伤坏,正使天魔亿百千数,亦不能得断法坏僧,是故如来法身真实无有损坏,现损坏相随顺世间。譬如二人共鬪随其伤坏量罪轻重,诸佛如来亦复如是,现伤坏相表无间罪为制法律以戒将来。

「复次,善男子!譬如良医善教其子,令学医方识诸药草,根茎华叶香味色像悉令晓了,命终之后其子续立善知医法;诸佛如来亦复如是,种种变化疗治众生,现五逆罪谤毁经法,乃至一阐提辈皆悉化现,为当来故,般泥洹后令诸比丘随顺经律,如如来说,知罪轻重以自戒慎。

「复次,善男子!如人间月六月一食,而上诸天日见月食,或复见月须臾而食。所以者何?天日月长人间短故。诸佛如来亦复如是,或谓长寿如六月食者,及至须臾般泥洹者,为烦恼魔.阴魔.死魔.自在天魔,亿百千种所不能坏,现无量生随顺世间,如来之寿实无有量,是故如来是常住法。

「复次,善男子!譬如明月一切众生皆悉爱乐,如来.应供.等正觉亦复如是,乐法众生悉皆爱乐。

「复次,善男子!譬如日出有三时变春夏冬异,冬日则短春日处中夏日极长,如来.应供.等正觉日亦复如是,现三种寿,为诸众生声闻缘觉现短寿相,斯等见已心则悲歎:『一何怪哉如来短寿。』为诸菩萨现其中寿,若至一劫若过一劫;唯佛观佛其寿无量。

「复次,善男子!如来所说方等大乘微密之教,示现世间雨大法雨,于当来世其有众生,以此正法摩诃衍品开示世间,当知是等为真菩萨。犹如夏雨犹如冬日,多有冷患令人损寿;声闻缘觉闻佛方便微密之教,为其示现短寿之报,犹如冬日;诸菩萨等成微妙慧,而为彼现如来常法,喻如春日。如是如来随顺世间现三时寿。譬如众星昼日不现其实不没,如是如来与诸声闻及辟支佛,俱出于世俱现泥洹,非独一切声闻缘觉有无常也,当知亦是常住之法如昼星也。

「复次,善男子!犹如天阴日月不现,愚夫谓言日月没失,如来正法灭尽之时三宝现没亦复如是,非为永灭;当知如来是常存法,亦不变易亦不磨灭,非彼诸过所能染污。

「复次,善男子!只如斗星月尽后夜明闇中间暂现光明,众人见已寻即还灭,人谓其灭而实不灭;如是,善男子!如来正法灭尽之时,诸辟支佛出兴于世,开示教化无量众生,立于正法寻即灭度,其实长存而不永灭,但诸众生不能悉见。

「复次,善男子!譬如日出众冥悉除;如是!善男子!此摩诃衍般泥洹经出兴于世!其有闻者,无间罪业无量积聚皆悉消灭。如是,善男子!此摩诃衍大般泥洹甚深境界不可思议,善说如来微妙之性。若善男子、善女人,欲知如来是常住法、正法无尽、僧宝不灭,当勤方便修学此经,我说此人为近佛地。」

大般泥洹经卷第五

 
大般泥洹经卷第六

东晋平阳沙门法显译

问菩萨品第十七

迦叶菩萨白佛言:「何等为菩萨摩诃萨?」

佛告迦叶:「已发意者及未发意,是等一切悉为菩萨。善男子!譬如冬日苏油凝结无有津泽,如是修习一切契经诸馀三昧,发心望果而求菩提,是辈名为未发道意,不能速成菩萨之道。所以者何?无勤方便如冬日故。又善男子!如春时日其热勐烈,一切苏油悉皆津泽,其馀氷结一切鎔销,湖池诸水亦复消竭;如是,迦叶!若善男子善女人内道外道,若有至心及名闻利养,听此《方等大般泥洹》戢心历耳,有发菩提未发心者,如斯之等一切身中悉皆津泽为菩提因,是故我说是善男子、善女人悉为菩萨。如是《方等般泥洹经》,功德积聚觉慧无尽,是故我说名为春泽。所以者何?开发如来常住法故。复次,善男子!譬如日月光明照曜,诸馀光明悉不复现,如是《大乘般泥洹经》光明照曜,诸馀契经及诸三昧,功德光明悉不复现。是故,善男子、善女人!闻是《方等大般泥洹》,虽未能发无上道心,泥洹日光已入身中为菩提因,是故名为大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生必有菩提因缘入身中者,以何等故,世尊说犯四堕法、作无间罪、诽谤经法及一阐提,于正法中作毒刺耶?如佛所言,若未发意有菩提因者,有何差别?彼四种人应无恶罪。」

佛告迦叶:「除一阐提,诸馀众生其有闻此《大般泥洹》方等契经,为菩提因者,当知是等已曾供养无量诸佛故,得闻此经,其馀诸罪无能为也。所以者何?此摩诃衍大方便力,开发一切如来性故。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!未发心者,无有乐向闻则背捨。何由得为菩提之因?」

佛告迦叶:「未发意者,虽不乐向而背捨去,犹忆此经心不忘失,卧则梦中见大鬼神现恐怖相:『咄,善男子!当念菩提,若不乐向我当杀汝。』彼即惊怖便念菩提,乃至觉已心犹续念。又复彼人命终之后堕泥犁中,见其罪报亦复忆念,堕饿鬼中及生天上亦皆忆念,于彼能发菩提之心,于此《大乘般泥洹经》,不乐之心从是永灭,如是则为菩提之因,如是为因如是为缘即立菩提。

「复次,善男子!如虚空中兴大云雨雨于大地,枯木山石及诸高源,其水不住流澍下田陂池悉满,众生受用此摩诃衍大乘法雨,雨一阐提如雨木石高源之地,不受菩提因缘津泽。

「复次,善男子!譬如种子熬令乾焦,虽复时雨百千万劫不能令生,一阐提辈亦复如是,于此《方等般泥洹经》,虽百千劫闻,终不能发菩提萌牙。所以者何?如焦穀种善根灭故。

「复次,善男子!譬如明珠着浊水中水即澄清,投之淤泥不能令清,此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,着诸众生五无间罪、犯四堕法浊水之中,犹可澄清发菩提心,投一阐提淤泥之中,百千万岁不能令清起菩提因。所以者何?无善根故。

「复次,善男子!譬如药树名曰药王无所不治,根茎华叶若汁若香,或有人服或复涂身或但闻香,意乐不乐其病悉除,唯除必死之病不能令差。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,一切众生恶业重病悉能疗治,若四堕法、无间罪业,及诸外道不乐菩提,闻斯方等一经耳者为菩提因。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》一切诸恶无不治故,唯除一阐提。所以者何?无菩提因故。犹如人身有伤坏处,苪药得行除众疾病,若不伤坏苪药不行,一阐提辈亦复如是,不可伤坏受菩提因。

「复次,善男子!譬如金刚能坏众宝,而力不能坏白羊角;是《摩诃衍般泥洹经》,成就一切诸恶之法,皆能破坏立菩提因,唯不能破一阐提恶起菩提因。

「复次,善男子!譬如诸树断其枝干寻生如故,如是众生作诸罪业,闻《摩诃衍般泥洹经》生菩提因,如多罗树断则不生,一阐提辈亦复如是,终不能生菩提柯叶。

「复次,善男子!譬如空中兴大云雨,而彼雨渧不住空中,此《摩诃衍般泥洹经》普雨法雨,于一阐提雨则不住。

「不修真实亦不来,  彼究竟处莫能见;
谓彼诸恶不善业,  则为世间大鄙陋。

「其善修者谓修菩提,不来者,若自不修终不自得;真实者微密胜业,如是胜业于谁不来?谓一阐提;永离善心名一阐提。诸增上慢一阐提辈以何为本?诽谤经法不善之业以是为本,诽谤经法凶逆暴害,当知是等智者所畏。譬如险道多诸盗贼,暴慢愚夫不知恐畏,肆意直往为贼所害,大力法王游行此路无有恐畏。不见究竟处者,永不见彼一阐提辈究竟恶业,亦不见彼无量生死究竟之处,我略说彼诸恶积聚,若具闻者甚可怖畏。假令一切众生一时发意成无上道,此诸正觉犹不见彼一阐提辈诸恶究竟,成正觉时复于何等不见究竟,一切众生破坏生死皆成佛道,不见诸佛无馀泥洹。无常灭尽如灯火灭,谓彼诸恶业世间大鄙陋者,一阐提辈永离菩提因缘功德,斯等名为世间鄙陋,于此大乘最后觉悟得为佛名,是亦鄙陋。诸佛法尔。

「已作恶业者,  如萨闍乳酪;
愚者轻被烧,  如灰覆火上。

「有似阿罗汉一阐提而行恶业,似一阐提阿罗汉而行慈心。有似阿罗汉一阐提者,是诸众生诽谤方等;似一阐提阿罗汉者,毁呰声闻广说方等,语众生言:『我与汝等俱是菩萨。所以者何?一切皆有如来性故。』然彼众生谓一阐提,而言:『如来授我等决,汝亦如是。我与汝等皆当俱离无量烦恼众魔恶业如坏水瓶,于此契经必成菩提勿复生疑。譬如烈士奉王使令,至他国中称歎王德,宁失身命要不移易,我等今日亦复如是,如来记说一切众生皆有佛性,我等要当不惜身命,于凡愚中广说此经。』是名似一阐提摩诃萨也。若阿练若愚痴无智,状似阿罗汉而诽谤方等,愚騃凡夫谓真阿罗汉谓是大士,是恶比丘示现空闲阿练若处,而自处置似真阿罗汉,于阿练若行永不随顺,而作异说起四因缘,言方等经皆是魔说,言摩诃衍者是诸黠慧正法刺剑,诸佛世尊皆当无常而说常住,当知是为毁灭正法破僧之相,作是说者名一阐提。是故说言:

「已作恶业者,  如萨闍乳酪;
愚者轻被烧,  如灰覆火上。

「如是,善男子!当知《方等般泥洹经》,诸佛如来决定之说。摩诃衍者,最为无上如摩尼珠明淨离垢。复次,善男子!譬如莲华日光照已无不开敷,一切众生亦复如是,此《摩诃衍般泥洹经》一闻经耳,若未发意不乐菩提,是等必为菩提之因。彼一阐提于如来性所以永绝,斯由诽谤作大恶业,如彼蚕虫绵网自缠而无出处。一阐提辈亦复如是,于如来性不能开发起菩提因,乃至一切极生死际。

「复次,善男子!如优鉢罗、鉢昙摩、拘牟头、分陀利生淤泥中,而不为彼淤泥所污,若有众生修《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,不为烦恼之所污染。所以者何?如来之性不受染故。

「复次,善男子!譬如国土清凉风起,一切众生身诸毛孔,遇斯风者热恼悉除。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》甘露法味,一切众生无不蒙润发菩提因,除一阐提。

「复次,善男子!譬如良医解八种术,一切诸病皆悉能治,唯除阿萨闍病。如是,善男子!一切契经及诸三昧,能治一切婬怒痴等诸烦恼病,而不能治犯四重禁、无间罪业。善男子!复有良医过八种术,一切众生诸有疾病,命行未尽悉能疗治,唯命行尽不能令差。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生诸烦恼患,乃至不乐菩提未发心者,悉皆能治令发菩提,唯除一阐提辈。

「复次,善男子!譬如盲人不见五色,良医能治令目开明,唯不能疗彼生盲者;此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生声闻缘觉,不乐菩提未发心者,悉皆疗治令开慧眼发菩提心,唯除生盲一阐提辈。

「复次,善男子!譬如良医过八种术,一切众生有疾病者,书其呪术着于身上,能令诸病悉得除愈;此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切众生诸烦恼患,不乐菩提未发意者,及四重禁、无间罪业,皆能除灭安立菩提。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!犯四重禁及无间罪,如截多罗树,及不乐菩提未发心者,云何能令发菩提因?」

佛告迦叶:「是诸众生若于梦中若命终时,堕泥犁中而生悔心:『哀哉我等毁犯正法自招此罪。』而生誓心,于此得免生馀处者,在在处处要当发心为菩萨道,是《摩诃衍般泥洹经》威神力故,是等众生生天人中,必得发心为菩提因,是故我说犯四重禁及无间业,皆得发心为菩提因。

「复次,善男子!譬如良医合和诸药名阿伽陀,如此良药在所着处,一切诸毒皆悉消歇,唯除一种增上毒蛇,不能消伏。此《摩诃衍般泥洹经》亦复如是,一切憍慢四种毒蛇,犯四重禁及无间业,不乐菩提未发意者,皆悉安立于菩提道。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》最为无上第一良药故,唯除增上毒蛇一阐提辈。

「复次,善男子!譬如良医合和诸药以涂其鼓,若有众生鬪战被疮,闻彼鼓声一切悉愈,唯除命尽必应死者。此《摩诃衍般泥洹经》法鼓音声亦复如是,一切众生闻其音声,婬怒痴箭不乐菩提未发意者,犯四堕法及无间罪一切除愈,唯除一阐提辈。

「复次,善男子!譬如夜闇阎浮提人,一切家业皆悉休废,日光出已其诸人民得修家事,如是众生闻诸契经及诸三昧,犹如夜闇,闻此《大乘般泥洹经》微密之教,犹如日出见诸正法,如彼田夫遇夏时雨。摩诃衍经无量众生皆悉受决现如来性,八千声闻于《法华经》得受记别,唯除冬氷一阐提辈。

「复次,善男子!犹如有人为非人所持若被恶毒,而得良医,或遣呪术或遣呪药彼患即消。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,若比丘比丘尼乃至外道,在在处处若书经卷为人演说,其有众生若读若闻,斯等皆为菩提之因,不乐菩提未发道意,及四重禁、五无间罪,诸邪恶毒皆悉消灭,唯除一阐提辈。

「复次,善男子!犹如大王身中有虫密食其肉,而王未觉,时有良医知其病相,语彼王言:『身中有患应疾治之。』时王不信不欲令治,其师畏怖不敢与药,密加呪术令虫自落,王见病已乃信师语厚相待遇;诸众生等亦复如是,闻《摩诃衍般泥洹经》,不乐菩提及未发意,诸佛菩萨方便为说,虽不即受,而于梦中若命终时,便自觉悟发菩提因,除一阐提。

「复次,善男子!譬如良医善教其子学八种术,上要祕方隐而未授,知八种术善通达已,然后悉教上要祕方;如来.应供.等正觉亦复如是,教法王子比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,先学灭除无量烦恼,于身修习不坚固想,众苦积聚无常变坏空无我所,又复教学九部契经令善通利,然后教学此《摩诃衍般泥洹经》,令知众生有如来性是常住法,悉发无上菩提之因,除一阐提。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,无量无数不可思议,当知此经无上之术良医祕要。

「复次,善男子!譬如船师乘船度人,到彼岸已还度馀人,诸佛如来亦复如是,乘摩诃衍般泥洹船,随彼众生应受化者而济度之,般泥洹已复于馀处度诸众生,是故如来名大船师,是故如来为常住法,为度人故现有出没。

「复次,善男子!如人乘船欲度大海,若得利风速到彼岸,若不得风,或经年岁或能溺死,如是众生得摩诃衍般泥洹风,速度生死到菩提岸,若不得者永溺生死轮迴苦海。

「复次,善男子!如人入海遇值波浪,计无济理端坐待死,忽遇风王吹到一国不觉闇至,欣庆无量生奇特想,如是此《摩诃衍般泥洹经》为大风王,众生不知而不乐向发菩提心,般泥洹风密吹令至菩提境界,方知真实生奇特想。

「复次,善男子!如蛇脱皮更游馀处而实不死;如是,善男子!如来泥洹捨彼故身如脱皮去,是故如来名为善逝,捨毒药树方便之身,或复于馀阎浮提方便现化;是故,善男子!当知如来是常住法。

「复次,善男子!譬如金师得好真金,随意能造诸庄严具种种器服,诸佛如来亦复如是,随彼受化于二十五有,悉能现身而度脱之,是故如来名无量身,亦名常住。

「复次,善男子!如菴罗树及阎浮树于三时变,有时茂叶有时华果有时衰落,非为彼树枯而更生;如是,善男子!如来.应供.等正觉方便之身,为教化故亦三时现,示有出生成佛现般泥洹,其实常存而不灭尽。善男子!如来密身其如此也,如来密口方便密教亦复难知。方便密教者,善男子!譬如大王命诸群臣,亦有如是隐密之教,如有时言持先陀婆来,而先陀婆一名四实,一者、盐;二者、澡槃;三者、马;四者、剑。是四种物皆名先陀婆;若王食时命其左右索先陀婆,诸臣应知王必索盐;若王食已索先陀婆,诸臣应知必索澡槃;欲诣林园索先陀婆,诸臣应知王必索马;临阵鬪时索先陀婆,诸臣应知必索利剑。王有如是隐覆之言,诸臣亦应知其旨趣。如是,善男子!此摩诃衍隐密之教,亦有四种如说无常。其诸善男子,应知如来生阎浮提,当现泥洹是摩诃衍修无常想,若当如来说正法灭,其诸弟子应作是知,如来说苦此摩诃衍修行苦想,如来说身为众患器,又言僧宝亦当归灭,其诸弟子应作是知。佛说无我此摩诃衍修无我想,若说无想空无所有及解脱者,其诸弟子应作是知,此摩诃衍说二十五有而得解脱。是故说空,众苦悉灭说无所有,极乐无想无常变易所不能坏,是故名为常住非变易法。当知解脱即是如来,其如来者即如来性,一切众生身中悉有,如是知者是我弟子,善解如来微密之教。

「复次,善男子!譬如天旱,药草香华甘果树木,皆悉萎悴不成果实,诸馀一切水陆草木,亦皆枯乾而无光泽,又于来年复难生长。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,我灭度后,其诸弟子,如旱天华果不能成实,如被贼城亡失真宝守糠[禾*会]聚,众恶比丘既失宝已,抄略撰集不善解义宽纵慢堕,哀哉大险,当来之世甚可怖畏。快哉大利,当来众生,此《摩诃衍般泥洹经》得闻其耳,随所闻经受持讽诵,解其义趣广为人说因斯当得真实菩提。

「复次,善男子!如有国土城邑聚落有卖乳者,或持水杂欺诳他人而求财物,其贩乳者亦复如是,以水杂卖展转相欺,人买食之无有乳味。如是,善男子!我泥洹后正法未灭八十馀年,此《摩诃衍般泥洹经》于阎浮提流行于世,诸恶比丘宽纵懈怠,众魔伴党坏乱正法,自造经论偈讚颂歎,以非为是、以是为非,抄略增损,为利养故欲多畜积非法财物,坏乱正味令法薄澹;加复邪说文字不正,误受学者,亦不尊重供养恭敬,内怀邪谄,为利养故现乐法相;此《摩诃衍般泥洹经》,当于尔时为斯等辈之所毁辱。

「复次,迦叶!以斯义故,善男子善女人于《摩诃衍般泥洹经》,当勤方便立丈夫志。所以者何?如来性者丈夫法故,女人志者于一切法多生染着,力不堪任发摩诃衍深经妙味。善男子!譬如蚊蚋身出津泽,不能令此大地润洽,其女人法犹如大地多诸渴爱,譬如大海一切天雨百川众流皆归于海,而彼大海未曾满足,女人之法亦复如是,贪受五欲而无厌足。是故,迦叶!若善男子、善女人欲得方便离女人法,当勤修习此《摩诃衍般泥洹经》。所以者何?此《摩诃衍般泥洹经》说如来性丈夫法故。若有众生不知自身有如来性,世间虽称名为男子,我说此辈是女人也。若有女人能知自身有如来性,世间虽称名曰女人,我说此等为男子也。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,无量无边功德积聚,广说众生有如来性,若善男子善女人欲得疾成如来性者,当勤方便修习此经。」

迦叶菩萨白佛言:「善哉世尊!我今修习《般泥洹经》,始知自身有如来性,今乃决定是男子也。」

佛告迦叶:「善哉!善哉!善男子!当勤方便学此深法,如蜂採华尽深法味。譬如,迦叶!蚊虫津泽不能令此大地沾洽。如是,善男子!当来之世众恶比丘坏乱经法,无数无量如高旱地,非此《大乘般泥洹经》所能津润。所以者何?当知正法灭尽衰相现故。

「复次,善男子!譬如夏末冬初秋雨连澍温泽潜伏。如是,善男子!此《摩诃衍般泥洹经》,我般泥洹后正法衰灭,于时此经流布南方,为彼众邪异说非法云雨之所漂没,时彼南方护法菩萨,当持此契经来诣罽宾潜伏地中,及诸一切摩诃衍方等契经于此而没。哀哉是时法灭尽相,非法云雨盈满世间,修习如来恩泽法雨,护法菩萨人中之雄皆悉潜隐。」

尔时迦叶菩萨白佛言:「世尊!诸佛如来.声闻.缘觉性无差别,唯愿广说,令一切众生皆得开解。」

佛告迦叶:「譬如有人多养乳牛,青黄赤白各别为群,欲祠天时集一切牛,尽[穀-禾+牛]其乳着一器中同一珂色。如是,善男子!诸佛如来.声闻.缘觉,其性清淨皆同一色。所以者何?同漏尽故。譬如金师取其金鑛种种异色,销鎔精炼纯一金色。所以者何?无量无数麁鑛烦恼皆消灭故,是故当信此《摩诃衍般泥洹经》,一切众生皆有真实如来之性悉同一色。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说:『一切众生皆有佛性而无差别。』于此未了,且置众生。如世尊说:『声闻缘觉及诸菩萨不得大般泥洹,唯有如来得此大般泥洹。』是故当知非声闻缘觉及诸菩萨同如来也。若无差别,云何世尊独于无量阿僧祇劫,修行方便积累功德?」

佛告迦叶:「我先所说,是则如来方便密教,言诸声闻不得泥洹。是故当知一切皆以此《大般泥洹经》,而般泥洹唯佛境界,是故此经名大般泥洹。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!是则为异,如佛所说声闻缘觉及诸菩萨,皆当悉归如来泥洹,犹如百川归于大海常住之法。」

佛告迦叶:「我最常也。」

迦叶白佛:「云何世尊,如来之性不异异耶?」

佛言:「有异。」

迦叶白佛:「云何为异?」

佛告迦叶:「譬如牛乳,一切声闻如来之性亦复如是;犹如成酪,一切缘觉如来之性亦复如是;犹如成苏,菩萨摩诃萨如来之性亦复如是;犹如醍醐,诸佛如来其性亦然。如是,善男子!此摩诃衍般泥洹经四种差别。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!一切众生其性云何?」

佛告迦叶:「如乳未成与水血合,无量烦恼覆蔽如来真实之性。」

迦叶菩萨白佛言:「如世尊说:『拘夷城有旃陀罗,名曰欢喜,当成佛道。』于此世界千佛之数,世尊记别一发念顷便成佛道。以何等故,世尊不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道?」

佛告迦叶:「或有声闻及辟支佛诸菩萨等,不发速愿护持正法,有速愿者,斯等发愿有差降故,因菩提力世尊记别速成佛道。复次,善男子!譬如商人载摩尼宝,道路经由野人聚落唱卖珍宝。诸野人辈,闻声来看见宝不识,即便大笑谓为塼石。如是,善男子!如来记别诸声闻等,当成佛道得最胜处。当来之世有诸比丘,宽纵懈怠不识真宝犹如野人,疾病困苦贫穷出家,信心浅薄邪命谄曲,若闻如来授声闻决即便大笑,当知是辈为沙门像非真沙门。是故,善男子!或有发愿速持正法,又复不发速持愿者,是故如来随其迟速而授彼记。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属?」

佛告迦叶:「勤修方便护持正法,是为菩萨摩诃萨人中之雄不坏眷属。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!何等众生不知六味?」

佛告迦叶:「不知三宝始终长存,是等众生不知六味。如人口爽不知甜苦辛酢醎澹六味差别,一切众生亦复如是,愚痴无智不知三宝是长存法,是故名为不知味者。

「复次,善男子!其诸众生不知如来是常住法,我说斯等名为生盲,肉眼众生知如来性是常住者,我说是等名为天眼。若有众生闻摩诃衍能信乐者,我说是等亦名天眼。正使众生有天眼者,不知如来是常住法,我说斯等名为肉眼。所以者何?如来之性常住真实,而彼不能勤修习故。

「复次,善男子!当知如来为一切众生而作父母。所以者何?一切众生种种形类悉能化现,同其境界而为说法,一音说法彼彼异类各自得解,歎言:『善哉!如来以我音声说法。』

「复次,善男子!如人生子,始十六月言语不正,而彼父母欲教其语,先同其音渐渐教学,当知父母非实不正。诸佛如来亦复如是,为教化故同彼形类音声语言,然其如来不实同彼,方便示现随顺世间。」

大般泥洹经随喜品第十八

尔时世尊,从其面门放种种色光普照四众,光明照已,纯陀长者便疾奉施如来大众最后供养。尔时纯陀与诸眷属得大欢喜举声歎曰:「哀哉希有,供养如来难复再遇。」即以种种众宝之鉢,盛上味饭持来向佛。当于尔时有大威神天而遮其前,谓纯陀言:「勿便供养,愿令我等复得须臾瞻覩如来。」尔时世尊复放光明照彼天子,时彼天神承佛圣旨听纯陀前。尔时天人及诸众生种种杂类,各异音声内怀悲感哀声动地,与纯陀俱供佛及僧,奉施最后檀波罗蜜。

尔时世尊欲令比丘比丘尼及诸众会知时到故,复放光明悉照众会。时诸比丘知时已至,各整威仪执持应器如受施法。纯陀长者为佛及僧布置种种众宝床座,悬缯幡盖香华璎珞。尔时三千大千世界庄严殊妙,犹如西方极乐国土。纯陀长者住于佛前,忧悲怅怏重白佛言:「唯愿世尊犹可哀愍,住寿一劫若过一劫。」

佛告纯陀:「汝欲令我久住世者,宜知是时,当疾供设最后檀波罗蜜。」

纯陀白佛:「唯然,世尊!」

尔时一切众生异类天人菩萨同声唱言:「奇哉纯陀!为最后施;奇哉纯陀!为极大施;然今我等所设供具,于兹便成无用之物。」各各歎恨愁忧苦恼。

尔时世尊,自身毛孔一一皆出无量化佛,一一皆有比丘眷属,应彼一切令得供养,时诸众生皆大欢喜。尔时纯陀所设供具承佛威神,诸来大会皆得充足。纯陀欢喜而自念言:「今日如来一切大众,皆悉受我最后供养,然后如来当般泥洹。」其馀众生亦作是念:「今日如来与诸大众,受我最后饭食供养,然后泥洹不受馀请。」是时坚固林侧其地狭小,以佛神力故,如针锋处皆有无量诸佛,及其眷属于中坐食。

尔时天人阿修罗众,皆大悲歎而作是言:「今日如来受我最后饭食供养当般泥洹。我等复当何所奉事?哀哉我等孤无荫护。」

尔时世尊,即为一切而说偈言:

「汝等莫悲歎,  诸佛法应尔;
虽曰为泥洹,  亦未究竟尽。
如来常住法,  永处最安隐;
诸有狐疑者,  谛听我今说。
我已离食想,  身无飢渴患;
我今当为汝,  说其随喜法;
令一切众生,  得安隐快乐。
诸佛如来性,  真实常住法;
今汝等闻已,  当勤方便修。
如乌及鵄鸟,  其性甚相违;
能令同群游,  止宿相娱乐。
如来视一切,  犹若罗睺罗;
应当捨慈悲,  永入于泥洹。
能令盛毒蛇,  兔罗同其穴;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
能令伊兰树,  同百叶华香;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
能令迦留果,  味同耽摩罗;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
能令一阐提,  悉成平等觉;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
若一切众生,  一时成佛道;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
假使蚊蚋水,  浸坏此大地;
百川皆流溢,  大海悉盈满;
如来捨慈悲,  永入于泥洹。
汝等诸众生,  深乐正法故;
谓如来永灭,  忧悲而愁歎;
从今于如来,  莫念非常想。
当知如来性,  长存不变易;
法僧亦复然,  皆非磨灭法。

「如是,善男子!此三法者常住不变真谛之言,一切众生遭诸恐怖,此真谛说能令安隐;欲度一切险难旷野,此真谛说能令得度;此真谛说能令枯树更生华叶。若此四众闻是三法常住随喜说者,设未发意不乐向者,斯等皆为菩提之因。三法常住,是为如来最妙随喜诚谛之说。若比丘比丘尼能为一切众生解说三法常住,当知是等堪受一切罗汉供养;若异此者则不堪受。乃至一切旃陀罗等,乐闻如来随喜说者,亦复得离诸忧恐怖。」

尔时天人阿修罗等,闻说如来为常住法,心得欢喜,心得柔软,心得真实,心离阴盖,心得清淨,颜貌怡悦如莲华敷,散诸天华烧众名香,鼓天伎乐供养如来及比丘僧。

尔时世尊告迦叶言:「善男子!汝见何等希有之事?」

迦叶菩萨白佛言:「唯然,世尊!我见奇特未曾有事,见一切诸天人民阿修罗等设供具者,各得如来与诸大众受其饮食;又见是中其地狭小容诸如来大众床座,一针锋处乃有无量诸佛眷属,而受供食说随喜偈,彼诸众生各不相知,而谓如来独受我请;而今世尊与诸大众哀愍纯陀,受彼最后檀波罗蜜,佛神力故令此大众皆得满足,然其世尊实不揣食;唯诸菩萨摩诃萨,文殊师利法王子等人中之雄,能知如来方便现化,为此奇特未曾有事,声闻缘觉所不能知。甚奇,世尊!无数无量如来常法。」

尔时世尊告纯陀言:「汝见奇特未曾有不?」

纯陀白佛:「唯然已见,向见如来三十二相.八十种好庄严其身。如是如来无量无数,与诸菩萨眷属围绕,今见世尊真实之身,独处大众犹如药树,与诸菩萨前后围绕。」

佛告纯陀:「向者诸佛皆是现化,哀愍安乐一切众生开其意故,令彼功德不可得尽作此现化,而诸众生悉不能知。唯诸菩萨成就无量菩萨功德,人中之雄,能知如来方便现化。汝今纯陀,亦复成就菩萨功德十地之行。」

纯陀白佛:「如是,世尊!我等皆当修习菩萨一切随喜。」

佛告纯陀:「莫随贪果如馀契经。」

纯陀白佛:「诸馀契经为非经耶?」

佛告纯陀:「彼说有馀。」

纯陀白佛言:「其义云何?」

佛告纯陀:「如我所说:

「一切歎布施,  无有呵施者;
施犯戒福少,  施持戒福增。

「我说是契经,虽歎一切施而施有差降,施犯戒者无毫釐福,布施持戒获其大果不必悉同。」

纯陀白佛:「云何世尊,而说斯偈一切讚歎布施功德?」

佛告纯陀:「除一种人歎一切施。」

纯陀白佛:「除何等人歎一切施?」

佛告纯陀:「除一阐提犯戒谤法,歎一切施。」

纯陀白佛:「何等名为一阐提?」

佛告纯陀:「若比丘.比丘尼.优婆塞.优婆夷,诽谤经法口说恶言永不改悔,于诸经法心无归依,如是等人向一阐提道。若复众生犯四重禁、作无间罪,不自改悔而无惭耻,彼于正法永无护惜,不与护法之人以为知识,于诸善事未曾讚歎。若复邪见无佛法僧,我说斯等向一阐提道。除斯等类,歎一切施。」

纯陀白佛:「何名犯戒?」

佛告纯陀:「犯四重禁、五无间业、诽谤正法。」

纯陀白佛言:「如此重罪有差降耶?」

佛言:「有差降,彼虽犯戒尚服法衣而生惭愧:『咄哉!我今犯斯重罪,何其怪哉造斯大苦。』而怀恐怖生护法心。我当讚歎护诸法者,当复降伏诸非法者,于方等经诸禅三昧方便勤修,若如是者我说斯等为不犯戒。所以者何?如日光出微尘障翳皆悉不现,如是修习此摩诃衍契经日光,无数无量众罪积聚皆悉消灭,是故此经说护法者得大果报。若不尔者,是则名为最大犯戒,若施此等无毫釐福。

「复次,善男子!犯四重禁,能知真实如来之性兴护法心,若施此等所以得大果报者何?譬如有女人国土荒乱,将一婴儿欲至他国,道遇大水汎涱流漫携儿而度水流漂急,不捨其儿母子俱溺;然彼女人曾作大恶,以护子功德命终生天。如是,善男子!犯四重禁、五无间业,深自悔责兴护法心,本作不善获恶之业,以护法故得为福田堪受信施,护法功德亦得大果。」

纯陀白佛言:「世尊!若一阐提还生信心悔过三尊,若人施与得大果不?」

佛告纯陀:「莫作是语,譬如有人食菴罗果,并取其核坏而食之,持彼空核种着地中,虽复溉灌终不得生。彼一阐提亦复如是,坏善种子欲令改悔生其善心,无有是处,是故名为一阐提也。布施持戒得大果者,果亦不同。所以者何?布施声闻及辟支佛,所得果报皆有差别,唯施如来获最上果。是故说言,非一切施得大果报。」

纯陀白佛言:「何故世尊而说此偈?」

佛告纯陀:「有因有缘。时王舍城有不信优婆塞奉事尼揵,而来问我布施之义,我摄彼故为说斯偈。当知如来方便密说为菩萨故,非是一切悉能了知。是故菩萨人中之雄,当于如来有馀说中分别其义,降伏一切诸犯戒人,如除稊稗害善苗者。复次,善男子!如我所说偈:

「一切江河必迴曲,  一切丛林必树木;
一切女人必谄伪,  一切大力必安乐。」

尔时文殊师利即从坐起,整衣服为佛作礼,而说偈言:

「非一切河必迴曲,  非一切林必树木;
非悉女人心谄伪,  非为大力悉安乐。

「如是世尊略说法门非决定说。所以者何?此三千世界中阎浮提外馀阎浮提,有正直河,其直如绳,从其西海直至东海,如《方等》、《阿含》中说,是则如来有馀之说。一切丛林必树木亦有馀说。所以者何?林有二种?亦有金银琉璃宝树之林。一切女人必谄伪者亦有馀说,有诸女人持戒清淨其心质直。一切大力必安乐亦有馀说,如来法王最为大力名为安乐,转轮圣王及诸天神,亦名大力而不安乐,是故当知非一切大力皆为安乐,唯有常住非变易法大力泥洹安隐快乐。譬如良医与彼病者醍醐令服,时彼病者请良医言:『更与我药我堪食之。』良师答言:『但食尔许消已更食,若顿食不消或能杀人。』时彼良师实哀病者恐其死故。如是如来慈哀愍伤,欲灭波斯匿王大臣夫人高慢心故,说此偈言:

「一切江河必迴曲,  一切丛林必树木;
一切女人必谄伪,  一切大力必安乐。

「当知世尊言无漏失,如此大地可令反覆,如来之言终无有失。是故一切有馀无馀,皆是如来摄众生故。」

佛言:「善哉!善哉!文殊师利!哀愍一切诸众生故,广说如来有馀无馀。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言:

「于他善随顺,  不观作不作;
但自观身行,  谛视善不善。

「如是,世尊!说此正法亦复非为究竟之说。所以者何?众邪外道皆向泥犁,然佛世尊教诸弟子皆向泥洹;若生天上此则名为毁誉之说,如是种种不随顺说。云何世尊偈中说言:『于他善随顺?』」

尔时佛告文殊师利:「我所以说善随顺者,有因有缘。时阿闍世王害父王已,来诣我所而问我言:『云何世尊,为一切智非一切智耶?若一切智者,提婆达多于百千生中于如来所常怀恶心,云何听使而得出家?』我即为彼而说此偈,于他善随顺。彼阿闍世王有害父罪而不自觉,如来欲使自省己过令其罪轻,是故说言:『但自观身行,谛视善不善。』汝今云何见不随顺?若有持戒修行慈心而观彼过,是则诸佛如来之法,欲令己身及诸众生悉皆安乐,是以应观他作不作,己身亦然,常作是观是我弟子。」

尔时世尊,复语文殊师利言:「如我说偈:

「一切皆惧死,  莫不畏杖痛;
恕己可为譬,  勿杀勿行杖。」

尔时文殊师利复于佛前而说偈言:

「非一切惧死,  一切畏杖痛;
亦不悉喻己,  而恕彼众生。

「如是,世尊!略说法门亦非究竟。所以者何?如阿罗汉转轮圣王玉女象马大臣之宝,若诸天人及馀众生能加害者无有是处,勇士烈女野马兽王持戒比丘,虽有对至而不恐怖,一切皆惧死莫不畏杖痛,是则有馀说。又复不可以己喻彼。所以者何?若阿罗汉以己喻彼则为命想,若命想者此非上士,计命想者愚夫邪见向恶趣门。又复罗汉我及众生空无所有,谁死谁杀,起害想者,无有是处。而彼所说我为喻者,为有我喻?为无我喻?若是我喻则为下劣,若无我喻是阿罗汉无有譬喻。然佛世尊,不以无因而妄说法。有王舍城大猎师主,杀生供施,请佛及僧,唯愿哀受。然佛世尊未曾食肉,等视一切如罗睺罗。即为猎师,而说此偈:

「当观长寿者,  不害众生故;
一切皆惧死,  莫不畏杖痛;
恕己可为喻,  勿杀勿行杖。」

佛言:「善哉!善哉!文殊师利!人中之仙安慰众生,善说如来方便密教。」

尔时文殊师利,复说偈言:

「恭敬于父母,  增加其供养;
缘斯孝道故,  死堕无择狱。

「世尊!此偈说无明恩爱以为父母,众生随顺令其增长造诸恶业,死即当堕无择地狱。」

尔时世尊复告文殊师利:「如我所说偈:

「一切因他势力苦,  一切己力自在乐;
一切憍慢势暴害,  一切贤善人所爱。」

文殊师利复说偈言:

「非一切因他力苦,  亦非己力自在乐;
非一切慢势暴害,  非一切贤人所爱。

「此是世尊,略现法门非究竟说。所以者何?如庶民子从师而学,俯仰进止悉由于师,道艺既成永得安乐。如王者子己力自在,不随他教愚闇常苦。所以如来说此偈者,其诸众生为魔所持不得自在,如来为彼而说此偈。是故当知非为一切他力故苦,亦非一切己力故乐。一切憍慢势暴害者,此亦有馀说,非一切慢为尽暴害,犹如有人憍慢傲俗,出家学道或计福德持戒清淨,当知是等虽为憍慢非为暴害。一切贤善人所爱者,亦有馀说,如内法中犯四重禁,能自剋励执持威仪虽修贤行,以破正业人所不爱。何因世尊而说此偈?」

尔时佛告文殊师利:「诸佛如来不以无因而妄说法。时王舍城有拘隣女名须跋陀罗,恶厌世俗,来诣佛所欲求出家。女人之法不得自在制由男子,自归三宝。佛知其意,亦知是时而说此偈,一切由他势力苦。善哉!善哉!文殊师利人中之仙,能问如来方便密教。」

文殊师利复说偈言:

「一切众生类,  皆依饮食存;
一切诸婴儿,  悉无悋惜心。
一切诸世间,  揣食增其病;
一切行法者,  同止得安乐。

「如是世尊,今受纯陀饭食供养将无增患?」

尔时世尊复为文殊师利而说偈言:

「非一切众生,  皆依饮食存;
非一切婴儿,  悉无悋惜心。
非一切世间,  揣食增其病;
非一切行法,  同止得安乐。

「汝文殊师利!所得病者我当得病,诸阿罗汉及辟支佛菩萨如来悉不揣食,此则诸佛如来定法。若言罗汉及辟支佛菩萨如来曾揣食者,坏大士义。而受众生百千布施,讚歎一切布施功德,欲济众生度三恶道无边苦海,虽不揣食而常歎施。欲令众生成檀波罗蜜,端坐树下六年苦行,岂谓不食而形瘦耶?勿谓如来众生同数,如来已度爱欲诸流,不同世人境界行处,如来境界不可思议,声闻弟子亦复如是。言揣食者是有馀说;一切婴儿离悭惜者,亦有馀说;乃有无量永离悭心无动快乐,一切揣食增其病者,亦有馀说;外来之病剑刺疮疣其数无量,一切行法同止安乐者,亦是如来有馀之说。其法多种,亦有修习世俗善法,身口意业种种淨法种种信心,而共同止不相随顺;是故当知诸佛如来,不以无因缘故违义而说,以教化故方便说法。时有半头梵志,与诸同止修天祠斋法,来诣佛所,为降伏彼令捨异见,而说此偈。」

尔时迦叶菩萨白佛言:「云何世尊,诸馀契经皆是如来有馀说耶?」

佛言:「不也。善男子!若有众生功德成就善解深法,如来为说常住安乐无馀之法。诸馀众生乐闻法者,如来为彼或有馀说或无馀说。」

迦叶菩萨即大欢喜白佛言:「奇哉!世尊!等视众生犹如一子。」

佛告迦叶:「善哉!善男子!应当如是谛解深法。」

迦叶菩萨白佛言:「世尊!唯愿如来,说此《方等般泥洹经》所得功德。」

佛告迦叶:「此《摩诃衍般泥洹经》,闻其名者所得功德,非是声闻及辟支佛能究竟说。此《摩诃衍般泥洹经》所生功德不可思议,唯是诸佛如来境界。」

尔时诸天世人及阿修罗,即于佛前一心同声,以偈颂曰:

「如来天中天,  甚深难思议。
如来之所说,  方等泥洹经;
出生诸功德,  亦不可思议。
正法难思议,  僧宝亦复然;
唯愿天中天,  哀愍小留住。
上座尊迦叶,  眷属须臾至;
尊者阿难陀,  多闻大仙士,
及摩竭提王,  国王阿闍世;
斯等于如来,  最亲密弟子。
彼诸正士等,  必怀疑惑想;
如来为泥洹,  为当长存世。
此等心怀疑,  于何而取定;
愿哀须臾住,  待至为决疑。」

尔时世尊为诸大众而说偈言:

「诸怀疑惑者,  汝等勿忧虑。
我法生长子,  上座大迦叶;
阿难多闻士,  是等须臾至;
要令彼见我,  我当般泥洹。
如斯智慧士,  观如来双足;
彼自知我身,  常无常真实。」

尔时一切大众眷属,供养如来天缯华盖,烧众名香作天伎乐,其数无量不可为喻。供养佛已,万恒河沙诸众生等发阿耨多罗三藐三菩提心,住于菩萨最初住地。纯陀长者欢喜踊跃,菩提甘露以灌其顶。

尔时世尊告文殊师利法王子、迦叶菩萨、纯陀菩萨:「汝善男子!自修其心慎莫放逸,我今背疾举身皆痛,欲须燕卧。汝文殊师利!当为一切四众说法,如来正法今付嘱汝,乃至上座摩诃迦叶及阿难到,汝当广说。」于是世尊,化众生故现身有疾,右脇着地係念明想。

大般泥洹经卷第六


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