中阿含经卷第四十九
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
双品第一(有五经)(第五日诵名后诵)(有三品半合有三十六经)
说智阿夷那 拘楼明圣道
东园论小空 大空最在后
（一八七）中阿含双品说智经第一
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在胜林给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有比丘来向汝说已所得智，我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真者，汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴。贤者！云何知、云何见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱耶？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！色盛阴非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于色盛阴有欲、有染、有着、有缚、缚着使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱；如是觉、想、行、识盛阴，非果、空虚、不可欲、不恒有、不可倚、变易法，我知如是。若于识盛阴有欲、有染、有着、有缚、缚着使者，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此五盛阴，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四食，众生以此得存长养。云何为四？一曰抟食麤细，二曰更乐，三曰意念，四曰识也。贤者！云何知、云何见此四食，得知无所受，漏尽心解脱耶？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于抟食，意不高不下，不倚不缚，不染不着，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是更乐、意念、识食，不高不下，不倚不缚，不染不着，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知，如是见此四食，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说四说。云何为四？一曰见见说，二曰闻闻说，三曰识识说，四曰知知说。贤者！云何知、云何见此四说，得知无所受，漏尽心解脱耶？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于见见说，不高不下，不倚不缚，不染不着，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。如是闻闻、识识、知知说，不高不下，不倚不缚，不染不着，得解得脱，尽得解脱，心离颠倒，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见此四说，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说内六处，眼处，耳、鼻、舌、身、意处。贤者！云何知、云何见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱耶？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我于眼及眼识，眼识知法俱知，二法知已。诸贤！若眼及眼识，眼识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱，如是耳、鼻、舌、身、意及意识，意识知法俱知，二法知已。诸贤！若意及意识，意识知法，乐已尽，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此内六处，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！世尊说六界，地界、水界、火界、风界、空界、识界。贤者！云何知、云何见此六界，得知无所受，漏尽心解脱耶？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我不见地界是我所，我非地界所，地界非是神，然谓三受依地界住，识使所着，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。如是水、火、风、空、识界，非是我所，我非识界所，识界非是神，然谓三受依识界住，识使所着，彼尽、无欲、灭、息、止，得知无所受，漏尽心解脱。诸贤！我如是知、如是见此六界，得知无所受，漏尽心解脱。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是问彼比丘：『贤者！云何知、云何见，此内身共有识及外诸相，一切我、我作及慢使断知，拔绝根本，终不复生？』
「漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答：『诸贤！我本未出家学道时，厌生老病死、啼泣困苦、愁慼忧悲，欲断此大苦阴。诸贤！我厌患已而作是观，在家至狭，尘劳之处，出家学道，发露旷大。我今在家，为锁所锁，不得尽形寿淨修梵行，我宁可捨少财物及多财物，捨少亲族及多亲族，剃除鬚髮，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。诸贤！我于后时捨少财物及多财物，捨少亲族及多亲族，剃除鬚髮，着袈裟衣，至信、捨家、无家、学道。诸贤！我出家学道，捨族相已，受比丘要，修习禁戒，守护从解脱，又复善摄威仪礼节，见纤介罪，常怀畏怖，受持学要。
「『诸贤！我离杀，断杀，弃捨刀杖，有惭有愧，有慈悲心，饶益一切乃至蜫虫，我于杀生淨除其心。我离不与取，断不与取，与而后取，乐于与取，常好布施，欢喜无恡，不望其报，我于不与取淨除其心。诸贤！我离非梵行，断非梵行，勤修梵行，精勤妙行，清淨无秽，离欲断婬，我于非梵行淨除其心。诸贤！我离妄言，断于妄言，真谛言，乐真谛，住真谛，不移动，一切可信，不欺世间，我于妄言淨除其心。诸贤！我离两舌，断于两舌，行不两舌，不破坏他，不此闻语彼，欲破坏此，不彼闻语此，欲破坏彼，离者欲合，合者欢喜，不作群党，不乐群党，不称群党，我于两舌淨除其心。
「『诸贤！我离麤言，断于麤言。若有所言，辞气麤犷，恶声逆耳，众所不喜，众所不爱，使他苦恼，令不得定，断如是言。若有所说，清和柔润，顺耳入心，可喜可爱，使他安乐，言声具了，不使人畏，令他得定，说如是言，我于麤言淨除其心。诸贤！我离绮语，断绮语，时说、真说、法说、义说、止息说，乐止息诤事，顺时得宜，善教善呵，我于绮语淨除其心。诸贤！我离治生，断于治生，弃捨称量及斗斛，亦不受货，不缚束人，不望折斗量，不以小利侵欺于人，我于治生淨除其心。
「『诸贤！我离受寡妇、童女，断受寡妇、童女，我于受寡妇、童女淨除其心。诸贤！我离受奴婢，断受奴婢，我于受奴婢淨除其心。诸贤！我离受象、马、牛、羊，断受象、马、牛、羊，我于受象、马、牛、羊淨除其心。诸贤！我离受鸡、猪，断受鸡、猪，我于受鸡、猪淨除其心。诸贤！我离受田业、店肆，断受田业、店肆，我于受田业、店肆淨除其心。诸贤！我离受生稻、麦、豆，断受生稻、麦、豆，我于受生稻、麦、豆淨除其心。诸贤！我离酒，断酒，我于饮酒淨除其心。诸贤！我离高广大床，断高广大床，我于高广大床淨除其心。诸贤！我离华鬘、璎珞、涂香、脂粉，断华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我于花鬘、璎珞、涂香、脂粉淨除其心。诸贤！我离歌舞倡伎及往观听，断歌舞倡伎及往观听，我于歌舞倡伎及往观听淨除其心。诸贤！我离受生色像宝，断受生色像宝，我于受生色像宝淨除其心。诸贤！我离过中食，断过中食，一食、不夜食、学时食，我于过中食淨除其心。
「『诸贤！我已成就此圣戒身，复行知足，衣取覆形，食取充躯，我所往处，衣鉢自随，无有顾恋。犹如鴈鸟与两翅俱飞翔空中，我亦如是。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，复守诸根，常念闭塞，念欲明达，守护念心，而得成就，恒欲起意。若眼见色，然不受相，亦不味色，谓忿诤故，守护眼根。心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，趣向彼故，守护眼根。如是耳、鼻、舌、身，若意知法，然不受相，亦不味法，谓忿诤故，守护意根。心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，趣向彼故，守护意根。诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，圣护诸根，正知出入，善观分别，屈伸低仰，仪容庠序，善着僧伽梨及诸衣鉢，行住坐卧、眠寤语默，皆正知之。
「『诸贤！我已成就此圣戒身及极知足，亦成就圣护诸根，得正知出入，独住远离在无事处，或至树下空安靖处，山岩石室、露地穰[卄/积]，或至林中，或在塜间。诸贤！我已在无事处，或至树下空安靖处，敷尼师檀，结跏趺坐，正身正愿，及念不向，断除贪伺，心无有诤。见他财物、诸生活具，不起贪伺，欲令我得，我于贪伺淨除其心。如是瞋恚、睡眠、调悔，断疑度惑，于诸善法无有犹豫，我于疑惑淨除其心。诸贤！我已断此五盖、心秽、慧羸，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游。诸贤！我已得如是定心清淨，无秽无烦，柔软善住，得不动心，趣向漏尽通智作证。
「『诸贤！我知此苦如真，知此苦习、知此苦灭、知此苦灭道如真，知此漏、知此漏习、知此漏灭、知此漏灭道如真。彼如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。诸贤！我如是知、如是见，内身有识及外诸相，一切我、我行及慢使断知，拔绝根本，终不复生。』漏尽比丘得知梵行已立，法者应如是答。
「汝等闻之，当善然可，欢喜奉行。善然可彼，欢喜奉行已，当复如是语彼比丘：『贤者！初说我等已可意欢喜，然我等欲从贤者上复上，求智慧应答辩才，以是故我等从贤者问复问耳。』」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
说智经第一竟(二千八百四十六字)
（一八八）中阿含双品阿夷那经第二(第五后诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，世尊则于晡时，从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。彼时，异学阿夷那，沙门蛮头弟子，遥见世尊从燕坐起，堂上来下，在堂影中露地经行，为诸比丘广说甚深微妙之法。异学阿夷那，沙门蛮头弟子，往诣佛所，共相问讯，随佛经行。世尊迴顾问曰：「阿夷那！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无馀、知无馀，见彼有过、自称有过。」
异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头实思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无馀、知无馀，见彼有过、自称有过。」
世尊复问曰：「阿夷那！云何沙门蛮头思五百思？若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无馀、知无馀，见彼有过、自称有过耶？」
异学阿夷那，沙门蛮头弟子，答曰：「瞿昙！沙门蛮头作如是说：『若行、若住、若坐、若卧、若眠、若寤，或昼、或夜，常无碍知见。或时逢[马*奔]象、逸马、[马*奔]车、叛兵、走男、走女，或行如是道，逢恶象、恶马、恶牛、恶狗，或值蛇聚，或得块掷，或得杖打，或堕沟渎，或堕厕中，或乘卧牛，或堕深坑，或入刺中，或见村邑，问名问道，见男见女，问姓问名，或观空舍，或如是入族。彼既入已，而问我曰：「尊从何行？」我答彼曰：「诸贤！我趣恶道也。」』瞿昙！沙门蛮头如是比丘思五百思。若有异沙门、梵志一切知、一切见者，自称我有无馀、知无馀，见彼有过也。」
于是，世尊离于经行，至经行头敷尼师檀，结跏趺坐，问诸比丘：「我所说智慧事，汝等受持耶？」彼诸比丘默然不答。
世尊复至再三问曰：「诸比丘！我所说智慧事，汝等受持耶？」诸比丘亦至再三默然不答。
彼时，有一比丘即从坐起，偏袒着衣，叉手向佛，白曰：「世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说智慧事，诸比丘从世尊闻，当善受持。」
世尊告曰：「比丘！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」
时，诸比丘白曰：「唯然。当受教听。」
佛复告曰：「凡有二众，一曰法众，二曰非法众。何者非法众？或有一行非法说非法，彼众亦行非法说非法，彼非法人住非法众前，自已所知，而虚妄言，不是真实，显示分别，施设其行，流布次第说法，欲断他意弊恶，难诘不可说也。于正法、律中，不可称立自已所知，彼非法人住非法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓非法众。何者法众？或有一行法说法，彼众亦行法说法，彼法人住法众前，自已所知，不虚妄言，是真是实，显示分别，施设其行，流布次第说，欲断他意弊恶，难诘则可说也。于正法中而可称立自已所知，彼法人住法众前，自称我有智慧普知，于中若有如是说智慧事者，是谓法众。是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。」
佛说如是，即从座起，入室燕坐。于是诸比丘便作是念：「诸贤！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故，汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』」彼复作是念：「诸贤！谁能广分别世尊向所略说义？」彼复作是念：「尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。诸贤！共往诣尊者阿难所，请说此义。若尊者阿难为分别者，我等当善受持。」
于是，诸比丘往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，白曰：「尊者阿难！当知世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』我等便作是念：『诸贤！谁能广分别世尊向所略说义！』我等复作是念：『尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。』唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」
尊者阿难告曰：「诸贤！听我说喻，慧者闻喻则解其义。诸贤！犹如有人欲得求实，为求实故，持斧入林，彼见大树成根、茎、节、枝、叶、华、实，彼人不触根、茎、节、实，但触枝、叶。诸贤所说亦复如是。世尊现在，捨来就我而问此义。所以者何？诸贤！当知世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊，诸贤应往诣世尊所而问此义：『世尊！此云何？此何义？』如世尊说者，诸贤等当善受持。」
时，诸比丘白曰：「唯然。尊者阿难！世尊是眼、是智、是义、是法、法主、法将，说真谛义，现一切义由彼世尊。然尊者阿难是佛侍者而知佛意，常为世尊之所称誉，及诸智梵行人。尊者阿难能广分别世尊向所略说义。唯愿尊者阿难为慈愍故而广说之。」
尊者阿难告诸比丘：「诸贤等！共听我所说。诸贤！邪见非法，正见是法。若有因邪见生无量恶不善法者，是谓非义；若因正见生无量善法者，是谓是义。诸贤！乃至邪智非法，正智是法，若因邪智生无量恶不善法者，是谓非义；若因正智生无量善法者，是谓是义。诸贤！谓世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。『是故汝等当知法、非法，义与非义，知法、非法，义、非义已，汝等当学如法如义。』此世尊略说，不广分别义，我以此句、以此文广说如是，诸贤可往向佛具陈，若如世尊所说义者，诸贤等便可受持。」
于是，诸比丘闻尊者阿难所说，善受持诵，即从坐起，绕尊者阿难三匝而去，往诣佛所，稽首作礼，却坐一面，白曰：「世尊！向世尊略说此义，不广分别，即从坐起，入室燕坐。尊者阿难以此句、以此文而广说之。」
世尊闻已，歎曰：「善哉！善哉！我弟子中有眼、有智、有法、有义。所以者何？谓师为弟子略说此义，不广分别，彼弟子以此句、以此文而广说之。如阿难所说，汝等应当如是受持。所以者何？以说观义应如是也。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
阿夷那经第二竟(千八百二十八字)
（一八九）中阿含双品圣道经第三(第五后诵)
我闻如是：
一时，佛游拘楼瘦劒磨瑟昙拘楼都邑。
尔时，世尊告诸比丘：「有一道令众生得清淨，离愁慼啼哭，灭忧苦懊恼，便得如法，谓圣正定，有习、有助。亦复有具而有七支，于圣正定说习、说助，亦复说具。云何为七？正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念。若有以此七支习、助、具，善趣向心得一者，是谓圣正定，有习、有助，亦复有具。所以者何？正见生正志，正志生正语，正语生正业，正业生正命，正命生正方便，正方便生正念，正念生正定，贤圣弟子如是心正定，顿尽婬、怒、痴，贤圣弟子如是正心解脱，顿知生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真，彼中正见最在其前。
「若见邪见是邪见者，是谓正见，若见正见是正见者，亦谓正见。云何邪见？谓此见无施、无斋、无有呪说，无善恶业，无善恶业报，无此世彼世，无父无母，世无真人往至善处、善去善向、此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓邪见。云何正见？谓此见有施、有斋，亦有呪说，有善恶业，有善恶业报，有此世彼世，有父有母，世有真人往至善处、善去善向，此世彼世自知自觉自作证成就游，是谓正见。是为见邪见是邪见者，是谓正见。见正见是正见者，亦谓正见。彼如是知已，则便求学，欲断邪见成就正见，是谓正方便。比丘以念断于邪见，成就正见，是谓正念。此三支随正见从见方便，是故正见最在前也。
「若见邪志是邪志者，是谓正志。若见正志是正志者，亦谓正志。云何邪志？欲念、恚念、害念，是谓邪志。云何正志，无欲念、无恚念、无害念，是谓正志。是为见邪志是邪志者，是谓正志。见正志是正志者，亦谓正志。彼如是知已，则便求学，欲断邪志成就正志，是谓正方便。比丘以念断于邪志，成就正志，是谓正念。此三支随正志从见方便，是故正见最在前也。
「若见邪语是邪语者，是谓正语。若见正语是正语者，亦谓正语。云何邪语？妄言、两舌、麤言、绮语，是谓邪语。云何正语？离妄言、两舌、麤言、绮语，是谓正语。是为见邪语是邪语者，是谓正语。见正语是正语者，亦谓正语。彼如是知已，则便求学，欲断邪语成就正语，是谓正方便。比丘以念断于邪语，成就正语，是谓正念。此三支随正语从见方便，是故正见最在前也。
「若见邪业是邪业者，是谓正业。若见正业是正业者，亦谓正业。云何邪业？杀生、不与取、邪婬，是谓邪业。云何正业？离杀、不与取、邪婬，是谓正业。是为见邪业是邪业者，是谓正业。见正业是正业者，亦谓正业。彼如是知已，则便求学，欲断邪业成就正业，是谓正方便。比丘以念断于邪业，成就正业，是谓正念。此三支随正业从见方便，是故正见最在前也。
「若见邪命是邪命者，是谓正命。若见正命是正命者，亦谓正命。云何邪命？若有求无满意，以若干种畜生之呪，邪命存命，彼不如法求衣被，以非法也。不如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，以非法也，是谓邪命。云何正命？若不求无满意，不以若干种畜生之呪，不邪命存命，彼如法求衣被，则以法也。如法求饮食、床榻、汤药、诸生活具，则以法也，是谓正命。是为见邪命是邪命者，是谓正命。见正命是正命者，亦谓正命。彼如是知已，则便求学，欲断邪命，成就正命，是谓正方便。比丘以念断于邪命，成就正命，是谓正念。此三支随正命从见方便，是故正见最在前也。
「云何正方便？比丘者，已生恶法为断故，发欲求方便，精勤举心灭。未生恶法为不生故，发欲求方便，精勤举心灭。未生善法为生故，发欲求方便，精勤举心灭。已生善法为住不忘不退，转增广布，修习满具故，发欲求方便，精勤举心灭，是谓正方便。
「云何正念？比丘者，观内身如身，观至觉、心、法如法，是谓正念。
「云何正定？比丘者，离欲、离恶不善之法，至得第四禅成就游，是谓正定。
「云何正解脱？比丘者，欲心解脱，恚、痴心解脱，是谓正解脱。
「云何正智？比丘者，知欲心解脱，知恚、痴心解脱，是谓正智也。是为学者成就八支，漏尽阿罗诃成就十支。
「云何学者成就八支？学正见至学正定，是为学者成就八支。云何漏尽阿罗诃成就十支？无学正见至无学正智，是谓漏尽阿罗诃成就十支。所以者何？正见者，断于邪见，若因邪见生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正见生无量善法者，彼则修习，令满具足。至正智者断于邪智，若因邪智生无量恶不善法者，彼亦断之。若因正智生无量善法者，彼则修习，令满具足。
「是为二十善品、二十不善品，是为说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者。彼于如法有十诘责。云何为十？若毁呰正见，称誉邪见。若有邪见沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志者，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓一诘责。
「若毁呰，至正智，称誉邪智。若有邪智沙门、梵志，若供养彼而称誉彼。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔，梵及馀世间，无有能制而言非者，彼于如法是谓第十诘责。若有沙门、梵志，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者，是谓于如法有十诘责。若更有馀沙门、梵志，蹲踞说蹲踞，无所有说无所有，说无因、说无作、说无业，谓彼彼所作善恶施设，断绝破坏彼此，我所说四十大法品转于梵轮，沙门、梵志、天及魔、梵及馀世间，无有能制而言非者，彼亦有诘责、愁忧恐怖。」
佛说如是。彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
圣道经第三竟(千八百五字)
（一九○）中阿含双品小空经第四(第五后诵)
我闻如是：
一时，佛游舍卫国，在于东园鹿子母堂。
尔时，尊者阿难则于晡时从燕坐起，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，白曰：「世尊一时游行释中，城名释都邑，我于尔时从世尊闻说如是义。『阿难！我多行空。』彼世尊所说，我善知、善受，为善持耶？」
尔时，世尊答曰：「阿难！彼我所说，汝实善知、善受、善持。所以者何？我从尔时及至于今，多行空也。阿难！如此鹿子母堂，空无象、马、牛、羊、财物、穀米、奴婢，然有不空，唯比丘众。是为，阿难！若此中无者，以此故我见是空，若此有馀者，我见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念村想，莫念人想，当数念一无事想。彼如是知空于村想，空于人想，然有不空，唯一无事想。若有疲劳，因村想故，我无是也。若有疲劳，因人想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无事想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念人想，莫念无事想，当数念一地想。彼比丘若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。阿难！犹如牛皮，以百钉张，极张挓已，无皱无缩。若见此地有高下，有蛇聚，有棘刺丛，有沙有石，山嶮深河，莫念彼也。若见此地平正如掌，观望处好，当数念彼。彼如是知，空于人想，空无事想，然有不空，唯一地想。若有疲劳，因人想故，我无是也。若有疲劳，因无事想故，我亦无是。唯有疲劳，因一地想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无事想，莫念地想，当数念一无量空处想。彼如是知，空无事想，空于地想，然有不空，唯一无量空处想。若有疲劳，因无事想故，我无是也。若有疲劳，因地想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量空处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念地想，莫念无量空处想，当数念一无量识处想。彼如是知，空于地想，空无量空处想，然有不空，唯一无量识处想。若有疲劳，因地想故，我无是也。若有疲劳，因无量空处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无量识处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量空处想，莫念无量识处想，当数念一无所有处想。彼如是知，空无量空处想，空无量识处想，然有不空，唯一无所有处想。若有疲劳，因无量空处想故，我无是也。若有疲劳，因无量识处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无所有处想故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「复次，阿难！比丘若欲多行空者，彼比丘莫念无量识处想，莫念无所有处想，当数念一无想心定。彼如是知，空无量识处想，空无所有处想，然有不空，唯一无想心定。若有疲劳，因无量识处想故，我无是也。若有疲劳，因无所有处想故，我亦无是。唯有疲劳，因一无想心定故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。
「彼作是念：『我本无想心定，本所行、本所思，若本所行、本所思者，我不乐彼，不求彼，不应住彼，如是知、如是见，欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱，解脱已，便知解脱，生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真。』彼如是知，空欲漏，空有漏、空无明漏，然有不空，唯此我身六处命存。若有疲劳，因欲漏故，我无是也。若有疲劳，因有漏、无明漏故，我亦无是。唯有疲劳，因此我身六处命存故。若彼中无者，以此故，彼见是空，若彼有馀者，彼见真实有。阿难！是谓行真实、空、不颠倒也。谓漏尽、无漏、无为、心解脱。
「阿难！若过去诸如来．无所着．等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若当来诸如来．无所着．等正觉，彼一切行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！若今现在我如来．无所着．等正觉，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。阿难！汝当如是学，我亦行此真实、空、不颠倒，谓漏尽、无漏、无为、心解脱。是故，阿难！当学如是。」
佛说如是。尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
小空经第四竟(千四百二十三字)
（一九一）中阿含双品大空经第五(第五后诵)
我闻如是：
一时，佛游释中迦维罗卫，在尼拘类园。
尔时，世尊过夜平旦，着衣持鉢，入迦维罗卫而行乞食，食讫中后，往诣加罗差摩释精舍。尔时，加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。彼时，世尊从加罗差摩释精舍出，往诣加罗释精舍。尔时，尊者阿难与众多比丘在加罗释精舍中集作衣业，尊者阿难遥见佛来，见已出迎，取佛衣鉢，还敷床座，汲水洗足。佛洗足已，于加罗释精舍坐尊者阿难所敷之座，告曰：「阿难！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。」
尊者阿难白曰：「唯然。世尊！加罗差摩释精舍敷众多床座，众多比丘于中住止。所以者何？我今作衣业。」
时，世尊复告阿难曰：「比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，谓有乐、圣乐、无欲之乐、离乐、息乐、正觉之乐、无食之乐、非生死乐。若得如是乐，易不难得者，必有是处。
「阿难！比丘不可欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离之处。若有比丘欲哗说、乐于哗说、合会哗说、欲众、乐众、合会于众、不欲离众、不乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，终无是处。阿难！若有比丘不欲哗说，不乐哗说，不合会哗说，不欲于众，不乐于众，不合会众，欲离于众，常乐独住远离处者，得时爱乐心解脱，及不时不移动心解脱者，必有是处。所以者何？我不见有一色令我欲乐，彼色败坏变易，异时生愁慼啼哭、忧苦、懊恼，以是故我此异住处正觉尽觉，谓度一切色想行于外空。
「阿难！我行此住处已，生欢悦，我此欢悦，一切身觉正念正智，生喜、生止、生乐、生定，如我此定，一切身觉正念正智。阿难！或有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私共来诣我，我便为彼行如是如是心，远离，乐无欲，我亦复为彼说法，劝助于彼。阿难！若比丘欲多行空者，彼比丘当持内心住止令一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。阿难！若比丘作如是说我不持内心住止，不令一定，念内空者，当知彼比丘大自疲劳。
「阿难！云何比丘持内心住止令一定耶？比丘者，此身离生喜、乐，渍、尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！犹人沐浴，器盛澡豆，以水浇和，和令作丸，渍尽润渍，普遍充满，内外周密，无处有漏。如是，阿难！比丘此身离生喜、乐，渍尽润渍，普遍充满，离生喜、乐，无处不遍。阿难！如是比丘持内心住止令得一定，彼持内心住止令一定已，当念内空。彼念内空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空也。阿难！若比丘观时，则知念内空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内空者，彼比丘当念外空，彼念外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空也。
「阿难！若比丘观时，则知念外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于外空者，彼比丘当念内外空。彼念内外空已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空也。阿难！若比丘观时，则知念内外空，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于内外空者，彼比丘当念不移动。彼念不移动已，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动也。
「阿难！若比丘观时，则知念不移动，其心移动，不趣向近，不得清澄，不住不解于不移动者，彼比丘彼彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离。若彼心于彼彼定，御复御，习复习，软复软，善快柔和，摄乐远离已，当以内空成就游。彼内空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空。阿难！如是比丘观时，则知内空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内空者，是谓正知。
「阿难！比丘当以外空成就游，彼外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空。阿难！如是比丘观时，则知外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于外空者，是谓正知。阿难！比丘当以内外空成就游，彼内外空成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空。阿难！如是比丘观时，则知内外空成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于内外空者，是谓正知。阿难！当以不移动成就游，彼不移动成就游已，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动。阿难！如是比丘观时，则知不移动成就游，心不移动，趣向于近，得清澄住，解于不移动者，是谓正知。
「阿难！彼比丘行此住处心，若欲经行者，彼比丘从禅室出，在室影中露地经行，诸根在内，心不向外，后作前想，如是经行已，心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲坐定者，彼比丘从离经行，至经行头，敷尼师檀，结跏趺坐，如是坐定已，心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，是谓正知。阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所念者，彼比丘若此三恶不善之念：欲念、恚念、害念，莫念此三恶不善之念。若此三善念：无欲念、无恚念、无害念，当念此三善念。如是念已，心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，是谓正知。
「阿难！彼比丘行此住处心，若欲有所说者，彼比丘若此论非圣论，无义相应，谓论王论、贼论、鬪诤论、饮食论、衣被论、妇人论、童女论、婬女论、世间论、邪道论、海中论，不论如是种种畜生论。若论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论，如是沙门所论。如是论已，心中不生贪伺、忧慼、恶不善法，是谓正知。
「复次，阿难！有五欲功德，可乐、意所念，爱色欲相应，眼知色，耳知声，鼻知香，舌知味，身知触。若比丘心至到，观此五欲功德，随其欲功德，若心中行者。所以者何？无前无后，此五欲功德，随其欲功德，心中行者。阿难！若比丘观时，则知此五欲功德，随其欲功德，心中行者。彼比丘彼彼欲功德，观无常、观衰耗、观无欲、观断、观灭、观断捨离，若此五欲功德有欲有染者，彼即灭也。阿难！若如是比丘观时，则知者此五欲功德有欲有染，彼已断也，是谓正知。
「复次，阿难！有五盛阴，色盛阴，觉、想、行、识盛阴，谓比丘如是观兴衰，是色、是色习、是色灭，是觉、想、行、识，是识、是识习、是识灭。若此五盛阴有我慢者，彼即灭也。阿难！若有比丘如是观时，则知五阴中我慢已灭，是谓正知。阿难！是法一向可、一向乐、一向意念，无漏无受，魔所不及，恶所不及，诸恶不善法、秽污、当来有本、烦热苦报生老病死因亦所不及，谓成就此不放逸也。所以者何？因不放逸，诸如来．无所着．等正觉得觉，因不放逸根，生诸无量善法。若有随道品，阿难！是故汝当如是学。我亦成就于不放逸，当学如是。阿难！以何义故，信弟子随世尊行奉事至命尽耶？」
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」
佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。
佛言：「阿难！不其正经、歌咏、记说故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。但，阿难！或彼长夜数闻此法，诵习至千，意所惟观，明见深达，若此论圣论与义相应，令心柔和，无诸阴盖，谓论施论、戒论、定论、慧论、解脱论、解脱知见论、渐损论、不会论、少欲论、知足论、无欲论、断论、灭论、燕坐论、缘起论。如是沙门所论，得、易不难得，因此义故，信弟子随世尊行奉事至命尽也。阿难！如是为烦师，为烦弟子，为烦梵行。
「阿难！云何为烦师？若师出世，有策虑思惟，往策虑地，有思惟观杂，凡人有辩才，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺宴坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦师，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦师。
「阿难！云何为烦弟子？彼师弟子学彼远离，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随弟子还梵志、居士、村邑、国人。彼随弟子还梵志、居士、村邑、国人已，便功高还家。如是为烦弟子，是亦为恶不善法，秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦弟子。
「阿难！云何为烦梵行？若如来出世，无所着．等正觉．明行成为．善逝．世间解．无上士．道法御．天人师，号佛．众祐，彼住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以何义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐耶？」
尊者阿难白世尊曰：「世尊为法本，世尊为法主，法由世尊，唯愿说之，我今闻已，得广知义。」
佛便告曰：「阿难！谛听，善思念之，我当为汝具分别说。」尊者阿难受教而听。
佛言：「阿难！如来非为未得欲得、未获欲获、未证欲证故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来但以二义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，一者为自现法乐居故，二者慈愍后生人故。或有后生人效如来住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。阿难！如来以此义故，住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐，或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居。彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便不功高而不还家。阿难！若彼不移动心解脱作证，我不说彼有障碍也。若彼得四增上心现法乐居，本为精勤，无放逸游行故，此或可有失以弟子多集会故。
「复次，阿难！彼师弟子效住无事处山林树下，或居高岩，寂无音声，远离，无恶，无有人民，随顺燕坐。或住彼处，学远离精勤，得增上心，现法乐居，彼学远离，精勤安隐，快乐游行已，随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私。彼随梵行还比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私已，便功高还家。如是为烦梵行，是亦为恶不善法、秽污，当来有本，烦热苦报、生老病死因所烦，是谓烦梵行。阿难！于烦师、烦弟子，此烦梵行最为不可、不乐、不爱，最意不念。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。
「阿难！云何弟子于师行怨事，不行慈事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子而不恭敬，亦不顺行，不立于智，其心不趣向法次法，不受正法，违犯师教，不能得定者，如是弟子于师行怨事，不行慈事。
「阿难！云何弟子于师行慈事，不行怨事？若尊师为弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲心，是为饶益，是为快乐，是为饶益乐。若彼弟子恭敬顺行而立于智，其心归趣向法次法，受持正法，不违师教，能得定者，如是弟子于师行慈事，不行怨事。阿难！是故汝等于我行慈事，莫行怨事。所以者何？我不如是说，如陶师作瓦。阿难！我说严急至苦，若有真实者，必能往也。」
佛说如是。尊者阿难及诸比丘，闻佛所说，欢喜奉行。
大空第五竟(三千六百七十八字)
中阿含经卷第四十九(万一千五百八十字)
中阿含双品第一竟(万一千五百八十字)(第五后诵)
卷第四十八
卷第四十九
卷第五十
