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中阿含经卷第四十四

东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译

(一七○)根本分别品鹦鹉经第九(第四分别诵)

我闻如是:

一时,佛游舍卫国,在胜林给孤独园。

尔时,世尊过夜平旦着衣持鉢,入舍卫乞食,于乞食时往诣鹦鹉摩纳都提子家。是时,鹦鹉摩纳都提子少有所为,出行不在。彼时,鹦鹉摩纳都提子家有白狗,在大床上金槃中食。于是,白狗遥见佛来,见已便吠。世尊语白狗:「汝不应尔,谓汝从呧至吠。」白狗闻已,极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧。

鹦鹉摩纳都提子于后还家,见己白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧,问家人曰:「谁触娆我狗,令极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧?」

家人答曰:「我等都无触娆白狗,令大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧。摩纳!当知今日沙门瞿昙来此乞食,白狗见已,便逐吠之。沙门瞿昙语白狗曰:『汝不应尔,谓汝从呧至吠。』因是,摩纳!故令白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧。」

鹦鹉摩纳都提子闻已,便大瞋恚,欲诬世尊,欲谤世尊,欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙,即从舍卫出,往诣胜林给孤独园。

彼时,世尊无量大众前后围绕而为说法,世尊遥见鹦鹉摩纳都提子来,告诸比丘:「汝等见鹦鹉摩纳都提子来耶?」

答曰:「见也。」

世尊告曰:「鹦鹉摩纳都提子今命终者,如屈伸臂顷,必生地狱。所以者何?以彼于我极大瞋恚。若有众生因心瞋恚故,身坏命终,必至恶处,生地狱中。」

于是,鹦鹉摩纳都提子往诣佛所,语世尊曰:「沙门瞿昙!今至我家乞食来耶?」

世尊答曰:「我今往至汝家乞食。」

「瞿昙!向我白狗说何等事,令我白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧?」

世尊答曰:「我今平旦着衣持鉢,入舍卫乞食,展转往诣汝家乞食,于是白狗遥见我来,见已而吠。我语白狗:『汝不应尔,谓汝从呧至吠。』是故白狗极大瞋恚,从床来下,至木聚边忧慼愁卧。」

鹦鹉摩纳问世尊曰:「白狗前世是我何等?」

世尊告曰:「止!止!摩纳!慎莫问我,汝闻此已,必不可意。」

鹦鹉摩纳复更再三问世尊曰:「白狗前世是我何等?」

世尊亦至再三告曰:「止!止!摩纳!慎莫问我,汝闻此已,必不可意。」

世尊复告于摩纳曰:「汝至再三问我不止,摩纳!当知彼白狗者,于前世时即是汝父,名都提也。」

鹦鹉摩纳闻是语已,倍极大恚,欲诬世尊,欲谤世尊,欲堕世尊。如是诬、谤、堕沙门瞿昙,语世尊曰:「我父都提大行布施,作大斋祠,身坏命终,正生梵天。何因何缘,乃生于此下贱狗中?」

世尊告曰:「汝父都提以此增上慢,是故生于下贱狗中。

「梵志增上慢,  此终六处生,
鸡狗猪及犲,  驴五地狱六。

「鹦鹉摩纳!若汝不信我所说者,汝可还归语白狗曰:『若前世时是我父者,白狗当还在大床上。』摩纳!白狗必还上床也。『若前世时是我父者,白狗还于金槃中食。』摩纳!白狗必当还于金槃中食也。『若前世时是我父者,示我所举金、银、水精、珍宝藏处,谓我所不知。』摩纳!白狗必当示汝已前所举金、银、水精、珍宝藏处,谓汝所不知。」

于是,鹦鹉摩纳闻佛所说,善受持诵,绕世尊已,而还其家,语白狗曰:「若前世时是我父者,白狗当还在大床上。」白狗即还在大床上。「若前世时是我父者,白狗还于金槃中食。」白狗即还金槃中食。「若前世时是我父者,当示于我父本所举金、银、水精、珍宝藏处,谓我所不知。」白狗即从床上来下,往至前世所止宿处,以口及足掊床四脚下,鹦鹉摩纳便从彼处大得宝物。

于是,鹦鹉摩纳都提子得宝物已,极大欢喜,以右膝着地,叉手向胜林给孤独园,再三举声,称誉世尊:「沙门瞿昙所说不虚,沙门瞿昙所说真谛,沙门瞿昙所说如实。」再三称誉已,从舍卫出,往诣胜林给孤独园。

尔时,世尊无量大众前后围绕而为说法,世尊遥见鹦鹉摩纳来,告诸比丘:「汝等见鹦鹉摩纳来耶?」

答曰:「见也。」

世尊告曰:「鹦鹉摩纳今命终者,如屈伸臂顷,必至善处。所以者何?彼于我极有善心。若有众生因善心故,身坏命终,必至善处,生于天中。」

尔时,鹦鹉摩纳往诣佛所,共相问讯,却坐一面,世尊告曰:「云何摩纳?如我所说白狗者为如是耶?不如是耶?」

鹦鹉摩纳白曰:「瞿昙!实如所说。瞿昙!我复欲有所问,听乃敢陈。」

世尊告曰:「恣汝所问。」

「瞿昙!何因何缘,彼众生者,俱受人身而有高下、有妙不妙?所以者何?瞿昙!我见有短寿、有长寿者,见有多病、有少病者,见不端正、有端正者,见无威德、有威德者,见有卑贱族、有尊贵族者,见无财物、有财物者,见有恶智、有善智者。」

世尊答曰:「彼众生者,因自行业,因业得报,缘业、依业、业处,众生随其高下处妙不妙。」

鹦鹉摩纳白世尊曰:「沙门瞿昙所说至略,不广分别,我不能知,愿沙门瞿昙为我广说,令得知义。」

世尊告曰:「摩纳!谛听,善思念之,我当为汝广分别说。」

鹦鹉摩纳白曰:「唯然。当受教听。」

佛言:「摩纳!何因、何缘男子女人寿命极短?若有男子女人杀生凶弊,极恶饮血,害意着恶,无有慈心于诸众生乃至蜫虫,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,寿命极短。所以者何?此道受短寿,谓男子女人杀生凶弊,极恶饮血。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人寿命极长?若有男子女人离杀断杀,弃捨刀杖,有慙有愧,有慈悲心,饶益一切乃至蜫虫,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,寿命极长。所以者何?此道受长寿,谓男子女人离杀断杀。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人多有疾病?若有男子女人触娆众生,彼或以手拳,或以木石,或以刀杖触娆众生,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,多有疾病。所以者何?此道受多疾病,谓男子女人触娆众生。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人无有疾病?若有男子女人不触娆众生,彼不以手拳,不以木石,不以刀杖触娆众生,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,无有疾病。所以者何?此道受无疾病,谓男子女人不触娆众生。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人形不端正?若有男子女人急性多恼,彼少所闻,便大瞋恚,憎嫉生忧,广生诤怒,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,形不端正。所以者何?此道受形不端正,谓男子女人急性多恼。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人形体端正?若有男子女人不急性多恼,彼闻柔软麤[麸-夫+广]强言,不大瞋恚,不憎嫉生忧,不广生诤怒,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,形体端正。所以者何?此道受形体端正,谓男子女人不急性多恼。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人无有威德?若有男子女人内怀嫉妬,彼见他得供养恭敬,便生嫉妬,若见他有物,欲令我得,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,无有威德。所以者何?此道受无威德,谓男子女人内怀嫉妬。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人有大威德?若有男子女人不怀嫉妬,彼见他得供养恭敬,不生嫉妬,若见他有物,不欲令我得,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,有大威德。所以者何?此道受有威德,谓男子女人不怀嫉妬。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人生卑贱族?若有男子女人憍慠大慢,彼可敬不敬,可重不重,可贵不贵,可奉不奉,可供养不供养,可与道不与道,可与坐不与坐,可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,生卑贱族。所以者何?此道受生卑贱族,谓男子女人憍慠大慢。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人生尊贵族?若有男子女人不憍慠大慢,彼可敬而敬,可重而重,可贵而贵,可奉事而奉事,可供养而供养,可与道而与道,可与坐而与坐,可叉手向礼拜问讯而叉手向礼拜问讯,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,生尊贵族。所以者何?此道受生尊贵族,谓男子女人不憍慠大慢。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人无有财物?若有男子女人不作施主,不行布施,彼不施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、华鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,无有财物。所以者何?此道受无财物,谓男子女人不作施主,不行布施。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人多有财物?若有男子女人作施主,行布施,彼施与沙门、梵志、贫穷、孤独、远来乞者饮食、衣被、花鬘、涂香、屋舍、床榻、明灯、给使,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,多有财物。所以者何?此道受多有财物,谓男子女人作施主,行布施。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!何因、何缘男子女人有恶智慧?若有男子女人不数数往诣彼问事,彼若有名德沙门、梵志,不往诣彼,随时问义:『诸尊!何者为善,何者不善?何者为罪,何者非罪?何者为妙,何者不妙?何者为白,何者为黑?白黑从何生?何义现世报,何义后世报?』设问不行,彼受此业,作具足已,身坏命终,必至恶处,生地狱中,来生人间,有恶智慧。所以者何?此道受恶智慧,谓男子女人不数数往诣彼问事。摩纳!当知此业有如是报也。摩纳!何因、何缘男子女人有善智慧?若有男子女人能数数往诣彼问事,彼若有名德沙门、梵志,数往诣彼,随时问义:『诸尊!何者为善,何者不善?何者为罪,何者非罪?何者为妙,何者不妙?何者为白,何者为黑?白黑从何生?何义现世报,何义后世报?』问已能行,彼受此业,作具足已,身坏命终,必昇善处,生于天中,来生人间,有善智慧。所以者何?此道受善智慧,谓男子女人能数数往诣彼问事。摩纳!当知此业有如是报也。

「摩纳!当知作短寿相应业必得短寿,作长寿相应业必得长寿,作多疾病相应业必得多疾病,作少疾病相应业必得少疾病,作不端正相应业必得不端正,作端正相应业必得端正,作无威德相应业必得无威德,作威德相应业必得威德,作卑贱族相应业必得卑贱族,作尊贵族相应业必得尊贵族,作无财物相应业必得无财物,作多财物相应业必得多财物,作恶智慧相应业必得恶智慧,作善智慧相应业必得善智慧。摩纳!此是我前所说,众生因自行业,因业得报,缘业、依业,业处众生随其高下处妙不妙。」

鹦鹉摩纳都提子白曰:「世尊!我已解。善逝!我已知。世尊!我今自归于佛、法及比丘众,唯愿世尊受我为优婆塞,从今日始,终身自归,乃至命尽。世尊!从今日入都提家,如入此舍卫地优婆塞家,令都提家长夜得利义,得饶益安隐快乐。」

佛说如是。鹦鹉摩纳都提子及无量众,闻佛所说,欢喜奉行。

鹦鹉经第九竟(三千四百六十五字)

(一七一)中阿含根本分别品分别大业经第十(第四分别诵)

我闻如是:

一时,佛游王舍城,在竹林迦兰哆园。

尔时,尊者三弥提亦游王舍城,住无事禅屋中。

于是,异学哺罗陀子中后彷徉,往诣尊者三弥提所,共相问讯,却坐一面。「贤三弥提!我欲有所问,听我问耶?」

尊者三弥提答曰:「贤哺罗陀子!欲问便问,我闻已当思。」

异学哺罗陀子便问曰:「贤三弥提!我面从沙门瞿昙闻,面从沙门瞿昙受,身、口业虚妄,唯意业真谛,或有定,比丘入彼定无所觉。」

尊者三弥提告曰:「贤哺罗陀子!汝莫作是说,莫诬谤世尊,诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子!世尊无量方便说,若故作业,作已成者,我说无不受报,或现世受,或后世受。若不故作业,作已成者,我不说必受报也。」

异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰:「贤三弥提!我面从沙门瞿昙闻,面从沙门瞿昙受,身、口业虚妄,唯意业真谛,或有定,比丘入彼定无所觉。」

尊者三弥提亦再三告曰:「贤哺罗陀子!汝莫作是说,莫诬谤世尊,诬谤世尊者为不善也。世尊不如是说。贤哺罗陀子!世尊无量方便说,若故作业,作已成者,我说无不受报,或现世受,或后世受。若不故作业,作已成者,我不说必受报也。」

异学哺罗陀子问尊者三弥提:「若故作业,作已成者,当受何报?」

尊者三弥提答曰:「贤哺罗陀子!若故作业,作已成者,必受苦也。」

异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰:「贤三弥提!汝于此法、律学道几时?」

尊者三弥提答曰:「贤哺罗陀子!我于此法、律学道未久,始三年耳。」于是,异学哺罗陀子便作是念:「年少比丘尚能护师,况复旧学上尊上尊人耶?」于是,异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说,不是不非,即从座起,奋头而去。

彼时,尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是,尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者,彼尽诵习,善受持已,即从座起,往诣尊者阿难所,共相问讯,却坐一面。谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者,尽向尊者阿难说之。

尊者阿难闻已,语曰:「贤者周那!得因此论,可往见佛,奉献世尊。贤者周那!今共诣佛,具向世尊而说此义,或能因是得从世尊闻异法也。」

于是,尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足,却坐一面,尊者阿难稽首佛足,却住一面。

彼时,尊者阿难语曰:「贤者大周那!可说,可说。」

于是,世尊问曰:「阿难!周那比丘欲说何事?」

尊者阿难白曰:「世尊!今自当闻。」于是,尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。

世尊闻已,告曰:「阿难!看三弥提比丘痴人无道。所以者何?异学哺罗陀子问事不定,而三弥提比丘痴人一向答也。」

尊者阿难白曰:「世尊!若三弥提比丘因此事说,所有觉者是苦,当何咎耶?」

世尊呵尊者阿难曰:「看!阿难比丘亦复无道。阿难!此三弥提痴人,彼异学哺罗陀子尽问三觉,乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难!若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问,如是答者:『贤哺罗陀子!若故作乐业,作已成者,当受乐报;若故作苦业,作已成者,当受苦报;若故作不苦不乐业,作已成者,当受不苦不乐报。』阿难!若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问,如是答者,异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人,况复能问如是事耶?阿难!若汝从世尊问分别大业经者,于如来倍复增上心靖得喜。」

于是,尊者阿难叉手向佛白曰:「世尊!今正是时。善逝!今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者,诸比丘闻已,当善受持。」

世尊告曰:「阿难!谛听,善思念之,我当为汝具分别说。」

尊者阿难白曰:「唯然。」时,诸比丘受教而听。

佛言:「阿难!或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中。阿难!或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中。阿难!或有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中。阿难!或有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中。

「阿难!若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:『无身恶行,亦无身恶行报,无口、意恶行,亦无口、意恶行报。所以者何?我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中。若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中。』如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣耶?若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄。

「阿难!若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:『无身妙行,亦无身妙行报,无口、意妙行,亦无口、意妙行报。所以者何?我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。』如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣耶?若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄。

「阿难!若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中者。若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:『有身恶行,亦有身恶行报,有口、意恶行,亦有口、意恶行报。所以者何?我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。』如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣耶?若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄。

「阿难!若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中者。若有沙门、梵志得天眼,成就天眼而见彼,见已,作是念:『有身妙行,亦有身妙行报,有口、意妙行,亦有口、意妙行报。所以者何?我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中。』如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣耶?若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄。

「阿难!于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说:『无身恶行,亦无身恶行报,无口、意恶行,亦无口、意恶行报。』者,我不听彼。若作是说:『我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中。』我听彼也。若作是说:『若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言,乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生善处天中。』者,我不听彼。若作是说:『如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣邪。』者,我不听彼。若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄者,我不听彼。所以者何?阿难!如来知彼人异。

「阿难!于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说:『无身妙行,亦无身妙行报,无口、意妙行,亦无口、意妙行报。』我不听彼。若作是说:『我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中。』我听彼也。若作是说:『若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。』者,我不听彼。若作是说:『如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣邪。』者,我不听彼。若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄者,我不听彼。所以者何?阿难!如来知彼人异。

「阿难!于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说:『有身恶行,亦有身恶行报,有口、意恶行,亦有口、意恶行报。』我听彼也。若作是说:『我见彼不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中。』者,我听彼也。若作是说:『若更有如是比不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护者,彼一切身坏命终,亦生恶处地狱中。』者,我不听彼。若作是说:『如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣邪。』者,我不听彼。若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄者,我不听彼。所以者何?阿难!如来知彼人异。

「阿难!于中若有一沙门、梵志得天眼,成就天眼,作如是说:『有身妙行,亦有身妙行报,有口、意妙行,亦有口、意妙行报。』者,我听彼也。若作是说:『我见彼离杀、不与取、邪婬、妄言,乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中。』者,我听彼也。若作是说:『若更有如是比离杀、不与取、邪婬、妄言,乃至邪见,彼一切身坏命终,亦生善处天中。』者,我不听彼。若作是说:『如是见者,则为正见,异是见者,则彼智趣邪。』者,我不听彼。若所见所知极力扪摸,一向着说,此是真谛,馀皆虚妄者,我不听彼。所以者何?阿难!如来知彼人异。

「阿难!若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生善处天中者,彼若本作不善业,作已成者,因不离、不护故,彼于现法中受报讫而生于彼,或复因后报故,彼不以此因、不以此缘,身坏命终,生善处天中。或复本作善业,作已成者,因离、护故,未尽应受善处报,彼因此缘此故,身坏命终,生善处天中。或复死时生善心,心所有法正见相应,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。阿难!如来知彼人为如是也。

「阿难!若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生恶处地狱中者,彼若本作善业,作已成者,因离、护故,彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故,彼不以此因、不以此缘,身坏命终,生恶处地狱中。或复本作不善业,作已成者,因不离、不护故,未尽应受地狱报,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。或复死时生不善心,心所有法邪见相应,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。阿难!如来知彼人为如是也。

「阿难!若有一不离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此不离、不护已,身坏命终,生恶处地狱中者,彼即因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。或复本作不善业,作已成者,因不离、不护故,未尽应受地狱报,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。或复死时生不善心,心所有法邪见相应,彼因此缘此,身坏命终,生恶处地狱中。阿难!如来知彼人为如是也。

「阿难!若有一离杀、不与取、邪婬、妄言乃至邪见,此离、护已,身坏命终,生善处天中者,彼即因此缘此,身坏命终,生善处天中。或复本作善业,作已成者,因离、护故,未尽应受报,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。或复死时生善心,心所有法正见相应,彼因此缘此,身坏命终,生善处天中。阿难!如来知彼人为如是也。

「复次,有四种人,或有人无有似有,或有似无有,或无有似无有,或有似有。阿难!犹如四种[木*奈],或[木*奈]不熟似熟,或熟似不熟,或不熟似不熟,或熟似熟。如是,阿难!四种[木*奈]喻人,或有人无有似有,或有似无有,或无有似无有,或有似有。」

佛说如是。尊者阿难及诸比丘,闻佛所说,欢喜奉行。

分别大业经第十竟(三千五百七字)

中阿含经卷第四十四(六千九百七十二字)

中阿含根本分别品第二竟(二万四千五百八十九字)(第四分别诵)

卷第四十三   卷第四十四    卷第四十五


 

 
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