中阿含经卷第十六
东晋罽宾三藏瞿昙僧伽提婆译
（七一）中阿含王相应品蜱肆经第七(第二小土城诵)
我闻如是：
一时，尊者鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，往诣斯惒提，住彼村北尸摄惒林。
尔时，斯惒提中有王名蜱肆，极大丰乐，资财无量，畜牧产业不可称计，封户、食邑种种具足，斯惒提邑泉池草木一切属王，从拘萨罗王波斯匿之所封授。
于是，斯惒提梵志、居士，闻有沙门名鸠摩罗迦叶，游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。斯惒提梵志、居士各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。
是时，蜱肆王在正殿上，遥见斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。蜱肆王见已，告侍人曰：「此斯惒提梵志、居士，今日何故各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林？」
侍人白曰：「天王！彼斯惒提梵志、居士，闻有沙门鸠摩罗迦叶游拘萨罗国，与大比丘众俱，来至此斯惒提，住彼村北尸摄惒林。天王！彼沙门鸠摩罗迦叶有大名称，周闻十方，鸠摩罗迦叶才辩无碍，所说微妙，彼是多闻阿罗诃也。若有见此阿罗诃恭敬礼事者，快得善利，我等可往见彼沙门鸠摩罗迦叶。天王！是故斯惒提梵志、居士，各与等类相随而行，从斯惒提并共北出，至尸摄惒林。」
蜱肆王闻已，告侍人曰：「汝往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：『蜱肆王告斯惒提梵志、居士：「诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」』」
侍人受教，即往诣彼斯惒提梵志、居士所，而语之曰：「蜱肆王告斯惒提梵志、居士：『诸贤可住，我与汝等共往见彼沙门鸠摩罗迦叶。汝等愚痴！勿为彼所欺，为有后世，有众生生。我如是见，如是说：无有后世，无众生生。』」
斯惒提梵志、居士闻此教已，答侍人曰：「輙如来勅。」
侍人还启，已宣王命：「彼斯惒提梵志、居士住待天王，唯愿天王宜知是时。」
时，蜱肆王即勅御者：「汝速严驾，我今欲行。」
御者受教，即速严驾讫，还白王：「严驾已办，随天王意。」
时，蜱肆王即乘车出，往诣斯惒提梵志、居士所，与共北行至尸摄惒林。时，蜱肆王遥见尊者鸠摩罗迦叶在树林间，即下车步进，往诣尊者鸠摩罗迦叶所，共相问讯，却坐一面，问曰：「迦叶！我今欲问，宁见听耶？」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！若欲问者，便可问之，我闻已当思。」
时，蜱肆王即便问曰：「迦叶！我如是见，如是说，无有后世，无众生生。沙门鸠摩罗迦叶！于意云何？」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问王，随所解答。于王意云何？今此日月，为是今世，为后世耶？」
蜱肆答曰：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说，无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已，谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，作恶行，不精进事惰、懈怠、嫉妬、悭贪，不舒手，不庶几，极着财物，若汝等身坏命终，必至恶处，生地狱中者，可还语我：「蜱肆！彼地狱中如是如是苦。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！彼地狱中如是如是苦。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我复问王，随所解答。若有王人收缚罪者，送至王所，白曰：『天王！此人有罪，王当治之。』王告彼曰：『汝等将去反缚两手，令彼骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，斩断其头。』彼受教已，即反缚罪人，令其骑驴，打破败鼓，声如驴鸣，遍宣令已，从城南门出，坐高标下，欲斩其头。此人临死语彼卒曰：『汝且小住，我欲得见父母、妻子、奴婢、使人，听我暂去。』于王意云何？彼卒宁当放斯罪人，听暂去耶？」
蜱肆答曰：「不也。迦叶！」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！王亲亲者亦复如是，作恶行，不精进，事惰、懈怠、嫉妬、悭贪、不舒手，不庶几，极着财物，彼因缘此，身坏命终，必至恶处，生地狱中。地狱卒捉极苦治时，彼语卒曰：『诸地狱卒！汝等小住，莫苦治我，我欲暂去诣蜱肆王，告语之曰：「彼地狱中如是如是苦。」令彼现见。』于王意云何？彼地狱卒宁当放王亲亲令暂来耶？」
蜱肆答曰：「不也。迦叶！」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若当尔者，我便现见。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹村邑外有都圊厕，深没人头，粪满其中，而有一人堕没厕底。若复有人为慈愍彼，求义及饶益，求安隐快乐，便从厕上徐徐挽出，刮以竹片，拭以树叶，洗以暖汤。彼于后时淨澡浴已，以香涂身，昇正殿上，以五所欲而娱乐之。于王意云何？彼人宁复忆念先厕，欢喜称誉，复欲见耶？」
蜱肆答曰：「不也。迦叶！若更有人忆念彼厕，欢喜称誉而欲见者，便不爱此人，况复自忆念先厕，欢喜称誉？复欲见者，是处不然。」
「蜱肆！若王有亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，天五所欲而自娱乐。于王意云何？彼天天子宁当捨彼天五所欲，忆念于此人间五欲，欢喜称誉，复欲见耶？」
蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？人间五欲臭处不淨，甚可增恶，而不可向，不可爱念，麤澁不淨。迦叶！比于人间五所欲者，天欲为最，最上最好，最妙最胜。若彼天天子捨天五欲，而更忆念人间五欲，欢喜称誉，复欲见者，是处不然。」
「蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过是耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，到已谓言：『汝等当知我如是见，如是说：无有后世，无众生生。亲亲！有沙门、梵志如是见，如是说言：有后世，有众生生。我常不信彼之所说。彼复作是语：「若有男女妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上。」若彼沙门、梵志所说是真实者，汝等是我亲亲，妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，若汝等身坏命终，必昇善处，生天上者，可还语我：「蜱肆！天上如是如是乐。」若汝天上而作是念：「我若还归，当何所得？」蜱肆王家多有财物，吾当与汝。』彼闻我语，受我教已，都无有来语我言：『蜱肆！天上如是如是乐。』迦叶！因此事故，我作是念：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！天上寿长，人间命短。若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。于王意云何？若汝有亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，乃生天上，生天上已，便作是念：『我等先当一日一夜，以天五欲而自娱乐，或二、三、四，至六、七日，以天五欲而自娱乐。然后当往语蜱肆王：「天上如是如是乐。」令彼现见。』于王意云何，汝竟当得尔所活不？」
蜱肆问曰：「迦叶！谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁，是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如盲人，彼作是说，无黑白色，亦无见黑白色，无长短色，亦无见长短色，无近远色，亦无见近远色，无麤细色，亦无见麤细色。何以故？我初不见不知，是故无有色。彼盲如是说，为真说耶？」
蜱肆答曰：「不也。迦叶！所以者何？迦叶！有黑白色，亦有见黑白色，有长短色，亦有见长短色，有近远色，亦有见近远色，有麤细色，亦有见麤细色。若盲作是说，我不见不知，是故无有色者。彼作是说，为不真实。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆王亦如盲，若王作是说：『谁从后世来语？沙门鸠摩罗迦叶！天上寿长，人间命短，若人间百岁是三十三天一日一夜，如是一日一夜，月三十日，年十二月，三十三天天寿千年。』」
蜱肆王言：「沙门鸠摩罗迦叶！大为不可，不应作是说。所以者何？沙门鸠摩罗迦叶！精进比我如盲，迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者。迦叶！我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如梵志有年少妇，方始怀姙，又前妇者已有一男，而彼梵志于其中间忽便命终，命终之后，彼前妇儿语小母曰：『小母！当知今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』彼前妇儿复更再三语小母曰：『今此家中所有财物尽应属我，不复见应可与分者。』小母亦复再三报曰：『我今怀姙，若生男者，汝应与分；若生女者，物尽属汝。』于是，小母愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害，即入室中，便取利刀自决其腹，看为是男，为是女耶？彼愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命而反自害及腹中子。当知蜱肆亦复如是愚痴不达，不善晓解，无有智慧，欲求存命，反作是念：『迦叶！若知我知我亲亲妙行精进，精勤不懈，无有嫉妬，亦不悭贪，舒手，庶几，开意放捨，给诸孤穷，常乐施与，不着财物，彼因缘此，身坏命终，必昇善处，生天上者，我今便应即行布施，修诸福业，奉斋守戒已，以刀自杀，或服毒药，或投坑井，或自缢死。沙门鸠摩罗迦叶！精进不应比我如彼盲人。』蜱肆！若精进人长寿者，便得大福；若得大福者，便得生天长寿。蜱肆！汝应如是观于后世，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无有后世，无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有亲亲疾病困笃，我往彼所，慰劳看彼，彼亦慰劳视我；彼若命终，我复诣彼慰劳看彼，彼亦不复慰劳视我，我亦不复慰劳看彼。迦叶！以此事故，我作是念：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如有人善能吹螺，若彼方土未曾闻螺声，便往彼方，于夜闇中昇高山上尽力吹螺。彼众多人未曾闻螺声，闻已，便念：『此为何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』时，彼众人便共往诣善吹螺人所，到已，问曰：『此是何声？如是极妙，为甚奇特，实可爱乐，好可观听，令心欢悦。』善吹螺人以螺投地，语众人曰：『诸君！当知即此螺声。』于是，众人以足蹴螺，而作是语：『螺可出声，螺可出声？寂无音响。』善吹螺人便作是念：『今此众人愚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？乃从无知之物欲求音声。』是时，善吹螺人还取彼螺，以水淨洗，便举向口，尽力吹之。时，彼众人闻已，作是念：『螺甚奇妙。所以者何？谓因手因水因口风吹，便生好声，周满四方。』如是，蜱肆！若人活命存者，则能言语共相慰劳，若其命终，便不能言共相慰劳。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人可生称之，生称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。我欲得知此人为何时极轻柔软，色悦泽好，为死时耶？为活时耶？』彼受我教，取此罪人，活称之已，还下着地，以绳绞杀，杀已复称。彼罪人活时极轻柔软，色悦泽好；彼人死已，皮转厚重，坚不柔软，色不悦泽。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如铁丸或铁犁鑱，竟日火烧，彼当尔时，极轻柔软，色悦泽好，若火灭已，渐渐就冷，转凝厚重，坚不柔软，色不悦泽。如是，蜱肆！若人活时，身体极轻柔软，色悦泽好；若彼死已，便转厚重，坚不柔软，色不悦泽。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。』彼受我教，取此罪人，倒着铁釜中，或着铜釜中，密盖其口，于下燃火，下燃火已，观视众生入时出时，往来周旋。迦叶！我作如是方便，不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我今问汝，随所解答。于意云何？若汝食好极美上馔，昼寝于床，汝颇曾忆于梦中见园观浴池、林木华果、清泉长流，极意游戏周旋往来耶？」
蜱肆答曰：「曾忆有之。」
迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，尔时颇有直侍人不？」
答曰：「有也。」
迦叶复问：「若汝食好极美上馔，昼寝于床，当尔之时，左右直侍颇有见汝出入周旋往来时耶？」
蜱肆答曰：「正使异人亦不能见，况复左右直侍人耶？」
「蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我如是见，如是说：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复更有恶而过此耶？」
蜱肆答曰：「如是。迦叶！复更有恶。迦叶！我有右伺，收捕罪人送诣我所，到已，白曰：『天王！此人有罪，愿王治之。』我语彼曰：『取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。』彼受我教，取此罪人剥皮剔肉，截筋破骨，乃至于髓，求众生生。迦叶！我作如是方便求众生生，而竟不见众生生。迦叶！因此事故，我作是念：无众生生。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如事火编髮梵志居近道边，去彼不远，有商人宿。时，诸商人过夜平旦怱怱发去，忘一小儿。于是，事火编髮梵志早起桉行商人宿处，见一小儿独住失主，见已，念曰：『今此小儿无所依怙，我不养者，必死无疑。』便抱持去，还至本处而养长之。此儿转大，诸根成就。尔时，事火编髮梵志彼于人间有小事缘，于是，事火编髮梵志勅年少曰：『我有小事暂出人间，汝当种火，慎莫令灭；若火灭者，汝可取此火鑽求之。』
「尔时，事火编髮梵志善教勅已，即至人间，于后年少便出游戏，火遂灭尽。彼还求火，即取火鑽以用打地，而作是语：『火出，火出。』火竟不出，复于石上加力打之：『火出，火出。』火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，弃去坐地，愁恼而言：『不能得火，当如之何？』
「是时，事火编髮梵志彼于人间所作已讫，还归本处，到已，问曰：『年少！汝不游戏随视种火，不令灭耶？』年少白曰：『尊者！我出游戏，火后遂灭，我还求火。即取火鑽以用打地而作是语：「火出，火出。」火竟不出。复于石上加力打之：「火出，火出。」火亦不出。火既不出，便破火鑽十片、百片，弃去坐地。尊者！我如是求，不能得火，当如之何？』
「尔时，事火编髮梵志便作是念：『今此年少甚痴不达，不善晓解，无有智慧。所以者何？从无知火鑽作如是意求索火耶？』于是，事火编髮梵志取燥火鑽火母，着地而以鑽之，即便火出，转转炽盛，语年少曰：『年少！求火法应如是，不应如汝愚痴不达，无有智慧，从无知火鑽作如是意求索于火。』当知蜱肆亦复如是，愚痴不达，不善晓解，无有智慧，于无知死肉乃至骨髓求众生生。蜱肆！汝应如是观众生生，莫如肉眼之所见也。蜱肆！若有沙门、梵志断绝离欲，趣向离欲，断绝离恚，趣向离恚，断绝离痴，趣向离痴，彼以清淨天眼出过于人，见此众生死时、生时，好色、恶色，或妙、不妙，往来善处及不善处，随此众生之所作业，见其如真。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如朋友二人捨家治生，彼行道时，初见有麻甚多无主，一人见已，便语伴曰：『汝当知之，今此有麻甚多无主，我欲与汝共取，自重而担，还归可得资用。』便取重担。彼于道路复见多有劫贝纱缕及劫贝衣甚多无主。复见多银亦无有主。一人见已，便弃麻担取银自重。复于道路见多金聚而无有主。时，担银人语担麻者：『汝今当知，此金极多而无有主，汝可捨麻，我捨银担，我欲与汝共取此金，重担而归，可得供用。』彼担麻者语担银人：『我此麻担已好，装治缚束已坚，从远担来，我不能捨，汝且自知，勿忧我也。』于是，担银人强夺麻担，扑着于地而挽坏之。彼担麻者语担银人：『汝已如是挽坏我担，我此麻担缚束已坚，所来处远，我要自欲担此麻归，终不捨之，汝且自知，勿忧我也。』
「彼担银人即捨银担，便自取金重担而还。担金人归，父母遥见担金来归，见已，叹曰：『善来，贤子！快来，贤子！汝因是金快得生活，供养父母，供给妻子、奴婢、使人，复可布施沙门、梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿。』彼担麻者还归其家，父母遥见担麻来归，见已，骂曰：『汝罪人来，无德人来，汝因此麻，不得生活、供养父母、供给妻子奴婢使人，又亦不得布施沙门及诸梵志，作福昇上，善果善报，生天长寿。』当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所增恶。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆，复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如商人与其大众，有千乘车，行飢俭道。此大众中而有两主，彼作是念：『我等何因得脱此难？』复作是念：『我此大众应分为两部，部各五百。』彼商人众便分为两部，部各五百。于是，一商人主将五百乘至飢俭道，彼商人主常在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]，彼商人主见，便问曰：『飢俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』
「彼商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]。我问彼曰：「飢俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等可捨故水、樵、草，如是不久当得新水、樵、草，莫令乘乏。』彼商人等即便弃捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草，过七日已，为食人鬼之所杀害。
「第二商人主便作是念：『前商人主已过嶮难，我等今当以何方便复得脱难？』第二商人主作是念已，与五百车即便俱进至飢俭道。第二商人主自在前导，见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]，第二商人主见便问曰：『飢俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？』彼人答曰：『飢俭道中天降大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。』
「第二商人主闻已即还，诣诸商人而告之曰：『我在前行见有一人从傍道来，衣服尽湿，身黑头黄，两眼极赤，着蘅华鬘而乘驴车，泥着两[轗-咸+匆]。我问彼曰：「飢俭道中有天雨不？彼有新水、樵及草耶？」彼答我曰：「飢俭道中天适大雨，极有新水乃饶樵、草。诸贤！汝等可捨故水、樵、草，莫令乘乏，汝等不久当得新水及好樵、草。」诸商人！我等未可捨故水、樵、草，若得新水、樵、草，然后当弃。』彼不捨故水、樵、草，一日行道不得新水、樵、草，二日、三日，乃至七日行道，犹故不得新水、樵、草。第二商人主在前行时，见前第一商人主及诸商人为食人鬼之所杀害，第二商人主见已，语诸商人：『汝等看前商人主愚痴不达，不善晓解，无有智慧，既自杀身，复杀诸人。汝等商人若欲取前诸商人物，自恣取之。』当知蜱肆亦复如是。若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹前第一商人之主及诸商人。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹如二人许戏赌饼，第一戏者并窃食之，食一、二、三，或至众多，第二戏者便作是念：『共此人戏，数数欺我而偷饼食，或一、二、三，或至众多。』见如是已，语彼伴曰：『我今欲息，后当更戏。』于是，第二戏者离于彼处，便以毒药用涂其饼，涂已即还，语其伴曰：『可来共戏。』即来共戏。第一戏者复窃饼食，或一、二、三，或至众多，既食饼已，即便戴眼吐沫欲死。于是，第二戏者向第一戏人即说颂曰：
「『此饼毒药涂， 汝贪食不觉，
坐为饼欺我， 后必致苦患。』
「当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如戏人为饼欺他，还自得殃。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说喻，慧者闻喻则解其义。蜱肆！犹养猪人，彼行路时，见有熇粪甚多无主，便作是念：『此粪可以养饱多猪，我宁可取自重而去。』即取负去，彼于中道遇天大雨，粪液流漫，浇污其身，故负持去，终不弃捨，彼则自受无量之恶，亦为众人之所憎恶。当知蜱肆亦复如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便当受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹养猪人。」
蜱肆王复言：「沙门鸠摩罗迦叶虽作是说，但我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。所以者何？若有他国异人闻之，便作是说：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』迦叶！是故我此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不能捨。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！复听我说最后譬喻，若汝知者，善；若不知者，我不复说法。蜱肆！犹如大猪为五百猪王，行嶮难道。彼于中路遇见一虎，猪见虎已，便作是念：『若与鬪者，虎必杀我；若畏走者，然诸亲族便轻慢我。不知今当以何方便得脱此难？』作是念已，而语虎曰：『若欲鬪者，便可共鬪；若不尔者，借我道过。』彼虎闻已，便语猪曰：『听汝共鬪，不借汝道。』猪复语曰：『虎！汝小住，待我被着祖父时铠，还当共战。』彼虎闻已，而作是念：『彼非我敌，况祖父铠耶？』便语猪曰：『随汝所欲。』猪即还至本厕处所，婉转粪中，涂身至眼已，便往至虎所，语曰：『汝欲鬪者便可共鬪；若不尔者，借我道过。』虎见猪已，复作是念：『我常不食杂小虫者，以惜牙故，况复当近此臭猪耶？』虎念是已，便语猪曰：『我借汝道，不与汝鬪。』猪得过已，则还向虎而说颂曰：
「『虎汝有四足， 我亦有四足，
汝来共我鬪， 何意怖而走？』
「时，虎闻已，亦复说颂而答猪曰：
「『汝毛竪森森， 诸畜中下极，
猪汝可速去， 粪臭不可堪。』
「时，猪自夸复说颂曰：
「『摩竭鸯二国， 闻我共汝鬪，
汝来共我战， 何以怖而走？』
「虎闻此已，复说颂曰：
「『举身毛皆污， 猪汝臭熏我，
汝鬪欲求胜， 我今与汝胜。』」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！我亦如是，若汝此见欲取、恚取、怖取、痴取，终不捨者，汝便自受无量之恶，亦为众人之所憎恶，犹如彼虎与猪胜也。」
蜱肆王闻已，白曰：「尊者！初说日月喻时，我闻即解，欢喜奉受，然我欲从尊者鸠摩罗迦叶求上复上妙智所说，是故我向问复问耳。我今自归尊者鸠摩罗迦叶。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝莫归我，我所归佛，汝亦应归。」
蜱肆王白曰：「尊者！我今自归佛、法及比丘众，愿尊者鸠摩罗迦叶为佛受我为优婆塞，从今日始，终身自归，乃至命尽。尊者鸠摩罗迦叶！我从今日始行布施修福。」
尊者鸠摩罗迦叶问曰：「蜱肆！汝欲行施修福，施与几人？能至几时？」
蜱肆王白曰：「布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「若王行施修福，布施百人，或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。蜱肆王！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，然雨泽不适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」
答曰：「不也。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是。若行施修福，布施百人或至千人，一日、二日，或至七日者，诸方沙门、梵志尽闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已，尽当远来，七日之中不及王施；若不得食王信施者，王便无福，不得长夜受其安乐。」
蜱肆王复问曰：「尊者！我当云何？」
尊者鸠摩罗迦叶答曰：「蜱肆！汝当行施修福，常供长斋。若蜱肆王行施修福，常供长斋者，诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。蜱肆！犹如种子不碎不坏，不剖不坼，非风非日，非水中伤，秋时好藏。若彼居士深耕良田，极治地已，随时下种，雨泽适者，于蜱肆意云何，彼种可得生增长不？」
答曰：「生也。」
尊者鸠摩罗迦叶告曰：「蜱肆！汝亦如是，若当行施修福，常供长斋者。诸方沙门、梵志闻：『蜱肆王有见长夜受持，彼为沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。』诸方闻已，尽当远来，彼皆可得及王信施，王便有福，而得长夜受其安乐。」
于是，蜱肆王白曰：「尊者！我从今始行施修福，常供长斋。」
尔时，尊者鸠摩罗迦叶为蜱肆王及斯惒提梵志、居士说法，劝发渴仰，成就欢喜，无量方便，为彼说法，劝发渴仰，成就欢喜已，默然而住。于是，蜱肆王及斯惒提梵志、居士，尊者鸠摩罗迦叶为其说法，劝发渴仰，成就欢喜已，即从坐起，稽首尊者鸠摩罗迦叶足，绕三匝而去。
彼蜱肆王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑，又复施以麤弊布衣。时，监厨者名优多罗，彼行施修福时，为蜱肆王嘱语上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」蜱肆王闻优多罗行施修福时，常为嘱上座呪愿：「此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。」闻已，即呼问曰：「优多罗！汝实行施修福时，为我嘱上座呪愿：『此施若有福报者，莫令蜱肆王今世后世受。』为如是耶？」
优多罗白曰：「实尔。天王！所以者何？天王虽行施修福，然极恶麤弊，豆羹菜茹，唯一片薑。天王！此食尚不可以手触，况复自食耶？天王施以麤弊布衣。天王！此衣尚不可以脚蹑，况复自着耶？我敬天王，不重所施，是故，天王！我不愿此弊布施报令王受也。」
蜱肆王闻已，告曰：「优多罗！汝从今始，如我所食，当以饭食，如我着衣，当以布施。」于是，优多罗从是已后，如王所食，便以饭食，如王所衣，便以布施。
尔时，优多罗因为蜱肆王监行布施故，身坏命终，生四王天中。彼蜱肆王以不至心行布施故，身坏命终，生榵树林空宫殿中。
尊者桥[火*佥]鉢帝数往游行彼榵树林空宫殿中，尊者桥[火*佥]鉢帝遥见蜱肆王，即便问曰：「汝是谁耶？」
蜱肆王答曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝！颇闻阎浮洲中有斯惒提王，名蜱肆耶？」
尊者桥[火*佥]鉢帝答曰：「我闻阎浮洲中斯惒提有王，名蜱肆。」
蜱肆王白曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝，我即是也，本名蜱肆王。」
尊者桥[火*佥]鉢帝复问曰：「蜱肆王如是见，如是说：无有后世，无众生生。彼何由生此，依四王天小榵树林空宫殿中？」
蜱肆王白曰：「尊者桥[火*佥]鉢帝！我本实有是见，然为尊者沙门鸠摩罗迦叶之所降伏、所治、断捨。若尊者桥[火*佥]鉢帝还下阎浮洲者，愿遍告语阎浮洲人：『若行施修福时，当至心与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。』」尔时，尊者桥[火*佥]鉢帝默然而受。
于是，尊者桥[火*佥]鉢帝有时来下至阎浮洲，则遍告诸阎浮洲人：「至心施与，自手与，自往与，至信与，知有业、有业报与。所以者何？莫令以是受布施报如斯惒提蜱肆王也。蜱肆王者是布施主，以不至心行施与故，生依四王天小榵树林空宫殿中。」
尊者鸠摩罗迦叶所说如是。蜱肆王，斯惒提梵志、居士及诸比丘，闻尊者鸠摩罗迦叶所说，欢喜奉行。
蜱肆王经第七竟(万三百六十七字)
中阿含经卷第十六(万三百六十七字)
中阿含王相应品第一竟(三万五千六百二十一字)(第二小土城诵)
卷第十五
卷第十六
卷第十七
