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大方便佛报恩经卷第三

失译人名在后汉录

论议品第五

尔时如来为母摩耶夫人并诸天众说法九十日,阎浮提中亦九十日不知如来所在。大目揵连神力第一,尽其神力,于十方推求,亦复不知;阿那律陀天眼第一,遍观十方三千大千世界,亦复不见;乃至五百大弟子,不见如来,心怀忧恼。优填大王恋慕如来,心怀愁毒,即以牛头栴檀,摽像如来所有色身,礼事供养,如佛在时,无有异也。

尔时大王召诸六师,卜问如来为何所在。尔时六师即作是言:「大王!当知瞿昙沙门正是幻术所化作耳。幻化之法,体无真实。大王!当知我等经书四围陀典说言:『千年二千年当有一幻人出世。』瞿昙沙门正是其人。」

尔时,阿那律陀往诣大王所,白言:「大王!当知如来近在忉利天,却后七日当还阎浮提。」王闻是语,心生欢喜,宣令国土,扫洒烧香,悬缯幡盖竞共集聚,设众供养种种餚饍、华香、伎乐。

尔时六师见众人集聚,设诸供养,种种餚饍。六师问言:「汝等诸人设是供养,欲请国王耶?王子耶?」答言:「非也。」「若不尔者,为请大臣耶?婆罗门居士耶?若不尔者,亲族会耶?」答言:「非也。欲请于佛。」六师问言:「佛者是谁?」答言:「一切智人。」复言:「一切智人为是谁?」答言:「大慈悲父。汝不知耶?白淨王种,豪尊第一,从劫初已来,嫡嫡相承,作转轮王。近来二世不作转轮王,虽不作转轮王,而作阎浮提王。兄弟三人,其最长者号曰淨饭王;其次弟名曰斛饭王;其最小者名曰甘露饭王。淨饭王生二子,长者名悉达,小者名难陀。斛饭王复生二子,长者名提婆达,小者名阿难。甘露饭王生一女,名甘露味女。尔时大兄悉达太子出城观看,见老病死患,忧思不食。悲念人生当有此患,无贵无贱,有形之类,无免此者。即夜踰出宫城,菩提树下苦行六年,然后得成一切智,故号一切智人。独悟成佛,具十力、四无所畏、十八不共法乃至一切种智。其生七日,母命便终,生忉利天。佛为母说法经九十日,却后一七当还阎浮提。」

尔时六师闻是语已,心生嫉妬,忧恚苦恼。即时六师徒众集聚,共论议言:「瞿昙沙门若还阎浮提者,一切人民皆当捨我,供养瞿昙。我等孤穷,恐当不济。」

尔时六师复作是念:「我等今当速往多人众中,唱如是言:『诸人当知!瞿昙沙门实无所知。黄口小儿,近出释氏宫,菩提树下自言得一切种智。当知此则虚妄之言。所以然者,阿耆达王来请瞿昙,所施供养唯是马麦,瞿昙不知为恶而便受请,当知非一切智也。』复次,问于阿难:『安居馀有几日在?』阿难言:『馀有七日在。』复次,问于阿难:『祇桓中何以多乌鸟声?』阿难言:『众鸟[口*争]食。适生一七,其母命终。』以是事故,当知是薄相人,亦是极恶之人。所以然者,生已丧其母故。又复非慈孝、非供养,目下朝夜供给而反捐弃,入于深山。亦是无恩分人,父王为纳娶瞿夷,竟不行妇人之礼,令憍昙弥受大苦恼。是故当知不知恩不念恩。瞿昙沙门,徒众无尊卑,五百弟子各称第一。师既无法,弟子亦无修行之业。乃至知数其人陀骠比丘亦称第一,聪明智慧舍利弗亦入其中,讷钝槃特比丘亦入其中;乃至少欲之人耶输陀罗比丘尼亦入其中,舍卫城中婬乱不善莲华色女亦入其中;乃至稚小无智均提小儿亦入其中,乃至极老须跋陀罗年百二十亦入其中;乃至豪尊诸释种亦入其中,极下贱王舍城中担粪秽人亦入其中。是故,当知瞿昙法中,猥杂竞共入中,皆无尊卑,不可恭敬。譬如大风吹诸树叶,聚在一处,瞿昙佛法亦复如是。譬如众鸟随逐世间人所遗弃衣服饮食,瞿昙徒众随取食之。汝等诸人,今日云何欲请瞿昙?」众人闻已,譬如大地不可亏动。大众渴仰如来,虽闻六师作如是说,心如金刚,无有增减,渴仰如来,如渴须饮。

却后一七,如来从天来,下至阎浮提。无量百千诸天随从如来,放大光明;神力感动,作天伎乐百千万种。乃至一切天,一切龙、鬼神、乾闼婆、紧那罗、摩睺罗伽、人、非人等,一切大众皆悉云集,礼拜供养。尔时优填大王大众围遶,远迎如来,头面礼足,却住一面。

尔时六师徒众集聚,复作是念:「我等今者衰祸将至。虽复众人之中唱说此言而不信受。今当复往天人大众之中,宣令如是,可知清白。」尔时六师作是念已,与其徒众八千人俱,前后围遶,往诣大众,到已却坐一面。

尔时复有一乾闼婆子,名曰闼婆摩罗,弹七宝琴,往诣如来所,头面礼足,却住一面,鼓乐絃歌出微妙音--其音和雅,悦可众心。声闻辟支佛等,不觉动身起舞,须弥山王涌没低昂。

尔时如来即入有相三昧,以三昧力令其琴声远闻三千大千世界--其音具足演说苦、空、无常、不淨、无我。放逸众生闻此妙音具足演说如来知恩报恩,久于无量阿僧祇劫孝养父母。一切众生皆随声至阎浮提,往到佛所,头面礼足,却坐一面。

尔时大众瞻仰如来,目不暂捨。如来尔时三昧宴默,一切大众亦皆默然。于大众中,有七宝塔从地踊出,住在空中,无数幢幡而悬其上,百千宝铃不鼓自鸣,微风吹动,出微妙音。

尔时大众见此宝塔从地踊出,心生疑网:「以何因缘,有此宝塔从地踊出?」诸声闻众舍利弗等,尽思度量,亦复不知。旧住娑婆世界菩萨摩诃萨,乃至弥勒菩萨亦复不知。

尔时六师作是念:「复何因缘,有此宝塔?若有人来问我者,而我不知。若不知者,云何复名一切知见?」复作是念:「瞿昙何不速为大众敷演斯事?」

尔时如来出于三昧。释提桓因、忉利天王即以天衣敷师子座。尔时如来即昇此座,结加趺坐,如须弥山王处于大海。

尔时弥勒菩萨观察众心,咸皆有疑,自亦未了。即从座起,往到佛前,头面礼足,合掌向佛,而作是言:「世尊!以何因缘有此宝塔从地踊出?」

佛告弥勒菩萨:「乃往过去不可思议阿僧祇劫有佛出世,号毗婆尸如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊,出现于世,教化无量百千万亿阿僧祇众生,皆令坚固阿耨多罗三藐三菩提。其佛灭后,于像法中,有国名波罗奈。其波罗奈大王聪叡仁贤,常以正法治国,不枉人民。王主六十小国、八百聚落。王了无子。王自供养奉事山神、树神、一切神祇,经十二年不懈不息,求索有子。第一夫人便觉有娠,十月足满生一男儿。其子端正,人相具足。生已召诸大臣、诸小国王,占相吉凶,即为立字。以其太子性善不瞋,名曰忍辱。忍辱太子其年长大,好喜布施,聪明慈仁,于诸众生等生慈心。尔时大王有六大臣,其性暴恶,姧诡佞谄,枉横无道,人民厌患。时六大臣自知于行有违,常怀嫉妬,憎恶太子。

「尔时大王身婴重病,苦恼顦顇,命在旦夕。忍辱太子往告诸臣:『父王困笃,今当奈何?』诸臣闻已,心生瞋恚,报太子言:『王命不久。何以故?欲求妙药,不可得故,是以当知命去不远。』太子闻已,心生苦恼,闷绝躃地。

「时六大臣即入静室,共谋议言:『忍辱太子不除去者,我等终不得安隐也。』作是念已,第一大臣言:『忍辱太子无事可除。』一臣复言:『我有方便能除去之。』即往太子所,报太子言:『臣向在外,于六十小国八百聚落中求觅药草,了不能得。』太子问言:『所求药草为是何物?』大臣报言:『太子当知,求药草者,正是从生至终不瞋人眼睛及其人髓。若得此药,得全王命;若不得者,命在不久。于诸国土无有此人。』太子闻已,心生忧恼,即报大臣:『今我身者似是其人。何以故?我从生已来未曾有瞋。』大臣言:『太子若是其人者,此事亦难。何以故?天下所重莫若己身。』太子言:『不如诸臣所言也。但使父王病得损者,假使捨百千身,亦不为难,况我今日此秽身也?』大臣报言:『如此之事,随太子意。』

「尔时忍辱太子心生欢喜,而作是念:『若使此药能除父王病者,宜应速办此事。』忍辱太子即入宫中,到其母所,头面礼足,合掌向母,而作是言:『今者此身,欲为父王作治病药。恐其身命不得存立,是故与母共别。愿母莫忧苦,恋慕其子。』其母闻是语已,心生闷绝,忘失四方,譬如人噎,又不得咽,不能劝进,又不得吐,不能劝止。即前抱其太子,闷绝,以冷水洒面,良久乃稣。尔时太子白其母言:『父王身命,须臾之间,不得久停。宜时速办,令王服之。』尔时太子即呼大臣、诸小国王,于大众中,即宣此言:『我身今者与大众别。』尔时大臣即呼旃陀罗,断骨出髓,剜其两目。

「尔时大臣即擣此药,奉上大王。王即服之,病得除差。病既差已,问诸大臣:『汝等于何得此妙药,除我患苦,得全身命?』大臣白王:『今此药者,忍辱太子之所办耳。非诸臣力所堪办也。』王闻是语,心惊毛竪,微声问诸臣言:『忍辱太子今在何所?』大臣答言:『太子今者在外,身体伤损,命不云远。』王闻是语,举声大哭:『怪哉!怪哉!』自投于地,尘土坌身:『如我今者,实自无情。云何乃能服此子药?』往到子所,其命已终。王及夫人及诸臣民,无量大众前后围遶。其母懊恼,投身死尸:『以我宿世有诸过恶,今令子身受是苦也。今我身者,何不碎末如尘,乃令我子丧失身命。』尔时父王及诸小王即以牛头栴檀香木,积以成[卄/积],闍维太子所有身骨,复以七宝起塔供养。」

尔时世尊告弥勒菩萨善男子等大众:「当知尔时波罗奈大王者,今现我父悦头檀是;尔时母者,今现我母摩耶是;忍辱太子者,今我身是。菩萨于无量阿僧祇劫孝养父母,衣被、饮食、房舍、卧具,乃至身肉骨髓,其事如是,以此因缘自致成佛。今此宝塔从地踊出者,即是我为其父母捨此骨髓及其身命,即于此处起塔供养。我今成佛,即踊现其前。」

尔时大众中无量人、天、诸龙、鬼神,闻是语已,悲喜交集,泪下满目,异口同音讚歎如来百千功德,寻时发于阿耨多罗三藐三菩提心;复有无量百千众生发声闻、辟支佛心;复有无量人得须陀洹果乃至阿罗汉道;复有无量百千万亿菩萨摩诃萨,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。是故,当知如来今者真是孝养父母。

复次,菩萨本知母人之德,以其本愿如是,生如来身。以生如来,满本愿故,不堪受其礼故,因其将终。尔时大众异口同音讚歎摩耶:「善哉摩耶!得生如来,天人世间无与等者。」

尔时闼婆摩罗即从座起,偏袒右肩,胡跪合掌,而白佛言:「世尊!摩耶夫人修何功德?以何因缘得生如来?」

佛言:「善听!吾当为汝分别解说。」

佛言:「乃往过去久远不可计劫,有佛出世,号毘婆尸如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊,出现于世,乃至正法、像法灭已。尔时有国号波罗奈。去城不远有山,名曰圣所游居,以有百千辟支佛住此山中故,无量五通神仙亦住其中。以多仙圣止住其中故,号圣游居山。其山有一仙人住在南窟,复有一仙住在北窟。二山中间有一泉水,其泉水边有一平石。

「尔时南窟仙人在此石上,浣衣洗足已,便还所止。去后未久,有一雌鹿来饮泉水。次第到浣衣处,即饮是石上浣垢衣汁。饮此衣垢汁已,迴头反顾,自舐小便处。

「尔时雌鹿寻便怀妊,月满产生。鹿产生法,要还向本得胎处。即还水边,住本石上,悲鸣宛转,产生一女。尔时仙人闻此鹿悲鸣大唤。尔时南窟仙人闻是鹿大悲鸣声,心生怜愍,即出往看,见此雌鹿产生一女。尔时鹿母宛转舐之,见仙人往,便捨而去。

「尔时仙人见此女儿,形相端正,人相具足。见是事已,心生怜愍,即以草衣裹拭将还,採众妙果,随时将养,渐渐长大,至年十四。其父爱念,常使宿火,令不断绝。忽于一日,心不谨慎,便使火灭。其父苦责数已,语其女言:『我长身已来,未曾使此火灭。汝今日云何令灭?北窟有火,汝可往取。』

「尔时鹿女即随父教,往诣北窟。步步举足皆生莲华,随其踪迹,行伍次第,如似街陌。往至北窟,从彼仙人乞求少火。尔时仙人见此女人福德,如是足下生于莲华,报言:『欲得火者,汝当右遶我窟,满足七匝。』行伍次第了了分明,随其举足,皆生莲华。遶七匝已,语其女言:『欲得火者,复当在此右边还归去者。当与汝火。』

「尔时鹿女为得火故,随教而去。其女去后未久之间,波罗奈王将诸大臣,百千万众,前后围遶,千乘万骑,入山游猎,驰逐群鹿。波罗奈王独乘名象,往到北窟仙人所,见其莲华遶窟行列。尔时大王心生欢喜,歎言:『善哉!善哉!大德神仙!大仙导师!福德巍巍,其事如是!』

「尔时仙人即白王言:『大王!当知此莲华者,非我所能。』王言:『非大师者,是谁所为。』报言:『大王!是南窟仙人生育一女,姿容端正,人相具足,世间难有。其女行时,随其足下皆生莲华。』王闻是语,心生欢喜,即往南窟,见彼仙人,头面礼足。尔时仙人即出问讯:『大王!远涉途路,得无疲极。』尔时大王报仙人言:『闻君有女,欲求婚姻。』

「尔时仙人报大王言:『贫身有此一女,稚小无知,未有所识。少小已来住此深山,未闲人事,服草食果。王今云何乃欲顾录?又此女者,畜生所生。』即以上事向王具说。王言:『虽尔无苦。』问其父言:『鹿女者今在何许?』报言大王:『在此草窟。』尔时大王即入窟中,见其鹿女,心生欢喜。即以沐浴香汤,名衣上服,百宝璎珞庄严其身,乘大名象,百千导从,作倡伎乐,还归本国。尔时鹿女从生已来,未曾见如此大众,心惊怖惧。

「尔时其父上高山顶,遥看其女,目不暂捨,而作是念:『我今遥观我女,远去不现,当还本处,悲号懊恼,流泪满目。我生育此女未有所知,与我远别。』复作是念:『我今住此,不应馀转。何以故?若我女反顾后望不见我者,令女忧苦。』竚立良久,女去不现,竟不迴顾。

「尔时其父心生恚恨,而作是言:『畜生所生,故不妄也。我小长养,今得成人。为王所念,而反孤弃。』即入窟中诵持呪术而呪其女:『王若遇汝薄者,皎然不论。若王以礼待接汝者,当令退没,不果所愿。』

「尔时波罗奈王到宫殿已,拜为第一,名曰鹿母夫人。诸小国王、百官、群臣皆来朝贺。王见此已,心生欢喜。未久数日,便觉有娠。王自供养夫人,床卧饮食皆令细软。至满十月,望其生男,绍係国位。月满产生,生一莲华。仙人呪力令王瞋恚,而作是言:『畜生所生,故不妄也。』王即退其夫人职,其莲华者使人遗弃。其后数日,波罗奈王将诸群臣入后园中,游戏观看,作倡伎乐,鬪其象马,并诸力士。中有第一大力士,踉[跳-兆+旁]颠蹶,以足蹴地,地皆震动,动莲华池。其华池边有大珊瑚,于珊瑚下有一莲华迸堕水中。其华红赤,有妙光明。王见此华,心生欢喜,问群臣言:『如此华者,未曾有也。』即使使者入池取之。其华具足有五百叶,于一叶下有一童男,面首端正,形状妙好。尔时使者即前白王:『此莲华者未曾有也。大王!当知其莲华者具五百叶,于一叶下有一天童男。』王闻此语,心惊毛竪,慨歎所以,问使者言:『审实尔耶?此非是我鹿母夫人所生华也?』即问青衣:『鹿母夫人所生华者,遗弃何处?』答言:『大王!埋此池边大珊瑚下。』王审实其事,知鹿母夫人所生。王自入宫,向鹿母夫人自责悔过,而作是言:『我实愚痴无智,不识贤良,横生恶贱,违逆夫人。』忏谢讫已,还复本位。王大欢喜,召诸群臣、诸小国王并诸婆罗门相师,一切集会。抱五百太子,使诸相师占相吉凶,卦曰:『道德所归,国蒙其福。若在家者,四海顒顒,鬼神保之;若出家者,必断生死,超度欲流,越生死海,获得三明六通,具四道果。』王闻是语,遂增欢喜,即遍宣令国土,选取五百乳母。

「尔时鹿母夫人白大王言:『王莫耗扰国土,召诸乳母。王宫中自有五百夫人。诸夫人者妬我生男。王今可以一太子与一夫人,令其乳哺,非其子耶?』王报夫人:『五百夫人常怀嫉妬,恼害鹿母。鹿母今者欲令我鞭打杖策,摈出驱遣,夺其命者,不逆夫人。夫人今者云何于怨嫌中放捨?此事甚难及也。又复能开天地之恩,以其太子与诸夫人。』

「尔时五百夫人心大欢喜:『鹿母夫人施我安隐快乐,云何复能以太子与我?』欢喜无量。尔时无量百千大众闻是事已,心生欢喜,皆发道心。

「尔时大王报夫人言:『未曾有也!吾不及汝。』夫人言:『贪恚所生,皆由嫉妬。谏恶以忍,谏怒以顺。我从生已来未曾与物共诤,诸夫人者自生恼害。譬如有人夜行见杌,便起贼想,或起恶鬼之想。寻时惊怖,四散驰走,或投高岩,或覆水火,荆棘丛林伤坏身体。因妄想故,祸害如是。一切众生亦复如是,自生自死,如蚕处茧,如蛾赴灯,无驱驰者。一切众恶从妄想起,诸夫人者亦复如是。我今不应与彼群愚,起诸诤讼。』五百夫人即前礼鹿母夫人,自谢悔过,奉事鹿母,如蒙贤圣,如母姉妹,所养太子,如所生不异。

「时五百太子年渐长大。一一太子力敌一千,隣国反叛不宾属者,自往伐之;不起四兵,国土安隐;天神欢喜,风雨以时,人民丰壤炽盛。时五百太子乘大名象,林野观看;游戏自恣,快乐难量;父母爱念,如护眼目。

「尔时五百太子年渐长大,于后一时集一处,坐莲华池边,见其形容,水底影现。时诸太子共相谓言:『一切诸法,如幻如化,如梦所见,如水中形,体无真实。我等今者,亦复如是。虽复豪尊,处在深宫,五欲自恣。壮年美色不可久保;物成有败,人生有死;少壮不久,会当有老;饭食不节,会得有病;百年寿命,会当有死。』诸太子即愁忧不乐,不能饮食,即还宫殿,白父母言:『世界皆苦,无可乐者。父母今者,听我等出家。』王报太子:『生老病死,一切共有,汝何以独愁?』白父王言:『不能复以死受生,劳我精神,周遍五道。』王不忍拒,即便听许。母报子言:『汝出家者,莫捨我远去,可于后园。其中清淨,林木茂盛,四事供养,不令乏少。』

「时诸太子即便出家,受其母请,住后园中。一一太子皆得辟支佛道,如是次第四百九十九太子皆得道果。往诣宫中,至父母前,报言父母:『出家利益,今已获得。』时诸比丘身昇虚空,东踊西没,西踊东没,南踊北没,北踊南没。或作大身满虚空中,复以一身作无量身;或身上出水,身下出火;身下出水,身上出火。为其父母作种种神变已,即便烧身,取般泥洹。时鹿母夫人收取身骨,于后园中,即起四百九十九塔供养。最小太子过九十日已,亦得辟支佛道,亦为父母现大神变,现神变已即取泥洹。尔时其母收取身骨,起塔供养。

「尔时鹿母夫人烧众名香,作妙伎乐,日日入后园中,供养是五百辟支佛塔。于其塔前愁忧不乐,而作是言:『我虽生是五百太子,虽复出家,而无一人能发菩提之心。』即立誓愿:『我供养是五百辟支佛,并起五百塔,供养舍利功德,悉以迴向普及一切众生。令我来世不用多生诸子,而不能发菩提之心,但生一子能发道心,现世出家,得一切智。』」

佛告阿难:「尔时鹿母夫人者,今摩耶夫人是。摩耶夫人供养五百辟支佛,及修无量善业,是故今者得生如来身。」

佛说此法时,有无量百千人天,得初道果乃至四果。有无量众生,发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时阿难白佛言:「世尊!摩耶夫人过去世时造何业行,生畜生中为鹿女也?」

佛告阿难:「善听!吾当为汝分别解说摩耶夫人宿世行业因缘。乃往过去无量阿僧祇劫,尔时有佛出世,号毘婆尸如来.应供.正遍知.明行足.善逝.世间解.无上士.调御丈夫.天人师.佛.世尊,在世教化。灭度之后,于像法中,尔时有国号波罗奈。其国有一婆罗门,唯生一女。其父命终,婆罗门妇养育此女,年转长大。其家唯有一果园,其母以女守园,自往求食。既自食已,后为其女而送食分,日日如是。其母一日而便稽迟,过时不与。其女悒迟,飢渴所逼,而便恚心言:『我母今日何因缘故,不与我食,不来见看。』乃至烦惋再三,寻复恚言:『我母今者不如畜生。我见畜兽野鹿,子飢渴时,心不捨离。』如是未久,母持食至。正欲饮食,有一辟支佛沙门,从南方来,飞空北过。尔时其女见此比丘,心生欢喜,即起合掌,头面作礼,即便请之,为敷淨座,取好妙华,减其食分,奉施比丘。比丘食已,为说妙法,示教利喜。尔时其女即发愿言:『愿我来世,遭遇贤圣,礼事供养,使我面首端正,尊荣豪贵,若经行时,莲华承足。』」

佛告阿难:「尔时女者,鹿母夫人是。以其一食,淨华覆上,施辟支佛,五百世中尊荣豪贵,衣食自然,莲华承足。愿力因缘,今得值五百辟支佛礼事供养。尔时以一恶言,不知其恩,毁骂其母,喻如畜生,以是恶口因缘,五百身中生鹿腹中。」

佛告阿难:「人生世间,祸从口生,当护于口,甚于勐火。勐火炽然能烧一世,恶口炽然烧无数世;勐火炽然烧世间财,恶口炽然烧七圣财。是故阿难!一切众生祸从口出。口舌者,凿身之斧,灭身之祸。」

佛说此经时,有千优婆塞、优婆夷慎护口过,即得初果。复有无量比丘、比丘尼得初道果乃至四果;无量人天皆发阿耨多罗三藐三菩提心,乃至辟支佛心。一切大众闻佛说法,欢喜奉行,作礼而去。

尔时世尊与阿难入王舍城,乞食已,还出城,于城门外有大深坑。时王舍城人担持大小便利,弃是坑中,天雨恶水亦入其中。尔时此洸水中有一虫,其形似人,众多手足,遥见如来,擎头出水,视于如来,流泪满目。如来见已,愍而哀伤,惨然不悦,即还耆闍崛山。

尔时,阿难敷尼师檀。如来坐上,结加趺坐。尔时,阿难观察众心,问如来言:「世尊!向所见洸屎中虫者,先世造何业行?生此水中,为几时耶?复于何时当得解脱?」

佛告阿难及诸大众:「汝等善听!当为汝说。阿难!乃往过去无量千劫,尔时有佛出兴于世。教化已周,迁神涅槃。灭度之后,于像法中有一婆罗门,造立僧房,供养众僧。时有檀越多送酥油,时有客比丘来。尔时知事维那心生瞋恚,嫌客僧来多,隐匿酥油,停持不与。客众僧言:『何不付酥油蜜耶?』维那答言:『汝客我旧。』客比丘言:『此是檀越施现前僧。』尔时维那凶恶可畏,即便骂詈:『汝何不噉屎尿也!云何从我乃索酥油。』以此恶言,从是已来九十亿劫,常生于是洸水之中。尔时维那者,今此洸水中虫,是由过去世发一恶言,诃骂众僧,无量千世住此屎中。」

佛告诸弟子:「当护于口,口之过患,甚于勐火。父母众僧,宜应讚歎软语,常念其恩。众僧者,出三界之福田;父母者,三界内最胜福田。何以故?众僧之中,有四双、八辈、十二贤士,供之得福,进可成道。父母者,十月怀抱,推乾去湿,乳哺长大,教诲技艺,随时将养,及其出家修得解脱,度生死海,自利兼利一切众生。」

佛告阿难:「父母、众僧是一切众生种二福田,所谓人天、泥洹、解脱妙果,因之得成。」

佛说此经时,无量百千众生、人及非人,或得初果,乃至四果,或发阿耨多罗三藐三菩提心,或发声闻辟支佛心,各各合掌礼佛右遶,欢喜而去。

复次,波罗奈国有一辅相婆罗门,其家大富,多饶财宝,金银琉璃、珊瑚虎珀、象马牛羊、田业僮僕,在所充足。年过八十,生一男儿,妙色端正,人相具足。父母欢喜,召诸相师占相吉凶,为其立字,号曰均提。年始七岁,父母爱念,放令出家,往诣刹提利因提罗山,至如来所。

尔时如来四众围遶,为诸天龙、鬼神、大众广说世论及出世间之法。时婆罗门白佛言:「世尊!垂老之年生育此儿,世尊大慈普覆一切,今以此儿为佛弟子。」

佛言:「善来比丘!鬚髮自落,袈裟着身。」佛为说法,示教利喜,即得道果,三明六通,具八解脱。

尔时阿难观察众心咸皆有疑,即从坐起,整衣服,偏袒右肩,叉手合掌,白佛言:「世尊!均提沙弥,过去世时,作何功德?修何行业?值遇世尊获得道果,何以速疾?」

佛告阿难:「均提沙弥非适今也。过去世时,供养父母众僧,修妙功德,遇善知识,今得道果。」

阿难白佛言:「愿佛说之。」

佛告阿难:「善听!乃往过去无量千岁,有佛出世,号毘婆尸,在世教化,利益天人。化缘已周,迁神涅槃。灭度之后,于正法中,有一年少比丘,通达三藏--所谓阿毘昙藏、毘尼藏、修多罗藏--面首端正,人相具足,辩才说法,有妙音声,多人所识,刹利、婆罗门之所供养。时有一比丘,形体麤丑,人相不丰,加复音声钝重,常好讚歎三宝。尔时三藏年少比丘见其声恶,即便毁骂,而作是言:『如是音声,不如狗吠。』时老比丘言:『汝何以见毁骂也?汝不识我耶?』三藏年少言:『我识汝,汝是毘婆尸佛正法中摩诃罗老比丘,何以不识?』摩诃罗言:『我所作已办,梵行已立,不受后有。』三藏比丘闻是语已,心惊毛竪。尔时摩诃罗即举右手,放大光明,普照十方。尔时三藏即前,头面接足礼敬,求哀忏悔:『而我愚痴,不识贤圣,作是恶业。令我来世得近善友,值遇圣师,漏尽结解,亦如大德。』」

佛告阿难:「尔时,三藏比丘以一恶言诃骂上座,五百身中,常作狗身。」一切大众闻佛说法,皆惊战悚,俱发声言:「怪哉!怪哉!世间毒祸莫先于口。」

尔时,无量百千人皆立誓愿,而说偈言:

「假使热铁轮,  在我顶上旋,
终不为此苦,  而发于恶言。
假使热铁轮,  在我顶上旋,
终不为此苦,  毁圣及善人。」

佛告阿难:「舍利弗者,于诸众生为善知识,昼夜六时,常以道眼观五道众生,所应度者,寻往度之。

「尔时,摩竭提二国中间有五百贾客,经过嶮路。时估客主将一白狗。尔时伴主初夜煑肉作食。于后夜时,狗偷食之。明日,伴主欲早饮食,求之不得,飢渴所逼,瞋恚内发,手自持刀,断狗四足,投身坑中,捨之而去。其狗宛转,受大苦恼。时舍利弗于初夜时,道眼遥见。过夜至旦,着衣持鉢入城乞食已,往诣嶮路,至彼狗所,持食与之。因为说法,示教利喜。狗闻法已,惭愧不乐,却后一七,罪毕得出生于人中。」

佛告阿难:「尔时白狗者,今均提沙弥是。由过去世毁骂贤圣,堕在恶道。由寻能改,慙愧忏悔,发誓愿故,得遇善友。遇善友故,罪毕得出生于人中。遇佛世尊,即得漏尽。」

佛告阿难:「当念父母及善知识恩!是故知恩,常当报恩。善知识者是大因缘。」

佛说此法时,无量百千众生发阿耨多罗三藐三菩提心,乃至声闻辟支佛心。一切大众,闻佛说法,欢喜踊跃,作礼而去。

大方便佛报恩经卷第三

卷第二               卷第四

 

 

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