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佛说如幻三昧经

2 卷

No. 342 [Nos. 310(36), 341]

佛说如幻三昧经卷上

西晋月氏国三藏竺法护译

闻如是:

一时,佛游王舍城灵鹫山,与大比丘众俱,比丘六万二千,一切圣智神通已达而悉耆年;菩萨四万二千,溥首童真之等类也,其名曰:师子英菩萨、慈氏菩萨、光世音菩萨、得大势菩萨、辩积菩萨、建立远菩萨、山顶菩萨、山幢菩萨、无动菩萨、善思议菩萨、所思善议菩萨、心勇菩萨、心志菩萨、善心菩萨、珠积菩萨、石磨王菩萨、宝掌菩萨、宝印手菩萨、常举手菩萨、常下手菩萨、常精进菩萨、御众菩萨、笃进菩萨、住言行相应菩萨、超愿菩萨、立报答菩萨、等思菩萨、弃诸恶趣菩萨、度无量菩萨、度无动菩萨、虚空藏菩萨、上意菩萨、持意菩萨、增意菩萨、术详菩萨、执诵菩萨、月光菩萨、月英菩萨、光英菩萨、光首菩萨、还若干光菩萨、师子步雷音菩萨、辩无碍菩萨、妙辩菩萨、应辩菩萨、度意菩萨、显日月光菩萨、空无菩萨、质游菩萨、常笑菩萨、根喜菩萨、除诸盖菩萨、转女菩萨、转男菩萨、转胎菩萨、被德铠菩萨、大慧菩萨、光[火*佥]菩萨、照明菩萨、无受菩萨、受音王菩萨、深藏菩萨、众香手菩萨,解缚之等八正士俱,如是等类四万二千;四天王、天帝、释梵、忍王,此及馀天六万人俱,须深天子、善住意天子、大神妙天、善意天、大乐天,如斯之等三万人俱,皆志大乘;燕居阿须伦与二万亿阿须伦俱,有海龙王与六万诸龙俱从海出,此及他方无数天龙、鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒,不可称限百千亿载;比丘、比丘尼、薰士、薰女,不可计会,皆悉来集。如来垂哀,与无数众眷属围绕而为说法。

尔时,文殊师利自在其室独游宴坐,以空无心离心三昧而为正受。文殊即时从三昧起,适安隐兴,震动十方无量佛土。文殊师利心自念言:「如来.至真.平等觉者,今为所在,于世求之,甚难得值,犹灵瑞华,时时而出耳。其所现方,难及难当,非心所思、非言所畅,深妙超绝,巍巍无量。佛现于世,终不虚妄,因得闻法,所听经典,未曾唐举,犹是众生,灭除苦患,如斯真正,非为无益;吾今宁可诣如来所,应时启闻,随其所质,令诸德本一切备悉。假使有人学菩萨乘,令不疑惑深妙佛法,成就道谊,悉蔽魔宫。此忍界中众生之类,其婬怒痴甚为兴盛,离清白法,但行无义,愚戆抵突,心怀憍慢而无恭恪,所可修业,多所违失,捨佛法众。当令众生闻如此法,淨智慧眼。」

于时文殊复更念言:「当诣十方诸佛世界,请召无量百千菩萨,使集佛所听受经典,其身证明此深法忍。」

文殊师利以离垢光严淨三昧而为正受,适三昧已,寻时东方亿江沙等诸佛世界普为大明,润泽柔软,离垢显曜,清淨光照东西南北四维上下十方佛土,光明所照,悉遍若斯,等无殊特。其于十方幽隐闇冥蔽翳方城,山石、牆壁、树木、华实、铁围、大铁围、目隣山、大目隣山、雪山、黑山及须弥山,而悉蒙照,靡不显曜,无所蔽碍。时于十方诸佛世界,一一江沙亿数佛土,诸佛世尊现在说法,此诸佛边一一侍者各问其佛:「以何因缘忽有大光?普遍世界从昔已来,未曾见闻如此光明,润泽和雅,靡不蒙济。今佛光明众身安隐,令心清彻,皆见拔擢,顺时无违,无复犯行婬怒愚痴。此之瑞应为谁圣旨之所建立?所演光曜晖赫若兹!」

是诸佛世尊覩诸侍者之所启问,默然不应。其彼世界天、龙神声,阿须伦、迦留罗及金翅鸟、揵沓惒声,人、非人声,飞鸟鹿声,风雨水声,大海中声,歌妓乐声,斯等之类,蒙佛威神,悉亦寂然,无畅音者,一切诸响悉为憺怕。其诸侍者,启问诸佛如是至三:「世尊愿说!多所哀念,多所安隐、怜愍诸天及世间人,为谁威神出是辈声,其大光明普诸佛土?」

于时诸佛亿江沙数,各从刹土同时一声,各集其音,柔软了了,悉从一佛出若干教,口之所演如是像音,同时报告诸侍者曰:「诸佛世尊适宣音已,一切佛土皆为之动,百千妓乐不鼓自鸣,诸天人民、阿须伦乐亦复如是;其音亦演非常、苦、空非身之声,空无相、愿虚无恍惚本无之声,本际之声,捨婬怒痴无三界声,如审谛声,施、戒、忍、进、禅、智之声,常惭愧声,慈、悲、喜、护声,遵修奉行无放逸声,如是若干,常宣百千法谊之声。此所讲法,令不可计无央数人亿百千众立不退转,志于无上正真道意,开化声闻及缘觉法,释梵之位,成转轮王,其亦若兹。」

于是诸佛告诸侍者:「诸族姓子!汝等默然专问是为,此非声闻、缘觉之地所能及者,诸天世人及阿须伦,闻此迷荒,如来谘嗟颁宣斯光明德,其功德勳不可思议,所积功祚无能惟察,所学精进、智慧之业,乃能致此究竟光明,若于一劫过劫之馀,谘嗟光明不能畅尽得其原际。此光明曜,所兴慈悲,巍巍如斯!」

诸佛侍者再三闻此所歎谘嗟,益以飢虚,重复启白:「唯诸大圣以时宣畅,多所哀念,多所安隐,愍伤诸天及十方人,并诸菩萨大乘学众令成德本。」

于时,诸佛告众侍者言:「族姓子!有一刹土名曰忍界,于彼有佛,名释迦文如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,为佛世尊,兴于愦乱五浊之世。其土众生,婬怒痴盛慢无肃恭,弃于淨志清和之德,而离惭愧,专为误失众恶之业。如是等类下土之党,诸愚騃子修众恶行,故生彼土,逮成无上正真之道,为最正觉而说经法。彼有菩萨,名曰文殊,其力广大,圣慧无极,精进无比,威变若兹,劝化开示诸菩萨众,使入高德无极大乘,为诸菩萨之父母也!晓了随时解一切法,分别章句智慧无碍,度于彼岸,辩才无际,还得总持,晓了一切众生根本,从所明识而为流布,功勳之德不可思议,故往启问如来至真所当行业,使诸菩萨成就德本,进诸菩萨,令其究畅务念佛法。是族姓子文殊师利,请诸菩萨,故演真妙随宜时光,使诸十方无央数亿诸菩萨会,当令听受此佛所说法,所以由是显其光明普遍佛土。」

侍者白问:「其三昧定,名曰何等?」

佛言:「号离垢光严淨。文殊师利住斯定意,所演巍巍神妙光明遐照如此。」

时诸侍者复白佛言:「吾等昔来未曾见遇如是比像,柔软清和,音声志愿,光明妙响。缘是之故,以无尽哀随时演光。快哉!如是道德超殊不思议曜,令人踊跃,乃如此乎!」

佛言:「族姓子!时时乃奋斯大洪曜,会诸菩萨讲宣经典,开示大道。」

尔时十方无数难计不可思议八方上下面面各各十亿江沙诸佛之土,各有无量不可思议诸菩萨众,皆诣佛所,稽首足下,前白佛言:「唯愿大圣,此何光明?自从昔来未曾见闻,此何先应?」

于时诸佛告诸菩萨:「有族姓子,世界名忍,有佛号曰释迦文如来.至真.等正觉,现在说法。彼有菩萨名曰溥首,演布如斯光明之曜,其光名曰:请诸菩萨悉令集会,是其瑞应。」

时诸菩萨各白佛言:「我等欲诣至于忍界,奉见能仁如来至真,稽首请问,谘受所闻,亦欲亲觐文殊师利及馀菩萨。」

其佛答曰:「往,族姓子!今正应时。」

于时,十方不可思议无数菩萨,亿百千姟如尘之数,犹若壮士屈伸臂顷,各从所在诸佛国土忽然不见,住于忍界。彼有菩萨,而雨众华往诸佛所,或雨杂香华鬘涂香,青莲红黄白华,信脱思夷梧桐须蔓,柔软、大柔软,普念大普念音华,月大月悦乐月华,雨如是辈若干种华,以供养尊往至佛所。或有菩萨,以一音响告语三千大千世界,谘嗟如来无量功勳,往诣佛所,或帝释眷属,或梵营从,或四天王辈类,或如天龙鬼神、犍沓惒等玉女作乐诸眷属也,若干种变殊别各异,往诣佛所。适到其前,此忍世界三千大千诸有地狱、饿鬼、畜生悉为消除,寂寞无患,致最欢悦,皆诸菩萨威神所感。其菩萨众覧不可称载百千亿数,无能思察计其限者覧诣释迦文佛,稽首足下,绕佛三匝,住于虚空,则习此意普身三昧而为正受,因自然生七寻莲花,其色无量,则昇其上结加趺坐。

于时耆年大迦叶,即从座起,偏出右肩,右膝着地,叉手讚佛,而说颂曰:

「善施于欢悦,  功勳谛离垢,

 十方超众人,  得寂心澹泊。

 觉了诸所行,  尊为无等匹,

 开道显示我,  无量不思议。

 善遵行布施,  奉戒亿姟劫,

 所行无等伦,  三界无所着。

 忍力势无极,  其力凡有十,

 难逮乐功勳,  为我断疑网。

 见众生患难,  故行苦于劫,

 所行不厌倦,  精进益无量。

 广施无所爱,  男女及妻妾,

 国土之所有,  乐施皆能惠。

 已断我狐疑,  本施象马乘,

 头目不逆人,  衣服亿载数。

 诸所当光饰,  能仁授饮食,

 常乐于布施,  故欲问安住。

 截身令段段,  离垢不怀恚,

 忍力捨诸慢,  愿说此意趣。

 修习于空行,  意常善思惟,

 施安乐功勳,  故问灭尘劳。

 已断贪欲怒,  众生邪见恼,

 尽愚痴瞑冥,  不乐吾我想。

 弃捐诸有处,  修行百千劫,

 显道之原际,  令我得自归。

 慧神度彼岸,  善行所当修,

 晓了吾我想,  好乐习空法,

 处人无所着,  心善无所猗,

 禅定无思议,  决疑捨尘垢。

 往昔修习行,  施戒忍精进,

 已入禅智慧,  行慈无双比。

 奉德无能计,  犹如江海水,

 颜色殊妙好,  愿为我救护。

 其归命世尊,  离垢不弃捐,

 若节节解身,  等观体无色。

 尊志思道术,  悦众决疑网,

 如山不可动,  安住无恋慕。

 若在天行定,  不着众玉女,

 在在所游居,  未曾见阴盖。

 胜性无变异,  口所宣亦然,

 德普如虚空,  稽首无上尊。」

于是耆年大迦叶,以此偈讚佛已:「唯然,世尊!于今何缘有此大光明靡不遍,加复现斯殊妙难及未曾有法?」

佛告迦叶:「用为专心而问此谊?非彼声闻、诸缘觉乘之所能及,诸天世人在中迷荒将无惑乱?假使如来答此所问,一切罔然不知所趣。」

迦叶又问:「愿佛说之,多所愍伤,多所安隐、救济诸天及十方人。」

佛告迦叶:「谛听!善思!当为汝说。」

迦叶白佛:「唯诺,世尊!愿乐欲闻。」

佛告迦叶:「文殊师利有三昧,名普光离垢严淨,以此定意而为正受。由是之故,演其光明,照于十方亿江沙等诸佛国土靡不蒙曜。十方一一诸佛国土无数无量不可思议亿百千姟诸菩萨众,为此光明所见请召,悉来集会于斯忍界,故来亲近。诣吾目下,绕佛三匝去地七寻,于虚空中化作若干众妙莲华,身处其上。」

迦叶白佛:「因是圣旨雨斯众华,百千妓乐不鼓自鸣,一切众会现金色乎?」

佛言:「如是,迦叶!是菩萨威神之所感动。」

迦叶又白:「唯然,大圣!我永不见诸菩萨众之所在也。」

佛告迦叶:「一切声闻、缘觉之乘不堪任见。所以者何?其声闻众及缘觉乘,未曾在彼修如是像无极大哀大慈之行,现无际谊,布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧亦复如是,遵修志性无及菩萨。此诸菩萨已遍入诸三昧正受,各现诸身,是身像貌,声闻、缘觉所不能覩,唯有如来乃见之耳,得是定者亦能见矣!若有菩萨习此道地存在大乘,此族姓子尚不能见,况声闻、缘觉岂能覩乎?未有此谊。」

迦叶白佛:「菩萨有几事究畅斯行?用何德本逮得遍入诸身三昧?」

佛告迦叶:「菩萨有十法,而得遍入诸身三昧。何等为十?一、志性清和,所建通达,不捨一切众生之类。二、而不违远无极大哀。三、常悉晓了众想之着,宣诸佛法性不卒暴。四、若有所讲,不念轻慢,不演声闻、缘觉地缺,不慕彼学,志于大乘。五、一切所有施而不悋,放捨所爱贪身寿命,何况馀事无益己者。六、将护无量生死之难,心不怀念汲汲懈倦。七、所修布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧无限,欲具足此诸度无极。八、于度无极亦无妄想。九、我当劝立一切众生令存佛法,然后乃诣坐佛树下。十、又计佛道无有众生。是为十法,菩萨所行逮得遍入诸身三昧。」

迦叶白佛:「至未曾有,一切声闻诸缘觉乘,所未能发一心行也!假使众生一切皆住阿罗汉地,尚不能及,况当逮知诸佛法,名此三昧乎?安能正受,未之有也?」

迦叶复白:「愿乐欲见此诸菩萨。所以者何?若得亲覩如此像类诸正士等,为大欣庆。」

佛告迦叶:「且默,须待!文殊今来当从三昧起诸菩萨等,然后汝身乃得见之。于今,迦叶!假使兴设百千方便三昧思求此诸菩萨,不能知处所可游居威仪礼节也。」

于时迦叶,闻说此谊,寻承佛威神,因己神足专惟定力,入二万定而为正受,复更兴志,欲得见此诸菩萨所行礼仪,为何等类,永不能见所可游居,不知进退往来周旋住立经行,何所讲说、何所开化度众生耶!冥然不覩。从三昧起,复前白佛:「难及世尊!甚可惊怪。吾时向者入二万定而为正受,求诸菩萨,不知所存。未成普智诸通之慧,何能逮得如斯寂然三昧定意,甫当获致无上正真最正觉乎?若族姓子、族姓女,谁见此变不发无上正真道心?唯,天中天!若有菩萨求此通入诸身三昧,被戒德铠以誓自誓,心不当远斯三昧定。」

佛告迦叶:「如是,如是!如汝所云。此三昧者,非诸声闻、缘觉乘地所能及者,况馀凡夫众生类耶?」

于是贤者舍利弗心自念言:「如来所歎,于众智中称吾为最尊,我宁可求此诸菩萨所游居处为何如乎?」

时舍利弗入三万三昧而为正受,察诸菩萨为何所在,都不能见亦不能知影响形像,其所瑞应为何等貌。

尊者须菩提心自念言:「我宁可复求诸菩萨住在何所?」以三昧力承佛圣旨,入四万定奉修正受,欲得见之而不能覩,不知进退往来经行坐立所在。

时须菩提从三昧起,前到佛所,投身足下而自白言:「如来歎我行空第一,尚不能逮斯三昧定,政使三千世界成为大鼓,有丈夫来,力势甚大,取须弥山;我三昧定而住其前,举须弥山以挝大鼓,一劫不休,不能乱之令心微动。我神通行空,巍巍若兹。鼓声极高,彻闻十方,一劫不懈,尚无所动,声不向耳,岂当令吾从三昧起,未有此义。所行空事,殊绝乃尔。而反向者,四万三昧周遍定意,心中欲察诸菩萨众永不能覩。唯愿,世尊!本假使知诸菩萨慧,道德超绝,光光若此,一一人故江河沙劫,在大地狱而见烧者,忍此苦患求菩萨道,不捨违远,巍巍如是无思议慧,身设不逮漏尽意解者,于无数劫能忍处在生死劳苦,终不远离如是比像无极大慧。」

于时佛讚须菩提曰:「善哉,善哉!诚如卿言,志性温仁,谘嗟此辞。假使汝今不以此身取灭度者,因斯德本,恒边沙等为转轮王,治以正法,当成无上正真之道,为最正觉。又,须菩提!三千大千世界众生之类宁多不乎?」

须菩提言:「甚多,甚多!天中天!」

佛言:「皆使众生智慧备足如舍利弗,行空第一如须菩提,如是等类诸大声闻,亿百千数不可称载,若欲得见此诸菩萨亦不能覩。所以者何?声闻、缘觉不能修行如此法教。如诸菩萨大士之等,举动进止,非是小节劣乘所逮。」

说是法时,八万四千诸天、世人,皆发无上正真道意,三千大千世界皆大震动。

文殊师利自在其室,心兴念言:「今诸菩萨皆来大会,其限无数亿百千姟。吾当复令诸天之众悉来云集。」

于是文殊即如其像,三昧正受而显神足。寻如所念,应时化成八万四千亿百千数宝红莲华,大如车盖,紫金为叶,白银为茎,首藏琉璃及马瑙宝而以杂厕,瑰琦诸珍车璩为子,化诸菩萨皆坐其上,体紫金色、三十二相,姿豔端正,威神晖赫。又莲华光诸化菩萨,照四王天、忉利天、盐天、兜术天、无憍乐天、化自在天、梵天、大梵天、梵迦夷天、梵满天至一善天,普及三千大千世界欲行天、色行天所有宫殿。诸菩萨等坐众莲华上,靡不周流十方,悉畅法音多所开化。此诸菩萨皆游告此三千大千世界,而歎颂曰:

「诸佛超日月,  久远乃现世,

 犹如灵瑞花,  难值复过是。

 释师子人尊,  今显出于世,

 以时讲经典,  尽灭一切苦。

 天上之快乐,  安能得久如,

 复还堕地狱,  因更无量恼。

 若习于贪欲,  恩爱转炽盛,

 三界无安乐,  勿志生死渊。

 智者得开眼,  佛世难可遇,

 放逸不觉了,  不能灭众患。

 当往见正觉,  听受无上法,

 人尊灭度已,  将无怀忧慼。

 驰骋自恣者,  有魔网之难,

 安能得解脱,  迷惑失正路。

 若人宿有福,  可为说此义,

 佛观其原际,  妙相三十二。

 馀人不堪任,  亦无能将护,

 唯有佛世雄,  其慈无思议。

 百千劫造行,  无量不可议,

 积累尊圣慧,  释师子巍巍。

 今讲最尊法,  其义深难逮,

 众生不可得,  无寿亦无人。

 当弃于计常,  断灭亦如之,

 捨一切诸想,  为众颁宣法。

 演示真本际,  于世无所着,

 斯空无有想,  不兴造诸愿。

 无形无所猗,  不起无所灭,

 所来无从来,  明眼说法然。

 无相无所生,  本淨无形貌,

 无见无瑞应,  不念有所说。

 计众生不生,  亦无有死者,

 人本无所起,  亦无有灭度。

 以音说经法,  法无积聚处,

 因文字号法,  导师之所说。

 其不着风者,  亦不依水火,

 不想念于地,  明眼之所歎。

 色痛痒思想,  生死行亦然,

 说识亦复空,  五阴无处所。

 其眼耳鼻者,  若口并身意,

 分别本淨空,  其空不可得。

 色声味众香,  细滑意所乐,

 从想念而生,  想亦空自然。

 欲界及色界,  无色亦如是,

 分别犹如幻,  无实亦无形。

 正觉为若兹,  为人讲说法,

 灭除众苦患,  当速诣导师。」

诸化菩萨于三千大千世界宣此颂已,悉得闻之,有九十六亿欲行天人、色行天人,远尘离垢,诸法法眼淨,二万人皆得离欲,三十三天子宿殖德本,逮得无所从生法忍。

当尔之时,诸化菩萨所可劝发,无央数亿百千那术诸天子等,寻往诣佛,稽首足下,绕佛三匝却住一面,以天青莲红黄白华、诸天意华,散如来上,烧众名香,在于虚空鼓天妓乐。时诸天子,集会甚多不可称计,周遍圆满此四方域覧东弗于逮、南阎浮提、西拘耶尼、北欝单曰,中不容间,若上投杖而不堕地覧此诸天人威神尊重,志在高节,于四方界积众华香高至于膝。时善住意天子名离垢天、怀耻天、此等三天,与九十六亿诸天眷属,皆志大乘,诣文殊师利,住于室外。文殊师利自在其室,悉取诸华供养如来,令大千国虚空之中成华交露,此众华光皆照佛国,靡不周至。

文殊师利志安和雅,从三昧兴,即出其室退住一面,因复弹指覧此弹指声,六反震动三千大千世界覧即时其地出大高座,无央数宝而杂挍成,不可计衣而布其上。又斯高座光威巍巍,照于荒域百千由旬,蔽诸天子令明暗冥。文殊师利便处其坐。

时善住意天子见文殊坐,稽首足下,退住一面;一切诸天亦复如之。文殊师利心自念言:「吾当与谁于世尊前难问讲议?当令通畅不可思议章句:应器难解之迹、无所有迹、无所着迹、无所弃迹、不可得迹、无所说迹、深妙之迹、真谛之迹、诚信之迹、无罣碍迹、无所坏迹、空无之迹、无想之迹、无所愿迹、本无之迹、于一切法无所住迹、颁宣道教无极之迹、本际之迹、尊上之迹、无所入迹、法界之迹、无形像迹、无比类迹、证虚空迹、无所举迹、无所下迹、佛法教迹、逮圣众迹、慧具足迹、在于三界无俦匹迹、游一切法讲无起迹、于诸道法无所致迹、诸释梵迹、修勇勐迹、于一切法无阴盖迹、句无句迹、度诸句迹、越声闻器。」

文殊师利复更兴念:「善住意天子,于过去佛已造立行殖众德本,入深法忍,辩才无碍,今当与此在世尊前难问讲谈。」于时文殊谓善住意天子曰:「于今仁者入深法忍,欲与仁俱谈言说事。」

善住意天子白文殊师利:「我与仁者共谈耳!设无有言,不演谈语,不怀报应,若不谘问佛法圣众,不声闻,不缘觉,不佛道,不终始,不生死,不泥洹,不善,非不善,无罪,无不罪,无漏,无不漏,无现世,无度世,不合,不散,不启,不发,不演文字,不可畅意声。」

文殊师利谓善住意天子:「吾所讲说,当如斯耳!若使仁者都不以闻,亦不好乐,不受,不诵,不念,不知,亦不分别,不取,不捨,亦无所听,不为他宣,不讲说法,不令众生处于生死,若至灭度。所以者何?诸佛世尊以无文字,逮成无上正真之道,为最正觉。虽曰有心,则无有心,不显吾我,其名无处。」

天子又问文殊师利:「仁者讲说,当听受之。唯,文殊师利!以时颁宣,令心欢悦。诸天子欲闻尊者演法宣于本际。」

文殊师利复谓善住意:「吾所宣法,不令谛听,不令启受。所以者何?其欲听法,则受吾我、着人寿命,故欲闻法。假使天子从颠倒念,受于虚伪,计吾有我,贪身计有,便有此念。彼说我听,因此猗故,有三着碍。何谓为三?一、怀颠倒着于吾我。二、不顺教计有他人。三、念受法欲有所得。是为三碍。假使天子不计吾我,淨于三场,乃谓听法,不想报,不思念,不思察。何谓三场?一、不得人,亦不想报。二、不有法,无所悕望。三、无吾我,无所思慕。若使天子听法如此,是为等听,不为邪闻。」

善住意天子讚文殊曰:「善哉,善哉!快说斯言,所住说者而不退转。」

文殊答曰:「且止,天子!勿得想念菩萨退转。所以者何?若有菩萨成最正觉时,亦不得道。」

天子又问:「心不坚者,何所退转?」

文殊答曰:「婬怒痴转,故曰为转。为报应转、六十二疑邪见所转、无明所转、欲界色界无色界所转、声闻缘觉土地所转、应与不应众想所转、为诸受取妄想见转、诸处进退妄见所转、为诸计常断灭见转、为进不进合散所转、我人寿命之所见转、可意悦乐求慕见转、有常清淨安隐我身颠倒见转、为是诸念罣碍所转、贪身众习众观所转、六十二见诸盖迷冥贪欲瞋恚睡寤调戏狐疑所转、阴种诸入四大所转、想转。想『佛法众、我当成佛』,故曰退转。『吾当说法度脱众生逮得圣慧』,由是想转。假使奉修,而想十力十八不共诸佛之法,亦想根力及七觉意,亦着相好,亦复妄想严淨佛土成声闻众,是为退转。一切诸应与不应,想与不想,设使,天子!其行菩萨于此诸退而不退转。」

问曰:「何所不转?」

答曰:「通达佛慧则不退转,空无想愿则不退转,于本无行则不退转,亦于法界了其本际则不退转。所以者何?用平等行,故不退转。」

善住意天子复问:「文殊师利!如仁所说,设于诸法应与不应,想及无想,着于佛道,与魔俱同。所以者何?」

「计有法故。」

又问:「菩萨为有退转、为无退乎?」

文殊答曰:「不以有转,不为无转。」

又问:「何所退转?」

答曰:「皆由一切受虚伪故,其受虚伪,因是故受;若于诸受不受、不捨、不以患厌,则能退信一切诸法。颁宣经道不有、不无,说亦不住。所以者何?假使退念此有、此无则堕缺漏。若言有者,则为计常,若言无者,则堕断灭。如来.至真.等正觉若说经法,不宣断灭,不演有常,不想诸法。」

说是法时,一万天子逮得无所从生法忍。

时善住意天子白文殊曰:「当共俱往诣如来所,奉见稽首,谘受所问。所以者何?如来至真,断诸疑结。」

文殊师利答天子曰:「且待须臾,勿有妄想,于今如是,当见如来。」

又问:「当于何待?」

答曰:「今住在前。」

又问:「何所住前?」

答曰:「虚空也。」

善住意问文殊:「如来所在?」

答曰:「今故在前。」

又问文殊:「吾今不见于如来也。」

文殊答曰:「见诸如来,当作此观。若有问者:『谁在前立?』则当报答虚空界也。立在前耳,察于如来如虚空界。所以者何?一切诸法等如虚空,如来晓了此诸正慧,故为人说。如来如虚空,虚空、如来则无二矣。是故天子欲见如来,当了本际,莫怀妄想。」

善住意天子复谓文殊:「吾续欲往诣如来所。」

答曰:「天子!往续在此住,勿得进发。」

善住意天子于时则与无数诸天往到佛所。

文殊师利寻时化作三十二部交络重阁覧方圆自副,四角有柱,姝好殊特,轩窓备悉,威神巍巍,嵩高显远,覩莫不欢覧阁交络中,化作众宝诸床榻具,布以天衣,一一床上,化菩萨坐,三十二相庄严其身。于时文殊则如其像建立神曜,妙色莲华上诸坐菩萨,及三千大千世界可游行者,并诸棚阁,交络床坐,普诣佛所绕佛七匝,及诸圣众踊住空中,其光照曜众会场地却住四方。

文殊师利忽然速疾,已至佛所,善住意天子反从后至。时善住意至彼见之,即问之曰:「仁从何路前至于斯?我发在前,反从后至?」

文殊答曰:「假使供养江河沙等如来至真稽首为礼,不能见吾去来进退。」

文殊师利现未曾现,诸来会者还自诣室。时莲华上诸坐菩萨,并交络中,皆一音声,同时发音,住于佛前,则以此偈,讚世尊曰:

「为已曾供养,  无央数亿佛,

 犹如江河沙,  无能计谊者。

 以用志佛道,  殊特尊上慧,

 人尊无所着,  胜是故巍巍。

 颜容尊难及,  圣威照三世,

 能仁众相好,  若干种变异。

 若颁宣经道,  导师从其愿,

 其所分别者,  永无人寿命。

 律开导众人,  布施行禁戒,

 忍辱习精进,  禅定之智慧,

 三处无所着,  以慧度彼岸,

 归命礼最胜,  奉敬诸正觉。

 随一切诸佛,  奉敬三界将,

 为诸法之王,  天人所供养。

 笃信于空无,  坚固难可及,

 因此得逮成,  世间人中圣。

 其有本往古,  过去诸如来,

 有今现在者,  人中之尊上。

 斯等悉奉行,  常解空淨慧,

 亦无有想愿,  察之不有相。

 究竟推极之,  本淨无众生,

 又无有生者,  亦无有死者。

 复无有来者,  亦无往生者,

 一切诸法事,  譬若如虚空。

 如我本所现,  正士之所为,

 察于三事身,  悉为无所有。

 安住所说法,  其义为若兹,

 覩之如幻化,  亦如梦所见。

 诸佛之世界,  过如江沙等,

 若人满中物,  以用布施者,

 假使有行忍,  是法亦复空,

 此所兴布施,  殊特为第一。

 犹如江河沙,  劫限有若干,

 供养诸斯等,  人中最尊上。

 众华及名香,  饮食为若斯,

 若有菩萨学,  志求佛道义,

 若闻此经典,  如是诸训教,

 若晓了无人,  寿命含血类。

 速逮得法忍,  清淨成显曜,

 此人则供养,  人中无上尊。

 于无数亿劫,  常行布施事,

 饮食诸供养,  车马众居业。

 亦不用此行,  疾成于佛道,

 反怀众妄想,  而计有人故。

 其有人中上,  已归灭度者,

 曾度于众生,  所济无央数。

 其法本清淨,  察之无所有,

 解脱明慧等,  所学为若兹。

 值遇佛兴世,  久久时可得,

 若说经典时,  信尊亦复然。

 得来成人身,  亦复甚难矣,

 善哉修精进,  顺从最胜教。

 常当蠲除去,  八懅无闲难,

 应时不再遇,  闲暇时希有。

 当兴行笃信,  谘启佛教诲,

 当慇懃力务,  勇勐常奉行。

 若得逮闻法,  速疾修谨勅,

 大音无极声,  已度于彼岸。

 常当自将养,  精习于闲居,

 从人中之上,  稽颡不违命。

 从就善知识,  通达法器者,

 心常弃于非,  伪行恶知识。

 一切修平顺,  等心方便随,

 虽在于众生,  慎莫怀妄想。

 奉承禁戒者,  博闻之徒类,

 等察于他人,  常行而乞食。

 数数当调习,  亲近坐树下,

 秽药以疗身,  第一无怀疑。

 一切诸有为,  计是亦无为,

 悉亦同等相,  譬之若野马。

 若能晓了者,  是第一本际,

 则疾成佛道,  为逮无等伦。

 佛解了五阴,  犹如幻师化,

 自察其内已,  又观外所有。

 安住所分别,  是则为空聚,

 慎莫怀恋恨,  于彼依猗之。

 其婬怒痴者,  本淨如虚空,

 騃冥瞋恚事,  悉亦从想生。

 又计其想念,  亦不得所在,

 诸导师之众,  所晓了若此。

 是故有智者,  人中为明目,

 假使欲究尽,  诸佛之道慧。

 弃捐诸罣碍,  有为之迷惑,

 此等勇勐士,  必成尊佛道。」

尔时诸化菩萨说是偈已,彼众会中诸来听者二万二千人,皆发无上正真道意;五百比丘得无起馀漏尽意解;三百比丘尼得法眼淨;七千优婆塞、七千优婆夷、二万五千诸天子远尘离垢、诸法法眼淨,三百菩萨逮无所从生法忍;此三千大千世界六反震动,其大光明普照十方。

耆年舍利弗前白佛言:「唯愿,大圣!此谁威德?使此三千大千世界六反震动,诸化菩萨在交络阁莲华上坐,演深妙法,其义殊特,斯光普照诸来会者。无央数亿众菩萨集,诸天子等不可称载。」

佛告舍利弗:「文殊师利威神所感,悉令集会。所以者何?是故文殊启问如来毁伏魔场三昧之要,具足成就不可思议诸佛之法,名寂然空行,与善住意天子俱。」

舍利弗白佛言:「文殊师利不来会乎?何故不现?」

佛告舍利弗:「文殊师利降毁诸魔三昧正受,蔽魔宫殿,兴大威变,诣如来所。」

于是文殊降毁魔场三昧正受,应时三千大千世界百亿魔宫一时皆蔽,不乐其处,各各怀懅。时魔波旬自见老耄羸顿,少气拄杖而行,所有宫人婇女之等,亦复羸老。又见宫殿而复崩坏,暗暗冥冥不知东西。

时魔波旬即怀恐惧,衣毛为竪,心自念言:「此何变怪,令吾宫殿委顿乃尔?将死罪至,归命寿终,天地遇灾,劫被烧耶?」

时魔波旬弃除贡高,捨恶思想。

时文殊师利所化百亿天子在交络者,住诸魔前,谓魔波旬:「莫怀恐惧,汝等之身终无患难,有不退转菩萨大士名文殊师利,威德殊绝,总摄十方,德过须弥,智超江海,慧越虚空。于今以是降毁魔场三昧正受,是其威神。」

诸天子等适宣此言,诸魔闻之,益怀恐惧,畏于文殊。诸魔宫殿寻时震动,诸魔波旬报化菩萨:「愿见救济。」

答曰:「且安!勿怀恐惧。仁等当往至释迦文佛所,如来至真,有无尽哀畅无极慈。假使众生有大恐惧,慰沃仁慈,令无所畏。」

诸化菩萨适说此言,忽没不现。

众魔忻然,与诸交络化座菩萨,佥共同心,往诣佛所,羸老拄杖,一时发音,前白佛言:「唯愿,大圣!救护我等,令得济脱如此大患。宁得值遇百千亿佛功德名称,不为独一文殊师利所见逼迫。所以者何?我等属者,闻文殊名,寻即恐惧,不能自安,畏亡身命。」

佛告诸魔:「如仁所言,亿百千佛所益众生,不及文殊之所开化,各各劝导无央数众令得解脱。所以者何?汝等未闻亿百千佛功德名号,虽遭恼患,心怀恐惧。因一文殊之所兴变,所难益甚。」

诸魔白佛:「我等羞惭此羸老身,今从世尊自归加哀,愿复本形,挍饰天服。」

佛告诸魔:「且待须臾!文殊师利如是来至,当脱斯等如此众难。」

于是文殊安隐庠序,与无央数诸天子等,百千那术眷属围绕,不可称计天龙鬼神、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩睺勒,亿百兆载无量菩萨,其数无限,前后导从,鼓百千乐,雨众名香,青莲红黄白华,清淨庄严,无极威变,见莫不欢,俱往诣佛,稽首足下,绕佛三匝,退坐一面。

于时世尊告文殊曰:「仁且正受,以降毁魔,而三昧矣!」

文殊白佛:「唯当从教。」

世尊又问:「以何方宜,而从如来听受此定?又何久如成此三昧?」

文殊白曰:「唯然,大圣!我未发无上正真道意时,闻此定名,寻时则成是三昧矣!」

又问文殊:「所从闻是三昧定者,其号何等如来?」

文殊白佛:「乃往过去久远世时,越过江河沙不可计会阿僧祇劫,尔时有佛,号意华香如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛、世尊,彼时演斯三昧行品。我身尔时从得闻是降毁魔场三昧慧音。」

佛问文殊:「何谓三昧慧音?其意华香如来所宣。」

文殊白佛:「菩萨有二十事,而用逮得降毁魔场三昧定意。」

「何谓二十?」

文殊白佛:「于是菩萨:一、毁贪婬,灭其欲心。二、毁瞋恚,除瑕秽心。三、毁愚痴,去暗冥心。四、毁憍慢,而捨怀恨。五、毁瞋怒,不怀恼热。六、捨众想及诸邪见。七、弃多念所生受事及与放捨。八、离所有及无所有。九、越断灭计常。十、毁阴种诸入四大。十一、其心不着三界。十二、远声闻心。十三、释缘觉意。十四、刈嫉妬贪馀。十五、远毁戒、违禁之难。十六、断鬪诤不可之事。十七、翦懈怠、犹豫。十八、拔诸放逸愦乱之意。十九、勗勉邪智不正之事。二十、降伏尘劳爱欲结网。是二十事菩萨所行逮是三昧。」

文殊白佛:「菩萨复有四事,逮是三昧。何谓四?一、所行立心,清淨调和。二、志性柔软而无谄饰。三、入深法忍,心不起灭。四、所有施未曾爱悋。是为四。

「复有四法,逮是三昧。何谓四?一、行至诚,不怀欺诈。二、习闲居寂寞之行。三、启受经典,讽诵诸法。四、究竟诸行,弃捐非义。是为四。

「菩萨复有四事,何谓四?一、亲近善友。二、限知止足。三、精思独处。四、不在愦閙。是为四。

「菩萨复有四事逮是三昧。何谓为四?一、心不乐声闻。二、捨缘觉意。三、志菩萨道。四、逮得法忍。是为四。

「复有四法逮是三昧,何谓为四?一、修空法,不计有人。二、尊无想,捨众悕望。三、无放逸,除诸所愿。四、知足悦,弃一切有。是为四。

「复有四法,逮是三昧。何谓为四?一、周旋无量生死之难。二、等疗一切众生之类。三、常一心唯念应时。四、无驰骋度于彼岸。

「唯愿,世尊!意华香如来.至真.等正觉,说是三昧行音。尔时从彼闻是三昧。其佛去后,次复有佛,号明珠日月光曜,因其如来成是三昧。」

说是毁伏魔场三昧时,彼众会中一万菩萨,如是色像感动变化,悉得无所从生法忍。

「于舍利弗,所志云何?于是三千大千世界独有是变,降诸魔乎?勿作斯观。所以者何?十方一切江河沙等诸佛刹土,诸魔波旬求人便者,皆遇此难不得自在,悉文殊师利之所建立。」

尔时世尊告文殊曰:「仁当捨置所建威神,当使诸魔还复本形、天上服饰。」

尔时文殊告诸魔曰:「诸贤者等,实为恶秽此身服乎?」

报曰:「实尔。」

文殊答曰:「汝等宜当厌贪欲事,不住三界。」

诸魔报曰:「唯当从命。善哉,文殊!愿加威神,令我等脱如是形类威仪服饰。」

文殊师利寻捨威变,疗诸天人及诸玉女,使其形体平复如故,衣被光泽,威神巍巍。文殊师利告于诸魔:「诸仁欲知其眼受而怀思想,眼有所着则为眼根,因思想眼,言是我所。依猗于眼,因生于眼,眼之所趣,目为心候,还护其眼,举眼下眼,则是汝等之境界也,为造魔业。耳、鼻、口、身、意亦复如是。假使有眼而无所着,耳无所听,鼻香口味,身更心法,悉无所着,非汝部界,不同劳侣,无力不乐,则无魔业亦无影响。又复卿等,自计吾我,随念有身,缘趣此患。卿等何因,处于众会?欲得寂然,未之有也。」

文殊师利应时于彼,为魔眷属解说经典,使一万魔,皆发无上正真道意,八万四千魔远尘离垢,诸女得法眼淨。其馀众魔各归宫殿,皆共举声,悉称:「万岁!吾等已脱于大恐惧!」

于是文殊师利告逮法忍诸魔眷属:「卿等何故不各归宫?」

诸魔报曰:「吾等于今,忽然不复见己身宅,何况当复见魔宫殿自然常住?」

又问:「汝等宫殿为在何所?」

诸魔报曰:「一切诸法无主、无念,是为诸法之宫殿,空无想愿,诸法恍惚乃为宫殿,于彼无往亦无来者。」

耆年迦叶前白佛言:「文殊师利!彼殿来乎?我等欲见所从菩萨。所以者何?此正士等难可值遇。」

佛告文殊:「汝当现此十方世界诸来菩萨会忍土者,今诸众会皆共渴仰,欲得见之。」

文殊师利应时告诸法伦菩萨、法住菩萨、若干辩菩萨、得大势菩萨、柔软音菩萨、灭众恶菩萨、寂然菩萨、选择菩萨、法王菩萨、怀音菩萨,悉告此等诸菩萨众:「汝族姓子一切菩萨,各当自现其身宫殿,各自显示所处佛土本之形体。」

文殊师利适发此言,诸菩萨众寻时奉命,从三昧起各现本体:或有菩萨其身高大如须弥山,或有菩萨其身高长三百二十万里,或二百八十万里,或二百四十万里,或二百万里,或百六十万里,或百二十万里,或八十万里,或四十万里,或三十六万里,或三十二万里,或二十八万里,或二十四万里,或二十万里,或十六万里,或十二万里,或八万里,或四万里,或三万六千里,或三万二千里,或二万八千里,或二万四千里,或二万里,或万六千里,或万二千里,或八千里,或四千里,或三千六百里,或三千二百里,或二千八百里,或二千四百里,或二千里,或千六百里,或千二百里,或八百里,或七百六十里,或七百二十里,或六百八十里,或六百四十里,或六百里,或三百六十里,或三百二十里,或二百八十里,或二百四十里,或二百里,或百六十里,或百二十里,或八十里,或四十里,或三十六里,或三十二里,或二十八里,或二十四里,或二十里,或十六里,或十二里,或八里,或四里,或有身长短如此,忍界人身无异。诸菩萨等其身如是,高广长短,各各别异。尔时于此三千大千世界,诸会充满无如毛釐空缺之处,诸尊神妙,高节慧明,菩萨大士卓然有异,功德巍巍,无以为喻。

其诸菩萨身所演光,彻照十方不可计数百千佛土。尔时世尊以佛庄严三昧正受,适兴此定。寻时忍界自然变现不可称数若干华盖,以其无限百千妓乐各唱其音,挍饰幢幡缯綵无量庄严佛土,靡不煌煌如日如月。诸菩萨众从紫金刹来至此者,覩是佛刹如黄金色;其从白银佛刹来者,悉现银色;其从水精佛刹来者,见此佛土悉水精色;其从琉璃佛刹来者,覩此忍界悉琉璃色;其从车璩佛刹来者,见此忍土悉车璩色;其从马瑙佛刹来者,见是佛土悉马瑙色;其从名香佛刹来者,见是佛土悉香合成;其从好华佛刹来者,但见诸华;从宝刹来者,但见众宝,或从七宝,或从六宝,或从五宝,或从四宝,或从三宝,或从二宝世界来者,诣此忍土,见此佛土长广短狭众宝琦异,强劣好丑如本佛土。时诸菩萨,各自忆念住本佛土,是等一切见释迦文如来至真形像被服,各如本土诸佛像貌,威仪礼节教授法则饮食,等无差特。

彼一菩萨不见他菩萨土地庄严,但覩本刹,举声称曰:「此土紫金。」二菩萨曰:「此土白银。」各各所游清淨之行,各自惊喜,怪未曾有。磬扬大音,而嗟歎之:「诸佛世界难及难及,而不可逮,德遍十方永不可逮。」

文殊师利应时告曰:「诸族姓子!此事无奇。所以者何?一切诸佛皆为一佛,一切诸刹皆为一刹,一切众生悉为一神,一切诸法悉为一法,是一定故,故名曰一,亦非定一,亦非若干。」文殊师利举其要义,不以多言,即从座起,偏出右肩,右膝着地,叉手白佛:「愿欲所问,若见听者,乃敢自陈。」

佛言:「恣所欲问,如来当决,所怀疑结,令心欢然。」

文殊则问:「何谓菩萨义所归乎?」

佛告文殊:「晓了诸法,靡不通畅,故曰菩萨。」

又问:「何谓菩萨晓了诸法?」

佛言:「菩萨晓了眼、耳、鼻、口、身、心无有弊碍。何谓晓了六情事者?晓了于眼,则本淨空,耳、鼻、口、身、意亦复如是,悉空本淨,不自想念我晓了之;色、声、香、味、细滑之法,悉空本淨,不想晓了。又,文殊师利!若有菩萨了五盛阴。何谓晓了?了空、无想、无愿,离欲恍惚,寂无所有,归于澹泊,悉无所生,无来无往,犹如野马、幻化、水月、芭蕉、梦中所见,不得久存,而无坚固,虚无无处。若能晓了如斯义者,是谓菩萨。又,文殊师利!解婬怒痴、五阴、六衰因想而生,其贪欲者悉从想生,其想亦空,虚无无形,无有言辞,亦无教化,其婬怒痴于无本法,无能染污,不迷不惑。」

佛言:「文殊师利!菩萨晓了众生之行,此人多欲,斯人多瞋,此人多痴。其多欲者,恩爱隆崇,犹如五穀、草木茂盛,种类布散,不适一处。其多瞋者,怒恨炽盛,如野火燃烧炙草木、城郭屋宅,靡不被害。其痴多者,暗暗冥冥如无日明,若其屋中覆盖在甖,迷惑穷极不识东西。菩萨大士晓了本行,从其心意聪明暗塞,原际所趣诸根优劣,而为说法,各令入律而度脱之。」

佛语文殊师利:「菩萨晓了一切众生。云何晓了一切众生?皆假号耳。若真谛观,其假号者亦无处所,其众生者悉一神耳,计于众生,无有众生,晓了斯义无想着者,是谓菩萨。于是觉了寤诸不觉,解度彼岸,是谓菩萨。诸不达者悉令通畅,故曰菩萨。当所观者,悉见本末起灭因缘,根原所趣靡不周备,前知无穷却了无极,故曰菩萨。因其假号,随方俗言而有此名,于此众事而无所着,故曰菩萨。」

时佛歎颂曰:

「晓了其眼耳,  是空为自然,

 达者无想念,  乃谓为菩萨。

 晓了鼻口者,  本淨无形像,

 智者不妄想,  乃谓为菩萨。

 智者晓了身,  其意如虚空,

 能分别本淨,  菩萨为聪明。

 色声及香味,  细滑可意物,

 若能了如幻,  一切分别空,

 亦不求妄想,  乃曰为菩萨。

 若晓了色空,  痛痒亦如是,

 生死之所识,  一切犹若幻,

 心不怀妄想,  乃谓为菩萨。

 五阴若如梦,  一相无有相,

 明者不妄想,  乃谓为菩萨。

 不生无所起,  无言则无为,

 假名託于号,  其名无形类。

 晓了贪瞋恚,  分别诸想念,

 其想无真谛,  究竟无处所。

 想愚不亦真,  因作多思念,

 缘诸邪见起,  正直无所见。

 常怀贪欲怒,  诸法悉平等,

 彼无染无秽,  法亦无惑妄。

 识别如是念,  菩萨无贪欲,

 寂除一切法,  乃谓为菩萨。

 晓了诸三界,  是空无真实,

 于彼无度者,  乃谓为菩萨。

 欲界无成就,  因颠倒而兴,

 是色无有无,  此亦比虚伪。

 众生所作行,  慧者悉晓知,

 贪婬行瞋恚,  同归于愚痴。

 一切假名人,  人亦不可得,

 明者成就此,  不妄想众生。

 一切是诸法,  能知为颠倒,

 若识知反覆,  斯亦无有想。

 方便随诸法,  不着一切碍,

 若逮无所着,  乃曰为解脱。

 能施其身肉,  不习诸所猗,

 觉了如审谛,  乃谓为菩萨。

 禁戒常清淨,  亦不想自大,

 佛戒随顺义,  无起无所有。

 我本所修业,  身口及意念,

 是谓为禁戒,  彼无由居处。

 普慈愍众生,  亦不得众生,

 知之为恍惚,  因假而有号。

 其所行精进,  灭一切诸苦,

 察了三界空,  能成最上道。

 超殊修禅思,  亦复无所着,

 无住无所得,  智者了如是。

 智慧刀割截,  尘劳诸恶见,

 覩见诸法界,  不断无所坏。

 如觉了诸法,  应时化群黎,

 菩萨晓如是,  乃谓为菩萨。」

于是文殊师利复白佛言:「唯然,大圣!所可言谓初发意者,何谓初发为菩萨意也?」

佛语文殊:「假使菩萨普念三界是初发意,所发心者平等如地,其菩萨者无所起发,亦不想念淨与不淨,其所知者无卒无暴,坚住不动,无在不在,安无能摇,忍于苦乐,越世八法,无所破坏,悉无所为,所可发心,适发意已,皆得启受一切功勳,亦不自念我有名德,是谓初发成菩萨意。」

文殊师利前白佛言:「如我听省大圣说义,其有菩萨发婬怒痴,乃初发意。」

时善住意问文殊师利:「起婬怒痴乃应初发成菩萨者,一切愚戆凡夫之士皆应初发。所以者何?斯等之类,起婬怒痴故,不去三毒也。」

文殊师利告善住意天子:「愚戆凡夫不能堪任起婬怒痴。所以者何?谓佛世尊、缘觉、声闻、诸不退转菩萨之党,乃能发是婬怒痴耳;凡夫不能。」

善住意天子报文殊曰:「今者所说甚可畏,此众会者心怀疑网。因闻仁者,演此义故,不能晓了,其心冥然。」

文殊师利谓善住意天子:「于意云何?譬如飞鸟飞行虚空,岂畏为径,通过有依碍乎?」

答曰:「经过不畏虚空也。」

文殊报曰:「如是,天子!道无所起。有所憎恶,则为不发;无所憎恶,乃为发意。若无所着,不怀憎恶,无所依猗,乃谓发耳。所谓为发,兴无想念,无所生者,是名不发。无自然者,乃曰为发;无有句迹,乃曰为发;无去来迹,乃曰为发;空身慧迹,无所念迹,乃曰为发;无所受迹,无所逮迹,乃曰为发;无所坏迹,无所获迹,是谓为发;无文字迹,无所慕迹,是谓为发;不进不殆,不双不隻,是谓为发;不求救护,亦无有归,是谓为发。是故,天子!名于菩萨,为初发心。其于是法不念、不依、不思、不想、不知、不见、不闻、不识、不受、不捨、不起、不灭。是故,天子!名诸菩萨。以是因缘,因此法故,由斯平等,如是本际,善权方便,发婬怒痴,发眼所依,耳、鼻、口、身、意亦复如是;发色所着,亦复显于痛,想,行,识,不当生色报应诸见,无明、有、爱,当兴十二缘起之法;吾诸所欲,依猗三界,亦当显发所依吾我,贪身计已;六十二见,亦当显发五盖之患,四倒、八邪、十恶之业,令其反原。取要言之,一切淨不淨、应不应、众想言辞、一切处所、所受依猗、思想诸念、恋慕罣碍,所可言曰,发泥洹想,菩萨大士皆显发此。是故,天子!当作斯观,其于诸法,有所依猗、无所憎爱,是谓为发。」

文殊师利说是法语初发意时,此三千大千世界六反震动,万二千菩萨得无所从生法忍。

佛说如幻三昧经卷上

佛说如幻三昧经卷下

西晋月氏国三藏竺法护译

尔时世尊讚文殊师利曰:「善哉,善哉!乃能讲论发意菩萨。仁已曾奉江河沙等诸佛世尊,故能畅此无极道慧。」

时舍利弗前白佛言:「向者文殊,颁宣谘嗟诸初发意菩萨之事,若有逮得无所从生法忍,计此二者,其意等乎?」

佛言:「如是,舍利弗!诚如所云。锭光佛时授我要决,当成无上正真之道为最正觉,于当来世无央数劫得成为佛,号释迦文如来.至真.等正觉.明行成为.善逝.世间解.无上士.道法御.天人师,号佛、世尊。因彼发心,无所违失,应时逮得无所从生法忍。是,舍利弗!文殊师利向者所讲初发意菩萨。」

文殊白佛:「我身省察大圣说法,义之所归,一切菩萨其发心者,名初发意。所以者何?唯然,世尊!其诸发意皆无所生,其无所生则是菩萨初发意也。」

说是语时,二万三千人立不退转地,当成无上正真之道,五千比丘得无起馀漏尽意解,六万天子远尘离垢、诸法眼淨。

于是耆年大迦叶前白佛言:「文殊师利所为甚难甚难,今说经典开化饶益若干众生。」

文殊师利谓大迦叶:「我之所作,不为甚难。所以者何?一切诸法皆无所作、非作非不作。唯,大迦叶!我于诸法无作不作,亦无所捨,不度众生,亦无所缚。所以者何?众生之党,本无明故,成为众生,故非甚难。向者迦叶宣言:『甚难。』吾身所作,无有甚难,亦无不难;非如来,非缘觉,非声闻。迦叶!欲知谈说甚难,欲宣至谊,凡夫所作,乃为奇异,名之甚难。所以者何?唯然,迦叶!一切诸佛威神之力未曾违废,亦不可得声闻、缘觉、诸佛势力,无获无得,独凡夫士乃逮此力。」

大迦叶曰:「于文殊意,所察云何?诸佛所得,无得不得,非声闻、非缘觉?」

文殊师利报大迦叶:「不得我身,无人、无寿、无形、无终,含血有志,不得断灭有常之计,阴种诸入名色三界,应与不应,想与无想,兴发报应现世后世,贪婬怒痴悉不得是。迦叶!当解,取要言之,一切诸法无得不得,无所依猗,无受、无捨,不放施、无所教,亦无近、无所授、无所解。是故,迦叶!当晓了此,诸凡夫士,不闻谊者乃有所得,诸佛世尊实无所得,是故所作不为甚难。诸佛、声闻悉无造作,凡夫所为而不可及。为何所作?为断灭,为计常,多所猗着,慇懃求愿,心怀众念,作与不作,或举或下,分别讲说,妄想猗着,愁慼悒悒,而念免害。稽首自归诸佛世尊,不作、不为,亦无所着,愚唯为此。是故所作,不以为难。」

文殊师利前白佛言:「所谓无所生,其谊云何?为何谓乎?云何菩萨逮得无所从生法忍?」

佛告文殊:「计于诸法,无能逮得。所以者何?有所得者则堕颠倒,无所得者乃逮无所从生法忍。是故无所得者,乃谓为得。无得、无着、无依、无猗,心如虚空,[火*霍]然无迹,是乃名曰无所从生法忍。一切诸法无所生者,诸法无主,乃曰法忍。于一切法,无所依猗,无求、无望,诸法无进、无退,无双、无隻,乃曰法忍。诸法无形,离于自然,无坏无断,无识无尘,无言无辞,空无想愿,乃曰法忍。诸法离欲,寂然憺怕,法界无本,立在本际,无应不应,无想不想,无念无说,无惟无思,无作无力,悉以羸劣,虚无恍惚,无固无永,无淨不淨,非常苦空,无我寂然,犹如幻化、梦中所见、影响、野马、芭蕉、聚沫、水中之泡,忍解诸法为若兹也。所可忍者,亦无所忍,一切诸法无法非法,无有异法,亦无他趣,照曜诸法,所解如是。观此诸法名本淨恍惚,知之空无,是谓为忍。笃无信乐,度于氾流,不怀狐疑,不恐不惧,亦无所畏,修身正行,永不得身,不见空宅是。文殊师利!菩萨所逮无所从生法忍,未曾废捨一切诸想。」

文殊师利复白佛言:「所谓忍者,无所毁伤,乃曰法忍。」

善住意天子问文殊师利:「何谓毁伤法?」

文殊答曰:「天子!欲知眼所毁伤可不可色,耳声、鼻香、舌味、身更、意所思念可不可法。假使,天子!若有菩萨,眼见色者,永无想受,不别好丑,不怀思想,无应不应,无增无损,晓了本淨,而达空慧,不念晓了,不为众色之所毁伤;耳、鼻、口、身、意亦复如是,而于六情无所毁伤,悉无所着。此菩萨者,立于法忍,于诸生法不有妄想,于无生法亦不无想,于诸漏法亦不怀想,于无漏法亦不无想,不想罪法、不想无罪,不念有为法、不想无为法,不念世法、不念度世法,于此诸法无想念者,是为逮得无所从生法忍。」

说是法时,六万三千人皆发无上正真道意,万二千菩萨逮得无所从生法忍。

于是善住意天子问文殊师利:「所谓学道入道地者,为何谓乎?」

文殊师利告天子曰:「今仁者问入道地乎?」

天子报曰:「愿欲闻知菩萨道地。文殊常说有十道地,无此谊耶?」

文殊又报:「向者问入道地乎?」

天子答曰:「菩萨不入十道地也。」

文殊报曰:「不闻世尊说一切法犹如幻化。为信此不?」

答曰:「信耳。」

文殊报曰:「幻师所化,岂有道地具十住乎?」

天子答曰:「不也,设幻师化有所至到、有所入者,吾亦当住。世尊颁宣一切诸法悉如幻化,故无所入。假使,天子!欲得讲说入道地者,当说无入、无所至到。所以者何?一切诸法皆无所入,法不至法,色不入痛,痛不入色,想不入行,行不入想,识不入色,色不入识。取要言之,皆是四种、四大所成,眼不入耳,耳不入眼,鼻、口、身、意亦复如是。身不入意,意不入身。所以者何?是诸法者所趣各异,境界殊别,愚騃无想,无所识别,瑕秽态碍,譬如草木、瓦石、牆壁、影响之数,而无言辞,则一种相,故无所入,无来无去。天子!当知,若有菩萨解法如此,则于诸法无入不入,无想不想,不见入道,不捨道地,于无上正真道而不退转。无所入者,住无失法。所以者何?阴种诸入皆为自然,不失一切众生真正清淨,是为菩萨入于道地。譬如幻师化作十重交络棚阁,其时幻师化作化人,遍处其上。于天子意,所志云何?岂为有人处在重阁若入者不?」

答曰:「无也。」

文殊师利报天子曰:「菩萨十地当作是观,亦如幻化。」

善住意天子问文殊师利曰:「假使人来欲得出家为沙门者,当何以化?何除鬚髮?何受具戒?云何教授令自谨慎?」

文殊师利报善住意天子:「设使有人来诣我所为沙门者,夫族姓子若不发心欲得出家,我乃令卿作沙门耳。所以者何?其有建志欲出家者,心无所归;其无所归,亦无有来;其无从来,则无往者;住一切法,无所断绝,则住无本;其住无本,游于法界而不动转;其于法界无所动者,则不得心;其不得心,不愿出家;其不愿出家,则不发心为沙门也。其不发心为沙门者,则无所生;其无所生,则尽众苦;其尽众苦,则究竟尽;其究竟尽,则无所尽;无所尽者,则不可尽;其不可尽,此无所行。天子解是,当为其人解如此义,其诣我所求欲出家,语族姓子:『勿得发心作沙门也。』所以者何?心本无起,便离闇冥。」

文殊师利复谓善住意:「假使有人来诣我所求欲出家,吾当为说:『卿族姓子!不除鬚髮,乃为善备沙门之业。』」

善住意问文殊师利:「所言何谓?」

文殊答曰:「如来说法,无所除去,亦无所坏。」

又问:「何所不除?」

答曰:「不除于色,亦无所坏,不除痛、想、行、识,亦无所坏。假使念言:『我除鬚髮。』则住吾我,计己有身;不计吾我,不自贪身,则平等见也。贪着己身,乃计鬚髮,则成众生。想念除去,其不得我,不得他人,不我不彼,则无吾我;其无吾我,不计有身,则除鬚髮。无思无想,其无思想,无应不应,不住若干;其不住若干,则无言教;其无言教,无进不进,无双无隻,不贪己身,不被袈裟。其袈裟者(晋言无秽垢),其无秽垢则无所有,其无所有则无所住,其无所住则为旷然。其旷然者,乃为出家。」

善住意天子复问文殊:「所言思念,其思念者为何谓也?」

文殊答曰:「等于诸法,无形无名,愚戆凡夫之所兴念,多所望想。故世尊曰:『其于诸法无所兴造,亦无损耗,是谓思念。』」

又问:「何所兴造?」

答曰:「天子!当平等度,以度平等,其于诸法无得不得,亦无所逮,不审不行亦无不行,于此诸法不兴等住,不想吾我,亦复不着人、寿命、识。众生可意,断灭计常,阴种诸入,想佛法众,亦复不念是戒是毁,尘劳颠倒造立果证,望想求度,道迹往来,不还无着,望想缘觉,猗着正觉,是善是恶,是罪是福,是为穿漏、是无有漏,是为俗业、是度世业,是则有为、是则无为,是则为空、无想、无愿,是明无明,是为解脱,是为离欲,是为生为死,是为灭度。兴造如此若干种想,如是行法修道若斯,愚戆凡夫之所念也,贡高自大痴夫所为也。是等为魔及与官属所见阴盖,是故如来为此党类演出言辞,令除鬚髮,去于五阴,奉修五品,戒定慧,解度知见品。」

于是善住意天子讚文殊师利:「善哉,善哉!快说此言,如仁者教。」

文殊师利复谓善住意:「假使有人来求出家,吾当谓言:『若族姓子不受具戒,尔乃是卿善备出家。』」

又问文殊:「此言何谓?」

答曰:「于善住意,所趣云何?何谓具戒?具戒有二:一、正真戒,二、邪伪戒。何谓邪伪?若堕颠倒。何谓颠倒?受吾我人倚于寿命,缚着断灭而计有常;或堕邪见,荒婬怒痴,贪欲贡高而怀自大;或于欲界色无色界而念所受,驰逸望想,堕于起灭,证明邪迹,不别善恶宜便之法,演狂悖言不识所趣,堕于无明住众邪见。如是法教,背于正律名之为邪。所以者何?道空平等,其平等者,菩萨所行尚不为退。假使,天子!不堕恶友,不解所归,坚固之要,于诸所受,受不当受而行驰骋,是谓邪戒。若问年岁及所修行,而反从人受信施食;又从异人出家为沙门者,求其迎逆稽首礼节,不能除灭婬怒痴冥,是为邪戒。何谓正戒?假使修正不想平等,是谓正戒;一切诸法解之如空、无想、无愿,是谓正戒;于三脱门而不造证,奉行审谛,无想不想、无应不应,是谓正戒。」

文殊师利告善住意:「设使处婬怒痴无明恩爱,堕于贪身六十二见,或四颠倒、三品恶行、八邪九恼、九神止处、十不善业,虽在其中而无所着,是谓正戒。譬如一切万物百穀草木众药所生,皆因地出,而得长养,其地坦然无所念置,亦不念言:『我所茂盛。』如是,天子!敢可成就至于大化,皆由戒立,具足成就建立道法三十七品,行者无想、法无所置,不念戒具其因成就与不成也,不着欲界色无色界,其不迷惑倚三界者,是谓具戒。若立禁戒为成等法,信为种法忍,志性清和,长育成道,建行如是,立笃信戒,便得成就三十七品道法之要也,是去来今现在佛声闻缘觉之具戒也,至三脱门,度诸出家而超越去。」

善住意曰:「甚善难及,文殊师利!快说具戒,能如是受具足戒者,则为正禁,非为邪业。」

文殊师利复谓善住意天子:「出家如是,具戒若此,教授所施备足如斯。设族姓子不发起戒,是为学戒。」

天子问曰:「此语何谓?」

文殊答曰:「一切诸法悉无所起,亦无所受;其有受戒,则受吾我,亦着三界,故生其中。于天子意所志云何,何谓为戒?」

答曰:「将护沙门二百五十。」

又问:「以何将护?」

答曰:「守身口意,名曰将护,二百五十备悉具禁,不为身行亦无所作。」

「亦无当作,宁可恕当有处所乎?青黄白黑红紫色耶?所向方面?」

答曰:「无也。」

又问:「何故?」

「无所有故!由是之故不可恕当。」

问曰:「何故?」

答曰:「无所行故。」

文殊又问:「其无所有,可名说乎?物如是不?」

报曰:「不能。」

文殊答曰:「是故,天子!当作斯观。所号禁戒不可奉受,此曰乐禁。为备戒德,其心清和,智慧通达,如是行者悉无所有,无能动者、永无所趣。戒无所获是真谛戒,不得心处是曰淨心,不逮智慧是真智慧,心无所作不怀想念,其无所生是谓护心,戒具备悉。如是奉戒,智慧若斯,不得心处、不念禁戒、不逮智慧,若能晓了智慧无处,一切调和无有众疑,识解道教,不见诸法不善之义,其于诸法不见不善,则不受戒,其不受戒亦不毁禁。其欲学戒彼则须戒,其须戒者则不退还,其不退者彼名解脱,其解脱者则不合会,其不合会者彼则无漏,其无漏者则行平等,平等行者则无所得亦不受戒,是故诸法等如虚空,了虚无故。所以者何?其虚空者则无所行。是故,天子!学戒如此则无禁戒。彼所戒者,何所为戒?其不学戒,学戒当尔,则学于空。何谓为空?不乐身口,不慕其意,无染不染,是贤圣戒。如是住者,则无所住,其无所住,学平等戒。天子!又听。如是出家为沙门者,具戒若此禁戒之谓,其人假使饮食衣服三千大千世界其中所有,皆能淨毕,所食之功多所救护,终不唐举,皆由如是淨戒所致。」

天子又问:「今者,文殊!为谁说此?」

文殊答曰:「为受者施,能亲顺者,彼则毕淨,能逮此义,尔乃淨毕;其不亲、不受、不逮此义,不念、不修、不惟,谁受?谁为亲近?谁能淨毕?尔乃正淨,此应谘嗟为真众祐,一切诸法究竟悉空无所生慧,是为尽畅清淨众祐。凡夫之士能毕众祐,罗汉不能。所以者何?凡夫之士能受亲近,还致识别,惟念精思:『吾曾谘受,惟察奉行。』能施能慕,则能淨毕。云何淨毕?周旋往来,没复还生,所生之处,淨洗诸根。阿罗汉者,无有阴种诸入之义,不能周旋,何能淨毕!谁淨毕者?其受分卫福布施主,淨三品场,然后受食。何谓三品?一、不得我亦无受者,二、不得施者亦无所授,三、不得周旋生死处所及淨毕竟。是为三。如是淨者,无所淨毕。是故,天子!吾说斯言:『饮食被服三千大千世界所有,皆能淨毕无微翳碍。是为处世真正众祐,乃为出家名曰沙门。』」

文殊师利复谓善住意:「求出家者,吾当告语:『若欲出家为沙门者,仁族姓子!不处闲居,不在人间,无远无近,不起不灭,不独一己,不处大众,不在会中,不处屏处,不行乞匃,不就人请,不着弊衣五纳之服,不着居家白衣之服,不处旷野、不在居室,不慕少求亦不多求,不知止足亦无不足,亦无有行亦无不行,不在限节亦无中适,不智不愚不慧不闇,行空如此,乃曰备悉。其计我身举动进退,若处闲居,当行分卫,察己聪慧,不离于明。』如是,天子!此辈伴党,不达正真覩空慧义,是为发起,心有所存。所以者何?于彼如此希求望想,多所着念,尚无有身,何况他人。诸法归空,慧了无生,安复欲得,限节功勳,独处致耶?未之有也!是故,天子!其能如是节限平等,所修行者不求望想,吾乃谓彼知大限节。若使,天子!节婬怒痴,了于三界、五阴、四大诸种众,入此无极,节而知止足,不受、不捨,不以修行亦无不行,无调不调,不寂然,不令尽,其能限节如是法者,不与三界而合同尘,彼乃名曰知限节者,所止清淨,为无所处,悉无所着。复次,天子!如来具戒。若有人来,欲备禁者,吾当为说。若,族姓子!不知苦谛,不断习谛,不证尽谛,不奉行道,如是行者能正谛见。所以者何?真正谛者,无有苦谛,无有断习,无习不习,亦无有尽,不为尽证,亦无有道,无所由行。设族姓子不奉四意止,乃为平等。所以者何?计无有意亦无所念,不求诸法是为己身。所建意止,其无有意、无所念者,彼无身痛、无心无法,当何所畏?有异难乎?若不奉行四意止者,是为备成清白之法。所以者何?清白法者,无有不善处在其前,亦无善法,不断不起。不断不起者,是为名曰平等真正安谛之义,其逮平等,尔乃名曰平等之行。若,族姓子!不行四神足无有放逸,行四等心、五根、五力及七觉意、八种道者,若等奉行三十七品道义之法,不举不下,无言无说,是谓行道。若,族姓子!志三十七道品之法,于诸音声从贤圣教不随水流,若能精修遵其所行,不知诸法亦不造证。所以者何?所可言曰三十七品道类之法,假有字耳,观其假名,因望想生。计其相者,亦无有相,为水所漂,因致周旋,其周旋者无所施害。除此名已,则无所得,犹如观察此三十七道品之法,亦无所除。」

天子复问文殊师利:「何谓比丘慕于修行,而独宴处?」

文殊答曰:「假使分别诸法一等一种门相者,譬如虚空,悉无所行,皆无众生,是谓修行。又修行者,不处今世、不由后世,在于三世皆无所行,至一切法,亦无所行,悉了诸法虚伪无实,是谓修行。其修行者,则于诸法无双无隻,无应不应,是谓修行。」

时彼众会无央数人,心怀沉吟,悉生疑结:「此为何谓?当奉何行?何因申畅?如来.至真.等正觉,演三脱门,得至泥洹,若能造证三十七道品之法,致灭度矣!文殊师利今者所说,将无倒教乱法之兆?」

文殊师利寻时皆知,此诸比丘一切众会心所怀疑,告舍利弗:「唯卿仁者,为众重任,咸共信之,最大智慧,如来所歎。又贤者身,离欲尘法而以造证。仁者久如逮成四谛,得造证乎三十七品及三脱门也。」舍利弗曰:「不也!我不得法,当可造立,思惟其义,及修行者。所以者何?一切诸法悉无所受亦无所生,空无言教,空不证空。」

说是语时,三万比丘漏尽意解。

善住意天子讚文殊师利:「审如仁者,执慧颁宣深妙法忍,兴隆空行。」

文殊答曰:「吾不执慧,一切愚戆凡夫之士执求智慧。所以者何?斯等之类,执持令转,集会二品所执,堕于地狱、饿鬼、畜生、诸天、人间,所见牵连。假使,天子!为诸三界展转牵连,轮转无际,所向非一,所生受身,各各别异,是为牵连,随其宛转,如是牵连展转无休。由是之故,不知本际,在于生死乐苦恼根。复次,天子!愚騃无智凡夫,不闻与欲俱合,怒痴亦然,报应诸见,名色同尘,诸佛、声闻、缘觉、菩萨,及逮法忍,无所牵连,亦无宛转。所以者何?如斯党类,其身口心未曾起立,所展转者不得三界,何所宛转?是故斯等牵连智慧,若更受身,无所弃捨,是执智慧。」

天子又问:「仁者所说,毁坏慧乎?」

答曰:「不也。」

又问:「何故毁坏?令无所除。」

「是等学者,是毁坏慧,若不毁坏,无所除者不灭寂慧。」

又问:「文殊!仁无此乎?」

答曰:「不也。」

又问:「何故?」

答曰:「其有将去覆还,有往来者则有此事,其无有往、无有还者,晓了诸法而无周旋,则无将去亦无覆来。」

又问文殊:「何所章句为最元首?」

答曰:「如是句者,我是元首。」

又问:「何谓?」

文殊答曰:「若有菩萨,于一文字、一章句义而不动者,章句犹归分别四义。何谓为四解章句?一、常如审谛。二、了空义,知为恍忽。三、分别无形,悉无所生。四、于诸所知不以为知、不以为患。不造二事,是诸章句最为元首。」

时佛嗟歎文殊师利:「善哉,善哉!乃能班宣逮总持义。」

文殊白佛:「我无总持。所以者何?无所得故,无可执持。愚騃凡夫乃逮总持,诸佛菩萨无所获致。所以者何?其迷惑者多所执持。何所持乎?依于吾我、着人寿命,执持断灭及计有常,执坏贪婬、瞋恚、愚痴,亲抱所有,恩爱贪身,自见五阴、四大及诸入,思想多念,而反求望,堕若干见六十二疑,有所获致,而急执持。是故,世尊!愚戆凡夫逮得总持。所以者何?愚夫怀法在心念者,诸佛世尊悉无所持。声闻、缘觉、诸菩萨等,亦复若兹,是故愚夫逮得总持。」

于是善住意天子问文殊师利:「如向者说不得总持,当以何意化于五趣?」

答曰:「其五趣者,无所为作。所以者何?吾以消除五趣终始,令其所趣不知处所。诸佛、缘觉、声闻所趣,愚戆凡夫所不能趣。所以者何?愚夫比数堕于生死,诸明智者消除诸趣,道迹亦然,不离生死,况于愚戆凡夫士乎!是故吾身,消除诸趣不得总持。所以者何?无所获致,当何持也!」

说是语时,彼众会中五百比丘诽谤此经而捨驰去,则以现身堕大地狱。

时,舍利弗报文殊师利:「且止!勿复演此深法,五百比丘闻之狐疑不肯顺入,自恣、骂詈,自谓尊豪,而捨驰走,诽谤心乱弘雅之典,则以现身堕大地狱。」

文殊报曰:「唯,舍利弗!莫有斯言,勿怀疑网,有计是非,勿怀犹预,不见有法堕地狱者,惟察诸法无诽谤者。所以者何?一切诸法悉无所生,属舍利弗而宣此辞,令吾休止,不说经典。假使族姓子、族姓女,依着吾我想人寿命,若江沙劫供养如来承事圣众,随其所安,皆给所乏,尽其形寿而不懈休;若有闻此如是像法深妙难解,一切世间所可希闻,空无相愿,憺怕寂寞,归于消灭,无起无灭,无人寿命,无常苦空,非身之谊,若能得闻如是辈经,闻之诽谤,其族姓子及族姓女堕大地狱,在大地狱忽闻此经,寻便得出,辄信深经而得解脱,胜善男子、善女人江河沙劫奉敬如来供养圣众,着吾我人及计寿命,不得至道,闻是法者疾得解脱。」

佛讚文殊师利:「善哉,善哉!诚如所言。斯经尊妙,若现于世,与佛兴出等无有异。道迹往来,不逮无着,于缘觉乘、菩萨大乘而见授决,此为最尊,等无若干。所以者何?不着吾我,所修平等,亦无所得,至于泥洹亦复若兹。设有念知,言有所得,则堕颠倒。」

佛告舍利弗:「此诸比丘五百人等,在于地狱速得灭度,胜于是间愚惑百年护戒、悉知止足,堕于颠倒六十二见。所以者何?未曾得闻此深妙法无解脱相也。是族姓子、若族姓女,闻此深经,入耳思惟,疾逮无上正真之道,胜疑馀经,迷堕颠倒。发意顷须臾乐信此深经者,疾得解脱。」

善住意天子问文殊师利:「仁者!乐我淨修梵行无沾污乎?」

文殊报曰:「如是,天子!则修梵行,设使卿身不劝梵行、不修梵行,乃为可耳?」

问曰:「何谓?」

答曰:「其有所受,彼乃修行;其不受者,何所行乎?可名行耶?」

天子又问:「如今仁者不修梵行乎?」

文殊答曰:「不也。」

又问:「不淨行耶?」

答曰:「不修淨行,如天子言。以何等故不修淨行?无家居、不梵行、不受、不惑,亦无所行,亦无不梵行。假使学者清和梵行,悉无所行,亦无非行,尔乃名曰大淨梵行。其行,天子!婬怒痴行乃曰正行;游于欲界色无色界,是曰清行,愍伤众生。其不习行婬怒痴事,不游三界,彼不清修,亦无所行,乃谓为行。」

善住意曰:「善哉,善哉!文殊师利!所畅辩才而无罣碍。」

文殊答曰:「使卿辩才亦无罣碍,得无碍辩,可得处乎。所以者何?计是我故,有所倚着,则为罣碍。」

文殊师利复告善住意:「欲以是像求淨梵行者,设使仁者不执刀剑,贼害一切众生身命,不捉矛戟瓦石大棒,自然危者乃为慈心。」

天子又问:「此言何谓?」

文殊答曰:「所谓众生含血之类,义所趣乎?」

天子报曰:「假有名耳!计有吾我乃有众生,含血之类受思想故,故曰众生。依倚颠倒贪计有身,故曰众生。所以者何?是故,天子!贪见吾我想人寿命,因有假号而演名字,吾当以利智慧剑而危害之。常以此义将养护之,令不见缚,当使[火*霍]然不知诸受之所归趣,无所断除。是故,天子!当解此义,除吾我想,则害众生一切望想,不堕杀生,心不怀害。」

文殊师利复谓善住意:「欲使卿身淨修梵行,若能奉犯十恶之业,亦慎一切黑冥品事,又复不修诸清白业。」

善住意又问:「斯言何谓?」

文殊答曰:「等黑冥品,等诸清白亦复若此。」

又问文殊:「黑冥品事,以何为等?」

答曰:「以无所作而不退没,故曰等矣!一切诸法黑冥亦如,如黑冥等,清白亦等,无想念故。」

文殊又问:「以何缘信清白法乎?」

善住意答曰:「所以信之,用其法界无本之故。」

「于善住意所趣云何?可使无本及与法界,修行处所往周旋乎?」

答曰:「不也。」

文殊报曰:「是故我言,设能等行黑冥品事不修清白,尔乃相可淨修梵行。」

复谓天子:「若剑击头,害杀斯人,乃修梵行。」

问曰:「何谓也?」

答曰:「害婬怒痴,自大贡高,贪嫉谀谄,多妬自恣,而受希望,痛痒思想,是为,天子!名曰伤害。若有修行,精进自守,贪欲心起,寻便灭除。除不与合,寂灭远离,是谓为空,不入诸逆,晓了欲心,解如真谛本无所有。此心何生?何所从灭?谁来染污?谁染污者?岂沾污乎?复更思察,欲不可得,不见污者,亦无被染,则无所得。其无所得则无所生,其无所生则无所捨,其无所捨则无所受,其无所受则无所习,无所习者则曰成就。色、痛、想、行、识亦复如是,五阴、六衰、十二因缘,不染污心。其有兴发如是伤害,此乃名曰杀人害伤,挝击坏首,是为归义。」

文殊师利告善住意:「是故我言,当如是害淨修梵行,亦当离佛及法圣众。」

善住意又问:「斯言何谓?」

文殊答曰:「为道慧故。」

又问:「令当所信?」

答曰:「当信无本及与法界。」

又问善住意:「宁可捉持无本法界?」

答曰:「不也!」

「是故我言,离于佛法。何谓圣众?」

答曰:「因缘合故名曰圣众。其圣众者无有集会,为佛弟子故曰圣众。」

又问:「于天子意,所趣云何?其无为者无有合会,可离欲乎?」

答曰:「不也。」

文殊师利曰:「是故我言,若离圣众,乐修梵行。又复,善住!其得佛者,则名着得佛圣众,则名曰着,不为离欲。其捨众会则为离欲,所谓离欲为法界迹。」

善住意天子启文殊师利:「难及,难及!至未曾有。」

文殊又曰:「天子!当习无反复事,勿得孝顺。」

又问:「何谓为不孝顺?」

文殊答曰:「如是,善住意!吾无反复,亦不无反复。」

善住意又问:「此言何谓?」

文殊答曰:「其有所作,若毁伤者,各各兴造若干种事,各归异趣,受身不同各得报应,愚戆孝顺各有所作,寻受报应着无量色。愚人所作,为身来患或致伤毁,所受诸见各异殊别,或着不着取捨进退,是名反复,为无反复。如佛世尊所演平等,谓一切法各无所作,悉无所作亦无招来,等于平等无所超度,亦无他受、不造他作,是则名曰为无反复。」

善住又问:「今文殊师利住于何所?乃能说此立何法忍?」

文殊答曰:「不住法忍。」

又问文殊:「于何所住,所宣乃尔?」

文殊答曰:「住幻士处,身亦在彼。」

又问:「幻士所住如何?」

答曰:「如无本住,幻士住彼。如向者问:『住于何所?而有所宣?』在忍法耶?所言法忍但假号耳!何有住处?诸法亦然,悉无所作亦无想念,彼无有住及与处所。如是住者,乃为众生颁宣道教。如来所住亦复如是,而说经义。所以者何?住如无本乃有所宣,一切众生亦复在彼,住于无本而有所说,如来无本,无本无异,一切众生而不动转,无本亦如,亦不动转,犹若如来所应无本,众生无本其亦若兹,皆一无本而无有二,而无若干故曰无本也。」

善住意天子又问文殊师利:「所言沙门,为何谓乎?」

文殊答曰:「非沙门、非梵志,乃为沙门。所以者何?不着欲界、不倚色界、不处无色,吾乃谓此为沙门耳。若眼、耳、鼻、口、身、意不穿漏者,乃为沙门。其无志性,不与情合,无有因缘亦无不缘,乃为沙门。又复,天子!其不着法、不着非法,其行寂然,无是非心,忽然无迹,是谓沙门。何者然耶?其因缘法报应之宜,妄从是生,是诸法者亦复虚伪,其不着者无缚无脱,是谓沙门。其无有往,亦不还反,无进无退,无疮无瘢,无伤无完,是则名曰淨修梵行。是故我言,非沙门、非梵志,乃为沙门。」

善住意讚曰:「至未曾有,志意坚强,所颁宣者无名游迹,亦无章句,其意悉达而不忽忘。」

文殊答曰:「吾意不强。所以者何?身自放意,意弱不强。」

天子又问:「斯言何谓?」

答曰:「吾以恣意,在声闻地、住缘觉界,是故放意;又复恣意,处诸尘劳,不恶爱欲众冥之患,是故放意。」

善住意讚曰:「善哉,善哉!文殊师利!悉由宿世供养诸佛,众行备悉,宣如来命所说如是。」

答曰:「吾不供养过去诸佛。何者然乎?吾未曾得宿世所历,亦无当来,不从诸佛建立法行,无作不作,是故所作而无有作,不备众行。」

善住意又问:「文殊师利!吾本曾闻如幻三昧,愿显定意,示所正受。」

文殊又问:「欲得覩见如幻三昧之境界乎?」

答曰:「愿乐欲见。」

文殊师利寻时如言幻意三昧而正受矣!应时十方各江沙等诸佛刹土悉自然现。善住意天子自覩东方江河沙等诸佛刹土,其所现者悉是文殊覧或以现形若比丘像讲说经典;或复有现比丘尼像、优婆塞、优婆夷像,如释、如梵、如四天王、如转轮王色像而现;其体或如天龙鬼神、揵沓惒、阿须伦、迦留罗、真陀罗、摩休勒色像而现其身;或复显示禽兽飞鸟若干种色覧各各现形无量,像貌好丑殊别,而为说法,十方一一诸江沙等所现佛土,其亦俱然,等无有异,为说经典。

善住意见此,忻然大悦不能自胜。

文殊师利从三昧起,善住意恭恪归命,白文殊曰:「向者覩见诸佛国土不可称限,形像无量各各殊别而说经典。」

文殊问曰:「于天子意,所解云何?东方所现为审实乎?八方上下有所见者为实虚耶?十方所见何方审谛?」

善住意答曰:「悉虚不实。所以者何?一切诸法皆无所生,由如幻化,如幻士相,一切诸法退无常存,自在所作示现变化,推极本末不生不起,亦无所灭。」

文殊师利寻则讚曰:「善哉,善哉!讲法当然,诚如所言。」

说是语时,彼众会中五百菩萨,以得四禅,逮五神通,识其宿命覧往古世时所作善恶寻自已覩,皆复识命曾更所作,逆害父母、杀罗汉、乱圣众、坏佛寺,斯等罪业覧本所犯恶馀殃未尽,念伤害心,倍怀忧结,志在疑网。由是之故,不能逮了此深法要,计有吾我,所据微翳,卒不肯捨,不逮法忍。

于时世尊,欲得开化五百菩萨,则以威神现示文殊。文殊师利即从坐起,偏出右肩,右手捉剑,走到佛所。

佛告文殊:「且止,且止!勿得造逆,当以善害。所以者何?皆从心发,因心生害。心已起顷,便成为杀。」

时无央数诸菩萨众各心念言:「斯一切法悉如幻耳!彼无吾我及人寿命,其意所念察其本末,无有父母、无佛法众,亦无作者亦无受者,无行不行,亦无果报,意自贪身而堕颠倒,愚戆凡夫悉不能解,心反处颠倒计我父母。所以者何?文殊师利聪明圣达,诸佛世尊所歎功勳不可思议,道德超殊,不可逮及,巍巍煌煌,无以为喻,深入法忍,了其本际,供养无数江河沙等诸佛大圣而宣道教,于过去佛所作已办,晓了诸法,慧无俦匹;其所说法靡不应时,见诸如来,常怀恭恪,稽首自归。今执利剑走向如来,佛告之曰:『且止,且止!文殊师利勿造逆害,当以善害。』若分别此,察其本际不可分别,何所佛名及法圣众,父母罗汉及庙寺名,其受虚无则无归趣,亦无报应。设一切法虚无不实,所受诸法亦复虚妄,幻譬如空,亦如芭蕉、梦影、野马,离欲虚妄而无坚固,以是之故彼无有罪亦无害者。谁有杀者?何谓受殃?」如是观察,惟念本末,则能了知一切诸法,本悉清淨,皆无所生。五百菩萨闻是亘然,寻时逮得无所从生法忍;有千比丘远尘离垢,得法眼淨;五百菩萨欣然大悦,善心生焉,心戢静思,踊在虚空,去地四丈九尺。以偈讚佛:

「诸法悉如幻,  从想而横起,

 成形无所有,  诸法悉为空。

 反自发望想,  有我而危身,

 已识其宿命,  所作罪甚重。

 往者怀大逆,  自图其父母,

 害罗汉比丘,  犯殃衅甚剧。

 由此重罪故,  更苦不可计,

 今堕于疑网,  得听空法谊。

 圣尊裂结网,  弃捐忧结创,

 觉了于法界,  寂无有尘劳。

 诸佛权方便,  随流接度人,

 趣欲济众生,  决除所沉吟。

 无佛无经法,  亦不得圣众,

 彼亦无父母,  悉空而自然。

 则无吾我人,  无寿亦无命,

 无常不断灭,  诸法如虚空。

 无罪无报应,  无作无不作,

 莫贪身见我,  更历受苦恼。

 彼无有生者,  亦无有死者,

 所生如幻化,  是为诸法相。

 文殊大智慧,  诸法度无极,

 手自执利剑,  驰走向如来。

 佛亦如利剑,  二事同一相,

 无生无所有,  亦无有害者。

 两足尊见之,  众生所作罪,

 令知殃福业,  亦悉是空耳。

 其能达空者,  三世无寿命,

 因缘而合成,  解乃无从生。

 无罪无报应,  亦复无苦乐,

 吾我亦常空,  倚想求安隐。

 众生处颠倒,  亦能如本际,

 非常苦悉空,  非身无所有,

 其能晓如斯,  则免三恶趣。

 诸佛无作业,  觉者无所造,

 计罪佛亦如,  是故名曰佛。

 如佛所解达,  明审了若此,

 识别虚无生,  由是畅圣慧,

 住于虚空义,  演说无所住。

 其身如虚空,  二事俱自然,

 若欲求佛慧,  彼法无罣碍。

 以知此本际,  成佛无上道,

 于世致大圣,  度众生苦恼。

 尽除因缘报,  奉修佛大道,

 当成为法王,  明眼乃灭度。」

五百菩萨宣是执剑经典之时,十方江河沙等佛土,六反震动,其大光明普照世间。其于十方诸佛大圣边诸侍者,各自问佛:「此何威德?地大震动,光靡不照。」

于时,诸佛各告侍者:「族姓子知,有界名忍,佛号能仁,颁宣经道。彼有菩萨,名文殊师利,成不退转,手执利剑驰走向佛,欲得开化不达菩萨。因是之故,时佛大圣手执慧刀断生死原,如应说法,劝无央数众生之类,使眼清淨、心得解脱,逮成法忍,学住大道。」

于是大世尊以方便随建立神化,于彼众会有新学人,德本尠薄多怀妄想,不见执剑,不闻说法,佛之圣旨故令其然。

时舍利弗问文殊师利:「仁于向者所作凶逆,以何为信,乃能执剑驰走向佛?」

文殊师利答舍利弗:「如卿所言,汝所作逆不可称载,用不能达此报偿故。唯,舍利弗!解此义者,知如幻师所造逆事,其幻化者宁有逆乎?报偿亦如。所以者何?其幻师化无有想念,诸法亦然。唯,舍利弗!吾欲相问,以诚相反。有此剑者乎?」

答曰:「不也!」

「为有罪耶?」

答曰:「不也!」

「唯,舍利弗!罪业虚无,报亦虚无,罪业报应悉虚无者。云何复欲知其处所?」

舍利弗言:「如文殊师利今者所说,无罪无报,一切诸法悉无罪报。此言何谓?」

文殊师利言:「于意云何?唯,舍利弗!吾所执剑,何所锻师推成之乎?谁捉持来以相授耶?」

舍利弗言:「无作此剑,无执来者以相授也,文殊师利所化现耳。」

文殊又问:「仁能见得化人处乎?刀剑所在?」

「如来所言:『一切诸法悉如幻化。』其相无相,不可得处也!」

「唯,舍利弗!当解斯义,如来至真亦如利剑,文殊及舍利弗亦如,无本众生亦如,诸法亦如,无本所住亦复若兹。唯,舍利弗!如一切法悉无根本,吾所兴罪、报应执剑,其亦如也!所积殃衅亦无本也!报应亦如也!向舍利弗复更问言:『卿何以故,手执刀剑欲与佛诤?』譬如修行在于闲居,勤向世尊心念不离,乃得解脱。」

舍利弗又问:「静思修行,云何世尊?名曰何等?」

文殊答曰:「贪欲妄想则是精思修行,世尊!瞋恚愚戆欲除此三,永令无馀,寂然憺怕,尔乃亘然,不能蠲除一切尘劳,不为世尊灭婬怒痴爱欲之难,乃为世尊贪欲意生,执此欲意一心念佛,欲即消灭,恚痴亦然,而得解脱。是故,舍利弗!如执利剑驰向世尊,如幻无害;怀三毒者驰心念佛,尘劳悉除,亦如修行闲居专精,一心念佛乃得解脱。」

舍利弗言:「善哉,善哉!快说此言,诚如所云。」

尔时十方诸会菩萨启请世尊:「唯然大圣!劝文殊师利,愿垂屈意,顾眄我等诸佛刹土,于诸刹土颁宣经道,皆令众生解是意义。」

文殊师利报诸菩萨:「仁等各自察其佛土。」

诸族姓子寻时受教,各观本土十方处所覧各各皆见文殊师利,在于十方诸佛边住,讲说经道。善住意天子谘问、启受,宣此如幻所行意义经典之要。诸菩萨等聚会亦然,不可称计,诸天子会多少无异。彼诸佛国皆若干种清淨庄严,巍巍无量,亦如忍土等无差特覧遥见如斯,莫不忻然,各各举声而称扬言,以为忻庆:「文殊师利道德殊绝,威神光明智无俦匹,威德殊邈过于日月,住此忍土而不移转,普现十方诸佛国土。」

文殊师利于时引喻:「如族姓子幻士善学幻术,绝世而无俦匹,不起于坐,所在幻化现若干形。菩萨如是,真学晓了般若波罗蜜,分别法幻,悉通其旨。在于此土,初不移转十方佛土,诸欲见者,辄现其身于其佛界。所以者何?一切诸法皆如幻故,由是之故所现无难。由如月殿游行虚空,不下人间,不念往来,其光所照靡所不遍,虽有所照,亦无想念。菩萨如是,在于本际未曾移转,普现十方诸佛之土覧为现佛身、声闻、缘觉,为现转轮、释梵、四王,或为豪贵、贫贱、困厄身,或入三恶勤苦恼事,或为儒林、帝王、大臣,或在外道谤佛云云,或入深山学为仙人覧所现无限,一切依因,悉令得至无上正真。所现虽尔,亦无想念。」

尔时世尊告文殊师利:「假使有人,值遇此法而得闻者,如佛兴世等无有异。若有菩萨,坐于树下当成佛道,其闻是经福等无殊,亦等道迹、往来、不还、无着。所以者何?是为去来现在诸佛要道。」

文殊白佛:「诚如圣教,安住所化无不受教,如空无想无愿平均,法等亦然。又如无本本际平等,亦如离欲定意平等,是法平等亦复若斯。」

文殊师利复白佛言:「大圣垂恩,建立此法,使于后世残末五浊悖乱之俗,若族姓子及族姓女,学菩萨意求大乘者,耳闻此法,令诸众生求灭度者,悉当蒙是道德法明,各使得所。」

佛默然可。应时三千大千世界六反震动,箜篌乐器不鼓自鸣,诸华果树及诸枯树皆生华实,其大光明普照世间,皆蔽日月令无光曜,亿百千天住于虚空,欢喜踊跃而雨众华,烧诸名香,复雨杂香擣香,其香芬馥翳于十方,鼓天妓乐其声清和,悉共叉手,异口同音,举声歌颂:「妙哉,妙哉!此法难遇。文殊所讲,我等侥倖得闻大化,今日再值转法轮矣!阎浮利人为蒙大庆得闻是经,斯等德本终不唐举,速近受决,当成佛道,多所开化。」

于是世尊讚诸菩萨及诸天子:「善哉,善哉!如卿等言。其闻是法,佛明此等当成佛道以入灭度,闻之不恐亦不怀懅,笃信爱乐,不在生死,亦不灭度。」

文殊师利白佛言:「世尊!所建于斯经典,今现感动,为先瑞应,然于后世普流十方。」

佛言:「如是,文殊师利!今所瑞应皆是建立此法威恩,如来弘慈,圣旨令然一切蒙济。」

佛语文殊:「当复重显斯深经典,佛言至诚,终不虚妄,此三脱门多所救济,当令此法后世普流。」

文殊师利复白佛言:「我亦堪任建立此法演真章句。无我无人,无寿无命,无意无可,不堕断灭,不堕计常,无有尘劳,亦无诤讼,则为光显于此经典。如我至诚、所言不虚,然后将来五浊之世令普流布。吾今要誓,不具成佛,无法圣众,无罪报应,无去无来。以此至言,令是要法于将来世皆遍流布。有了是经,而不受欲亦不离欲,无有恚痴而有慈心,无有智慧,无名无色,无缘无见,不兴生死,无身不生身,无心不生念,不惟法、不意止,无五阴、无四大,无诸入,眼色耳声鼻香口味,身更心法亦复如是,不处欲界、色、无色界,心等如地而无憎爱,诸法不损亦无增长,则宣此经。如斯经典后世普流,不在至诚,不覩审实,不讚说道,不至道果,亦无道迹,不往来,无不还,不无着,不缘觉,无诸果证,不如来,无佛法,不无畏,无慧不慧,不圣不空不寿,不想不无想,不愿不无愿,不得果证,无见不见,不至道,无明无冥,亦无解脱,不度不无度,不彼际,不此岸,不中流,无名无不名。如是真言,当令此经后益流布。又计是经,不应不脱,不精进无所懈,不勤力,不殆废,以此至诚,法当普流,往本所生,无去无来,过去无人,不度众生,亦无灭度,人不可得,法无有起,亦无所灭,无有作者,亦无坏者,无将无反,不往不还,无举无下,无当来佛,如是像法无所照曜,无现在佛亦不畅法。以是之故,法当普流。是经所说,不戒不犯,不定不乱,不慧不愚,不解不缚,不慧见不无慧。此正真言,令经普流。不施不悭,不戒不毁,不忍不诤,不进不殆,不禅不乱,不智慧不愚闇。菩萨大士!此真谛言令法普流,无凡夫,无学者、无罗汉、无缘觉、无佛道,不因缘不无缘。当令此法普流世间。不坐佛树,不转法轮,不歎佛。佛不现在,不众生,不灭度,不如来。所以者何?一切诸法永至灭度,当令此经普流世间。」

文殊师利宣是建立经典要时,此三千大千世界六反震动,其大光明普照十方,虚空中唱无极音:「善哉,善哉!文殊师利!实如要誓。假使江河沙等诸魔官属,欲求方便毁坏此经,欲令毁散,终不能乱此微妙法,令不流通所以建立是要法者。若族姓子及族姓女,受此经典受持讽诵,闻之信乐,一切皆脱诸魔事业,入佛道慧。」

于是弥勒菩萨前白佛言:「今日何缘地大震动,光明遍照空中畅音。」

佛告弥勒:「何用问为?所以者何?志小下士不识大义,堕于憍慢,斯等长夜不得安隐。」

弥勒白佛:「唯圣说之!多所愍哀,多所安隐,必当慈念诸天人民共信乐之。」

佛告弥勒:「斯经典者,四十七亿百千那术诸佛,于此地上建立说之,皆亦文殊之所发问。善住意天子与共谘启。弥勒来世当成无上正真之道最正觉时,复说此经,其馀贤劫诸兴如来亦俱同然。」

弥勒复问佛言:「文殊师利、善住意天子,从来久如闻此经典?」

佛告弥勒:「文殊师利、善住意天子,闻是法来七百万阿僧祇劫,从普华超师子步德王光首如来.至真.等正觉所闻,其于空中唱大音声,淨居诸天闻讲此法,各各劝助谘嗟而行,是故地动。」

弥勒菩萨复白佛言:「若族姓子及族姓女受是经者,持讽诵读,为他人说,得何功报?」佛告弥勒:「于意云何?过去当来今现在佛,戒、定、慧、解度、知见品,广兴布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧,使成无上正真道慧,已成当成现在成者,合此德本功祚福勳宁多不?」

弥勒曰:「多矣,世尊!不可思议,一如来德其福难计,况一切佛。假使德本有形像者,十方佛土不能悉受。」

佛告弥勒:「我故嘱累慇懃相喻,其族姓子及族姓女,闻是经典受持、讽诵、为他人说,福多于彼,何况奉行。所以者何?过去当来今现在佛之所谘讲,悉由是生。」

佛说是经时,江河沙等众生之类发菩萨心复倍是数,逮不退转,成得法忍、法眼淨者,各复倍倍。如是十方悉来会者,一切菩萨忻然大悦,善心生焉,稽首佛足,歌歎此法,侥再得闻,无以为喻。忽然不现,各归本土。

贤者阿难前白佛言:「此经名何?云何奉持?」

佛告阿难:「是经名曰于一切法无起不灭三昧要品,又名降毁魔场,当怀持之。又名普遍十方定意要慧文殊师利之所讲说,又名如幻所说,当奉持之!是经典者,能调化人。阿难!当受持讽诵读,为他人说。」

佛说如是,比丘、菩萨、文殊师利、善住意天子、弥勒菩萨、贤者、阿难、诸天龙神、阿须伦、世间人,闻经莫不欢喜。

佛说如幻三昧经卷下