大般若波罗蜜多经  
 
卷 366-370
 

大般若波罗蜜多经卷第三百六十六

三藏法师玄奘奉 诏译

初分巧便行品第六十三之二

佛言:「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受布施波罗蜜多,不以二故摄受淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受内空,不以二故摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受真如,不以二故摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受四念住,不以二故摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受苦圣谛,不以二故摄受集、灭、道圣谛。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受四静虑,不以二故摄受四无量、四无色定。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受八解脱,不以二故摄受八胜处、九次第定、十遍处。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受三摩地门,不以二故摄受陀罗尼门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受空解脱门,不以二故摄受无相、无愿解脱门。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受五眼,不以二故摄受六神通。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受佛十力,不以二故摄受四无所畏、四无碍解、十八佛不共法。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受大慈,不以二故摄受大悲、大喜、大捨。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受无忘失法,不以二故摄受恒住捨性。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受一切智,不以二故摄受道相智、一切相智。菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故超诸声闻及独觉地,不以二故趣入菩萨正性离生,不以二故修行菩萨十地正行,不以二故证得无上正等菩提。」

具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,不以二故摄受布施波罗蜜多,不以二故摄受淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;不以二故摄受内空,不以二故摄受外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;不以二故摄受真如,不以二故摄受法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;不以二故摄受四念住,不以二故摄受四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;不以二故摄受苦圣谛,不以二故摄受集、灭、道圣谛;不以二故摄受四静虑,不以二故摄受四无量、四无色定;不以二故摄受八解脱,不以二故摄受八胜处、九次第定、十遍处;不以二故摄受三摩地门,不以二故摄受陀罗尼门;不以二故摄受空解脱门,不以二故摄受无相、无愿解脱门;不以二故摄受五眼,不以二故摄受六神通;不以二故摄受佛十力,不以二故摄受四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;不以二故摄受大慈,不以二故摄受大悲、大喜、大捨;不以二故摄受无忘失法,不以二故摄受恒住捨性;不以二故摄受一切智,不以二故摄受道相智、一切相智;不以二故超诸声闻及独觉地,不以二故趣入菩萨正性离生,不以二故修行菩萨十地正行,不以二故证得无上正等菩提者,云何菩萨摩诃萨从初发心乃至最后心起,于一切时善法增长?」

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨以二故行,则诸善法不得增长。何以故?善现!一切愚夫异生皆依二故,所起种种善法不得增长。菩萨摩诃萨行不二故,从初发心乃至最后心起,于一切时善法增长。

「是故,善现!诸菩萨摩诃萨善根坚固不可制伏,世间天、人、阿素洛等不能破坏令堕声闻或独觉地,世间种种恶不善法不能制伏令行布施波罗蜜多时所起善法不得增长,不能制伏令行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多时所起善法不得增长;不能制伏令住内空时所起善法不得增长,不能制伏令住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空时所起善法不得增长;不能制伏令住真如时所起善法不得增长,不能制伏令住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界时所起善法不得增长;不能制伏令修四念住时所起善法不得增长,不能制伏令修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支时所起善法不得增长;不能制伏令住苦圣谛时所起善法不得增长,不能制伏令住集、灭、道圣谛时所起善法不得增长;不能制伏令修四静虑时所起善法不得增长,不能制伏令修四无量、四无色定时所起善法不得增长;不能制伏令修三摩地门时所起善法不得增长,不能制伏令修陀罗尼门时所起善法不得增长;不能制伏令修空解脱门时所起善法不得增长,不能制伏令修无相、无愿解脱门时所起善法不得增长;不能制伏令修五眼时所起善法不得增长,不能制伏令修六神通时所起善法不得增长;不能制伏令修佛十力时所起善法不得增长,不能制伏令修四无所畏、四无碍解、十八佛不共法时所起善法不得增长;不能制伏令修大慈时所起善法不得增长,不能制伏令修大悲、大喜、大捨时所起善法不得增长;不能制伏令修无忘失法时所起善法不得增长,不能制伏令修恒住捨性时所起善法不得增长;不能制伏令修一切智时所起善法不得增长,不能制伏令修道相智、一切相智时所起善法不得增长。

「是故,善现!菩萨摩诃萨应如是行甚深般若波罗蜜多。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨为善根故行深般若波罗蜜多耶?」

佛言:「不也!善现!菩萨摩诃萨不为善根故行深般若波罗蜜多,亦不为不善根故行深般若波罗蜜多。何以故?善现!菩萨摩诃萨法应如是,若未恭敬供养诸佛,若未圆满殊胜善根,若真善友未多摄受,终不能得一切智智。」

具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛,圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,乃能证得一切智智?」

佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨从初发心恭敬供养无量如来、应、正等觉,从诸佛所闻说契经、应颂、记别、伽他、自说、本事、本生、方广、希法、譬喻、论议,闻已总持,持已身语恭敬供养,转读温习令善通利,既通利已心善观察,善观察已深见意趣,见意趣已复善通达,善通达已得陀罗尼,得陀罗尼已起无碍解,起无碍解已乃至证得一切智智,随所生处于所闻持正法教义终不忘失,于诸佛所种植无量广大善根,由诸善根所摄受故,终不枉生恶趣难处。复由善根所摄受故,于一切时意乐清淨,意乐淨故常能严淨所求佛土,亦常成熟所化有情。复由善根所摄受故,常不远离真善知识,谓诸如来、应、正等觉及诸菩萨摩诃萨众、独觉、声闻并馀能讚佛、法、僧者,常得亲近恭敬供养。

「如是,善现!菩萨摩诃萨恭敬供养诸佛,圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,速能证得一切智智。是故,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多,欲疾证得一切智智,应勤恭敬供养诸佛,摄受圆满殊胜善根,常求亲近真善知识恒无厌倦。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨不恭敬供养诸佛,不圆满殊胜善根,不得善友多所摄受,是菩萨摩诃萨岂不能得一切智智?」

佛言:「善现!若不恭敬供养诸佛,不能圆满殊胜善根,不得善友多所摄受者,尚不应得菩萨摩诃萨名,况能证得一切智智!何以故?善现!或有恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,尚不能得一切智智,况不恭敬供养诸佛,不能圆满殊胜善根,不得善友多所摄受,而能证得一切智智!彼若能得一切智智,无有是处。是故,善现!若菩萨摩诃萨欲住菩萨摩诃萨名,欲疾证得一切智智,当勤恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,亲近供养真善知识,勿生厌倦。」

具寿善现白佛言:「世尊!何因缘故,有菩萨摩诃萨虽已恭敬供养诸佛,种植圆满殊胜善根,得真善友多所摄受,而不能得一切智智?」

佛言:「善现!彼菩萨摩诃萨远离方便善巧力故,不能证得一切智智,谓彼菩萨摩诃萨,不从诸佛闻说如是方便善巧,恭敬供养诸佛世尊,种植圆满殊胜善根,亲近供养真善知识故,不能得一切智智。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!何等名为方便善巧,菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智?」

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行布施波罗蜜多时,以一切智智相应作意,或施如来、应、正等觉,或施独觉,或施声闻,或施菩萨摩诃萨,或施诸馀沙门婆罗门,或施外道修梵行者,或施贫穷道行苦行及来求者,或施一切人非人等,是菩萨摩诃萨成就如是一切智智相应作意,虽行布施而无施想,无受者想,无施者想,亦无一切我、我所想。何以故?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行布施波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行布施而不忻求施所得果,谓不贪着由施所得诸可爱境,亦不耽求由施所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行布施波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行淨戒波罗蜜多时,以一切智智相应作意受持淨戒,其心不为贪欲所覆,亦复不为瞋恚所覆,亦复不为愚痴所覆,亦复不为随眠诸缠,及馀种种恶不善法障菩提者之所覆蔽,所谓悭恡、恶戒、忿恚、懈怠、劣心、乱心、恶慧、诸慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢,亦常不起声闻、独觉相应作意。何以故?是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行淨戒波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行淨戒而不忻求戒所得果,谓不贪着由戒所得诸可爱境,亦不耽求由戒所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行淨戒波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行安忍波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学安忍,是菩萨摩诃萨乃至为护自命因缘,亦不发起一念忿恚恶言加报怨恨之心。是菩萨摩诃萨假使有来欲害其命,劫夺资财、侵陵妻室、虚诳罔冒、离间亲友、麁言骂辱、杂秽嘲诮,或捶、或打、或割、或截,或为种种不饶益事,于彼有情都无忿恨,唯欲作彼利益安乐。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行安忍波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行安忍而不忻求忍所得果,谓不贪着由忍所得诸可爱境,亦不耽求由忍所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行安忍波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行精进波罗蜜多时,以一切智智相应作意,发起正勤被坚固铠,勇勐无怯远离懈怠懒惰之心;是菩萨摩诃萨为求无上正等菩提,勇勐正勤不惧众苦,亦能方便遮止制伏,谓于人苦、阿素洛苦、鬼界苦、傍生苦、地狱苦及馀众苦皆不怯惧,亦能方便遮止制伏,勤修善法常无懈废。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行精进波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行精进而不忻求勤所得果,谓不贪着由勤所得诸可爱境,亦不耽求由勤所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行精进波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行静虑波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学诸定。是菩萨摩诃萨眼见色已不取诸相、不取随好,即于是处防护眼根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护眼根。是菩萨摩诃萨耳闻声已不取诸相、不取随好,即于是处防护耳根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护耳根。是菩萨摩诃萨鼻嗅香已不取诸相、不取随好,即于是处防护鼻根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护鼻根。是菩萨摩诃萨舌甞味已不取诸相、不取随好,即于是处防护舌根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护舌根。是菩萨摩诃萨身觉触已不取诸相、不取随好,即于是处防护身根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护身根。是菩萨摩诃萨意了法已不取诸相、不取随好,即于是处防护意根不放逸住,勿令心起世间贪忧、恶不善法、诸烦恼漏,专修念定守护意根。

「是菩萨摩诃萨若行、若住、若坐、若卧、若语、若默,常不捨离三摩呬多奢摩他位。是菩萨摩诃萨若手、若足俱不饕餮,语不刚强,言不諠杂,眼及诸根皆不纷扰,不掉、不动亦不倨傲,身不散乱,语不散乱,心不散乱,身寂静、语寂静、心寂静,若隐若露无异威仪,于诸饮食、衣服、卧具、病缘医药及馀资产皆生喜足,易满、易养、易可供事,轨则所行无不调善,虽处諠杂而行远离,于利、于衰、于乐、于苦、于讚、于毁、于称、于讥、于活、于杀,平等无变不高不下。于怨、于亲、于善、于恶,心无憎爱无喜无忧。于诸圣言、于非圣言,于远离、于愦閙,其心平等无有改易。于可爱色、不可爱色,于诸随顺违逆事中,都不分别心常安定。

「何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行静虑波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行静虑而不忻求定所得果,谓不贪着由定所得诸可爱境,亦不耽求由定所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行静虑波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意修学般若,是菩萨摩诃萨无诸恶慧,他不能引,远离一切我、我所执,远离一切我见、有情见、命者见、生者见、养者见、士夫见、补特伽罗见、意生见、儒童见、作者见、受者见、知者见、见者见,远离一切有无有见、诸恶见趣,远离憍慢,无分别、无变异而修妙慧。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行般若波罗蜜多,成熟有情、严淨佛土。虽行般若而不忻求慧所得果,谓不贪着由慧所得诸可爱境,亦不耽求由慧所得生死胜报,但为救护无救护者,及欲解脱未解脱者,修行般若波罗蜜多。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意入初静虑,入第二、第三、第四静虑,入慈无量,入悲、喜、捨无量,入空无边处定,入识无边处、无所有处、非想非非想处定,是菩萨摩诃萨虽于静虑、无量、无色入出自在,而不贪爱彼异熟果。何以故?善现!是菩萨摩诃萨成就最胜方便善巧,由此方便善巧力故,观诸静虑、无量、无色自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行静虑、无量、无色,由行静虑、无量、无色便能自在,成熟有情、严淨佛土。虽行静虑、无量、无色,而不忻求彼所得果,谓不贪着静虑、无量及无色定所得生死诸异熟果,但为救护无救护者,及为解脱未解脱者,修诸静虑、无量、无色,无所执受。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨从初发心修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,修学一切菩提分法,成就如是方便善巧,虽行见修所断法道,而不取预流果,亦复不取一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,行三十七菩提分法。虽行如是菩提分法,而超声闻及独觉地,证入菩萨正性离生。善现!是名菩萨摩诃萨无生法忍。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,虽得自在顺逆入出八解脱定,亦得自在顺逆入出八胜处定,亦得自在顺逆入出九次第定,亦得自在顺逆入出十遍处定,亦能修习四圣谛观,自在入出三摩地门、陀罗尼门、三解脱门,而能成就方便善巧,不取预流果,亦不取一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行八解脱定、八胜处定、九次第定、十遍处定、四圣谛观、三摩地门、陀罗尼门、三解脱门。虽能行八解脱定乃至三解脱门,而超声闻及独觉地,证入菩萨不退转位。善现!是名菩萨摩诃萨无生法受记忍。

「复次,善现!若菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多时,以一切智智相应作意,学佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨、无忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、五眼、六神通,乃至未具成熟有情、严淨佛土,且未证得一切智智。何以故?善现!是菩萨摩诃萨观一切法自相皆空,无起、无成、无转、无灭,入诸法相,知一切法无作、无能,入诸行相。是菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,恒时增长殊胜善根,由胜善根常增长故,能行佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法、大慈、大悲、大喜、大捨、无忘失法、恒住捨性、一切智、道相智、一切相智、五眼、六神通,由能行佛十力乃至六神通故,便能圆满成熟有情、严淨佛土,渐次证得一切智智。

「善现!如是名为方便善巧,若菩萨摩诃萨成就如是方便善巧,诸有所为定能证得一切智智。善现!如是方便善巧,皆由般若波罗蜜多而得成就。是故,善现!诸菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜多,诸有所为不求果报。」

初分遍学道品第六十四之一

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨具最胜觉,虽能受行如是深法,而能于中不求果报。」

佛言:「善现!如是!如是!如汝所说,诸菩萨摩诃萨具最胜觉,虽能受行如是深法,而于其中不求果报。何以故?善现!诸菩萨摩诃萨于自性无动故。」

具寿善现复白佛言:「世尊!诸菩萨摩诃萨能于何等自性无动?」

佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨能于无性自性无动。」

「世尊!诸菩萨摩诃萨能于何等诸法无性自性无动?」

「善现!诸菩萨摩诃萨能于色无性自性无动,能于受、想、行、识无性自性无动;能于眼处无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意处无性自性无动;能于色处无性自性无动,能于声、香、味、触、法处无性自性无动;能于眼界无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意界无性自性无动;能于色界无性自性无动,能于声、香、味、触、法界无性自性无动;能于眼识界无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意识界无性自性无动,能于眼触无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意触无性自性无动;能于眼触为缘所生诸受无性自性无动,能于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无性自性无动;能于地界无性自性无动,能于水、火、风、空、识界无性自性无动;能于无明无性自性无动,能于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无性自性无动;能于布施波罗蜜多无性自性无动,能于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无性自性无动;能于内空无性自性无动,能于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无性自性无动;能于四静虑无性自性无动,能于四无量、四无色定无性自性无动;能于四念住无性自性无动,能于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无性自性无动;能于空解脱门无性自性无动,能于无相、无愿解脱门无性自性无动;能于苦圣谛无性自性无动,能于集、灭、道圣谛无性自性无动;能于八解脱无性自性无动,能于八胜处、九次第定、十遍处无性自性无动;能于一切三摩地门无性自性无动,能于一切陀罗尼门无性自性无动;能于菩萨十地无性自性无动;能于五眼无性自性无动,能于六神通无性自性无动;能于佛十力无性自性无动,能于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无性自性无动;能于大慈无性自性无动,能于大悲、大喜、大捨无性自性无动;能于无忘失法无性自性无动,能于恒住捨性无性自性无动;能于一切智无性自性无动,能于道相智、一切相智无性自性无动;能于预流果无性自性无动,能于一来、不还、阿罗汉果无性自性无动;能于独觉菩提无性自性无动;能于一切菩萨摩诃萨行无性自性无动;能于诸佛无上正等菩提无性自性无动。

「何以故?善现!诸法自性即是无性,无性不能现证无性。」

大般若波罗蜜多经卷第三百六十六

大般若波罗蜜多经卷第三百六十七

三藏法师玄奘奉 诏译

初分遍学道品第六十四之二

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!有性法为能现证无性不?」

「不也!善现!」

「世尊!无性法为能现证有性不?」

「不也!善现!」

「世尊!有性法为能现证有性不?」

「不也!善现!」

「世尊!无性法为能现证无性不?」

「不也!善现!」

「世尊!若尔亦应有性不能现观无性,无性不能现观有性,有性不能现观有性,无性不能现观无性,将无世尊不得现观?」

佛言:「善现!有得现观然离四句。」

「世尊!云何有得现观然离四句?」

「善现!非有非无绝诸戏论,乃名现观,得亦如是,是故我说有得现观然离四句。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨以何为戏论?」

佛言:「善现!菩萨摩诃萨观色若常若无常是为戏论,观受、想、行、识若常若无常是为戏论;观色若乐若苦是为戏论,观受、想、行、识若乐若苦是为戏论;观色若我若无我是为戏论,观受、想、行、识若我若无我是为戏论;观色若淨若不淨是为戏论,观受、想、行、识若淨若不淨是为戏论;观色若寂静若不寂静是为戏论,观受、想、行、识若寂静若不寂静是为戏论;观色若远离若不远离是为戏论,观受、想、行、识若远离若不远离是为戏论;观色若是所遍知若非所遍知是为戏论,观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观眼处若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常是为戏论;观眼处若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦是为戏论;观眼处若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我是为戏论;观眼处若淨若不淨是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若淨若不淨是为戏论;观眼处若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静是为戏论;观眼处若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离是为戏论;观眼处若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观色处若常若无常是为戏论,观声、香、味、触、法处若常若无常是为戏论;观色处若乐若苦是为戏论,观声、香、味、触、法处若乐若苦是为戏论;观色处若我若无我是为戏论,观声、香、味、触、法处若我若无我是为戏论;观色处若淨若不淨是为戏论,观声、香、味、触、法处若淨若不淨是为戏论;观色处若寂静若不寂静是为戏论,观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静是为戏论;观色处若远离若不远离是为戏论,观声、香、味、触、法处若远离若不远离是为戏论;观色处若是所遍知若非所遍知是为戏论,观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观眼界若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常是为戏论;观眼界若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦是为戏论;观眼界若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我是为戏论;观眼界若淨若不淨是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨是为戏论;观眼界若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静是为戏论;观眼界若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离是为戏论;观眼界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观色界若常若无常是为戏论,观声、香、味、触、法界若常若无常是为戏论;观色界若乐若苦是为戏论,观声、香、味、触、法界若乐若苦是为戏论;观色界若我若无我是为戏论,观声、香、味、触、法界若我若无我是为戏论;观色界若淨若不淨是为戏论,观声、香、味、触、法界若淨若不淨是为戏论;观色界若寂静若不寂静是为戏论,观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静是为戏论;观色界若远离若不远离是为戏论,观声、香、味、触、法界若远离若不远离是为戏论;观色界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观眼识界若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常是为戏论;观眼识界若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦是为戏论;观眼识界若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我是为戏论;观眼识界若淨若不淨是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若淨若不淨是为戏论;观眼识界若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静是为戏论;观眼识界若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离是为戏论;观眼识界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观眼触若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常是为戏论;观眼触若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦是为戏论;观眼触若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我是为戏论;观眼触若淨若不淨是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若淨若不淨是为戏论;观眼触若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静是为戏论;观眼触若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离是为戏论;观眼触若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观眼触为缘所生诸受若常若无常是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常是为戏论;观眼触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦是为戏论;观眼触为缘所生诸受若我若无我是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我是为戏论;观眼触为缘所生诸受若淨若不淨是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若淨若不淨是为戏论;观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静是为戏论;观眼触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离是为戏论;观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观地界若常若无常是为戏论,观水、火、风、空、识界若常若无常是为戏论;观地界若乐若苦是为戏论,观水、火、风、空、识界若乐若苦是为戏论;观地界若我若无我是为戏论,观水、火、风、空、识界若我若无我是为戏论;观地界若淨若不淨是为戏论,观水、火、风、空、识界若淨若不淨是为戏论;观地界若寂静若不寂静是为戏论,观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静是为戏论;观地界若远离若不远离是为戏论,观水、火、风、空、识界若远离若不远离是为戏论;观地界若是所遍知若非所遍知是为戏论,观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观无明若常若无常是为戏论,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼若常若无常是为戏论;观无明若乐若苦是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若乐若苦是为戏论;观无明若我若无我是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若我若无我是为戏论;观无明若淨若不淨是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若淨若不淨是为戏论;观无明若寂静若不寂静是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若寂静若不寂静是为戏论;观无明若远离若不远离是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若远离若不远离是为戏论;观无明若是所遍知若非所遍知是为戏论,观行乃至老死愁歎苦忧恼若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观布施波罗蜜多若常若无常是为戏论,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常是为戏论;观布施波罗蜜多若乐若苦是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦是为戏论;观布施波罗蜜多若我若无我是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若我若无我是为戏论;观布施波罗蜜多若淨若不淨是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若淨若不淨是为戏论;观布施波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静是为戏论;观布施波罗蜜多若远离若不远离是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离是为戏论;观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论,观淨戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观内空若常若无常是为戏论,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常是为戏论;观内空若乐若苦是为戏论,观外空乃至无性自性空若乐若苦是为戏论;观内空若我若无我是为戏论,观外空乃至无性自性空若我若无我是为戏论;观内空若淨若不淨是为戏论,观外空乃至无性自性空若淨若不淨是为戏论;观内空若寂静若不寂静是为戏论,观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静是为戏论;观内空若远离若不远离是为戏论,观外空乃至无性自性空若远离若不远离是为戏论;观内空若是所遍知若非所遍知是为戏论,观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观真如若常若无常是为戏论,观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常是为戏论;观真如若乐若苦是为戏论,观法界乃至不思议界若乐若苦是为戏论;观真如若我若无我是为戏论,观法界乃至不思议界若我若无我是为戏论;观真如若淨若不淨是为戏论,观法界乃至不思议界若淨若不淨是为戏论;观真如若寂静若不寂静是为戏论,观法界乃至不思议界若寂静若不寂静是为戏论;观真如若远离若不远离是为戏论,观法界乃至不思议界若远离若不远离是为戏论;观真如若是所遍知若非所遍知是为戏论,观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观四念住若常若无常是为戏论,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常是为戏论;观四念住若乐若苦是为戏论,观四正断乃至八圣道支若乐若苦是为戏论;观四念住若我若无我是为戏论,观四正断乃至八圣道支若我若无我是为戏论;观四念住若淨若不淨是为戏论,观四正断乃至八圣道支若淨若不淨是为戏论;观四念住若寂静若不寂静是为戏论,观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静是为戏论;观四念住若远离若不远离是为戏论,观四正断乃至八圣道支若远离若不远离是为戏论;观四念住若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观苦圣谛若常若无常是为戏论,观集、灭、道圣谛若常若无常是为戏论;观苦圣谛若乐若苦是为戏论,观集、灭、道圣谛若乐若苦是为戏论;观苦圣谛若我若无我是为戏论,观集、灭、道圣谛若我若无我是为戏论;观苦圣谛若淨若不淨是为戏论,观集、灭、道圣谛若淨若不淨是为戏论;观苦圣谛若寂静若不寂静是为戏论,观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静是为戏论;观苦圣谛若远离若不远离是为戏论,观集、灭、道圣谛若远离若不远离是为戏论;观苦圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论,观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观四静虑若常若无常是为戏论,观四无量、四无色定若常若无常是为戏论;观四静虑若乐若苦是为戏论,观四无量、四无色定若乐若苦是为戏论;观四静虑若我若无我是为戏论,观四无量、四无色定若我若无我是为戏论;观四静虑若淨若不淨是为戏论,观四无量、四无色定若淨若不淨是为戏论;观四静虑若寂静若不寂静是为戏论,观四无量、四无色定若寂静若不寂静是为戏论;观四静虑若远离若不远离是为戏论,观四无量、四无色定若远离若不远离是为戏论;观四静虑若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观八解脱若常若无常是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常是为戏论;观八解脱若乐若苦是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦是为戏论;观八解脱若我若无我是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我是为戏论;观八解脱若淨若不淨是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若淨若不淨是为戏论;观八解脱若寂静若不寂静是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静是为戏论;观八解脱若远离若不远离是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离是为戏论;观八解脱若是所遍知若非所遍知是为戏论,观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观三摩地门若常若无常是为戏论,观陀罗尼门若常若无常是为戏论;观三摩地门若乐若苦是为戏论,观陀罗尼门若乐若苦是为戏论;观三摩地门若我若无我是为戏论,观陀罗尼门若我若无我是为戏论;观三摩地门若淨若不淨是为戏论,观陀罗尼门若淨若不淨是为戏论;观三摩地门若寂静若不寂静是为戏论,观陀罗尼门若寂静若不寂静是为戏论;观三摩地门若远离若不远离是为戏论,观陀罗尼门若远离若不远离是为戏论;观三摩地门若是所遍知若非所遍知是为戏论,观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观空解脱门若常若无常是为戏论,观无相、无愿解脱门若常若无常是为戏论;观空解脱门若乐若苦是为戏论,观无相、无愿解脱门若乐若苦是为戏论;观空解脱门若我若无我是为戏论,观无相、无愿解脱门若我若无我是为戏论;观空解脱门若淨若不淨是为戏论,观无相、无愿解脱门若淨若不淨是为戏论;观空解脱门若寂静若不寂静是为戏论,观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静是为戏论;观空解脱门若远离若不远离是为戏论,观无相、无愿解脱门若远离若不远离是为戏论;观空解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论,观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观极喜地若常若无常是为戏论,观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常是为戏论;观极喜地若乐若苦是为戏论,观离垢地乃至法云地若乐若苦是为戏论;观极喜地若我若无我是为戏论,观离垢地乃至法云地若我若无我是为戏论;观极喜地若淨若不淨是为戏论,观离垢地乃至法云地若淨若不淨是为戏论;观极喜地若寂静若不寂静是为戏论,观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静是为戏论;观极喜地若远离若不远离是为戏论,观离垢地乃至法云地若远离若不远离是为戏论;观极喜地若是所遍知若非所遍知是为戏论,观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观五眼若常若无常是为戏论,观六神通若常若无常是为戏论;观五眼若乐若苦是为戏论,观六神通若乐若苦是为戏论;观五眼若我若无我是为戏论,观六神通若我若无我是为戏论;观五眼若淨若不淨是为戏论,观六神通若淨若不淨是为戏论;观五眼若寂静若不寂静是为戏论,观六神通若寂静若不寂静是为戏论;观五眼若远离若不远离是为戏论,观六神通若远离若不远离是为戏论;观五眼若是所遍知若非所遍知是为戏论,观六神通若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观佛十力若常若无常是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常是为戏论;观佛十力若乐若苦是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦是为戏论;观佛十力若我若无我是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我是为戏论;观佛十力若淨若不淨是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若淨若不淨是为戏论;观佛十力若寂静若不寂静是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静是为戏论;观佛十力若远离若不远离是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离是为戏论;观佛十力若是所遍知若非所遍知是为戏论,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观大慈若常若无常是为戏论,观大悲、大喜、大捨若常若无常是为戏论;观大慈若乐若苦是为戏论,观大悲、大喜、大捨若乐若苦是为戏论;观大慈若我若无我是为戏论,观大悲、大喜、大捨若我若无我是为戏论;观大慈若淨若不淨是为戏论,观大悲、大喜、大捨若淨若不淨是为戏论;观大慈若寂静若不寂静是为戏论,观大悲、大喜、大捨若寂静若不寂静是为戏论;观大慈若远离若不远离是为戏论,观大悲、大喜、大捨若远离若不远离是为戏论;观大慈若是所遍知若非所遍知是为戏论,观大悲、大喜、大捨若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观无忘失法若常若无常是为戏论,观恒住捨性若常若无常是为戏论;观无忘失法若乐若苦是为戏论,观恒住捨性若乐若苦是为戏论;观无忘失法若我若无我是为戏论,观恒住捨性若我若无我是为戏论;观无忘失法若淨若不淨是为戏论,观恒住捨性若淨若不淨是为戏论;观无忘失法若寂静若不寂静是为戏论,观恒住捨性若寂静若不寂静是为戏论;观无忘失法若远离若不远离是为戏论,观恒住捨性若远离若不远离是为戏论;观无忘失法若是所遍知若非所遍知是为戏论,观恒住捨性若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观一切智若常若无常是为戏论,观道相智、一切相智若常若无常是为戏论;观一切智若乐若苦是为戏论,观道相智、一切相智若乐若苦是为戏论;观一切智若我若无我是为戏论,观道相智、一切相智若我若无我是为戏论;观一切智若淨若不淨是为戏论,观道相智、一切相智若淨若不淨是为戏论;观一切智若寂静若不寂静是为戏论,观道相智、一切相智若寂静若不寂静是为戏论;观一切智若远离若不远离是为戏论,观道相智、一切相智若远离若不远离是为戏论;观一切智若是所遍知若非所遍知是为戏论,观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观预流果若常若无常是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常是为戏论;观预流果若乐若苦是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦是为戏论;观预流果若我若无我是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我是为戏论;观预流果若淨若不淨是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若淨若不淨是为戏论;观预流果若寂静若不寂静是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静是为戏论;观预流果若远离若不远离是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离是为戏论;观预流果若是所遍知若非所遍知是为戏论,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「善现!菩萨摩诃萨观一切菩萨摩诃萨行若常若无常是为戏论,观诸佛无上正等菩提若常若无常是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦是为戏论,观诸佛无上正等菩提若乐若苦是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若我若无我是为戏论,观诸佛无上正等菩提若我若无我是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若淨若不淨是为戏论,观诸佛无上正等菩提若淨若不淨是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静是为戏论,观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离是为戏论,观诸佛无上正等菩提若远离若不远离是为戏论;观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知是为戏论,观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知是为戏论。

「复次,善现!菩萨摩诃萨若作是念:『苦圣谛应遍知是为戏论,集圣谛应永断是为戏论,灭圣谛应作证是为戏论,道圣谛应修习是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应修四静虑是为戏论,应修四无量、四无色定是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应修四念住是为戏论,应修四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应修空解脱门是为戏论,应修无相、无愿解脱门是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应修八解脱是为戏论,应修八胜处、九次第定、十遍处是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应修五眼是为戏论,应修六神通是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应超预流果是为戏论,应超一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应行布施波罗蜜多是为戏论,应行淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应住内空是为戏论,应住外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应住真如是为戏论,应住法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应趣入菩萨正性离生是为戏论,应圆满菩萨十地正行是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应成熟有情是为戏论,应严淨佛土是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应起佛十力是为戏论,应起四无所畏、四无碍解、十八佛不共法是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应起大慈是为戏论,应起大悲、大喜、大捨是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应起无忘失法是为戏论,应起恒住捨性是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应起一切智是为戏论,应起道相智、一切相智是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应起一切三摩地门是为戏论,应起一切陀罗尼门是为戏论。』

「善现!菩萨摩诃萨若作是念:『应断一切烦恼习气相续是为戏论,应证诸佛无上正等菩提是为戏论。』

「善现!如是等类一切戏论,是为菩萨摩诃萨所有戏论。

大般若波罗蜜多经卷第三百六十七

大般若波罗蜜多经卷第三百六十八

三藏法师玄奘奉 诏译

初分遍学道品第六十四之三

「复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观色若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观受、想、行、识若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼处若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观眼处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色处若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观色处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观眼界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观色界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观色界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观色界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观色界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观色界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观色界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观色界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观声、香、味、触、法界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼触若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼触若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼触若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼触若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观眼触若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼触若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼触若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观眼触为缘所生诸受若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观眼触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观地界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观地界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观地界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观地界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观地界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观地界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观地界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观水、火、风、空、识界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无明若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无明若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无明若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无明若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观无明若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无明若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无明若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观行乃至老死愁歎苦忧恼若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观布施波罗蜜多若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观布施波罗蜜多若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观淨戒乃至般若波罗蜜多若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观内空若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观内空若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观内空若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观内空若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观内空若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观内空若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观内空若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观外空乃至无性自性空若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观真如若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观真如若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观真如若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观真如若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观真如若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观真如若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观真如若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观法界乃至不思议界若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四念住若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四念住若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四念住若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四念住若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观四念住若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四念住若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四念住若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四正断乃至八圣道支若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观苦圣谛若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观苦圣谛若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观集、灭、道圣谛若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四静虑若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四静虑若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观八解脱若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若淨若不淨,不可戏论故不应戏论,应观八解脱若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观八解脱若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观三摩地门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观三摩地门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观陀罗尼门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观空解脱门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观空解脱门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观极喜地若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观极喜地若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观离垢地乃至法云地若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观五眼若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观六神通若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观五眼若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观六神通若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观五眼若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观六神通若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观五眼若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观六神通若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观五眼若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观六神通若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观五眼若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观六神通若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观五眼若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观六神通若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观佛十力若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观佛十力若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

大般若波罗蜜多经卷第三百六十八

大般若波罗蜜多经卷第三百六十九

三藏法师玄奘奉 诏译

初分遍学道品第六十四之四

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观大慈若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观大慈若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观大慈若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观大慈若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观大慈若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观大慈若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观大慈若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无忘失法若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观无忘失法若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切智若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一切智若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一切智若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一切智若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观一切智若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一切智若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一切智若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观预流果若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观预流果若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观预流果若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观预流果若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观预流果若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观预流果若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观预流果若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切菩萨摩诃萨行若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若常若无常,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若乐若苦,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若我若无我,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若淨若不淨,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若远离若不远离,不可戏论故不应戏论;应观一切菩萨摩诃萨行若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若是所遍知若非所遍知,不可戏论故不应戏论。

「复次,善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观苦圣谛若应遍知若不应遍知,不可戏论故不应戏论;应观集圣谛若应永断若不应永断,不可戏论故不应戏论;应观灭圣谛若应作证若不应作证,不可戏论故不应戏论;应观道圣谛若应修习若不应修习,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四静虑若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观四无量、四无色定若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观四念住若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观空解脱门若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观无相、无愿解脱门若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观八解脱若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观八胜处、九次第定、十遍处若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观五眼若应修若不应修,不可戏论故不应戏论;应观六神通若应修若不应修,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观预流果若应超若不应超,不可戏论故不应戏论;应观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提若应超若不应超,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观布施波罗蜜多若应行若不应行,不可戏论故不应戏论;应观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多若应行若不应行,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观内空若应住若不应住,不可戏论故不应戏论;应观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空若应住若不应住,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观真如若应住若不应住,不可戏论故不应戏论;应观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界若应住若不应住,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观菩萨正性离生若应趣入若不应趣入,不可戏论故不应戏论;应观菩萨十地正行若应圆满若不应圆满,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切有情若应成熟若不应成熟,不可戏论故不应戏论;应观一切佛土若应严淨若不应严淨,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观佛十力若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观大慈若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观大悲、大喜、大捨若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观无忘失法若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观恒住捨性若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切智若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观道相智、一切相智若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切三摩地门若应起若不应起,不可戏论故不应戏论;应观一切陀罗尼门若应起若不应起,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观一切烦恼习气相续若应断若不应断,不可戏论故不应戏论;应观诸佛无上正等菩提若应证若不应证,不可戏论故不应戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,应观如是等一切法及诸有情,皆不可戏论故不应戏论。

「何以故?善现!以一切法有性不能戏论,有性无性不能戏论,无性有性不能戏论,无性无性不能戏论。有性离有无性法不可得,若能戏论,若所戏论,若戏论处,都无所有。

「是故,善现!色无戏论,受、想、行、识无戏论;眼处无戏论,耳、鼻、舌、身、意处无戏论;色处无戏论,声、香、味、触、法处无戏论;眼界无戏论,耳、鼻、舌、身、意界无戏论;色界无戏论,声、香、味、触、法界无戏论;眼识界无戏论,耳、鼻、舌、身、意识界无戏论;眼触无戏论,耳、鼻、舌、身、意触无戏论;眼触为缘所生诸受无戏论,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无戏论;地界无戏论,水、火、风、空、识界无戏论;无明无戏论,行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无戏论;布施波罗蜜多无戏论,淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无戏论;内空无戏论,外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无戏论;真如无戏论,法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无戏论;四念住无戏论,四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无戏论;苦圣谛无戏论,集、灭、道圣谛无戏论;四静虑无戏论,四无量、四无色定无戏论;八解脱无戏论,八胜处、九次第定、十遍处无戏论;一切三摩地门无戏论,一切陀罗尼门无戏论;空解脱门无戏论,无相、无愿解脱门无戏论;极喜地无戏论,离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无戏论;五眼无戏论,六神通无戏论;佛十力无戏论,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无戏论;大慈无戏论,大悲、大喜、大捨无戏论;无忘失法无戏论,恒住捨性无戏论;一切智无戏论,道相智、一切相智无戏论;预流果无戏论,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无戏论;一切菩萨摩诃萨行无戏论,永断一切烦恼习气相续无戏论,诸佛无上正等菩提无戏论。

「如是,善现!诸菩萨摩诃萨应行无戏论甚深般若波罗蜜多。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,云何观一切法皆无戏论?」

佛言:「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色无自性,观受、想、行、识无自性。若法无自性则不应戏论,是故色无戏论,受、想、行、识亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼处无自性,观耳、鼻、舌、身、意处无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼处无戏论,耳、鼻、舌、身、意处亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色处无自性,观声、香、味、触、法处无自性。若法无自性则不应戏论,是故色处无戏论,声、香、味、触、法处亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼界无自性,观耳、鼻、舌、身、意界无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼界无戏论,耳、鼻、舌、身、意界亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观色界无自性,观声、香、味、触、法界无自性。若法无自性则不应戏论,是故色界无戏论,声、香、味、触、法界亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼识界无自性,观耳、鼻、舌、身、意识界无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼识界无戏论,耳、鼻、舌、身、意识界亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼触无自性,观耳、鼻、舌、身、意触无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼触无戏论,耳、鼻、舌、身、意触亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观眼触为缘所生诸受无自性,观耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受无自性。若法无自性则不应戏论,是故眼触为缘所生诸受无戏论,耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观地界无自性,观水、火、风、空、识界无自性。若法无自性则不应戏论,是故地界无戏论,水、火、风、空、识界亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观无明无自性,观行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼无自性。若法无自性则不应戏论,是故无明无戏论,行乃至老死愁歎苦忧恼亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观布施波罗蜜多无自性,观淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多无自性。若法无自性则不应戏论,是故布施波罗蜜多无戏论,淨戒乃至般若波罗蜜多亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观内空无自性,观外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空无自性。若法无自性则不应戏论,是故内空无戏论,外空乃至无性自性空亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观真如无自性,观法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界无自性。若法无自性则不应戏论,是故真如无戏论,法界乃至不思议界亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观四念住无自性,观四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支无自性。若法无自性则不应戏论,是故四念住无戏论,四正断乃至八圣道支亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观苦圣谛无自性,观集、灭、道圣谛无自性。若法无自性则不应戏论,是故苦圣谛无戏论,集、灭、道圣谛亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观四静虑无自性,观四无量、四无色定无自性。若法无自性则不应戏论,是故四静虑无戏论,四无量、四无色定亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观八解脱无自性,观八胜处、九次第定、十遍处无自性。若法无自性则不应戏论,是故八解脱无戏论,八胜处、九次第定、十遍处亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切三摩地门无自性,观一切陀罗尼门无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切三摩地门无戏论,一切陀罗尼门亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观空解脱门无自性,观无相、无愿解脱门无自性。若法无自性则不应戏论,是故空解脱门无戏论,无相、无愿解脱门亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观极喜地无自性,观离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地无自性。若法无自性则不应戏论,是故极喜地无戏论,离垢地乃至法云地亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观五眼无自性,观六神通无自性。若法无自性则不应戏论,是故五眼无戏论,六神通亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观佛十力无自性,观四无所畏、四无碍解、十八佛不共法无自性。若法无自性则不应戏论,是故佛十力无戏论,四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观大慈无自性,观大悲、大喜、大捨无自性。若法无自性则不应戏论,是故大慈无戏论,大悲、大喜、大捨亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观无忘失法无自性,观恒住捨性无自性。若法无自性则不应戏论,是故无忘失法无戏论,恒住捨性亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切智无自性,观道相智、一切相智无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切智无戏论,道相智、一切相智亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观预流果无自性,观一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提无自性。若法无自性则不应戏论,是故预流果无戏论,一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,观一切菩萨摩诃萨行无自性,观永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提无自性。若法无自性则不应戏论,是故一切菩萨摩诃萨行无戏论,永断一切烦恼习气相续、诸佛无上正等菩提亦无戏论。

「善现!菩萨摩诃萨若能如是行无戏论甚深般若波罗蜜多,达一切法无自性故皆无戏论,便入菩萨正性离生。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆无自性亦无戏论而可得者,菩萨摩诃萨用何等道得入菩萨正性离生?为用声闻道?为用独觉道?为用佛道耶?」

佛言:「善现!菩萨摩诃萨非用声闻道、非用独觉道、非用佛道得入菩萨正性离生,然诸菩萨摩诃萨于一切道先遍学已,用菩萨道而入菩萨正性离生。善现!如第八者,先学诸道,后用自道,乃能证入正性离生,乃至未起无学果道,犹未证得阿罗汉果。菩萨摩诃萨亦复如是,于一切道先遍学已,用菩萨道得入菩萨正性离生,乃至未起金刚喻定,犹未能得一切智智。若起此定,以一刹那相应妙慧,乃能证得一切智智。」

具寿善现复白佛言:「世尊!若菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智,于一切道先遍学已,用菩萨道而入菩萨正性离生位者,世尊!岂不第八道异、预流果道异、一来向道异、一来果道异、不还向道异、不还果道异、阿罗汉向道异、阿罗汉果道异、独觉道异、如来道异!世尊!如是诸道既各有异,诸菩萨摩诃萨为欲圆满一切相智,于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生。是菩萨摩诃萨若起第八道时应成第八,若起具见道时应成预流果,若起进修道时应成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向,若起无学道时应成阿罗汉果,若起独觉道时应成独觉菩提。

「世尊!若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。

「世尊!若菩萨摩诃萨成预流果、或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。

「世尊!云何令我如实了知,诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生而不违理?」

佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。若菩萨摩诃萨成第八已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。若菩萨摩诃萨成预流果,或成一来向、或成一来果、或成不还向、或成不还果、或成阿罗汉向、或成阿罗汉果、或成独觉菩提已,能入菩萨正性离生,无有是处,不入菩萨正性离生而能证得一切智智,亦无是处。然诸菩萨摩诃萨于一切道要遍学已,方入菩萨正性离生,亦不违理。谓诸菩萨摩诃萨从初发心勇勐正勤,修行布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多,以胜智见超过八地。何等为八?谓淨观地、种性地、第八地、见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地。是菩萨摩诃萨虽于如是所说八地皆遍修学,而能以胜智见超过,用道相智而入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已,复用一切相智永断一切习气相续入如来地,尔乃成就一切智智。

「善现!是菩萨摩诃萨所学第八若智若断,皆是菩萨摩诃萨忍;是菩萨摩诃萨所学预流若智若断,及一来、不还、阿罗汉、独觉若智若断,亦是菩萨摩诃萨忍。

「善现!是菩萨摩诃萨遍学声闻及独觉等诸所有道,得圆满已,用道相智趣入菩萨正性离生。既入菩萨正性离生位已,复用一切相智永断一切习气相续入如来地,方得成就一切智智。

「如是,善现!菩萨摩诃萨于一切道皆遍修学得圆满已,方证无上正等菩提。既证无上正等菩提,以果饶益诸有情类。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!如佛所说一切道相,若声闻道、若独觉道、若诸佛道,于佛道中,诸菩萨摩诃萨云何当起道相智道?」

佛言:「善现!诸菩萨摩诃萨应起一切淨道相智。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨当起一切淨道相智?」

「善现!若诸行、状、相能显发起淨道相智,是菩萨摩诃萨遍于如是诸行、状、相皆现等觉,现等觉已,如实为他宣说、开示、施设、建立,令诸有情得无倒解,如应趣向利益安乐。

「善现!是菩萨摩诃萨应于一切音声语言皆得善巧,用此善巧音声语言,遍为三千大千世界诸有情类宣说正法,令知所闻皆如谷响,虽有解了而无执着。

「善现!是菩萨摩诃萨由此因缘,应学圆满诸道相智。既学圆满道相智已,应如实知一切有情随眠意乐种种差别;应如实知地狱有情有地狱道、地狱因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知傍生有情有傍生道、傍生因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知鬼界有情有鬼界道、鬼界因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知诸龙、药叉、阿素洛、紧捺洛、健达缚、揭路茶、具霍迦、遮鲁拏、莫呼洛伽、持呪神等,各有彼道、有彼因果,知已方便遮障彼道及彼因果;应如实知人道因果,应如实知四大王众天、三十三天、夜摩天、覩史多天、乐变化天、他化自在天诸道因果,应如实知梵众天、梵辅天、梵会天、大梵天诸道因果,应如实知光天、少光天、无量光天、极光淨天诸道因果,应如实知淨天、少淨天、无量淨天、遍淨天诸道因果,应如实知广天、少广天、无量广天、广果天诸道因果,应如实知无想天诸道因果,应如实知无烦天、无热天、善现天、善见天、色究竟天诸道因果,应如实知空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天诸道因果,知已方便随其所应,遮障彼道及彼因果,或劝摄受修证善法;应如实知四念住、四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支及彼因果,应如实知空解脱门、无相解脱门、无愿解脱门及彼因果,应如实知苦、集、灭、道圣谛及彼因果,应如实知四静虑、四无量、四无色定及彼因果,应如实知八解脱、八胜处、九次第定、十遍处及彼因果,应如实知布施、淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多及彼因果,应如实知内空、外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空及彼因果,应如实知真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界及彼因果,应如实知一切三摩地门、一切陀罗尼门及彼因果,应如实知五眼、六神通及彼因果,应如实知菩萨十地及彼因果,应如实知佛十力、四无所畏、四无碍解、十八佛不共法及彼因果,应如实知大慈、大悲、大喜、大捨及彼因果,应如实知无忘失法、恒住捨性及彼因果,应如实知一切智、道相智、一切相智及彼因果,应如实知诸声闻道、诸独觉道、诸菩萨道及彼因果。

「善现!是菩萨摩诃萨以如是道,安立有情。若有情类应得预流果者,以预流果法而安立之;应得一来果者,以一来果法而安立之;应得不还果者,以不还果法而安立之;应得阿罗汉果者,以阿罗汉果法而安立之;应得独觉菩提者,以独觉菩提法而安立之;应得无上正等菩提者,以无上正等菩提法而安立之。

「善现!是名菩萨摩诃萨所应发起诸道相智。菩萨摩诃萨修学如是道相智已,于诸有情种种界性、种种随眠、种种意乐皆善悟入。既悟入已,随其所宜为说正法,皆令获得利益安乐,无空过者。何以故?善现!是菩萨摩诃萨善达有情诸根胜劣,如实了知诸有情类往还生死心、心所法趣向差别。

「善现!诸菩萨摩诃萨应行如是诸道般若波罗蜜多。何以故?善现!一切声闻所应学道,一切独觉所应学道,一切菩萨摩诃萨所应学道,如是一切菩提分法,皆为般若波罗蜜多所摄受故。」

大般若波罗蜜多经卷第三百六十九

大般若波罗蜜多经卷第三百七十

三藏法师玄奘奉 诏译

初分遍学道品第六十四之五

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切种菩提分法及诸菩提,如是一切皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,云何如是菩提分法能取菩提?世尊!皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,谓无相法,能于馀法有取有捨。世尊!譬如虚空于一切法无取无捨,自相空故,诸法亦尔自相皆空,非于馀法有取有捨,云何可说菩提分法能取菩提?」

佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。以一切法自相皆空无取无捨,然诸有情于一切法自相空义不能解了,哀愍彼故方便宣说菩提分法能取菩提。

「复次,善现!若色,若受、想、行、识;若眼处,若耳、鼻、舌、身、意处;若色处,若声、香、味、触、法处;若眼界,若耳、鼻、舌、身、意界;若色界,若声、香、味、触、法界;若眼识界,若耳、鼻、舌、身、意识界;若眼触,若耳、鼻、舌、身、意触;若眼触为缘所生诸受,若耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受;若地界,若水、火、风、空、识界;若无明,若行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼;若布施波罗蜜多,若淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多;若内空,若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空;若真如,若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界;若初静虑,若第二、第三、第四静虑;若慈无量,若悲、喜、捨无量;若空无边处,若识无边处、无所有处、非想非非想处;若四念住,若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支;若苦圣谛,若集、灭、道圣谛;若空解脱门,若无相、无愿解脱门;若八解脱,若八胜处、九次第定、十遍处;若一切三摩地门,若一切陀罗尼门;若极喜地,若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地;若五眼,若六神通;若佛十力,若四无所畏、四无碍解、十八佛不共法;若大慈,若大悲、大喜、大捨;若无忘失法,若恒住捨性;若一切智,若道相智、一切相智;若预流果,若一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提;若一切菩萨摩诃萨行,若永断一切习气相续、诸佛无上正等菩提;若有为界,若无为界,如是等一切法,于此圣法、毘奈耶中,皆非相应非不相应,无合、无散、无色、无见、无对、一相,所谓无相,佛为饶益诸有情类,令得正解入法实相,以世俗说非以胜义。

「善现!诸菩萨摩诃萨于如是一切法应学智见,学智见已如实通达:如是诸法应可摄受,如是诸法不应摄受。」

「世尊!菩萨摩诃萨于何等法学智见已如实通达不应摄受?于何等法学智见已如实通达应可摄受?」

「善现!菩萨摩诃萨于诸声闻、独觉地法,学智见已如实通达不应摄受;于一切智智相应诸法,学智见已如实通达一切种相应可摄受。善现!菩萨摩诃萨于此圣法毘奈耶中,应如是学甚深般若波罗蜜多。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!佛说圣法毘奈耶者,何等名圣法毘奈耶?」

佛言:「善现!若诸声闻、若诸独觉、若诸菩萨摩诃萨、若诸如来、应、正等觉,如是一切皆与贪欲、瞋恚、愚痴非相应非不相应,不合不散;皆与萨迦耶见、戒禁取、疑非相应非不相应,不合不散;皆与欲贪、瞋恚非相应非不相应,不合不散;皆与色爱、无色爱、掉举、慢、无明非相应非不相应,不合不散;皆与初静虑非相应非不相应,不合不散;皆与第二、第三、第四静虑非相应非不相应,不合不散;皆与慈无量非相应非不相应,不合不散;皆与悲、喜、捨无量非相应非不相应,不合不散;皆与空无边处定非相应非不相应,不合不散;皆与识无边处、无所有处、非想非非想处定非相应非不相应,不合不散;皆与四念住非相应非不相应,不合不散;皆与四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非相应非不相应,不合不散;皆与苦圣谛非相应非不相应,不合不散;皆与集、灭、道圣谛非相应非不相应,不合不散;皆与空解脱门非相应非不相应,不合不散;皆与无相、无愿解脱门非相应非不相应,不合不散;皆与八解脱非相应非不相应,不合不散;皆与八胜处、九次第定、十遍处非相应非不相应,不合不散;皆与五眼非相应非不相应,不合不散;皆与六神通非相应非不相应,不合不散;皆与布施波罗蜜多非相应非不相应,不合不散;皆与淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多非相应非不相应,不合不散;皆与内空非相应非不相应,不合不散;皆与外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非相应非不相应,不合不散;皆与真如非相应非不相应,不合不散;皆与法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非相应非不相应,不合不散;皆与极喜地非相应非不相应,不合不散;皆与离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非相应非不相应,不合不散;皆与一切三摩地门非相应非不相应,不合不散;皆与一切陀罗尼门非相应非不相应,不合不散;皆与佛十力非相应非不相应,不合不散;皆与四无所畏、四无碍解、十八佛不共法非相应非不相应,不合不散;皆与大慈非相应非不相应,不合不散;皆与大悲、大喜、大捨非相应非不相应,不合不散;皆与无忘失法非相应非不相应,不合不散;皆与恒住捨性非相应非不相应,不合不散;皆与一切智非相应非不相应,不合不散;皆与道相智、一切相智非相应非不相应,不合不散;皆与有为界非相应非不相应,不合不散;皆与无为界非相应非不相应,不合不散。

「善现!彼名为圣,此是彼圣法毘奈耶,是故名圣法毘奈耶。何以故?善现!此一切法无色、无见、无对、一相,所谓无相,彼诸圣者如实现见。善现!无色与无色非相应非不相应,不合不散;无见与无见、无对与无对、一相与一相、无相与无相亦非相应非不相应,不合不散。善现!诸菩萨摩诃萨于此无色、无见、无对、一相、无相甚深般若波罗蜜多,常应修学,学已不得一切法相。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!菩萨摩诃萨岂不应于色相学,亦应于受、想、行、识相学耶?岂不应于眼处相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意处相学耶?岂不应于色处相学,亦应于声、香、味、触、法处相学耶?岂不应于眼界相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意界相学耶?岂不应于色界相学,亦应于声、香、味、触、法界相学耶?岂不应于眼识界相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意识界相学耶?岂不应于眼触相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触相学耶?岂不应于眼触为缘所生诸受相学,亦应于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受相学耶?岂不应于地界相学,亦应于水、火、风、空、识界相学耶?岂不应于无明相学,亦应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼相学耶?岂不应于布施波罗蜜多相学,亦应于淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多相学耶?岂不应于内空相学,亦应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空相学耶?岂不应于真如相学,亦应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界相学耶?岂不应于初静虑相学,亦应于第二、第三、第四静虑相学耶?岂不应于慈无量相学,亦应于悲、喜、捨无量相学耶?岂不应于空无边处相学,亦应于识无边处、无所有处、非想非非想处相学耶?岂不应于四念住相学,亦应于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支相学耶?岂不应于空解脱门相学,亦应于无相、无愿解脱门相学耶?岂不应于苦圣谛相学,亦应于集、灭、道圣谛相学耶?岂不应于八解脱相学,亦应于八胜处、九次第定、十遍处相学耶?岂不应于五眼相学,亦应于六神通相学耶?岂不应于一切三摩地门相学,亦应于一切陀罗尼门相学耶?岂不应于极喜地相学,亦应于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地相学耶?岂不应于佛十力相学,亦应于四无所畏、四无碍解、十八佛不共法相学耶?岂不应于大慈相学,亦应于大悲、大喜、大捨相学耶?岂不应于无忘失法相学,亦应于恒住捨性相学耶?岂不应于一切智相学,亦应于道相智、一切相智相学耶?岂不应于预流果相学,亦应于一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提相学耶?岂不应于一切菩萨摩诃萨行相学,亦应于诸佛无上正等菩提相学耶?岂不应于知苦、断集、证灭、修道相学,亦应于顺逆缘起观相学耶?岂不应于一切圣者相学,亦应于一切圣法相学耶?岂不应于有为界相学,亦应于无为界相学耶?

「世尊!若菩萨摩诃萨不于如是诸法相学,亦应不于诸行相学。诸菩萨摩诃萨于诸法相及诸行相既不能学,云何能超一切声闻及独觉地?若不能超一切声闻及独觉地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮?若不能转正法轮,云何能以声闻乘法、或独觉乘法、或无上乘法安立有情,令脱无边生死众苦?」

佛言:「善现!若一切法实有相者,诸菩萨摩诃萨应于中学。以一切法实非有相,无色、无见、无对、一相,所谓无相,是故菩萨摩诃萨不于有相法学,亦复不于无相法学。何以故?善现!如来出世、若不出世,法界常住,诸法一相,所谓无相,如是无相既非有相亦非无相。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!若一切法皆非有相,亦非无相,应非一相,亦非异相,若尔,云何菩萨摩诃萨能修般若波罗蜜多?若不能修般若波罗蜜多,云何能超一切声闻及独觉地?若不能超一切声闻及独觉地,云何能入菩萨正性离生?若不能入菩萨正性离生,云何能起菩萨无生法忍?若不能起菩萨无生法忍,云何能发菩萨神通?若不能发菩萨神通,云何能成熟有情、严淨佛土?若不能成熟有情、严淨佛土,云何能得一切智智?若不能得一切智智,云何能转正法轮?若不能转正法轮,则应不能安立有情令得预流、一来、不还、阿罗汉果,亦应不能安立有情令得独觉菩提,亦应不能安立有情令得无上正等菩提,亦应不能安立有情令住施性福业事,或住戒性福业事,或住修性福业事,当得人天富乐自在。」

佛言:「善现!如是!如是!如汝所说。一切法非有相、非无相、非一相、非异相,若菩萨摩诃萨知一切法若有相、若无相、若一相、若异相,咸同一相,所谓无相,修此无相是修般若波罗蜜多。」

具寿善现复白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修此无相是修般若波罗蜜多?」

佛言:「善现!若菩萨摩诃萨修遣一切法,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣一切法,是修般若波罗蜜多?」

「善现!若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多,修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣无明亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁歎苦忧恼亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣阿喻诃涅喻诃亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣不淨观亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣初静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣第二、第三、第四静虑亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣慈无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣悲、喜、捨无量亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣空无边处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣识无边处、无所有处、非想非非想处定亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣佛随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣法随念、僧随念、戒随念、捨随念、天随念、有方便随念、无方便随念、寂静随念、持入出息随念亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣无常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无常苦想、苦无我想、不淨想、厌食想、一切世间不可乐想、死想、断想、离想、灭想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣我想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣有情想、命者想、生者想、养者想、士夫想、补特伽罗想、意生想、儒童想、作者想、使作者想、受者想、使受者想、知者想、使知者想、见者想、使见者想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣常非常想亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣乐非乐想、我非我想、淨非淨想、远离非远离想、寂静非寂静想亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣四念住亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣空解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无相、无愿解脱门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣八解脱亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣八胜处、九次第定、十遍处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣有寻有伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无寻唯伺三摩地、无寻无伺三摩地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣苦圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集、灭、道圣谛亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣苦智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣集智、灭智、道智、尽智、无生智、法智、类智、世俗智、他心智、如实智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣布施波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣淨戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣内空亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣极喜地亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣五眼亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣六神通亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣佛十力亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣四无所畏、四无碍解、十八佛不共法亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣大慈亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣大悲、大喜、大捨亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣无忘失法亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣恒住捨性亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣一切三摩地门亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一切陀罗尼门亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣道相智、一切相智亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣预流果亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣一切菩萨摩诃萨行亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣诸佛无上正等菩提亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣一切智智亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣永断一切烦恼习气相续亦遣此修,是修般若波罗蜜多。

「善现!若菩萨摩诃萨修遣有为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣无为界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

尔时,具寿善现白佛言:「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

佛言:「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有受、想、行、识有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣受、想、行、识亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼处有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意处有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色处有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有声、香、味、触、法处有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色处亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法处亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有色界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有声、香、味、触、法界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣色界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣声、香、味、触、法界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼识界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意识界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼触有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意触有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有眼触为缘所生诸受有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣眼触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有地界有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有水、火、风、空、识界有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣地界亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣水、火、风、空、识界亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

「世尊!云何菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多?」

「善现!菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时,若念有因缘有遣此修,非修般若波罗蜜多;若念有等无间缘、所缘缘、增上缘有遣此修,非修般若波罗蜜多。何以故?善现!非有想者能修般若波罗蜜多。是故,善现!若菩萨摩诃萨修遣因缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多;修遣等无间缘、所缘缘、增上缘亦遣此修,是修般若波罗蜜多。」

大般若波罗蜜多经卷第三百七十

 

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